钦定四库全书
　读朱随笔卷二
　　　　　　　　　　　监察御史陆陇其撰
　　朱子大全集卷三十九
答林峦云足下之词富矣其主意立说高矣然类多采
摭先儒数家之说以就之耳足下之所以自得者何如
哉夫子所谓德之弃者盖伤此也愚按今之好著述者
须自度果非道听涂说乎

又答林峦云凡读书且虚心看此一处文义令语意分
明趣味浃洽乃佳切不可妄引他处言语来相杂非唯
不相似且是乱了此中正意血脉也愚按此段与袁机
仲论易要分别层数一例姚江之良知山阴之慎独无
论其所指不是即使所指不差亦如其相杂何
答杨宋卿论诗惟视志之所向高下至于用韵属对比
事遣词之善否魏晋以前诸贤之作未有用意于其间
者愚按今人所谓诗之工拙非朱子所谓工拙矣

答柯国材云谓之自得则是自然而得岂可彊求也哉
今人多是认作独自之自故不安于他人之说而必己
出耳愚按独自之自以人对我而言自然之自以我对
理而言
答许顺之云所有发明条示数端得反覆焉亦胜空书
往来耳愚按吾人于同志之友书信往来不可不知此
又答许顺之云夫子二字古人用之本非尊称如伐颛
臾之季氏毁仲尼之叔孙皆得以称然以孔门弟子称

仲尼以此故后之人往往避其号盖不惟不敢使人以
是加诸已亦不敢以是加诸人也愚按此则夫子二字
自孔子而后人皆不当称犹之朕字是古人之通称后
世非天子则不敢称也　按卷四十二答石子重云顺
之终有桑门伊蒲塞气味又寄书与此间亲戚问湘中
议论而曰谤释氏者不须寄来愚按观此则顺之全是
佛学
答许顺之书一云幸秋来老人粗健心閒无事得一意

体验比之旧日渐觉明快方有下工夫处日前直是一
盲引众盲耳其说在石丈书中更有一绝云半亩方塘
一鉴开天光云影共裴回问渠那得清如许惟有源头
活水来一云大学之说近日多所更定旧说极陋处不
少大抵本领不是只管妄作自误误人深为可惧耳一
云细读二书如所谓栖心淡泊与世少求玩圣贤之言
可以资吾神养吾真者一一勘过只此二十馀字无一
字不有病痛夫人心是活物当动而动当静而静动静

不失其时则其道光明矣是乃本心全体大用如何须
要栖之澹泊然后为得且此心是个什么又如何其可
栖也即圣贤之言无精粗巨细无非本心天理之妙若
真看得破便成己成物更无二致内外本末一以贯之
岂独为资吾神养吾真者而设哉若将圣贤之言作如
此看直是全无交涉愚按读后一书始知前二书所谓
源头所谓本领非栖心澹泊之谓不然则本领源头等
字与姚江金溪之学何异哉

又答许顺之云心一也操而存则义理明而谓之道心
舍而亡则物欲肆而谓之人心自人心而收回便是道心
自道心而放出便是人心顷刻之间恍惚万状所谓出
入无时莫知其乡也愚按此则孔子所谓心亦即孟子
所云仁义之良心而非空指知觉之心也说者谓孔子
是指心之为物与孟子指仁义之良者不同恐未是
又答许顺之云旧说太高之弊如君子不谓命止是以
所值于外者而言如舜之于瞽瞍文王之于纣晏婴之

于孔子孔子之不得时位之类不须说气质不同愚按
集注既引程子所禀之说又引张子晏婴智矣之说乃
是兼所禀所值言
又答许顺之云顺之既有室家不免略营生理此固不
得不尔也粗有衣食之资便免俯仰于人败人意思此
亦养气之一助也但不可急急皇皇役心规利耳愚按
此即鲁斋所云学者以治生为急也但急字要看得好
不要认做汲汲皇皇之意

又答许顺之云相见似无可说别后又觉得有无限说
话合商量愚按此二语曲尽朋友间光景
答陈齐仲云格物之论伊川意虽谓眼前无非是物然
其格之也亦须有缓急先后之序岂遽以为存心于一
草木器用之间而忽然悬悟也哉且如今为此学而不
穷天理明人伦讲圣言通世故乃兀然存心于一草木
一器用之间此是何学问如此而望有所得是炊沙而
欲其成饭也愚按明季讲学之儒亦多以知本讲格物

然与朱子所谓缓急先后之序则又不同不可不辨
答徐元聘云周公东征不必言用权自是王室至亲与
诸侯连衡背叛当国大臣岂有坐视不救之理帅师征
之乃是正义不待可与权者而后能也若马郑以为东
行避谤乃鄙生腐儒不达时务之说可不辨而自明愚
按朱子于此说得斩截如此乃蔡氏书传则不从朱子
而从马郑未知何故
王近思问霍光小心谨厚而许后之事不可以为不知

马援戒诸子以口过而裹尸之祸乃口过之所致二人
之编在小学无亦取其一节耶答云采葑采菲无以下
体取人之善为己师法正不当如此论也愚按知此则
随所见闻皆可取益矣
答魏元履云欲为春秋学甚善但前辈以为此乃学者
最后一段事盖非理明义精则止是较得失考同异心
绪转杂与读史传摭故实无以异愚按此可见读书之
次序

又云自家身心尚且奈何不下如何说得行道救时底
话愚初看此却与吾斯之未能信相似细看知漆雕开
所言也有身心信不过处也有身心信得过而救时行
道信不过处
又答魏元履云先主见几不明经权俱失当刘琮迎降
之际不能取荆州乌在其知权耶至于狼狈失据乃不
得己而出于盗窃之计善言权者正不如此若声罪致
讨以义取之乃是用权之善权不离正正自有权二者

初非二物也子房用智之过有微近谲处其小者如蹑
足之类其大则挟汉以为韩而终身不以语人也若武
侯即名义俱正无所隐匿其为汉复仇之志如青天白
日人人得而知之有补于天下后世非子房比也愚按
此论先主孔明最明但不知当日孔明何以不谏先主
却未论及
与魏应仲一书切中小学工夫可与程氏读书日程参
看

答范伯崇第三篇论蒯瞆父子事最详明
范伯崇云乾元亨利贞犹言性仁义礼智答云此语甚
稳当愚按性是人人所同若乾与坤则便不同此不知
当如何看
又答范伯崇论在丧废祭斟酌最精(另见读/礼随笔)
　　朱子大全集卷四十
答吴耕老云忠恕便已在一贯之中若耕老之说则是
鸢鱼飞跃内外精粗合为一贯矣而一贯之外零却忠

恕二字恐非圣贤之意也愚按耕老之意谓飞跃不同
其实则一是为一贯而朱子以为非则知近来讲义之
解一贯未可据矣
答何叔京云李先生教人大抵令于静中体认大本未
发时气象分明即处事应物自然中节此乃龟山门下
相传指诀然当时亲炙之时贪听讲论又方窃好章句
训诂之习不得尽心于此至今若存若亡无一的实见
处辜负教育之意每一念此未尝不愧汗沾衣也愚按

此书恐尚未是朱子定论其后又答何叔京一书云昔
闻之师以为当于未发已发之几默识而心契焉然后
文义事理触类可通莫非此理之所出不待区区求之
于句章训诂之间也向虽闻此而莫测其所谓由今观
之始知其为切要至当之说而竟亦未能一蹴而至其
域也此正与前一书意相同而后书之首有杜门奉亲
之语则知其为朱子亲在时语而非其晚年之论也
按年谱朱子四十岁丁母祝夫人忧

又与何叔京论二程语录云大抵刘质夫李端伯所记
皆明道语馀则杂有至永嘉诸人及杨遵道唐彦思张
思叔所记则又皆伊川语也愚按观此则二程语亦必
有原不可分别者
又答何叔京云孟子论养浩然之气以为集义所生而
继之曰必有事焉而勿正心勿忘勿助长也盖又以居
敬为集义之本也夫必有事焉者敬之谓也若曰其心
俨然常若有所事云尔愚按今集注解必有事焉似不

专以敬为说
又答何叔京云向来妄论持敬之说亦不自记其云何
但因其良心发见之微猛省提撕使心不昧则是做工
夫底本领本领既立自然下学而上达矣若不察于良
心发见处即渺渺茫茫恐无下手处也愚按此书之首
亦有奉亲遣日之语则亦是中年以前之论尚未定论
也其中段又云所喻多识前言往行固君子之所急某
向来所见亦是如此近因反求未得个安稳处却始知

此未免支离如所谓因诸公以求程氏因程氏以求圣
人是隔几重公案曷若嘿会诸心以立其本而其言之
得失自不能逃吾之鉴耶此等语亦易为姚江之徒所
借
又答何叔京云大学之序格物致知至于知至意诚然
后心得其正今只持志便欲心正义明不亦太草草乎
愚按此因叔京云持志则心自正心正则义自明故以
是箴之观此亦可见孟子之持志在知言之先矣

又答何叔京云鸢飞鱼跃明道以为与必有事焉勿正
之意同者今乃晓然无疑日用之间观此流行之体初
无间断处有下工夫处乃知日前自诳诳人之罪盖不
可胜赎也此与守书册泥言语全无交涉幸于日用间
察之知此则知仁矣愚按此书陈清澜以篇首赈粜事
考之知亦是中年未定之论
又答何叔京云存心养性便是正心诚意之事然不可
谓全在致知格物之后但必物格知至然后能尽其道

耳愚按大学八条目之次序皆当如此看
又答何叔京云公羊分陜之说可疑盖陜东地广陜西
只是关中雍州之地耳恐不应分得如此不均周公在
外而其诗为王者之风召公在内而其诗为诸侯之风
似皆有碍陈少南以其有碍遂创为分岐东西之说不
惟穿凿无据而召公所分之地愈见促狭盖仅得今陇
西天水数郡之地耳恐亦无此理愚按陜以东不必直
管到东海只主近畿而言公羊之说似不必疑

又答何叔京云二先生拈出敬之一字真圣学之纲领
存养之要法一主乎此更无内外精粗之间固非谓但
制之于外则无事于存也愚按此以敬为存养之要法
则存养固不止于敬乎
又答何叔京云所喻先存其心然后能视听言动以礼
则是存则操亡则舍而非操则存舍则亡之谓也愚按
观此则知所谓操存不专是内面工夫又答何叔京云
根本枝叶本是一贯身心内外原无间隔今曰专存诸

内而略夫外则是自为间隔而此心流行之全体尝得
其半而失其半也曷若动静语默由中及外无一事之
不敬使心之全体流行周浃而无一物之不遍无一息
之不存哉观二先生之论心术不曰存心而曰主敬其
论主敬不曰虚静渊默而必谨之于衣冠容貌之间其
亦可谓言近而指远矣按此即前一书之意　又别集
卷四有与叔京书曰人心无形出入不定须就规矩绳
墨上守定便自内外帖然亦此意

又答何叔京云濂溪之子元翁与苏黄游学佛谈禅盖
失其家学之传已久愚按濂溪之子一变至此而程朱
之子则不然者辟邪之功有严有不严哉
又答何叔京云未发之前太极之静而阴也已发之后
太极之动而阳也其未发也敬为之主而义已具其已
发也必主于义而敬行焉愚按观此则知敬义之于动
静是迭为宾主的
又答何叔京云能不改乐仁便在此亦未安唯仁故能

不改乐耳愚按如此说则孔颜乐处方有把柄
又答何叔京云体用一源者自理而观则理为体象为
用而理中有象是一源也显微无间者自象而观则象
为显理为微而象中有理是无间也既曰有理而后有
象则理象便非一物故伊川但言其一源与无间耳其
实体用显微之分则不能无也愚按此论显微体用比
第三十卷答汪尚书之言尤明
又答何叔京云天命之谓性有是性便有许多道理总

在里许故曰性便是理之所会之地非谓先有无理之
心而待其来会于此也但以伊川性即理也一句观之
亦自可见矣又云天下之理皆宗本于此则是天下之
理从性生出而在性之外矣其为两物不亦大乎记得
前书所引程吕答问者似己尽之愚按前书云吕与叔
云中者道之所由出程子以为若谓道出于中则道在
中内别为一物此段发明性即理也之意最明然中庸
首章注讲大本云天下之理皆从此出者盖此是以理

之体对理之用言而非以理与性对言也
　　朱子大全集卷四十一
答冯作肃论吾亦欲无加诸人云博施济众之问与此
语先后不可考疑却因能近取譬之言用力有功而有
欲无加人之说也某尝谓欲立人欲达人即子贡所谓
欲无加人仁之事也能近取譬求仁之方即孔子所谓
勿施于人恕之事也愚按此于先后无考之中推出一
个先后来非精义如朱子便易入于凿

答连嵩卿云所谓天地之性即我之性岂有死而遽亡
之理此说亦未为非但不知为此说者以天地为主耶
以我为主耶若以天地为主则此性即自是天地间一
个公共道理更无人物彼此之间死生古今之别虽曰
死而不亡然非有我之得私矣若以我为主则只是于
自己身上认得一个精神魂魄有知有觉之物即便目
为己性把持作弄到死不肯放舍谓之死而不亡是乃
私意之尤者尚何足语死生之说性命之理哉释氏之

学本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍讳之
却去上头别说一般玄妙道理虽若滉漾不可致诘然
其归宿实不外此若果如此则是一个天地性中别有
若干人物之性每性各有界限不相交杂改名换姓自
生自死更不由天地阴阳造化而为天地阴阳者亦无
所施其造化矣是岂有此理乎愚按此段发明生死之
理十分透彻尤妙在起手将天地为主我为主两意反
诘之与论语何哉尔所谓达者同一法

又答连嵩卿论克已复礼云仁其统体而礼其节文耳
愚按观此可想颜子问目之意大抵一部仪礼一部周
礼皆是此礼之目约而言之则视听言动四言犹之论
治者总而言之则曰实心实政分而言之则曰清慎勤
又分言之则曰抑强扶弱兴利除弊
又答程允夫洵云苏公早拾苏张之绪馀晚醉佛老之
糟粕愚按此虽指子由言其实子瞻亦是如此又云古
史中论黄帝尧舜禹益子路管仲曾子子思孟子老聃

之属皆不中理仆数年前亦尝惑焉近岁始觉其缪盖
苏氏之辨虽朱子早岁亦不能无惑甚矣其误人也
又答程允夫云二程之学始焉未得其要是以出入于
佛老及其反求而得诸六经也则岂固以佛老为是哉
如苏氏之学则方其年少气豪固尝妄抵禅学如大悲
阁中和院等记可见矣及其中岁流落不偶郁郁失志
正剔子先病后瘳先瘳后病之说愚按答程允夫论苏
学诸书当与第三十卷答汪帅书同看

程允夫问易曰敬以直内义以方外敬以养其心无一
毫私念可以言直矣由此心而发所施各得其当是之
谓义此与中庸言喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中
节谓之和相表里中庸言理易言学朱子答云此说是
也愚按言理言学即工夫本体之谓
又答程允夫言竿头进步狂妄之言非长于譬喻者愚
按此可见譬喻之法
程允夫问克己之道笃敬致知而已非礼勿视听言动

笃敬也所以知其为非礼者致知也朱子答云克己乃
笃行之事固资知识之功然以此言之却似不切只合
且就操存持养处说方见用力切要处愚按观此则注
虽明健并言而就此章言则自重在健
程允夫问张子曰天性在人犹水性之在冰凝释虽异
其为物一也观张子之意似谓水凝而为冰一凝一释
而水之性未尝动气聚而为人一聚一散而人之性未
尝动此所以以冰喻人以水性喻天性也然极其说恐

未免流于释氏朱子答云程子以为横渠之言诚有过
者正谓此等𤼵耳观孔子子思孟子论性似皆不如此
康节云性者道之形体也心者性之郛郭也身者心之
区宇也物者身之舟车也愚按张子冰水之喻似指义
理之性言不指气言然朱子亦谓其过不知何故
程允夫问濂溪横渠之学不知所造孰深朱子答云此
未易窥测亦非学者所当轻议也愚按观此可知朱子
教不躐等之意

又答程允夫云魏公好佛敬夫无如之何愚按观此则
曹月川夜行烛一书其精神力量岂是寻常
答黄子厚云忠信只是一事但自我而观谓之忠自彼
而观谓之信此先生所以有尽己为忠尽物为信之论
也愚按以子以四教观之恐此说尚未妥
　　朱子大全集卷四十二
答胡广仲云来谕谓动静之外别有不与动对之静不
与静对之动此则尤所未喻动静二字相为对待不能

相无乃天理之自然非人力之所能为也若不与动对
则不名为静不与静对则亦不名为动矣愚按此等说
斩尽葛藤
又答胡广仲云上蔡虽说明道先使学者有所知识却
从敬入然其记二先生语却谓未有致知而不在敬者
又自云诸君不须别求见处但敬与穷理则可以入德
矣二先生亦言根本须先培拥然后可立趋向又言庄
整齐肃久之则自然天理明五峰虽言知不先至则敬

不得施然又云格物之道必先主敬以持其志此言皆
何谓耶熹窃谓明道所谓先有知识者只为知邪正识
趋向耳未便遽及知至之事也上蔡五峰既推之太过
而来谕又谓知之一字便是圣门授受之机则是因二
公之过而又过之试以圣贤之言考之似皆未有此等
语意却是近世禅家说话多如此若必如此则是未知
以前可以怠慢放肆无所不为而必若曾子一唯之后
然后可以用力于敬也此说之行于学者日用工夫大

有所害恐将有谈玄说妙以终其身而不及用力于敬
者非但言语之小疵也上蔡又论横渠以礼教人之失
故其学至于无传据二先生所论却不如此盖曰子厚
以礼教学者最善使人先有所据守但讥其说清虚一
大使人向别处走不如且道敬耳此等处上蔡说皆有
病如云正容谨节外面威仪非礼之本尤未稳当愚按
朱子置敬字于八条目之先最是学问本领姚江之徒
不但认知字差从知字做起便先差

又答胡广仲云愿虚心平气勿以好高为意毋以先入
为主而熟察其事理之实于日用之间则其得失从违
不难见矣盖谓天命为不囿于物可也以为不囿于善
则不知天之所以为天矣谓恶不可以言性可也以为
善不足以言性则不知善之所自来矣知言中此等议
论与其他好处自相矛盾者极多却与告子扬子释氏
苏氏之言几无以异愚按五峰之学亦本程子而其蔽
如此若非朱子则混儒释而一之岂待金溪姚江也哉

又答胡广仲云性无不该动静之理具焉若专以静字
形容则反偏却性字矣记以静为天性只谓未感物之
前私欲未萌浑是天理耳不必以静字为性之妙也伊
川所谓其本真而静者真静两字亦自不同盖真则指
本体而言静则但言其初未感物耳愚按此因胡氏谓
静字所以形容天性之妙故答之如此即前不与动对
不名为静之说也
又答胡广仲云程子所谓无截然为阴为阳之理即周

子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大分不可
无者即周子所谓分阴分阳也两句相须其义始备愚
按宇内事莫不皆然
又答胡广仲云孟子知觉二字却恐与上蔡意旨不同
盖孟子之言知觉谓知此事觉此理乃学之至而知之
尽也上蔡之言知觉谓识痛痒能酬酢者乃心之用而
知之端也二者亦不同矣愚按大学之致知是孟子所
谓知也姚江之致良知是上蔡所谓知也

又答胡广仲云大抵天下事物之理亭当均平无无对
者惟道为无对然以形而上下论之则亦未尝不有对
也盖所为对者或以左右或以上下或以前后或以多
寡或以类而对或以反而对反复推之天地之间真无
一物兀然无对而孤立者此程子所以中夜以思不觉
手舞而足蹈也究观来教条目固多而其意常主于别
有一物之无对故凡以左右而对者则扶起其一边以
前后而对者则截去其一段既彊加其所主者以无对

之贵名而于其所贱而列于有对者又不免别立一位
以配之于是左右偏枯首尾断绝位置重叠条理交并
凡天下之理势一切畸零赘剩侧峻尖斜更无齐整平
正之处凡此所论阴阳动静善恶仁义等说皆此一模
中脱出也愚按明季讲学之弊往往多此类
答吴晦叔云春秋书正据伊川说则只是周正建子之
月但非春而书春则夫子有行夏时之意而假天时以
立义耳文定引商书十有二月汉史冬十月为證以明

周不改月此固然矣然以孟子考之则七八月乃建午
建未之月暑雨苗长之时而十一十二月乃建戌建亥
之月将寒成梁之候又似并改月号此又何耶或是当
时二者并行惟人所用但春秋既是国史则必用时王
之正其比商书不同者盖后世之弥文而秦汉直称十
月者则制度之阔略耳愚按二者并行之说最确后又
有答吴晦叔一书云天时则不可改故书云秋大熟未
穫此即止是今时之秋盖非酉戌之月则未有以见夫

岁之大熟而未穫也以此考之今春秋月数乃鲁史之
旧文而四时之序则孔子之微意伊川所谓假天时以
立义者正谓此也若谓周人初不改月则未有明据故
文定只以商秦为證以彼之博洽精勤所取犹止于此
则无他可考必矣愚按此一段亦发明程子周人改月
不改时之意愚意改月不改月二者既并行则改时不
改时二者亦应并行
又答吴晦叔云大学之书虽以格物致知为用力之始

然非谓初不涵养践履而直从事于此也又非谓物未
格知未至则意可以不诚心可以不正身可以不修家
可以不齐也但以为必知之至然后所以治己治人者
始有以尽其道耳若曰必俟知至而后可行则夫事亲
从兄承上接下乃人生之所不能一日废者岂可谓吾
知未至而暂辍以俟其至而后行哉愚按阳明之徒所
以议朱子者朱子固已自辨之矣彼自将章句泥看耳
又答吴晦叔云仁者性之德而爱之理也爱者情之发

而仁之用也公者人之所以为仁之道也元者天之所
以为仁之德也仁者人之所固有而私或蔽之以陷于
不仁故为仁者必先克己克己则公公则仁仁则爱矣
不先克己则公岂可得而徒存未至于仁则爱胡可以
先体哉至于元则仁之在天者而已非一人之心既有
是元而后有以成夫仁也若夫知觉则智之用而仁者
之所兼也元者四德之长故兼亨利贞仁者五常之长
故兼义礼智信此仁者所以必有知觉而不可便以知

觉名仁也大凡理会义理须先剖析得名义界分各有
归著然后于中自然有贯通处愚按此一段当与仁说
同看
答石子重云孔子言操则存舍则亡出入无时莫知其
乡四句而以惟心之谓与一句结之正是直指心之体
用而言其周流变化神明不测之妙也若谓以其舍之
而亡致得如此走作则是孔子所以言心体者乃只说
得心之病矣圣人立言命物之意恐不如此兼出入两

字有善有恶不可皆谓舍之而亡之所致也又如所谓
心之本体不可以存亡言此亦未安盖若所操而存者
初非本体则不知所存者果为何物而又何必以其存
为哉因此偶复记忆胡文定公所谓不起不灭心之体
方起方灭心之用能常操而存则虽一日之间百起百
灭而心固自若者方是好语但读者当知所谓不起不
灭者非是块然不动无所知觉也又非百起百灭之中
别有一物不起不灭也但此心莹然全无私意是则寂

然不动之本体其顺理而起顺理而灭斯乃所以感而
遂通天下之故者云尔向来于此未明反疑其言之太
过自今观之却是自家看得有病非立言者之失也愚
按此当与三十九卷答许顺之论操存一段同看
答石子重云视听与见闻不同声色接于耳目见闻也
视听则耳月从乎声色矣不论心受与不受也愚按如
此分别甚细
石子重问我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人伊

川解以为仁语录以为恕而未仁二义不同朱子答云
二先生说经如此不同处亦多或是时有先后或是差
舛当以义理隐度而取舍之如此说则当以解为正盖
其义理最长而亦先生晚年所自著尤可信也愚按今
人观朱子之书亦当如此分别
　　朱子大全集卷四十三
与陈明仲云过割一条亦是民间休戚所系顷在同安
见官户富家吏人市户典买田业不肯受业操有馀之

势力以坐困破卖家计狼狈之人殊使人扼腕每县中
有送来整理者必了于一日之中盖不如此则村民有
宿食废业之患而市人富家得以持久困之使不敢伸
理此最弊之大者愚按市人以持久困村民为吏者不
可不体此情
答陈明仲云苟欲闻过但当一一容受不当复计其虚
实则事无大小人皆乐告而无隐情矣若切切计较必
与辨争恐非告以有过则喜之意也愚按脩身者固当

如此若言他人之过则岂可不辨虚实乎
答陈明仲云学固以至圣为极习固是作圣之方然恐
未须如此说且当理会圣贤之所学者何事其习之也
何术乃见入德之门所谓切问而近思也愚按切近二
字如此看即是循序渐进之意盖惟切近乃所以为广
远之阶也
答李伯谏云详观所论大抵以释氏为主而于吾儒之
说近于释者取之异于释者在孔孟则多方迁就以曲

求其合在伊洛则无所忌惮而直斥其非愚按此书所
指正与嘉隆以来儒者之弊同
又答李伯谏云来书云韩退之排佛而敬大颠则亦未
能真排佛也熹谓退之称大颠颇聪明识道理能外形
骸以理自胜不为事物侵乱而已其与原道所称以之
为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为天下国家
则无所处而不当者果如何耶愚按朱子辨别古人之
语真如茧丝牛毛使异端一毫不可假借

又答李伯谏云释氏果能敬以直内则便能义以方外
便须有父子有君臣三纲五常缺一不可今曰能直内
矣而其所以方外者果安在乎又岂数者之外别有所
谓义乎以此而观伊川之语可谓失之恕矣然其意不
然所谓有直内者亦谓其有心地一段工夫耳但其用
力却有不同处故其发有差他却全不管著此所以无
方外之一节也固是有根株则必有枝叶然五谷之根
株则生五谷之枝叶华实而可食稊稗之根株则生稊

稗之枝叶华实而不可食此则不同耳愚按谓释氏
能直内犹之谓象山能尊德性耳皆是浅一层说明道
谓释氏唯务上达而无下学亦然
答李伯谏引上蔡云释氏之论性犹儒者之论心释氏
之论心犹儒者之论意此语剖析极精愚按上蔡二语
括尽儒释之道
答林择之云近世学者之病只是合下欠却持敬工夫
所以事事灭裂其言敬者又只说能存此心自然中理

至于容貌辞气往往全不加功设使真能如此存得亦
与释老何异又况心虑荒忽未必真能存得耶程子言
敬必以整齐严肃正衣冠尊瞻视为先又言未有箕踞
而心不慢者如此乃是至论愚尝喜魏庄渠之言敬然
不若朱子此段之亲切
答林择之云三代正朔以元祀十有二月考之则商人
但以建丑之月为岁首而不改月号以孟子七八月十
一月十二月之说考之则周人以建子之月为正月而

不改时以书一月戊午厥四月哉生明之类考之则古
史例不书时以程子假天时以立义之云考之则是夫
子作春秋时特加此四字以系年见行夏时之意若如
胡传之说则是周亦未尝改月而孔子特以夏正建寅
之月为岁首月下所书之事却是周正建子月事自是
之后月与事尝相差两月恐圣人制作之意不如是之
纷更烦扰其所制作亦不如是之错乱无章也愚见如
此而考之刘质夫说亦云先书春王正月而后书二百

四十二年之事皆天理也似亦以春字为夫子所加但
鲁史本谓之春秋则又似元有此字而杜元凯左传后
序载汲冢竹书乃晋国之史却以夏正建寅之月为岁
首则又似胡氏之说可为据此间无竹书烦为见拙斋
扣之或有此书借录一两年示及幸甚幸甚又汉书元
年冬十月注家以为武帝改用夏时之后史官追正其
事亦未知是否此亦更烦子细询考也愚按此条当与
四十二卷中答吴晦叔书参看　又按卷五十八答胡

平一论正朔大略与此相同
答林择之云须把此事来做一平常事看朴实头做将
去久之自然见效不必如此大惊小怪起模画样也且
朋友相聚逐日相见晤语目击为益已多何必如此忉
忉动形纸笔然后为讲学耶如此非惟劳攘无益且是
气象不好其流风之弊将有不可胜言者可试思之非
小故也愚按嘉隆以后儒者讲学多是大惊小怪所以
其弊不可胜言

又答林择之云龟山所云未发之际能体所谓中已发
之际能得所谓和此语为近之然未免有病旧闻李先
生论此最详后来所见不同遂不复致思今乃知其为
人深切然恨己不能尽记其曲折矣孤负此翁耳愚按
所云李先生论此最详者盖指观未发气象之言也所
云后来所见不同者盖指中和旧说也后又答择之云
近看南轩文字大抵都无前面一截功夫也大抵心体
通有无该动静故工夫亦通有无该动静方无透漏若

必待其发而后察察而后存则工夫之所不至多矣又
云湖南诸友其病亦似此此皆翻中和旧说之论也
答林扩之云不成章不达此通上下而言所谓有节次
者是也伊川所引充实光辉特举一事以明之非必以
成章专为此地位也愚按今人以大而有本分贴成章
后达者观此可以知其误矣
　　朱子大全集卷四十四
答方伯谟云志于道志字如有向望求索之意大学格

物致知即其事也愚按格致不专是志而志则在格致
中
又答方伯谟云楚词抄得数卷大抵世间文字无不错
误可叹也愚按今人欲求宋板书然在朱子所叹已如
此如何如何
答江德功云格物可以致知犹食所以为饱也今不格
物而自谓有知则其知者妄也不食而自以为饱则其
饱者病也愚按此将致知格物竟看作一件

又答江德功云絜矩者度物而得其方也以下文求之
可见今曰度物以矩则当为矩絜乃得其义矣愚按此
处今人皆误看
又答江德功云盛德至善盛也至也皆无以复加之词
而上下文规模气象皆圣人事则此不得复为贤人事
矣且赋诗断章此但取其咏叹不忘之意与卫武公初
无干涉也愚按此处今人亦多误看
又答江德功云圣贤之言意旨深远子细反覆十年二

十年尚未见到一二分岂可如此才方拨冗看得一过
便敢遽然立论似此恐不但解释文义有所差错且是
气象轻浅直与道理不相似愿且放下此意思将圣贤
言语反覆玩味直是有不通处方可权立疑义与朋友
商量庶几稍存沈浸醲郁气象所系实不轻也愚按此
与答林择之论讲学大惊小怪一段俱切中今日学者
之弊
又答江德功云绝学捐书是病倦后看文字不得正缘

前日费力过甚心力俱衰且尔休息耳然亦觉意思安
静无牵动之扰有省察之功非真若庄生所谓也愚按
观此则凡朱子主静之语别学俱不得而借矣
答曹子野云伐燕一节史记以为湣王通鉴以为宣王
史记却是考他源流来通鉴只是凭信孟子温公平生
不喜孟子到此又却信之不知其意如何愚按朱子于
此一节盖亦未敢断也　胡三省通鉴注不辨及此不
知何故

　　朱子大全集卷四十五
答吴伯起云一时意气易得消歇正要朝夕讲求义理
以培植之不可专恃此便为究竟也愚按一时意气即
中庸之曲是也
答李深卿云圣贤议论虽未尝不推尊前辈而其是是
非非之际亦未尝有毫发假借之私若孟子之论伊尹
夷惠抑扬其辞不一而足亦可见矣若吕氏之学在近
世则亦近正矣然观正献对神祖空寂之问则以尧舜

所知所急为两途观原明述正献学佛之事则见正献
所学所言为二致诸若此类不可殚举盖犹未免于习
俗之蔽而以前辈之故一例推尊禁不得复议其失是
孔子不当论臧文仲之不仁不智且当直许子文文子
以仁然后为可也愚按今人有谓不应议姚江山阴者
亦未考于朱子之言也
答吴德夫云去人欲存天理且据所见去之存之功夫
既深则所谓似天理而实人欲者次第可见今大体未

正而便欲察及细微恐有放饭流啜而问无齿决之讥
也愚按观此则知八条目不是截然做完一件方做那
一件者其间各自有浅深先后
又答吴德夫云易之为义乃指流行变易之体而言此
体生生元无间断但其间一动一静相为始终耳程子
曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道
其用则谓之神正谓此也此体在人则心是己其理则
所谓性其用则所谓情其动静则所谓未𤼵已发之时

也此其为天人之分虽殊然静而此理已具动而此用
实行则其为易一也若其所具之理所行之用合而言
之则是易之有太极者昨来南轩尝谓太极所以明动
静之蕴盖得之矣来谕以不易变易为未发已发恐未
安愚按此则易是气太极是理可见
答廖子晦云圣门之学下学而上达至于穷神知化亦
不过德盛仁熟而自至耳若如释氏理须顿悟不假渐
修之云则是上达而下学也其与圣学亦不同矣而近

世学者每欲因其近似而说合之是以为说虽多用心
虽苦而卒不近也中庸所谓喜怒哀乐之未发谓之中
发而皆中节谓之和只是说情之未发无所偏倚当此
之时万理毕具而天下万物无不由是而出焉故学者
于此涵养栽培而情之所发自然无不中节耳故曰中
者天下之大本和者天下之达道此皆日用分明底事
不必待极力寻究忽然有感如来喻之云然后为得也
必若此云则是溺于佛氏之学而已然为彼学者自谓

有见而于四端五典良知良能天理人心之实然而不
可易者皆未尝略见仿佛甚者披根拔本颠倒错谬无
所不至则夫所谓见者殆亦用心太过意虑泯绝恍惚
之间瞥见心性之影象耳与圣门真实知见端的践履
彻上彻下一以贯之之学岂可同年而语哉愚按此一
条说中和界限最明与中和旧说不同此必是朱子四
十以后之言大抵朱子与象山此时犹未甚冰炭其论
象山处尚属中年未定之见盖缘此时识象山未破也

而其自家用工则固已本末兼备确有定见矣故学蔀
通辩所论朱子之学三变以朱陆异同而言也魏庄渠
与余子积书所论朱子之学三变以朱子自家用功而
言也(庚申岁/朝书)
又答廖子晦云鸢飞鱼跃道体无乎不在当勿忘勿助
之间天理流行正如是耳若谓万物在吾性分中如鉴
之影则性是一物物是一物以此照彼以彼入此也横
渠先生所谓若谓万象为大虚中所见则物与虚不相

资形自形性自性者正讥此耳愚按此等处最精微
答廖子晦论设主立尸焫萧灌鬯一书最可悟理气之
辨
又答廖子晦云所谕诗说先儒本谓周公制作时所定
者为正风雅其后以类附见者为变风雅耳固不谓变
者皆非美诗也愚按此说省了许多葛藤
又答廖子晦云智主含藏分别有知觉而无运用冬之
象也愚谓有运用前之知觉有运用后之知觉如冬之

在秋后冬前也
答廖子晦引东坡湖州伊川涪陵及陈了翁被逮一书
可以处排遣不去之事
又答廖子晦云高坚前后者颜子始时之所见也博文
约礼者中间用力之方也欲罢不能以后者后来得力
之效验也愚按如此分析间架最明
又答廖子晦论宽严言为政须有纲纪文章此一条最
切于居官者

又卷末答廖子晦一书论功夫只择善固执中正仁义
非是别有一段根原工夫又在讲学应事之外也最可
破异学直截之说与陈斋记中和旧说皆迥然不同
按此书篇末言韩文考异考异成于晚年则此为晚年
之论无疑
　
　
　读朱随笔卷二