钦定四库全书
　读礼通考卷一百二十　刑部尚书徐乾学撰
　　　庙制下
朱子家礼祠堂制(古之庙制不见于经且今士庶人之贱/亦有所不得为者故特以祠堂名之)
(而其制度亦/多用俗礼云)
君子将营宫室先立祠堂于正寝之东(祠堂制三间或/一间正寝谓前)
(堂/也)
为四龛以奉先世神主(高曾祖考四代各为一龛龛中/置椟椟中藏主龛外垂帘以一)

(长卓共盛之列龛以西为上每龛前各设一卓或共设/一长卓两阶之间又通设一香案上置香炉香合之类)
旁亲之无后者以其班祔(伯叔祖父母祔于高祖伯叔/父母祔于曾祖妻若兄弟若)
(兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并如正位/而略小 或不用椟列主于龛之两旁男左女右亦可)
(祔殇亦/如之)
置祭田(计见田每龛取其二/十之一以为祭田)
具祭器(椅檠卓子沙床/烛 茅 盘)　(席版香炉珓香合注香匙盘/祝 环 酒 盏)
　(盏酒茶瓶托茶盏并杔碗架楪子巾匙架箸火酒尊/方 尊 盘 盥盘并 帨 并 炉)
(以上器物随其合用之数皆具贮而封锁/之不得他用不可贮者列于外门之内)

或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然
后及家财易世则改题神主而递迁之(易世改题/见丧礼)
　凡祠堂所在之宅子孙世守之不得分析　凡屋之
　制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西
　后皆仿此　祠堂之内以近北一架为四龛大宗及
　继高祖之小宗则高祖居西曾祖次之祖次之父次
　之继曾祖之小宗则不敢祭高祖而虚其西龛一继
　祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小

　宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则
　亦虚其西龛如小宗之制　凡升降惟主人繇阼阶
　主妇及馀人虽尊长亦繇西阶　凡拜男子再拜则
　妇人四拜谓之侠拜其男女相答拜亦然　曲礼舅
　没则姑老不预于祭又曰支子不祭故今专以世适
　宗子夫妇为主人主妇其有母及诸父母兄嫂者则
　设特位于前如此　凡祝版于皇高祖考皇高祖妣
　自称孝玄孙于曾祖考妣自称孝曾孙于皇祖考妣

　自称孝孙于皇考妣自称孝子有官封谥则皆称之
　无则以生时称谓之号加于府君之上妣曰某氏夫
　人自称非宗子不称孝
　(丘浚曰案家礼旧本于高曾祖考妣上俱加皇字今/本改作故字故字似俗不如用显字盖皇与显皆明)
　(也其义相符又案无官者妣曰某氏夫人盖妇人称/夫人犹庶人之称公也今制二品方得封夫人宜如)
　(俗称/孺人)

　
　
　
　
　
　
　
　

　家礼附论司马温公曰所以西上者神道尚右故也
　或问庙主自西而列朱子曰此也不是古礼问诸侯
　庙制太祖居北而南向昭庙二在其东南穆庙二在
　其西南皆南北祖重不知当时每庙一室或共一室
　各为位也曰古庙制自太祖而下各自一室司农礼
　象图可考西汉时高祖庙文帝顾成庙各在一处但
　无法度不同一处至东汉明帝谦贬不敢自当立庙
　祔于光武庙其后遂以为例至唐太庙及群臣家庙

　悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙今太庙之
　制亦然
朱子宫室考宫室之名制不尽见于经其可考者宫必
南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门(周礼建国之/神位右社稷)
(左宗庙宫南乡而庙居左则庙在东也寝庙之大门一/曰外门其北盖直寝故士丧礼注以寝门为内门中门)
(凡既入外门其乡庙也皆曲而东行又曲而北案士冠/礼宾立于外门之外主人迎宾入每曲揖至于庙门注)
(曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼/公迎宾于大门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五)
(庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西每庙之前两旁/有隔墙墙皆有閤门诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西)

(隔墙有三大门东行至太祖庙凡经三阁门故曰每门门/也大夫三庙其墙与门亦然故宾问大夫迎宾入亦每)
(每曲揖乃及庙门其说当考大夫士之门惟外门内门/而已诸侯则三天子则五庠序则唯有一门乡饮酒射)
(礼主人迎宾于门外入/门即三揖至阶是也)
堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣(乡射/礼记)
(曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正/中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊为栋栋前一架为)
(楣楣前接檐为庪今见于经者唯栋与楣而已栋一名/阿案士昏礼宾升当阿致命注曰阿栋也又曰入堂深)
(示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣此深入当栋故云入堂/深也又案聘礼宾升亦当楣又曰凡堂皆五架则五架)
(之屋通乎上下而其/广狭隆杀则异尔)

后楣以北为室与房(后楣之下以南为堂以北为室与/房室与房东西相连为之案少牢)
(馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中迫/狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下为室南壁而)
(开户以两架之间为室故云迫狭也昏礼宾当阿致命/郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无)
(室案乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无/室可以深也又礼席宾南面注曰不言于户牖之间者)
(此射于序贾氏曰无室则无户牖/故也释宫曰无室曰榭榭即序也)
人君左右房大夫士东房西室而已(聘礼记若君不见/使大夫受聘升受)
(负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左/右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右)
(房贾氏曰言左对右言东对西大夫士唯东房西室故/直云房而已然案聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于)

(馆也宾亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼/记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房)
(东房之/称当考)
室中西南隅谓之奥(邢炳曰室户不当中而近东西南/隅最为深隐故谓之奥而祭祀及)
(尊者常/处焉)
东南隅谓之窔(郭氏曰窔/亦隐闇)
西北隅谓之屋漏(诗所云尚不愧于屋漏是也曾子问/谓之当室之白孙炎曰当室曰光所)
(漏入也郑谓当室之白西北/隅得户明也经止曰西北隅)
室南其户户东而牖西(说文曰户半门也牖穿壁以木/为交窗也月令正义曰古者窟)

(居开其上取明雨因霤之是以后人名室为中霤开牖/者象中霤之取明也牖一名乡其扇在内案士虞礼祝)
(阖牖户如食间启户启牖乡注曰牖/先阖后启扇在内也乡牖一名是也)
户牖之间谓之依(郭氏曰窗东户西也觐礼斧依亦以/设之于此而得依名士昏礼注曰户)
(西者尊处以尊者及宾/客位于此故又曰客位)
户东曰房户之间(士冠礼注曰房西室户东也寝庙以/室为主故室户专得户名凡言户者)
(皆室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之间于/堂为东西之中案诗正义曰乡饮酒义云尊于房户之)
(间宾主共之由无西房故以房与室户之间为中也又/乡饮酒礼席宾于户牖间而义曰坐宾于西北则大夫)
(士之户牖间在西而房室间为正中明矣人君之制经/无明證案释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当)

(阶间则人君之室正中其西为右房而户牖间设依处/正中矣又案诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子)
(之寝左右房异于一房者之室户也正义曰大夫唯有/一东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则)
(室当在其中其户正中比/一房之室户为西当考)
房户之西曰房外(士昏礼记母南面于房外女出于母/左士冠礼尊于房户之间若庶子则)
(冠于房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之/名也房之户于房南壁亦当近东案士昏礼注曰北堂)
(在房中半以北南北直室东隅东西直房户与隅间隅/间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗)
(直房户而在房东西之中则房/户在房南壁之东偏可见矣)
房中半以北曰北堂有北阶(士昏礼记妇洗在北堂直/室东隅注曰北堂房中半)

(以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之/名案特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上内宾)
(立于其北东面南上宗妇北堂北上内宾在宗妇之北/乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北)
(为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中/则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自)
(北阶注曰位在北堂下/则北阶者北堂之阶也)
堂之上东西有楹(楹柱也古之筑室者以垣墉为基而/屋其上唯堂上有两楹而已楹之设)
(盖于前楣之下案乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠/也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时所)
(立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外/当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者)
(必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升/射者由楹外北面就物又郑氏以为物在楹间则楹在)

(楣之下也又案释宫曰梁上楹谓之棁棁侏儒柱也/梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣)
堂东西之中曰两楹间(公食大夫礼致豆实陈于楹外/簠簋陈于楹内两楹间言楹内)
(外矣又言两楹间知凡言两楹间者/不必与楹相当谓堂东西之中尔)
南北之中曰中堂(聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰/中堂南北之中也入堂深尊宾事也)
(贾氏曰后楣以南为堂堂凡四架前楣与栋之间为南/北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂)
(深也案东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂/则中堂为南北之中明矣又案士丧礼注曰中以南谓)
(之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户即言户东户/西近房则言房外房东近楹即言东楹西楹近序即言)
(东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南/无所继属者即以堂言之祝淅米于堂是也)

堂之东西墙谓之序(郭氏曰所以/序别内外)
序之外谓之夹室(公食大夫礼大夫立于东夹南注曰/东于堂贾氏曰序以西为正堂序东)
(有夹室今立于堂下当东夹是东于堂也又案公食礼/宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特)
(牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北/则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明)
(文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室/中其有 房者则西夹之北通为右房也欤)
夹室之前曰箱亦曰东堂西堂(觐礼记注曰东箱东夹/之前相翔待事之处特)
(牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西箱/也释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱)
(亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西箱有室/曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主)

(人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与/箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝也欤凡无)
(夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射礼主人之/弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂)
(即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人/奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自)
(东阶注曰东阶东面阶东面阶则/东堂之阶其西堂有西面阶也)
东堂下西堂下曰堂东堂西(大射仪宾之弓矢止于西/堂下其将射也宾降取弓)
(矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎㸑/于西堂下记曰饎㸑在西壁则自西壁以东皆谓之西)
(堂下矣又案大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从/而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北)
(堂/也)

堂角有坫(士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰/堂隅有坫以土为之或为堂隅为坫也)
堂之侧边曰堂廉(乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰/廉丧大记正义曰堂廉堂基南畔廉)
(棱之上也又案乡射礼众弓倚于堂西矢在/其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有廉也)
升堂两阶其东阶曰阼阶(士冠礼注曰阼酢也东阶所/以荅酢宾客也每阶有东西)
(两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此则西阶之东廉/以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等案士冠礼降)
(三等受爵弁注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九/尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五)
(尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而/近序案乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼胜爵)
(者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰/楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东)

(序之筵而记曰冠于阼丧礼攒置于西序而/檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也)
堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑(聘礼注曰宫必/有碑所以识曰)
(景知阴阳也贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一在/北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固)
(当中庭言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯/醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼)
(注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁/三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也)
(又案乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十/四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣)
堂涂谓之陈(郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接/门内霤案凡入门之后皆三揖至阶昏礼)
(注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏/曰至内霤将曲者至门内霤主人将东宾将西宾主相)

(背时也既曲北面者宾主各至堂涂北行向堂时也至/内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北)
(面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又案聘礼饔鼎设/于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉)
(之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进/揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也)
中门屋为门门之中有闑(士冠礼曰席于门中闑西阈/外注曰闑橛也玉藻正义曰)
(闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓之闑郭/氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在地者也其)
(东曰闑东其/西曰闑西)
门限谓之阈(释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢炳曰/谓门下横木为内外之限也其门之两旁)
(木则谓之枨枨闑之间/则谓之中门见礼记)

阖谓之扉(邢炳曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭/案士昏礼曰纳徵俪皮记曰执皮左首随入)
(注曰随入为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭/故随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛鼎之扃长)
(三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚/小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其)
(广狭则/异矣)
夹门之堂谓之塾(释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹/门堂也门之内外其东西皆有塾一)
(门而塾四其外塾南乡案士虞礼陈鼎门外之右七俎/在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又案士冠礼摈)
(者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北向/也凡门之内两塾之间谓之宁案聘礼宾问卿大夫迎)
(于外门外及庙门大夫揖入摈者请命宾入三揖并行/注曰大夫揖入者省内事也既有俟于宁也凡至门内)

(霤为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于霤南/门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑)
(同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故/耳周人门与堂脩广之数不著于经案匠人云夏后氏)
(世室堂脩二七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则/益以四分脩之一也门堂三之二室三之一门堂通谓)
(门与塾其广与脩取数于堂得其三之二室三之一者/两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之)
(门杀于堂之数/亦可得而知矣)
门之内外东方曰门东西方曰门西(特牲馈食礼注曰/凡乡内以入为左)
(右乡外以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以/东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼)
(宾入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则/门东为左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士)

(朝之制度不见于经/盖不可得而考矣)
寝之后有下室(士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新/则不馈于下室注曰下室如今之内堂)
(正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子/诸侯则为小寝也春秋传曰子太叔之庙在道南其寝)
(在庙北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝/之后可知矣又案丧服传曰有东宫有西宫有南宫有)
(北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾/氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大)
(院同居其中亦隔别各有门/户则下室之外又有异宫也)
自门以北皆周以墙(聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗/躐行出于大门则行神之位在庙)
(门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西边墙以出/柩也士丧礼为坄于西墙下注曰西墙中庭之西特牲)

(馈食礼主妇视饎㸑于西堂下记曰饎㸑在西壁注曰/西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属于门矣西墙)
(在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎/堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北)
(墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下/聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与)
(夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异/其名尔堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁)
(见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇/人入庙由闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰)
(女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东/西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门)
(也是正门之外又有/闱门而在旁壁也)
人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已(士冠礼/设洗直)

(之四垂也宇西阶上者西阶之上当宇也阶之上当宇/则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎㸑于西)
(堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶/上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东)
(西为从故曰缩霤此/霤谓堂之南霤也)
此其著于经而可考者也(礼经虽亡阙然于觐见天子/之礼于燕射聘食见诸侯之)
(礼馀则见大夫士之礼宫室之名制不见其有异特其/广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路寝其陈位)
(也有设黼扆牖间南向则户牖间也西序东向东序西/向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右)
(房也宾阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前/则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂廉)
(也东堂西堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶/上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼)

杨复曰尔雅曰室有东西箱曰庙无东西箱有室曰寝
西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南
隅谓之窔东西墙谓之序牖户之间谓之扆宫中之门
谓之闱门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂涂谓之陈
又曰柣谓之阈枨谓之楔橛谓之闑盖界于门者柣也
亦谓之阈旁于门者枨也亦谓之楔中于门者橛也亦
谓之闑士丧疏云房户之外由半以南谓之堂士昏疏
云其内由半以北亦谓之堂室中北墙谓之墉士昏尊

于室中北墉下是也堂下之墙曰壁士虞饎㸑在东壁
是也坫有东坫西坫士丧疏云堂隅有坫以土为之是
也塾有内外士冠注云西塾门外西堂是也月令曰其
祀中霤古者复穴以居是以名室为中霤又有东霤燕
礼设篚当东霤此言诸侯四注屋之东霤又有门内霤
燕礼宾执脯以赐钟人于门内霤是也

　
　
　
　
　
　
　
　

朱先生曰周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公
宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二
昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭
之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之
南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南
向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁
自馀四庙则六世之后每一易世而一迁
　聘礼公皮弁迎宾于大门内公揖入每门每曲揖疏

　曰诸侯三门皋应路则应门为中门左宗庙右社稷
　入大门东行即至庙门其间得有每门者诸侯有五
　庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西皆别门门外
　两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西
　隔墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至太祖庙
　门中则相逼入门则相远是以每门皆有曲相揖故
　每曲揖

　
　
　
　
　
　
　
　

　右家礼祠堂神主位次以西为上今品官士庶祭祀
　遵用时制奉高祖居中东第一龛曾祖而下则以次
　而列云
　　　　(乾学/)案作会典者其说如此而其图上所列
　　　　仍以高祖居西曾祖而下以次而东何也当
　　　　改为高祖居东第一室曾祖居西第一室祖
　　　　居东第二室考居西第二室如丘文庄所定
　　　　祭四世之图可也

明会典品官家庙(国初品官庙制未定大明集礼权仿/宋儒家礼祠堂之制奉高曾祖祢四)
(世之主亦以四仲之月祭之又加腊日忌日之祭与夫/岁时俗节之荐享至若士庶人得奉其祖父母父母之)
(祀已有著令而其时享于/寝之礼大槩与品官略同)
祠堂制度祠堂三间外为中门中门外为两阶皆三级
东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容
家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东(缭以/周垣)
(别为外门常加扃闭祠堂之内以近北一架为四龛每/龛内置一卓高祖居西曾祖次之祖次之父次之神主)
(皆藏于匮中置于卓上南面龛外各垂小帘帘外设香/卓于堂中置香炉香合于其上两阶之间又设香卓亦)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　魏校书朱子祠堂图后案古之庙制以中为尊故太
　庙居中左昭右穆以次而列今四代之位自西而东
　则非以中为尊矣宗庙之制辨其昭穆为先今既以
　西为上则昭穆之法皆不可行恐于世代难辨故郑
　子上问以西为上之制朱子曰此也不是古礼又曰
　今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左
　昭右穆之分一有递迁则群室皆动而新死者当入
　于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼

　者犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而祔于
　祢庙则又非爱礼存羊之意与其依违牵制而均不
　免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭
　右穆之制而一洗其谬之为快乎今谨述朱子之意
　拟为二图
　金贲亨集家礼祠堂图高曾祖祢四龛以西为上正
　寝时祭图四世神主自右一列而左俱南向其说曰
　神道尚右也今人多依此式贲亨每家祭心窃未安

　夫曰神道尚右人道不当尚左乎今生者序坐以中
　为尊何也且父祖子孙为分甚严乃处以骈席并肱
　而享可乎宗子宗妇祭则中立而高祖考妣僻在一
　隅亦非对越之义吴江莫氏家礼考證援古堂事室
　事之制辨尚右之非其言有据我国家用行唐知县
　胡秉中言许庶人祭三代曾祖居中祖左祢右琼山
　丘氏遵用之拟士大夫家奉四代之祠中左高祖中
　右曾祖高之左为祖曾之右为祢四龛相隔俱南向

　时制既协人情亦安特正寝犹泥旧图四川母氏家
　礼集要论正寝位次高祖居中南向曾祖而下东西
　相向颇合时宜但谓男左女右分列三世考妣之位
　则未安尔盖妣必从考若祔位则分列之可也
　(吕坤四礼疑左祖从生气也社成物故右祠堂东于/正寝左祖之义乎地难卜静家贫同室 祠堂在正)
　(寝之东义法周制若居室难于安排神道幽而尚静/择一静处可也若家贫力不能祠即于居室中间设)
　(香案垂帘簿以障之亦可也/借曰非礼不犹愈于废祀乎)

　　　　(乾学/)案古寝庙之制前为堂后为室室之左
　　　　右为房此天子至于士庶无不同者盖宫室
　　　　有一定之式不以尊卑而有异也乃郑康成
　　　　注仪礼谓天子诸侯有东西房大夫士止有
　　　　东房而无西房后之儒者莫不从之而不敢
　　　　背夫仪礼一书王侯之礼居其二士大夫之
　　　　礼居其八若果无西房则一切冠昏燕射丧
　　　　祭诸仪行于户牖之间者悉在于西偏而不

　　　　得在其中间矣岂古制果如是乎独陈用之
　　　　觉其谬力言大夫士皆有西房其说甚善朱
　　　　子虽以西房为宜有而未敢决言杨信斋作
　　　　仪礼图深以陈氏为是而立说则尚从其旧
　　　　夫聘礼宾馆于大夫士明言退负右房则大
　　　　夫士之有西房经固言之矣经文言之而诸
　　　　家犹执郑氏之解是岂注疏可信而礼经反
　　　　不可信与愚今折衷众论定为此图虽有戾

　　　　于注疏之说窃以为古人之制当必如是而
　　　　后得其正也敢以质于知礼者焉　又案夹
　　　　室之制先儒多谓在庭之两旁东西相向愚
　　　　考尚书顾命明言西夹南向则非东西相向
　　　　可知而谓在庭之两旁乎盖谓之夹者以夹
　　　　于正寝之堂而得名也故今定以东序之左
　　　　为东夹西序之右为西夹若夫尔雅有东西
　　　　箱曰庙之文正指堂上两旁之夹室言而非

　　　　如后世之东西箱房也
　(万斯大与陈令升书伏自念仪礼一书与礼记相为/表里考仪文则仪礼为备言义礼则礼记为精在圣)
　(人即吾心之义礼而渐著之为仪文在后人必通达/其仪文而后得明其义理某取仪礼读之初病其难)
　(读推求其故大要十七篇中以冠昏丧祭朝聘射乡/燕食相见为之目以冕弁衣裳带鞸为之饰以币帛)
　(皮圭璧琮车马为之物以鼎俎豆笾簠簋敦铏为之/器以升降拜跪揖让为之文委曲周详至繁至密读)
　(者不苦其重复即病其猥琐而愚以为难读者皆不/在是也古人之礼行于庙者十七行于寝者十三庙)
　(寝之制今昔不同不瞭然于胸中徒见其敷陈序列/于堂阶房室户牖之间而处所无定将有于右而疑)
　(其左于上而疑其下于内而疑其外者此仪礼之所/以难读而信斋杨氏所以特为此图也就图而论门)

　(廷堂阶诸制亦皆明备独房室与经不合郑康成注/天子诸侯有左右房大夫士东房西室无右房陈用)
　(之则谓经有明言左房东房者言东以有西言左以/有右则大夫士房室与诸侯同信斋颇然其说而为)
　(图尚仍郑注今考聘礼宾馆明有右房而乡饮酒礼/席次若无右房则不合经不多见者或以为藏服器)
　(之所而行礼不之及安得竟谓无之窃依经文更为/左庙右寝之图门庭户牖堂阶房室昭昭布列明乎)
　(此则凡行礼之始终节次井然秩然虽其/委曲周详至繁至密者无不言下立辨矣)
　(万斯大仪礼商古人之屋从堂栋后第一楣隔断前/为堂后中为室左右为房郑氏谓天子诸侯有左右)
　(房大夫士有左房无右房后儒多从其说予于乡饮/酒谓大夫士若无右房则宾坐西北已逼西序不能)
　(容众宾之席因以为必有西房兹于聘礼还玉宾升/自西阶受圭退负右房而立则明言有右房矣据此)

　(经云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商而曾子/问有云卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公)
　(馆贾氏因谓此负右房或不在大夫庙而于正客馆/故有右房意若以舍于大夫则不当有右房也予谓)
　(古者诸侯之邦交不一所以待客者必非一处而古/者上下之等威甚辨所以待国君与待外臣者必不)
　(从同即令舍聘宾于公馆亦必大夫之馆而非诸侯/之馆也在此经明言馆于大夫乃因有右房而指之)
　(为诸侯之公馆可乎且宾之去也释皮帛于馆堂宾/不致主人不拜果公馆而有主人乎盖宫室之制如)
　(天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸/侯台门而大夫士无之此则尊卑之差也若夫右房)
　(无之不为卑有之不为僭而且有之则于言礼合无/之则于言礼疏谓之为有于礼何害而必硁硁然持)
　(之以为不可言有也且使果必天子诸侯而后可有/右房果大夫士而必无右房也遍考礼经何以无一)

　(言及之乎焉又乡饮酒礼席次第云乃席宾主人介众宾之/位皆不属 不详何方何乡当于乡饮酒义及乡射礼考之)
　(义曰坐宾于西北坐介于西南主人坐于东南而坐僎于东/北此言其方也又曰宾必南乡介必东乡主人坐于东方此)
　(言其乡也乡射礼曰宾南面众宾之席继而西主人阼阶上/西面略著其方与乡也郑本此二者注饮酒云宾席牖前南)
　(面主人席阼阶上西面介席西阶上东面众宾席于宾席之/西其方其乡各得其正但古人房室在堂之北郑谓唯天子)
　(诸侯有左右房大夫士东房西室无右房若是则宾席牖前/固当西北矣然而实逼西序席西馀地无几何能容众宾之)
　(席故杨信斋尝以为疑陈用之云乡饮礼荐脯出自/左房乡射笾豆出自东房大射宰胥荐脯醢由左房)
　(夫乡饮乡射大夫礼大射诸侯礼其言相类盖言左/以有右言东以有西则大夫士之房室与诸侯同可)
　(知如其言则宾席牖前其西得容众宾之席乃得其/解矣或疑如此则宾席不当西北不知古人堂虽一)

　(统亦有三间形制宾席西北就堂/中言也僎坐东北宜何乡曰如宾)
　(万斯同曰古宫室之制与今迥异礼经既不言其式/后人又多异其词故虽好礼之士有读仪礼终篇而)
　(仍不晓其曲折之详者大约堂之后为房室室居中/而东西两房夹之此王侯之与卿士无异制也乃郑)
　(康成释仪礼谓王侯有东西两房而大夫以下但有/东而无西后儒遵之莫不本此以立说独陈用之觉)
　(其谬谓大夫士亦有西房其说是矣而尚无显證朱/子据聘礼退负右房之语谓大夫士亦有西房有显)
　(證矣而又未敢决言至杨秦溪仪礼图虽谓士大夫/宜有西房而立说则仍依郑氏纷纭之论究未有定)
　(以愚断之礼之不言西房也非无之而不言物之所/陈人之所处皆在东而不在西无所事于西房故不)
　(言耳使其果无则礼但言房而可已何以每言东房/右房邪古之所以不用西房者盖古人行礼皆在于)

　(庙庙之神主藏于西壁神以西方为尊若行事于西/房则疑于压神之上此其所以不用也安得因经文)
　(不言而遂谓大夫士无西房之制哉然礼虽不言西/房未始不言右房右房非西房而何而胡云大夫士)
　(无之也试观门之制中为门而东西为塾自王侯以/迄士庶无不同也门既如此房与室何独不然虽贵)
　(贱之等差不可以无辨然非所语于房室之间也犹/之衣裳带履士庶虽卑但与王侯异其饰岂与王侯)
　(异其制乎且古吉凶诸礼多行于户牖之前以其为/堂之正中也若无西房则户牖之前乃堂之西偏而)
　(非堂之中间矣岂有行冠昏诸大礼不在于正中而/在于旁侧者哉况堂上之有东西楹也堂下之有东)
　(西阶也与夫门侧之有东西塾也皆取其规制之正/耳若西房而果可无也宁复成其规制乎哉至于郝)
　(仲舆氏谓天子诸侯亦止有东房而无西房则益背/谬不经彼于顾命东房西房之说尚有所不顾又何)

　(足与之辨也向又曰夹室之制孔安国注尚书顾命/篇于西夹南 之下注云西箱夹室之前于下文西)
　(房之下注云西房西夹室东于东房之下注云东房/东箱夹室孔颖达疏依之谓房与夹室实同而异名)
　(以其夹中央之太室故谓之夹室则是竟以东西房/为东西夹矣夫尚书之文明分西夹与西房为二而)
　(兹乃合而一之乎郑康成释仪礼又谓房当夹室之/北而陈用之遵之不知房之南即堂之东西空处也)
　(岂有夹在房南之制假使房在北而夹在南则房无/通明之处不可以为房矣陈氏既知孔说之非独不)
　(知郑说之非乎或曰郑氏之意谓夹室在阶之前而/房正直其北非谓逼处房南也若是则亦当指堂之)
　(南为夹而不得以房之南为言况乎夹室之处实非/在房之南乎然则夹室何在曰在序之两旁东序之)
　(东为东夹西序之西为西夹也何以知之士丧礼侇/尸之后主人袭绖于序东郑氏注曰序东东夹前贾)

　　(公彦疏谓序墙之东当东夹之前此说之可證者一/也公食大夫礼宾升大夫立于东夹南贾公彦疏序)
　　(以西为正堂序东有夹室此说之可證者二也又公/食大夫礼公许宾升公揖退于箱贾氏疏谓室有东)
　　(西箱曰庙其夹皆在序外此说之可證者三也由此/以言夹室在序之外而不在房之南章章明矣或曰)
　　(郝仲舆谓夹室在庭之两旁东西相向然则其说非/与曰此言背经而害义何可信也顾命言西夹南向)
　　(则夹非东西相向可知矣礼祖宗之祧主皆藏于夹/室以其在序之两旁故可藏于此若在庭之左右则)
　　(是子孙俨然居上而坐祖宗于堂下矣岂非害义之/至乎且既谓之室则奥窔宦屋漏皆有定位矣如果)
　　(东西相向将奥窔之类不尽皆易位乎凡此皆礼之/显然易明者而郝氏故违之也盖谓之夹室者以其)
　　(夹于庙之两旁而其制止有室而无房故谓之夹室/岂在庭之左右如后世之东西箱云尔哉然则夹室)

　　(之解贾氏之言最善郑氏有合有不合而孔氏陈氏/之室则皆不得其实也若夫郭景纯注尔雅以东西)
　　(箱为夹室前堂亦是此意要之夹室之为制以顾/命南向之说为主而辅以贾氏之解则得之矣)
　
　
　
　
　
　读礼通考卷一百二十