钦定四库全书
　读礼通考卷一百六　　刑部尚书徐乾学撰
　　变礼六
　　　改葬
公羊传庄公三年五月葬桓王　此未有言崩者何以
书葬盖改葬也(注改更也改葬服轻不当月月者时无/非常之变荣奢改葬尔故恶录之书者)
(诸侯当有恩礼者疏桓十五年经书三月己未天王崩/何言未有言崩 正以此年事不相接故也宣三年郊)
(牛之口伤改卜牛经即书其改卜此若改葬经宜书改/而不书改者盖以天王之崩去此七年是改可知何劳)

榖梁传改葬也(注若实改葬当言改以明之郊牛之口/伤改卜牛是也传当以七年乃葬故谓)
(之改葬也疏传云改葬而范违之者以经不言改故知/非改葬 传言改者以见丧踰七年已行吉礼今始反)
(服丧服故谓之改葬又感精符云恒星不见夜中星陨/如雨而王不惧使荣叔改葬桓王冢奢丽太甚如谶之)
(言则改葬桓王在恒星不见/之后故范谓此时非改葬也)改葬之礼缌举下缅也(注/缌)
(者五服最下言举下𬗟上从缌皆反其故服因葬桓王/记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也江熙曰葬称公)
(举五等之上改葬礼缌举五服之下以丧𬗟藐远也天/子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其)
(𬗟者乎是故改葬之礼其服唯轻言𬗟释所以缌也本/疏丧服有斩衰齐衰大功小功缌麻改葬之礼各从)
(服但缌服者五服之下故传云改葬之礼缌者举下以/𬗟上也不谓改葬桓王之时唯服缌耳江熙以为改葬)

(之礼其服唯轻故云天子诸侯易服而葬以證唯轻耳/知天子诸侯易服而葬者檀弓云弁绖葛而葬与神交)
(之道也郑玄云接神之道不可以纯凶天子诸侯变服/而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也变服)
(者谓未葬以前服麻/葬则易之以葛也)或曰却尸以求诸侯(注停尸七年/以求诸侯会)
(葬非人/情也)天子志崩不志葬必其时也何必焉举天下而
葬一人其义不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失
崩不志崩失天下也(注京师去鲁不远赴告之命可不/踰旬而至史不志崩则乱可知)
独阴不生独阳不生独天不生三合然后生故曰母之
子也可天之子也可尊者取尊称焉卑者取卑称焉其

曰王者民之所归往也
　　　　乾学案仪礼礼记但有改葬服制而无改葬
　　　　仪注开元政和诸礼有之故今采其说为改
　　　　葬篇而前代诸儒有言及其礼者各以世次
　　　　相列云
郑玄仪礼改葬缌注改葬者明棺物毁败改设之如葬
时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也　贾
公彦疏案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠此移柩向

新葬之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大
夫已上更加牲牢大夫用特牲诸侯用少牢天子用太
牢可知朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用
蜃车饰以帷荒则此从墓之墓亦与朝庙同可知
通典吴徐整问射慈云改葬缌其奠如大敛从庙之庙
从墓之墓礼宜同也又此大敛谓如始死之大敛邪从
庙谓从何庙牲物何用慈答奠如大敛奠士大敛特豚
从祢庙朝祖庙从故墓之新墓皆用特豚大夫以上其

礼亡以此推之大夫奠用特牲天子太牢诸侯少牢(此/条)
(与仪礼注疏已见十五卷中/前主服此主制故不嫌复耳)
改葬反虞议晋尚书下问改葬应虞与不案王肃丧服
记云改葬缌既虞而除之傅纯难曰夫葬以藏形庙以
安神改葬之神在庙久矣安得退之于寝而虞之乎若
虞之于寝则当复还祔于庙不得但虞而已国子祭酒
荀讷以为虞安神之祭神已在庙改葬不应复虞虞则
有主讷谓纯言谓当韩蚪问贺循曰案傅纯曰问郑氏

改葬三月又讥王氏以既虞为节云改葬之神在庙久
矣不应复虞见府君所荅惟云宜三月谓王氏为短郑
为长而不答应虞之义此为应虞不也循荅曰凡移葬
者必先设祭告墓而开冢从墓至墓皆设奠如将葬朝
庙之礼意亦有疑既设奠于墓所以终其事必尔者虽
非正虞亦似虞之一隅也但不得如常虞还祭殡宫耳
故不甚非王氏但不许其便除然礼无正文是以不明
言也殷仲堪问范宁曰荀讷议太后改葬既据言不虞

朝廷所用贺要记云三月便止何也宁答曰贺无此文
或好事者为之邪不见马郑贺范说改葬有虞神已在
庙虞何为哉吴射慈荅徐整问改葬虞曰不在殡宫又
不为位何反虞之有　宋庾蔚之谓神已在庙无所复
虞但先祭而开墓将窆而奠事毕而祭遂毁灵座若棺
毁更敛宜有大敛之奠若移丧远葬又有祖奠遣奠也
　世说新语卫洗马玠以永嘉六年丧谢鲲哭之感动
　路人咸和中丞相王公教曰卫洗马当改葬(玠别传/作明当)

　(改/葬)此君风流名士海内所瞻可修薄祭以敦旧好
南史刘苞传初苞父母及两兄相继亡没悉假瘗焉苞
年十六始移墓所经营改葬不资诸父
北史吴悉达兄弟三人并幼小父母为人所杀及长报
仇避地永安后欲改葬亡失坟墓推寻弗获号哭之声
昼夜不止叫诉神祇忽于悉达足下地陷得父铭记因
迁葬曾祖以下三世九丧倾尽资业不假于人哀感毁
悴有过初丧有司奏闻标闾复役以彰孝义

旧唐书温大雅将改葬其祖父筮者曰葬于此地害兄
而福弟大雅曰若得家弟永康我将含笑入地葬讫岁
馀而卒
颜杲卿子泉明求其父尸于东都得其行刑者言杲卿
被害时先断一足与袁履谦同坎瘗之及发瘗得尸果
无一足即日与履谦之尸各为一柩扶护还长安初履
谦妻疑夫柩敛衣俭薄发棺视之一与杲卿等履谦妻
号踊感叹待之如父

开元礼(三品以上改葬仪四/品以下至庶人附)　卜宅将改葬者吉服卜
宅兆其馀如葬卜宅兆之仪先于隧所随地之宜张白
布帷幕南向开户　启请其日内外诸亲应集者皆至
墓所各就便次主人众主人妻妾女子子俱缌麻服馀
周亲以下皆素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向
皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者皆拜　开坟
祝立于羡道南北向内外皆哭止祝三声噫嘻启以开
坟改葬之故(其意叙改葬所由/之事随时为之)内外又哭尽哀权就别

所掌事者开坟讫内外又就位哭如初　举柩掌事者
设席于幕下举柩出置于席上内外俱从柩哭于幕所
主人以下柩东西面主妇以下柩西东面俱南上丈夫
周亲以下于主人东北南面西上妇人周亲以下于主
妇西北南面东上外姻丈夫于主人东南北面西上妇
人于主妇西南北面东上(尊者/坐)国官于帷门外之东北
面西上(六品以下无/国官以下仪)僚佐于帷门外之西北面东上皆
舒席为位　奠祝以功布拭棺改加新褚设洗于幕西

南隅罍水在西加勺幂篚在洗东南肆实巾二爵一于
篚加幂设席于柩东设启奠于席上设醴酒之樽于馔
南主人诣罍洗盥手洗爵进酌酒奠于席前兴少退西
面再拜内外卑者俱再拜少顷彻奠　升棺车既奠进
轜车(六品以下柩/车下准此)于帷门外南向掌事者升柩于轜车
遂诣施设所内外俱哭从掌事者先设床于幕下有枕
席周设帷柩车至帷门外丈夫于柩东妇人于柩西俱
立哭掌事者举柩降柩置于輴入设于床东(若于墓所/即敛初奠)

(讫不进轜车设床于柩东/而加枕席遂举尸以敛之)举尸出置于床南首柩初入
定内外就位哭如墓所之仪　敛陈衣于幕东帷内明
衣裳及上服各一称西领南上冕(六品以下/则弁若冠)具导簪缨
在北内丧则花钗衾一(衾以黄为/表素为里)具馔于幕东两甒醴
酒柩初至幕下举尸于床主人众主人稍退仍西向妻
妾女子子稍退仍东向遂敛丈夫加冕(六品以下/则弁若冠)妇人
以花钗又覆以衾主人众主人妻妾女子子冯哭敛将
讫掌事者以棺入设于西厢藉以席于棺入内外皆止

哭置棺定乃哭举者四人入举床男女从奉之举尸敛
于棺乃加盖覆以衾设帷于棺东内外就位哭如初
奠既敛祝执巾几席入设于柩东右几加以巾掌事者
设罍洗于幕西南隅如初祝以馔升设于席前施设讫
执馔者降出相者引主人盥洗酌酒进奠于席前兴少
退西面再拜内外卑者皆再拜讫主人以下各退就位
俱坐哭　设灵既敛设灵于吉帷内幕下西厢东向施
床帷屏几服饰以时上膳羞及汤沐皆如平常　进引

前一日之夕掌事者进轜车于凶帷外(六品以下进柩/车于帷门外)当门南
向(其下帐明器及苞牲等舆/陈于轜车前少西东向)其日进引前量时刻搥一鼓为一
严(六品以下无鼓/俱量时而已)灵车仪仗如常(在陈/车篇)少顷搥二鼓为再严
侍灵者俱诣灵所腰舆威仪入陈如常进灵车于帷外南向少
顷三鼓为三严掌事者入彻馔以出内外皆兴立哭于位执披
绋者入掌事者彻帷持翣者入以翣障柩执披拂者各进执铎
者各入夹于柩前东西相向执纛者(六品以下无/纛下准此)立于
铎南执铭旌者入立于纛南北面(诸执披绋铎旌纛者/皆布深衣介帻六品)

(以下则执铭旌者立/于柩前近南面馀同)　告迁三严讫祝帅腰舆入诣灵
座前西向告曰以今吉辰用即宅兆少顷舆出诣灵车
后少顷退(若内丧女/祝迎之)执绋者引輴车(四品以下无执绋/輴车但将举柩皆)
(振铎/而已)旌先纛次铎次轜车次引輴初动执铎者皆振铎
每振铎先摇之摇讫三振之其持翣者常以翣障柩于
輴车进执铎者夹左右每曲及进止皆振铎内外俱从
柩后柩出到轜车后执绋者解绋属于轜车设帷帐于
輴车后掌事者升柩　哭柩车位丈夫俱立哭于轜车

东重行西面妇人哭于轜车西重行东面俱南上外姻
丈夫哭于轜车东南重行北面以西为上妇人哭于轜
车西南重行北面以东为上国官哭于外姻之东北面
西上僚佐哭于国官之西北面东上立定(六品以下/无国官)
设遣奠设遣奠之馔于轜车东置设讫相者引主人酌
酒进奠于席前兴少退西面哭再拜内外皆哭卑者再
拜若食顷彻之以蒲苇苞牲体下节七苞(四品五品则/五苞六品以)
(下则/三苞)载于舆以之墓　轜车发既彻奠吉凶仪仗依式

进引灵车动鼓吹振作而行(六品以下则既彻奠/吉凶威仪依式进引)主人
众主人以下皆以次步从哭于柩车后妻妾女子子以
下皆步从哭于丈夫之后障以行帷轜车去停所三百
步亲宾有还者吊哭如别仪辞讫进引尊者乘车马从
柩更哭不绝声　宿止掌事者先于宿所张吉凶帷幕
吉帷在左凶帷在右将至宿所尊者俱下车马步哭灵
车到帷门外回车南向祝帅腰舆诣车后少顷舆入诣
灵座前少顷舆出进常食于灵座若食顷彻之柩车至

于凶帷内外哭于柩车所其位如初掌馔者进酒脯之
奠于柩车东席上既设奠内外各还次更哭不绝声及
墓内外俱就位哭进夕奠如初讫内外各还次迭哭终
夜及明严鼓内外又就位哭进朝奠于柩东进常食于
灵座若食顷彻之迎灵发引尊者乘车马哭从如上仪
　到墓尊者俱下车马灵车到帷门外回南向祝帅腰
舆诣车后少顷舆入诣灵座前少顷舆退设酒脯之奠
柩车至圹前回南向内外哭位如遣奠之仪掌事者布

席张帷于柩车后下柩于輴(四品以下则/下柩于席上)主人以下妻
妾女子子各前抚柩哭尽哀退复位周亲以下又前抚
哭尽哀退复位俱再拜辞执绋者属绋于輴掌事者下
柩于圹輴出既窆亲宾先还者吊哭如别仪国官之长
奉玄纁束帛(六品以下则掌/事者奉玄纁缟)授主人主人受以授祝主
人稽颡再拜祝奉以入奠于柩东持翣者入倚翣于圹
内两厢执事者以下帐明器苞牲酒米等物入置于圹
内皆藉以版施铭旌志石于圹户内置设讫掌事者掩

圹户加关钥复土既复土内外俱就灵所哭墓左祭后
土如葬之仪　虞祭初下柩于墓掌事者具虞祭之馔
设罍洗篚于灵幕西南如常内外既就灵所哭掌馔者
进虞祭之馔于灵座相者引主人盥洗酌酒进奠于灵
座前兴少退西面立内外皆止哭祝持版进立于灵座
之右北面跪读祝文曰维年月朔日辰孝子某敢昭告
于考某官封谥(妣郡县夫人乡君/某氏各随所称)改迁幽宅礼毕终虞
夙夜匪宁啼号罔极(四品以下则攀号永/远无所追及馀同)谨以洁牲柔

毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐祇荐虞事于考
某官封谥尚飨(四品五品则谨以洁牲柔毛刚鬣嘉荐/普淖明齐溲酒馀同六品以下无柔毛)
(馀同四/品五品)主人哭再拜内外皆哭卑者再拜尽哀相者引
主人以下出就别所释衰服著素服而还掌馔者彻馔
掌事者彻灵座
政和礼改葬(凡有改葬者皆具事目/闻于官勘验得实听之)将改葬先于墓所
随地之宜张白布帷幕南向开户其日内外诸亲皆至
墓所各就便次主人以下及妻妾女子俱缌麻服周亲

以下素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上
妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立于羡道南
北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭
尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初掌
事者设席于墓下举柩出置于席上内外俱从哭于幕
所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔于柩
南主人盥手以盏跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车于
帷门外南向升柩于车遂诣幕所内外俱哭掌事者先

设床于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东
妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设床柩东举尸出置
于床南首遂敛如大敛之仪(如明衣裳/不殡也)乃设灵座于吉
帷内幕下西厢东向(施床帷屏服饰以时上/饮膳及沐如平生也)乃葬将引
柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相
魌头馀如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常
仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢昭告于考某官
封谥改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清

酌庶羞祇荐虞事于考某官封谥尚飨既虞主人以下
出就别所释缌服及素服而还掌馔者彻馔掌事者彻
灵座
朱子家礼
　(丘浚曰家礼无改/葬今采集礼补入)
将改葬先择地之可葬者　治棺制服(子为父妻为夫/缌麻馀皆素服)
(布/巾)具敛床布绞衾衣(如大/敛仪)治葬具(大舆竹格功/布帷幕之类)择日开
茔域祠土地遂穿圹作灰隔皆如始葬之仪

祠土地
　仪节(行礼者以主人主/之告者吉服入)就位　鞠躬拜兴拜兴平身
　(告者与执/事者皆拜)盥洗(告者与执/事者皆洗)诣神位前跪　上香　斟
　酒(执事者一人取酒西向跪一人/取盏东向跪告者斟酒反注)酹酒(取盏倾少许/于神位前)
　献酒(复斟酒置/神位前)俯伏兴(少退/立)读祝(祝执版跪于告/者之左而读之)复
　位　鞠躬拜兴拜兴平身　焚祝文　礼毕
　祝文维年岁次干支几月干支朔越几日干支某官
　姓名敢昭告于土地之神今为某亲某官姓名宅兆

　不利将改葬于此神其保佑俾无后艰谨以清酌脯
　醢祇荐于神尚飨
前期一日告于祠堂
　仪节序立(男左/女右)启椟　出主(出所当迁/葬之主)参神(众/拜)鞠躬
　拜兴拜兴拜兴拜兴平身　降神　主人盥洗　诣
　香案前　跪　上香　酹酒(尽倾茅/沙上)俯伏兴拜兴拜
　兴平身　主人斟酒　主妇点茶(毕二人/并拜)鞠躬拜兴
　拜兴平身　主妇复位(主人/不动)跪(主人以/下皆跪)告辞曰兹以

　某(考/妣)体魄托非其地恐有意外之患惊动先灵不胜
　忧惧将卜以是月某日改葬于某所敢告　俯伏兴
　平身(主人/独拜)鞠躬拜兴拜兴平身　复位　辞神　鞠
　躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　纳主　礼毕
执事者于旧幕所张白布幕(开户向南/布席其下)为男女位次
厥明内外诸亲皆至各就次主人服缌麻服馀皆素服
(男子于墓东西向妇人墓西/东向俱北上妇人蔽以布帷)为位哭尽哀
祝祠土地

　仪节(并同/前)
　祝文(俱同前/但改云)兹有某亲某官卜宅兹地恐有他患将
　启窆迁于他所谨以清酌脯醢祇荐于神神其佑之
　尚飨
启墓
　仪节序立　举哀　哀止　鞠躬拜兴拜兴平身
　诣墓道前　跪　焚香　酹酒　奠酒　俯伏兴拜
　兴拜兴平身　复位(祝噫嘻/三声)祝告辞曰某官某人葬

　于兹地岁月滋久体魄不宁今将改葬伏惟尊灵不
　震不惊举哀止鞠躬拜兴拜兴平身哀止　礼毕(各/就)
　(他/所)
后者开坟(俟开坟讫内外/各就哭如初)役者举棺出置于幕下席上
(男女俱哭从于/幕所男东女西)祝以功布拭棺覆以幕
祝设奠于柩前(用卓子二置酒盏酒注香/炉及设蔬果饭食如常仪)
　仪节(主人/以下)鞠躬拜兴拜兴平身　诣香案前　跪
　焚香　酹酒　奠酒　俯伏　拜兴拜兴平身(少顷/彻奠)

役者舁新柩于幕门外(南/向)遂诣幕所(以锦衾置棺中/垂四裔于外)执
事者设敛床于新柩之西(床上施荐褥褥上铺布绞横/五直一绞上加单被被上加)
(衣如不易棺/则不设床)执事者开棺举尸置于敛床遂敛如大敛
之仪
　仪节侍者洗手　舁尸置于敛床(安于布绞上用/净丝绵裹之)结
　绞(先结直者/后结横者)入棺(子孙妇女共/举尸置棺中)收衾(收锦衾之/四裔垂者)盖棺
　(石匠加钉讫/仍覆以衾)举哀(主人主妇/凭哭尽哀)彻去旧奠
迁柩举舆(祝告/曰)今日迁柩就舆敢告乃设奠(如常/仪)

　仪节就位　举哀　祝盥洗　焚香　斟酒　跪
　告辞曰灵輀载驾往即新宅　俯伏兴平身　鞠躬
　拜兴拜兴平身
发引(上加/竹格)男女哭从如始丧发引之仪未至执事者先
设灵幄灵座(在墓道西南/向有椅卓)为男女位次(男左女右妇/女蔽以行帷)柩
至(执事者先布席于圹南/柩至脱载置席上北首)主人男女各就位哭(男东女/西相向)
(而/哭)
乃窆

　仪节横杠(执事者先用木/杠横灰隔之上)主人辍哭　下棺　加灰
　隔内外盖(实以土一如/始窆之仪)
祠土地于墓左
　仪节(如常/仪)
　祝文(前后并同/但改云)今为某官建兹宅兆神其(后/同)既葬就
　幕所灵座前行虞祭(如初/虞仪)
　仪节序立　举哀　哀止　降神　盥洗　诣香案
　前　跪　上香　酹酒　俯伏兴拜兴拜兴平身

　复位　进馔　初献礼　祭酒　奠酒　读祝　俯
　伏兴　鞠躬拜兴拜兴平身　复位　亚献礼　祭
　酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　终献礼　祭
　酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　侑食　点茶
　辞神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　礼毕
　祝文维年岁次月朔日辰某亲某敢昭告于某亲某
　官府君新改幽宅礼毕终虞夙夜靡宁啼号罔极谨
　以清酌庶羞祇荐虞事尚飨

祭毕彻灵座主人以下出就别所释缌麻服素服而还
告于祠堂
　仪节(与前同/但改)告辞曰孝孙某今以某亲某官体魄托
　非其地已于今月某日改葬于某所事毕敢告(馀并/同)
　朱子曰改葬须告庙而后告墓以葬葬毕奠而归又
　告庙哭而后毕事方稳当行葬更不必出主祭告时
　却出主于庙
　(吕坤曰迁葬非得已也滨于水则迁榇于客土则迁/必为城郭道路则迁先贫贱后富贵合而窆之也则)

　(迁凡以为死者/也非是则否)
明会典凡有改葬者皆具事因闻于官勘验得实始听
之将改葬先于墓所随地之宜张白布帷幕开户向南
其日内外诸亲皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾
女子子俱缌麻服周亲以下素服丈夫于墓东西向妇
人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑
者再拜祝立于羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启
以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫

内外又就位哭如初掌事者设席于幕下举棺出置于
席上内外俱从哭于幕所分东西位如常仪祝以功布
拭棺掌馔者设馔于柩南孝子盥手以盏跪奠酒再拜
讫少顷彻奠进柩车于帷门外南向升柩于车遂诣幕
所内外俱哭掌事者先设床于幕下有枕席周设帷柩
车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩
入设床柩东举尸出置于床南首遂敛如大敛之仪(如/不)
(易棺则/不设床)乃设灵座于吉帷内幕下西厢东向乃葬将引

柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相
魌头馀如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常
仪其祝辞云维年月朔辰孝子某敢告于考某官改兹
幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞祇
荐虞事尚飨孝子以下出就别所释缌服素服而还掌
馔者彻馔掌事者彻灵座
(附录/)通典母非罪被出父亡后改葬议晋王澹王沈与
其叔征南将军昶书曰亡母少脩妇道事慈姑二十馀

年不幸久寝笃疾会东郡君(案东郡/君沈父)初到官而李夫人
亡(李夫人/沈祖母)是时亡母所苦困剧不任临丧东郡君自痛
远不得尝药而妇宜亲侍疾而不得临终手书责遣载
病大归(谓被遣/还本也)遂至殒亡东郡君后深悼恨之慈妣存
无过行没荷出名春秋之义原心定罪乞迎亡母神柩
改葬墓田上当先姑慈爱之恩次释先君既往之恨下
蠲亡灵无负之耻博士薛谞议以为春秋原心定罪仲
尼称父有争子然则定罪不可以不原心为子不可以

不义争来书云尊亲以不幸遘疾不任理丧礼疾则饮
酒食肉盖急于性命而权正礼也夫厚养忘哀礼之所
许况尊亲婴沈笃疾而被七出之罚乎尚使曩时家有
壮子明證本末直道而争岂令慈母以非罪受不义哉
考诸典礼稽之原情其昭告先灵(先灵东/郡君)还安兆域使
严父无违理之举慈母雪没代之耻不亦可乎沈重与
叔昶书述薛议其叔答许之沈祭先考东郡君文云孝
子沈敢昭告烈考东郡君沈亡母郭氏恪勤妇道齐孝

之节克顺于先姑天降氛气雁门太夫人遘疾历旬郭
时又遇笃疾弗获尝祷夫人不幸遂至殒没烈考卒承
大变忧恸荒迷未详听察谓郭供养有阙遂载病大归
寻便殒亡遂使烈考深用悼恨澹及沈仰惟烈考旧心
鉴亡妣素行不迎之议考礼度哀未及施行澹不幸夭
没沈敢述澹意谋之通儒咨之邦族咸以为亡妣宜时
改葬沈转受命于征南君(谓叔/昶)谨诣邺迎郭灵柩以某
月日安厝庶顺烈考之旧心全祖亲之慈爱者也

元史诸官吏迁葬祖父母父母给假二十日并除马程
日七十里限内俸钱仍给之违限不至者勒停　至元
二十七年议祖父母父母丧亡并迁葬者许给假限其
限内俸钞拟合支给违例不到停俸定罪
明会典洪武间定内外官吏给假迁葬者俱自行具奏
取自上裁如准吏部覆奏量地远近附簿定限行移应
天府(今在京行/顺天府)给引照回仍行体勘至期各还职役不
在作阙之数如违限日久不到者就行提问　隆庆五

年议准两京给假迁葬官员俱要该衙门掌印官勘实
代奏方准题覆放回　六年议准如遇掌印官无人代
奏者径自奏请　嘉靖三十四年议准迁葬官员照养
病事例作阙放回待事毕具文起送如违三年之上亦
照养病例革职　四十三年题准给假迁葬者须三年
考满之后方许具奏
　　　父母不知存亡子行丧服
晋书李胤传胤字宣伯辽东襄平人祖敏汉河内太守

去官还乡里辽东太守公孙度欲强用之敏乘轻舟浮
沧海莫知所终胤父信追求积年浮海出塞竟无所见
欲行丧制服则疑父尚存情若居丧而不聘娶后有邻
居故人与其父同年者亡因行丧制服燕国徐邈与之
同州里以不孝莫大于无后劝使娶妻既生胤遂绝房
室恒如居丧礼不堪其忧数年而卒胤既幼孤有识之
后亦以丧礼自居又以祖不知存亡设木主以事之由
是以孝闻

　　　　乾学案敏之清信之孝皆千古奇节不多得
　　　　是父是子异哉而信始不娶既制丧乃娶生
　　　　子则又心丧终其身可谓仁至义尽者矣
通典君父乖离不知死亡服议魏刘德问田琼曰失君
父终身不得者其臣子当得昏否琼答曰昔许叔重作
五经异义己设此疑郑玄駮云若终身不除是绝祖嗣
也除而成昏违礼适权也　晋博士徐宣瑜云君亡宜
从公羊穷舟车人履所至不得者案世子即位郑玄注

云君父亡令臣子心丧终身深所甚感心丧是也终身
非也谓从玄心丧可也荀组云至父年及寿限(中寿/百岁)行
丧制服立宗庙于事为长礼无终身之制
　　　　乾学案此条当与居丧昏嫁篇参看
父母乖离知死亡及不知死亡服议晋蔡谟曰甲父为
散骑侍郎在洛军覆奔成皋病亡一子相随殡葬如礼
甲先与母弟避地江南闻丧行服三年而道险未得奔
墓而其弟成昏或谓服可除不宜以昏者谟以为凶哀

之制除则吉乐之事行矣且男女之会礼之所急故小
功卒哭可以娶妻三年之丧吉祭而复寝鲁文于祥月
而纳弊晋文于未葬丧而纳室春秋左氏传曰妇养姑
者也又曰娶元妃以奉粢盛由此言娶妻者所为义大
矣所奉事重矣又夫冠者加已之服耳非若昏娶有事
亲奉宗庙继嗣之事而冠有金石之乐昏则三日不举
金石之乐孰若不举之戚加己之事孰若奉亲之重今
讥其昏而许其冠斯何义也不亦乖乎　又曰或疑甲

省墓稽留者谟以为奔墓者虽孝子罔极之情然实无
益之事非亡身之所也故礼奔丧不以夜行避危害也
今中州丧乱道路险绝坟墓毁发名家人士皆有之而
无一人致身者盖以路险体弱有危亡之忧非孝子之
道故也而曾无讥责何至甲独云不可乎且甲寻已致
身非如不赴之人也茔兆平安非如毁发之难也又是
时甲母病笃营医药而不可违阙侍养投身危险必贻
老母忧勤哉昔郑有尉止之乱子西子产父死于朝子

西不儆而先赴见讥于典籍子产成列而后出见善于
春秋此经典之明义也案吴雷思进参太傅军事亡在
新汲为贼焚烧失丧其子不得奔迎案礼云久丧不葬
主人不变者谓停柩在殡者耳不得施于所闻左丞熊
远启云父母死河北贼中如襄国平阳可依此制若王
化所被人迹所及可往而不往非以笃孝道也诗人丧
马犹求之林下不得漫依东关吴平之初如此例皆诣
东关寻求唯桓陵不往求宋岱不迎母并加清议今其

为制且有准则又司徒李胤祖父敏浮海避公孙度不
知存亡寻求积年不得胤父见乡里与父同年者亡乃
制服徐景山劝娶而生胤刘智释疑曰遇乱离析计父
母之年已过百年可终卒矣而不得音问计同邑里同
年者于其死日便制丧服或以为终身或不许者如何
智答曰父母生死未定则凶服不宜在身继祀为重然
则言不宜制服必继代祀者吾以为得之矣凡服丧而
无哀容得以不孝议之处厌降不得服其亲而哀情至

者吾得以孝笃称之虽虞喜通疑云或以当终身服丧
如是曾闵所能仅行非凡人所逮也谓宜三年求之不
得乃制服居庐祥禫而除孔衍乖离论曰圣人制礼以
为经常之教宜备有其文以辨彰其义即今代父子乖
离不知自处之宜情至者哀过于有凶情薄者礼习于
无别此人伦大事礼所宜明谓莫测存亡则名不定名
不定不可为制孝子忧危在心念至则然矣自然之情
必有降杀故五服之章以周月为节况不闻凶安得过

之虽终身不知存亡无缘更重于三年之丧也故圣人
不别为其制也御史中丞刘隗奏上诸军败亡失父母
未知吉凶者不得荣官欢乐皆使心丧有犯君子废小
人戮　东晋元帝建武元年征南大将军王敦上言自
顷中原丧乱父子生乖或丧灵客寄奔迎阻隔而皆制
服将向十载终身行丧非礼所许称之者难空绝娉娶
昔东关之役事同今日三年之后不废昏宦苟南北圮
绝非人力所及者宜使三年丧毕率由旧典也太常贺

循上尚书二亲生离吉凶未分服丧则凶事未据从吉
则疑于不存心忧居素盖出人情非官制所裁也右丞
蔡谟引奔丧礼有除丧而后归则未有除服之文也宜
申明告下若直据东关之事非圣人所行恐不足以释
疑也循重议礼奔丧除而后归者自谓丧葬如礼限于
君命者耳若尸灵不收葬礼不成则在家与在远俱不
得除也况或必须求觅以其丧礼待已而成者邪若别
以为义未足以服人心也直以祸难未销不可终身居

服故随时立制为之义断使依东关故事大将军上事
谓可从也帝告下曰若亡于贼难求索理绝者皆依东
关故事行丧三年而除不得从未葬之例也唯亲生离
吉凶未定心忧居素出自人情如此者非官制所裁普
下奉行中郎李干自上父母分迸不知所在今妻亡不
昏吉事不接丞相王导上干情事难夺可更选代诏曰
前敦循所奏唯闻丧不得奔者作制如李干比竟未决
之宜急议定荀组表曰有六亲相失及不知父母没地

者以未指得死亡之间没地处所情虑无异然以未审
指的希万一之存未忍举哀则有终身之戚不涉吉事
或惟一身承一宗之重传祖考遗体无心昏娶遂令宗
祀绝灭于一人及犯不孝莫大无后之罪此实难处然
臣犹谓此非圣人不以死伤生之教也西路粗通久无
音问殡可知矣但不了死地耳如此之徒宜以王法断
之令举哀制服勤三年凶不过三年此近亡于礼者之
礼也诏曰组所陈不知父母存亡者令行服比于有情

其尚有疑然要当详议此理令可经通不得以难安隐
而直尔置之皆一代事理道所宜先明杜夷议曰荀组
虽虑宗胤永绝魂灵馁而莫祀亦何可不念父母之或
糊口于四方或已死而不服视死犹生也或未死而服
之视生犹死也恐视死犹生贤于视生犹死也且又死
之与生非意所度春秋甲戌己丑陈侯鲍卒信则传信
疑则传疑谓此宜疑之以避不讳博士江泉议流离迸
隔便令行丧案旧事未睹其例昔宰咺致赗春秋讥其

豫凶事子路赴卫仲尼虽知必死须使者至而哭之然
则吉凶事大存亡应审方今王道始通各令寻求之理
尽乃后行丧于礼未失虞豫议曰子当越他境以求其
舟楫所经人迹所至可前而进见难而退若山川之险
非身所涉虽欲没命则孝道不全宜废荣利之埶居憔
悴之戚纯惨怛之行表德义之所先也征西司马王愆
期议今虽父子分乖存亡不定昔宋岱与母离隔吴平
其母尚存推此安可必其无冀乎故先明授受不废谓

宜使昏宦及时也孙绰议云三千之责莫大于不祀之
痛必俟河清而昏或有绝嗣之门矣虞谭议曰诸失父
母者疑行服之制以礼除丧而归未奔者无不除之制
若废祭绝嗣皆不可行宜详条制万代可述蔡谟议父
子流离存亡未分吉凶无问人道不可终凶宜制立权
礼其过盛年之女可听许嫁其男宜寻求理极道穷仍
得聘娶鲁文公以大祥之月纳弊于齐春秋善之传曰
孝也今乖离之子不废昏礼而末俗多有欢晏之会致

贻讥议以成疑惑今慎行之士莫知所从求下礼官考
详永为典式博士环济议曰春秋之义纳室养姑承继
宗祀娉纳事在可许仕进须候清平(贺循一段又见晋/书礼志不重出)
晋书礼志太兴二年司徒荀组云二亲陷没寇难万无
一冀者宜使依王法随例行丧庾蔚之云二亲为戎狄
所破存亡未可知者宜尽寻求之理寻求之理绝三年
之外便宜昏宦胤嗣不可绝王政不可废故也犹宜以
哀素自居不豫吉庆之事待中寿而服之也若境内贼

乱清平肆眚之后寻觅无踪迹者便宜制服
谢尚传康帝时为司徒西曹属时有遭乱与父母乖离
议者或以进仕理王事昏姻继百世于礼非嫌尚议曰
典礼之兴皆因循情礼开通弘胜如运有屯夷要当断
之以大义夫无后之罪三千所不过今昏姻将以继百
世崇宗绪此固不可塞也然至于天属生离之哀父子
乖绝之痛痛之深者莫深于兹夫以一体之小患犹或
忘思虑损听察况于抱伤心之巨痛怀忉怛之至戚方

寸既乱岂能综理时务哉有心之人决不冒荣苟进冒
荣苟进之俦必非所求之旨徒开偷薄之门而长流弊
之路或有执志丘园守心不革者犹当崇其操业以弘
风尚而况含艰履戚之人勉之以荣贵耶
南史孝义传华宝无锡人父豪晋义熙末戍长安年八
岁临别谓宝曰须我还当为汝上头长安陷宝年至七
十不昏冠或问之宝辄号恸弥日不忍答也
王文殊传文殊吴兴故鄣人也父没魏文殊思慕泣血

终身蔬食不衣帛服麻缊而已不昏不交人物岁时伏
腊月朝十五未尝不北望长悲如此三十馀年太守孔
琇之表其行诏榜门改所居为孝行里
崔怀顺传怀顺清河东武城人父邪利鲁郡太守宋元
嘉中为魏所获怀顺与妻房氏笃爱闻父见掳即日遣
妻布衣蔬食如居丧礼岁时北向流涕邪利后仕魏书
戒怀顺不许如此怀顺得书更号泣从叔模为荥阳太
守亦入魏模子虽居处改节不废昏宦太明中怀顺宗

人冀州刺史元孙北使魏魏人问之曰崔邪利模并力
屈归命二家子侄出处不同义将安在元孙曰王尊驱
骥王阳回车欲令忠孝并弘臣子两遂泰始初淮北入
魏怀顺因此归至代都而邪利已卒怀顺绝而后苏载
丧还青州徒跣冰雪土气寒酷而手足不伤时人以为
孝感
旧唐书皇甫无逸传父诞隋并州总管府司马仁寿末
汉王谅于并州起兵反诞抗节不从为谅所杀无逸时

在长安闻谅反即同居丧之礼人问其故泣而对曰大
人生平徇节义既属乱常必无苟免寻而凶问果至在
丧柴毁过礼
路随传随父泌陷蕃之岁随方在孩提后稍长成知父
在蕃乃日夜啼号坐必西向馔不食肉母氏言其形貌
肖先君遂终身不照镜
　　　　乾学案附录诸条乃人子处变之礼也遭时
　　　　丧乱父子离隔不知存亡者世所时有故备

　　　　列故事俾人子不幸而遘此者有所折衷焉
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　读礼通考卷一百六