讀禮通考卷八十二刑部尚書徐乾學撰

　　葬考一

　　　　乾學案葬者藏也孝子不忍其親之體魄暴露於地上而坎土以藏之勿使人見也孟子云上世嘗有不葬其親者不忍見狐狸蠅蚋之患遂歸反虆梩而掩之葬埋之法蓋權輿於此矣易大傳曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋自黄帝始為之夏殷又加厚焉周監二代復重以牆翣之飾表以銘旌之儀而其制始備又有冢人墓大夫之官掌其丘封之度與其樹數尊者丘髙而樹多卑者封下而樹少唯庶人不封不樹天子七月而葬諸侯五月大夫三月士踰月此皆天理之節文人情之所不容己者先王因時立政世世可以通行不得是古而非今棄厚而從薄也後世務為觀美踵事増華日新月異於是有下錮三泉之穴有髙象祁連之形有黄腸題湊之固有便房外藏之廣有金蠶鳬鴈之寳有墓誌壙銘之石其外則有華表碑闕之構翁仲天禄辟邪麒麟羊虎之衛其行殯也則有方相俑人之導鼓吹羽葆百戲之樂要皆無益於死者而徒虚地上以實地下其於古先葬埋之本意失之逺矣夫禮所以制中也秦漢以降達生之士多豫為終制大抵棺周於身土周於棺下不及泉上不泄臭是為葬之薄而不悖於禮者至若王孫之布囊士安之籧篨則矯俗之過詭異而不可以為訓死者必至於速朽生者亦無以自安豈聖人制中之道哉梁顧憲之有言吾進不及達退無所矯斯真知禮意者矣又案古者葬不擇地周禮墓大夫職曰凡邦墓之地域為之圖令國民族葬而掌其禁令蓋萬民墓地同處墓大夫為分其域亦如冢人以昭穆定位次而豫為之圖新死者則授之兆是故自天子以下七月五月三月踰月之期無或愆者惟宅兆已定而無所容其擇也獨孝經有云卜其宅兆而安厝之夫卜則有吉凶有棄取是亦擇矣疑與周禮之言不合不知世數無窮而地域有限子姓蕃衍安能盡容其勢必至於改卜又從他國遷來者是為别子始造塋亦須卜成子髙謂慶遺曰我死則擇不食之地而葬我焉正此類也豈後世人卜一丘之謂哉自秦罷封建而宗法不行族葬之禮遂廢去聖久逺邪說如蝟毛而起淫巫瞽史得簧鼓於其間漢武帝時聚㑹占驗即有所為堪輿家班固藝文志五行家有堪輿金匱十四卷又形法家有宫宅地形二十卷葬書蓋萌芽於此而張平子冢賦述上下岡隴之狀略如今葬書尋龍捉脈之為者至東晉而郭璞專攻其術世遂依託為青囊之書轉相熒惑其毒遂横流於天下唐太宗命吕才著論以深闢之竟不能止為人子若孫者訹於禍福之說延葬師求吉壤剖判地脈斟酌向背諏選年月日時貧者不能擇地富者擇之太詳於是父祖之體魄暴露中野有終身不葬累世不葬者夫畏禍逡巡是為不知命而或以其親邀福遲之又久自陷於大不孝之罪可不謂至愚乎昔司馬文正為諫官奏乞禁天下葬書而張無垢律葬巫以左道亂政假鬼神時日卜筮以疑衆之辟蓋痛心疾首於世俗之所為兾迷者之一悟也然自孝經有卜宅安厝之文雖程朱大儒亦以為地不可不擇程子以土色光潤草木茂盛為吉地之驗而又言五患當避朱子云須形勢拱揖環抱無空闕處乃可用此亦仁人孝子用心之極致但一邑之中一鄉之地求形勢拱揖環抱而五患永絶者不可多得昔晉有九原漢有北邙凡國之冢墓皆萃焉今則人卜一丘葬師之法雖髙陵平原地盈數頃而所乗止一線之氣所容僅兩魄之棺餘皆為彼法所棄而不可用如此則舊冢未没新冢日多安所得百千萬億之美地而給之雖有知禮者告之曰先王之制葬期逺不過七月近代著令概以三月今律惑於風水及託故停柩在家經年不葬者罪當杖禮與律不可犯也其如美地之難得何吾故以為周官之法即不可復而宋趙季明族葬之圖不可以不講也蓋自族葬廢而人卜一丘美地難得且多隂陽禁忌遷延嵗月恬不知怪誠使季明之說行則兆域素定葬可如期唯數世之後地不能容乃始改卜為子若孫者禍福之念無所動於中則葬師不得操其柄此拔本塞源之論可以矯敝俗而歸諸厚司邦教者所當留意也又案禮經無祭墓之文故先儒云古不墓祭墓祭自東漢明帝始然經雖無明文而傳記間有其事如武王將東觀兵上祭于畢則周初有行之者矣曽子曰椎牛而祭墓不如雞豚逮親存也則春秋末有行之者矣孟子云東郭墦間之祭則戰國時有行之者矣張良子孫上先冢并祠黄石則西漢初有行之者矣夫豈始於明帝哉特天子率百官上陵以每嵗正月行之垂為永制則自明帝始耳原夫古之所以不墓祭者人之死也骨肉歸於土而魂氣無不之魂依於主魄藏於壙魂有靈而魄無知故聖人祭魂於廟不祭魄於墓非察於幽明死生之說鬼神之情狀者其孰能與於此然而展墓之禮經固有明文子路贈顔淵曰去國則哭於墓而後行反其國不哭展墓而入展墓者即後世之所謂拜埽也桑梓之植桮棬之澤人子猶不敢忘況親之體魄所藏豈有終嵗不省而能恝然者故拜埽不可闕拜埽既不可闕則薦以時物將其慤誠亦禮之縁情而生由義以起者故蔡邕謂上陵之禮雖煩而不可省而朱子家禮亦載寒食墓祭之儀記曰有其舉之莫敢廢也今必欲廢千餘年通行之事以求合於古經豈仁人孝子不忍死其親之心哉所可怪者末俗相沿流失日甚或假上墓之便召客㑹飲酣歌醉舞與踏青藉草之遊同其歡暢夫過墟墓而生哀人之情也陶淵明與人飲周家墓柏下乃西晉放誕之餘習禮法之士猶不為矧一本之親而樂其所哀也哉君子以為有人心者宜於此變焉矣李濟翁資暇録言當時寒食拜埽多白衫麻鞵朱子稱湖南風俗猶有古意人家上冢往往哭盡哀今縱不必爾亦當致其怵惕悽愴之意行墳塋省封樹翦荆棘培土壤事畢近者旋反逺則託旁舎一飯而去不用飲福是為禮之變而不失其正者至若近世士大夫榮貴還家必上墓焚黄盛宴親舊鼓樂喧闐夸耀鄉閭恐亦非禮此當以告廟為正如必欲從俗則去樂罷宴唯以公服行事可也

　　　葬次

周禮地官大司徒以本俗六安萬民二曰族墳墓(注族猶類也同宗者生相近死相迫)

春官冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右(注公君也圖謂畫其地形及丘壟所處而藏之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西訓疏訓公為君者言君則上通天子此既王之墓域故為君也未有死者之時先畫其地之形勢豫圖其丘壟之處既為之圖後須葬者依圖置之也置塋以昭穆夾處與置廟同王昭禹曰謂之公墓之地則其地屬於公而非私有之也自天子至於大夫士皆葬於此地冢人掌焉葬者則依圖授之地也劉執中曰廟雖已毁而墓之昭穆不可遷也劉彝曰考妣祖先族而葬之萃於一處則子孫之心也有所依慕不忍舎之以適他邦故一其志安於里閭鄭鍔曰太公封於營丘比及五世皆反葬於周是也吕祖謙曰大司徒以本俗六安萬民一曰媺宫室二曰族墳墓是維死生之大紀三代相傳而不變者也居焉而父子有秩兆焉而昭穆有班竒衺譎怪之說未嘗出於其間斯民之生老壽蕃祉繫族以宗名官以氏至於千百年而不替王政既熄舉丘封竁窆之柄委之巫史妖誕相承誘怵並作民始忍以啜粥飲水之時起射名千利之望窀穸所卜畔經逺祖度越疆畛孤峙數舎之外服降屬疏蓋有樵牧不禁者矣甚者兄弟忿鬬或謂是山於伯獨吉或謂是水於季獨凶狐疑相伏暴其親之遺骨而不可揜是可哀也)

凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族(注子孫各就其所出王以尊卑處其前後而亦并昭穆居疏謂先王子孫為畿内諸侯王朝卿大夫士死者則先王前後之左右)凡死於兵者不入兆域(注戰敗無勇投諸塋外以罰之王昭禹曰死政者既養其老孤而又享之所以勸之也凡死於兵者不入兆域所以絀之)

凡有功者居前(注居王墓之前處昭穆之中央但疏居前則不問為諸侯與卿大夫士是有功皆得居王墓之前以表顯之也黄度曰諸侯居左右以前卿大夫居後有功者各居其前)

以爵等為丘封之度與其樹數(注别尊卑也王侯曰丘諸臣曰封漢律曰列侯墳髙四丈闗内侯以下至庶人各有差也疏此文自王以下皆有而云爵等則天子亦是爵號尊者丘髙而樹多卑者封下而樹少)正墓位蹕墓域守墓禁(注位謂丘封所居前後也禁所為塋限域疏即昭穆為左右是須正之使不失本位墓域即兆是也謂四畔溝兆蹕謂止行人不得近之守墓禁謂禁制不得漫入也)凡諸侯及諸臣葬於墓者授之兆為之蹕均其禁(疏上文惟見王及子孫之墓地不見同姓異姓諸侯之墓地故此經總見之若然此墓地舊有兆域今新死者隨即授之耳王氏曰授之兆則使之自竁窆均其地則均其地守焉)

墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖(注凡邦中之墓地萬民所葬地疏鄭知是萬民葬地者以下文云令國民族葬非有爵者故知邦墓是萬民若然鄭云度數爵等之大小見有爵者謂本為庶人設墓則有子孫為卿大夫士其葬不離父祖故兼見卿大夫士也)令國民族葬而掌其禁令(注族葬各從其親異疏族葬據五服之内親者共為一所而葬族即别塋知族是五服之内者左傳哭同姓於宗廟同宗於祖廟同族於禰廟故知族是服内)正其位掌其度數(注位謂昭穆也度數爵等之大小其疏凡萬民墓地亦如上文豫有昭穆為左右故云正位爵等之大小者亦如冢人云丘封之度與其樹數也)使皆有私地域(注古者萬民墓地同處分其地使各有區域得以族葬使相容)凡爭墓地者聽其獄訟(注爭侵區域)帥其屬而巡墓厲居其中之室以守之(注塋厲限遮列處鄭司農云居其中之室有官寺在墓中室疏帥其屬者墓大夫帥下屬官也居其中之者謂於葬地中央為室而萬民各自守之劉執中曰聖人父母其民生則富其衣食而教以仁義死則為之地域而守其丘樹則為子孫者有不忠乎君而不服其教者乎)

檀弓葬於北方北首三代之達禮也之幽之故也(注北方國北也仍疏葬於國北及北首者鬼神尚幽闇故也殯時南首者孝子猶若其生不忍以神待之方慤曰南方以陽而明北方以隂而幽人之生也則自幽而出乎明故生者南鄉及其死也則自明而反乎幽故死者北首凡以順隂陽之理而已三代之禮雖有文質之變至於葬之北方北首則通而行之者皆所以順死者之反乎幽故也)

北史魏廣川王諧薨有司奏廣川王妃薨於代京未審以新尊從於卑舊為宜卑舊來就新尊詔曰遷洛之人自茲厥後悉可歸骸芒嶺皆不得就塋恒代其有夫先葬北婦今喪在南婦人從夫宜還代葬若欲移父就母亦得任之其有妻墳於恒代夫死於洛不得以尊就卑欲移母就父宜亦從之若異葬亦從之若不在葬限身在代喪葬之彼此皆得任之其戸屬恒燕身官京洛去留之宜亦從所擇其屬諸州者各得任意

唐六典凡功臣密戚諸陪陵葬者聽之以文武分為左右而列若父祖陪陵子孫從葬者亦如之

　二程全書葬之穴尊者居中左昭右穆而次後則或東或西亦左右相對而啟穴也出母不合葬亦不合祭棄女還家以殤穴葬之

　

　

　

　

　

　

　

　

趙昞族葬圖說凡為葬五世之塋當以祖墓分心南北空四十五步使可容昭穆之位分心空五十四步可容男女之殤位東西不必預分臨時量所葬人數裁酌又曰宗法之壊久矣人之族屬散無統紀雖奉先之祀僅申於四親而袒免以還不復相録能知同享其所自出者寡矣幸而周禮不泯族葬之類猶有一二存者如祖塋拜埽疎逺咸集餕福胙相勞苦序間闊尚可見同宗之意也但葬者惑於流俗困於拘忌冢墓叢雜昭穆淆亂使不可辨識又或子孫豐顯恥葬下列别建兆域以逺其祖是皆可恨也今取墓大夫冢人之義參酌時宜為之圖既藏於祠室以遺宗人俾凡有喪案圖下葬無事紛紛之說焉蓋家之祭止於髙曽祖考親親也(案朱文公家禮祠堂為四龕以奉先世髙祖考妣居後西第一龕曽祖考妣次之祖考妣又次之考妣居東龕嗣於易世則遞遷祧毁焉其親盡者埋神主於墓所或祠堂兩階之間)墓之葬則以造塋者為始祖(謂從他國遷於此地没則子孫始造塋而葬者其墓居塋之中央北首妻没則祔其右有繼室則妻居左而繼室居右二人以上則左右以次而祔焉其有子之妾又居繼室之次亦皆與夫同封案禮雖以地道尊右而葬法問禮昭穆之制昭穆尚左故不得不遵用焉)子不别適庶(不分孰為妻及繼室所出孰為側室所出)孫不敢即其父(不分兄或弟所生及適庶貴賤也)皆以齒列昭穆(諸子葬祖之東南昭位北首並列以西為上其正妻繼室有子之妾各祔其夫之東仍皆與夫同封諸孫葬祖之西南穆位北首並列以東為上妻繼室有子之妾各祔其夫之西餘與昭同凡昭穆之墓毎一列自墓分心南北相去各九步法陽數也每封東西不可預分蓋其所葬人數多寡難於前定若夫貴之與賤碑表存焉為人子弟者可不以此而序其天倫哉)尊尊也(知其有祖而不敢以祔其父也)曽玄而下左右祔(諸曽孫不分何房所出皆序齒列葬子之南玄孫序齒列葬孫之南)以其班也(左皆曰昭右皆曰穆)昭與昭并穆與穆并(兄弟同列子孫同班在昭位則用昭制在穆位則用穆制也)百世可行也(六世孫在曽孫之南七世孫在玄孫之南八世孫在六世孫之南九世孫在八世孫之南雖至百世亦皆可祔焉)昭尚左穆尚右貴近尊也(以近祖墓為上)北首詣幽冥也妻繼室無所出合祔其夫崇正體也妾從祔(妻曰合妾曰從)母以子貴也(有子則然)降女君明貴賤也(案韓魏公葬所生母胡氏其柩退適夫人之地尺許今謂凡妾之柩當比正妻繼室稍南)與夫同封示繫一人也其黜與嫁雖宗子之母不合葬義絶也男子長殤居成人之位十有六為父之道也中下之殤處祖後示未成人也(十六至十九為長殤十二至十五為中殤八嵗至十一為下殤凡已昬娶即為成人案周禮周人以殷之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤又曰下殤葬於園輿機而往不棺斂於宫中自周公時已不輿機即葬於墓然尚有以見古人視長殤與中下殤之禮亦異矣故今以長殤居成人之位中殤已娶亦然未娶者與下殤葬祖之北稍東殤女葬祖之北稍西祖墓正北不可下穴其地東西空三步象三才也凡殤是祖之子與女其墓去祖北六步若孫則在子之北孫女在女之北曽玄而下皆重行南首毎一列自墓分心南北亦相去六步法隂數也蓋昭穆前引用陽數殤後引用隂數凡數比者男子先没則居西後没者次其東女子先没則居東次没者次其西皆不以齒為序案周禮先王之塋子孫從葬而諸侯之祔者則前引大夫士之祔者則後引蓋前貴後賤一以爵為尊卑同朝廷之禮若後世臣庶之家其制不應乃爾但當以齒為序而令成人前引殤後引亦不失禮意矣)序不以齒不期夭也(如弟先葬而留兄之穴則是預期其兄夭殤也)男女異位法隂陽也(男居祖穴之東女居祖穴之西)而昭穆必以班班不可亂也(男女雖異位而二位東西相照必使每行共為一列)祖北不墓避其正也(嫌其當祖之首)葬後者皆南首惡其趾之向尊也嫁女還家以殤處之如在室也(程子曰棄女還家以殤亦葬之故今啟穴在殤女位)妾無子猶陪葬以恩終也(如祖之妾無子者亦陪葬子之西稍北南首子之妾與諸女相值而在祖妾之北孫之妾與孫女相值在子妾之北曽玄而下每列盡然而皆南首先葬者居東後葬者次其西不以娣姒年齒為序案禮古之公卿大夫為貴妾服緦士妾有子亦服之則公卿貴妾無子猶服也今之妾其無所出者生享諸母之尊没與路人不異案經揆義竊所未安故列諸塋内以廣愛親之意焉)族葬者所以尊逺祖辨昭穆親逖屬宗法之遺意也為子孫而葬其親苟非貧乏塗逺不祔於祖與祔而不以其倫則視死者為不物矣其如焚尸沈骨委之烏鳶孰不可忍也尚何望其能事祖與宗人哉嗚呼去順效逆葬不以禮繩以春秋誅心之法其亦難乎免矣

　張子全書安穴之法設如尊穴南向北首陪葬者前為兩列亦須北首各於其穴安夫婦之位坐於堂上則男東而女西卧於室中則男外而女内

　朱子語類陳淳問於朱子曰某欲改葬前妣袝於先塋以前妣與先父合為一封土而以繼妣少間數歩别為一封土與朋友議以神道尊右而欲二妣皆列於先塋之左不審是否然程子葬穴圖又以昭居左而穆居右而廟制亦左昭右穆何也曰昭穆但分世數不分尊卑如父為穆則子為昭豈可以尊卑論乎周室廟制太王文王為穆王季武王為昭此可考也堯卿問合葬夫婦之位曰某當初葬亡室只存東

　畔一位亦不曽考禮是如何呉卿云地道以右為尊恐男當居右曰祭以西為上則葬時亦當如此方是能改齋漫録包孝肅公家訓云後世子孫仕宦有犯贓濫者不得放歸本家亡没之後不得葬於大塋之中不從吾志非吾子孫共三十七字其下押字又云仰珙刋石豎於堂屋東壁以詔後世又十四字珙者孝肅之子也

　王廷相葬次說趙季明族葬說何如曰序昭穆收族屬有宗法之遺意焉以次列兆靡拘壟脈亦可以破術士之妄矣世次日逖子孫繁衍如塋域之不廣何曰五世而遷如小宗然亦禮也季明之為說曰家之祭止於髙曽祖考親親也墓之葬則以造塋者為始祖子不别適庶孫不敢即其父(不分兄及弟所生與適庶貴賤也)皆以齒列昭穆尊尊也曾玄而下左右祔各以其班也(曽孫以齒列於子之南玄孫以齒列孫之南各從昭穆之序也)昭與昭并穆與穆并百世可行也昭尚左穆尚右貴近尊也(昭以左為上兄弟以次而東男西女東亦如之穆以右為上兄弟以次而西男東女西亦如之所以然者以近祖墓為上也)北首詣幽冥也妻繼室無所出合祔其夫崇正體也妾從祔母以子貴也降於女君明貴賤也(凡妾之柩當比適妻之兆稍南)與夫同封示繫一人也其黜與嫁雖宗子之母不合葬義絶也男子長殤及殤已娶皆葬成人之位以有成人之道也中下之殤皆葬祖後示未成人也序不以齒不期夭也男女異位法隂陽也(男居祖北之東女居祖北之西)而昭穆必以班班不可亂也祖北不墓避其正也後葬者皆南首惡其趾之向尊也嫁女還家以殤處之如在室也妾無子猶陪葬以恩終也(如祖之妾無子者亦葬祖後之西稍北南首子之妾與諸女相值在其北孫之妾與孫女相值又在其北先葬者居東後葬者在其西俱不以娣姒年齒為序)嗟乎是論也祔子姓逮殤獨則謂之仁正男女謹適妾則謂之義左右前後各以其班祔則謂之禮從事體之宜而不惑於邪術則謂之智故曰序昭穆收族屬有宗法之遺意焉不直為喪葬之設而已也柩在殯則南首至葬則北首何也曰檀弓云葬於北方北首三代之達禮也之幽之故也蓋人道尚昭明殯仍南首者孝子猶若親之生不忍以神待之也鬼神尚幽暗故葬於國北北首往詣幽冥之道也今之居室塋域未必南向何如曰殯權道也隨其居室可也葬則必以正向如向陽負隂正南北之位禮也觀於古人之墓無偏向者可知矣後世有之者惑於風水之徒也男女之合葬者何也曰禮也記曰合葬非古也自周公以來未之有改也故曰禮也古也並棺而同椁今也葬以灰鬲異椁而同穴可也有離之者何也力之不能祔者變也男女之位次何也曰葬以北首男東女西禮也觀於國葬之昭穆可知也謂地道以右為尊者非君子之言也嫁殤而遷葬者何也曰生不以禮相接死而同之在男比之苟合在女比之私奔是亦亂人倫矣

　李濓族葬論上篇古之葬者衣之以薪葬之中野不封不樹未聞棺椁也中古聖人始易之以棺椁檀弓曰有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人牆置翣蓋彌文矣未聞合葬也季武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也子曰魯人之祔也合之善夫合葬矣未聞封而識之也子曰古者墓而不墳丘也東西南北之人也不可以弗識也於是封之崇四尺封識矣未聞族葬也周禮春官冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右蓋古者王公以下皆族葬不特士庶人為然也曰為之圖謂方其未死也豫圖其地之形勢及丘壟之處謹而藏之後有死者案圖以葬也曰先王之墓居中以昭穆為左右謂以遷從造塋者為始祖也如文王居豐葬于畢是文王為造塋者宜居中穴次以武王為昭居左成王為穆居右康王為昭居左昭王為穆居右至平王東遷則又為洛陽之始祖矣嗣王亦然抑此論古者國君之葬制云爾未及士庶人也墓大夫掌凡邦墓之地域而為之圖令圖民族葬而掌其禁令正其位掌其度數使皆有私地域曰掌其禁令戒不相侵也曰正其位俾序昭穆也曰掌其度數謂差其丘封之度與其樹數也此士庶人之族葬皆君為之畫地以葬非民自為地也故曰聖人父母萬民生則富之教之死則葬之此王澤所以入人之深淪骨而浹髓者也夫族葬之制見諸周官者如此孰廢之曰秦廢之秦用商鞅廢井田開阡陌先王族葬之制由是大壊兼以刑法之術興野師盲巫又倡為吉凶禍福之說聖人私心累之故喜聞而樂從於是世自為墓以覬利澤或有一易再易三四易逺去父母之兆而不復省視者矣嗚呼流俗之可惡邪說害之也君子有維持世道之責以闢邪說正人心為己任盍求古人族葬之制而行之以為斯世斯民之表乎下篇人有言曰宗法廢而天下無親族自封建之制不行而大小宗之法不立是故人之於族也散無統紀不相聨屬由是親者疎疎者為塗人固有閱數嵗而不相見者矣維持世道之君子思挽末俗而反之厚將何所庸力乎有一焉固人人之所得為也吾聞族葬之法載諸周官苟能憲古準今參酌而行之當嵗時拜埽之際親疎畢至同展謁於墓所序暌闊相慰勞而水木本源之念油然以生庶㡬合族之道乎邇者改卜蘇邨之阡弗揣凉薄乃講求古人族葬之法欲使子孫世守之不廢蓋嘗徧考先正諸家之說而獨有取於趙季明之言曰墓之葬以造塋者為始祖子不别適庶孫不敢即其父皆以齒列昭穆尊尊也曽玄而下左右祔以其班也妻繼室無所出合祔其夫崇正體也妾從祔母以子貴也降女君明貴賤也與夫同封示繫一人也其出與改嫁雖宗子之母不合葬義絶也男子長殤及殤已娶皆居成人之位有父之道也中下之殤葬祖後示未成人也序不以齒不期夭也男女異位法隂陽也祖北不墓避其正也葬後者皆南首惡其趾之向尊也嫁女還家以殤處之如在室也妾無子猶陪葬以恩終也季明期論平正精密足以補周官之未備族葬者宜以是為式矣又曰葬親而不祔其祖與祔而不以其倫者均之視死者為不物噫嘻為人之子孫而視祖考為不物其違禽獸不逺矣濓著是論而藏之祠堂副在譜牒期後世有行焉(吕坤喪禮翼地道尊右右髙而左下也故百川自西北而東南葬右男而左女古也從地也後世重左從人也非幽明之義矣今制祠堂之主尚右三兩婦夾夫而葬䙝也夫一位婦一位左右分矣雖五婦同一位爾若公塋非一世非一人也昭穆以世分墓地以序定坐席然凡成人而無後或夫或妻非有大罪皆得葬於本穴待後死者合之衰世狃於葬師謂無後者不得齒於正葬界於喪庭不仁哉斯言達者非之女並墓者辨異夫婦欲合室家之情也兄弟欲離男之别也兩墓相去必五尺左右容足便往來也前後容席便起拜也女兄弟並葬迫近則叔嫂或夫兄弟妻必並棺非男之别故夫婦之棺不嫌太逼男女之棺不嫌太逺即限於地亦須五尺陳龍正合葬尚右說合葬以男穴為主女穴為祔從男穴之中起中線天道尚左燕㑹尊左地道尚右葬尊右男右女左度古聖皆然朱子葬劉夫人自謂失於不思世俗既昧生死異尊之義丘文莊又謂且從朱子夫先賢之當法者何限偏欲仍其偶誤而不敢改邪又云恐後世子孫誤認祖妣其說尤謬但立一小石碑於墓前更著家訓明載男右女左從某墓始則雖數十世後了然能辨何憂混亂乎王文成亦以尚右為非殆為三穴言則可爾三穴若概尚右則是有邊無中邊反尊中反卑故必男居中前妻右後妻左若妾之有子者世俗多作連四連五壙甚悖禮宜羅城外餘氣之方别置一羅城可僅蔽其壙者葬之若别求一地獨葬令其子孫得專拜埽最善無子者既不可同穴又不必專葬且葬他地則終為不食之鬼決宜就羅城外餘氣方葬之令於寒食得沾杯酒子孫拜埽正墓者禮畢後奉一揖而不拜幽明並安顧炎武日知録冢人凡死於兵者不入兆域注戰敗無勇投諸塋外以罰之左氏趙簡子所謂桐棺三寸不設屬辟素車樸馬無入於兆而檀弓死而不弔者三其一曰畏亦比類也莊子戰而死者其人之葬也不以翣資崔本作翣杴杴音坎謂先人墳墓也若敝無存死而齊侯三襚之與之犀軒與直蓋而親推之三童汪踦死而仲尼曰能執干戈以衛社稷可無殤也豈得以此一槩隋文帝仁壽元年詔曰舎生殉節自古稱難殞身王事禮加二等而世俗之徒不達大義致命旅戎不入兆域虧孝子之意傷人臣之心興言念此每深愍歎且入廟祭祀並不廢闕何至墳塋獨在其外自今以後戰亡之徒宜入墓域可謂達古人之意又考晉趙文子與叔譽觀乎九原而有陽處父之葬則得罪而見殺者亦未嘗不入兆域也左傳襄公二十九年齊人葬莊公於北郭注引兵死不入兆域柴紹炳族葬祔葬說古者重葬禮急葬務定葬期而於地形吉凶之論未嘗數數也雖孝經有卜其宅兆而安厝之語大指以藏先人體魄他無冀焉由貴迨賤限以時月故未葬則不脫衰又地有定所如洛之北邙晉之九原多後先卜兆是矣案周禮冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆為左右凡諸侯卿大夫士皆各以其族得列左右前後墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖令國民族葬謂各從其親亦以昭穆為左右也夫如是則葬皆有地可以刻期分明志定生死咸安此誠先王善制耳然而周家卜世三十其時列國君臣亦皆世禄不失妨犯嫌忌果安在邪自後世溺於形家者言以吉壤聚氣敗地成凶禁子孫不得以昭穆從必人各營藏而事始紛紜因而遼緩暴露者衆矣夫死者冢墓比於生者居室生者祖父有居室而擯其子孫不獲共廬而處此果人情乎惟營域逼窄外無餘地斯令後死者别謀安厝不得已也若果地勢稍寛倣古族葬骨肉相依永安存没第無紊世次侵祖壟為善耳太原王洙言昔有查氏病其數世未葬亟購地一方稍近爽塏者自祖考至功緦之親悉依昭穆序葬之都無隂陽忌諱嵗中輒遷官秩家道益昌又候官林官遇異人指一佳地官取族二十骸并親偕葬子孫俱至大官竟為閩望族由此觀之族葬何不利之有至於夫婦祔葬周公以來實為達禮故孔氏之母死必合葬于防孔母顔蓋繼配也繼配而必合則凡伉儷之宜同穴可知魯人之祔合衛人之祔離夫子善魯以合也孟子自齊葬于魯亦合也今鄒縣有孟母墓而别無孟父墓蓋當時合葬於是世止以母名之耳或云合葬非古以舜葬蒼梧三妃未從為徴又謂朱紫陽之葬其父母各自為墳相距百里夫蒼梧之事此古未定制若紫陽隔别二親以邀地靈悉出後世青烏家之言非所當口實也嗟乎立身行禮以周公孔孟為折衷事死如生不刋之義也安有生則同宫死則異穴孤魂旅泊同於仳離孝子仁人推想及此其為酸感何如哉且禮以嚴祭祀守墳墓為重故士去其國止之曰奈何去墳墓也使卜兆殊境百里而遥則展省曠闕久之將有淪没之虞先冢等於甌脫矣於勿去之義何居故族葬之不可行者或以限於地若祔葬必無父母不相容之理奚為而出於分異之條也哉或又曰父母之没越紀踰世重啟幽宫恐近侵暴不如别營宅兆夫孔子少孤距於合葬㡬何時矣葬親者凡有所先自應虚一以待使死而有知百年同穴正順事也要之人子本懐原以入土為安隂陽拘忌並屬外篇揆諸道而宜即乎人心而恔斯行之終不得雜以私利而猥用昔人之過舉為解也朱董祥讀禮紀略喪有定期亦有定位過期不葬為暴露義難合葬者而葬之為悖葬如元配並葬外繼室無子合祔其夫崇正體也妾有子始祔母以子貴也降於女君明貴賤也無子猶陪葬以恩終也其出與嫁雖宗子之母不反葬義絶也再醮者雖為其人之元配不受封爵亦另葬其子承祀止祀之私室不封爵謂失節也另葬别無義也祀之私室以其失婦道而羞與之合食也夫墳墓祖宗形體之所安百世子孫所觀瞻而則效者也豈再醮之婦可得而汚哉故再醮者雖有子不合葬葬為悖義族人迸之)

　　　葬法

檀弓孔子之喪有自燕來觀者舎於子夏氏子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣(注封築土為壟堂形四方而髙)見若坊者矣(注坊形旁殺平上而長)見若覆夏屋者矣(注覆謂茨瓦也夏屋今之門廡也其形旁廣而卑)見若斧者矣(注斧形旁殺刃上而長)從若斧者焉(注孔子以為刃上難登狹又易為功)馬鬛封之謂也(注俗間名)今一日而三斬板而已封(注板蓋廣二尺長六尺斬板謂斷其繩也三斷上之旁殺葢髙四尺其廣袤未聞也詩云縮板以載)尚行夫子之志乎哉(疏封謂墳之也若堂者如堂之基四方而髙若坊者坊堤也堤坊水上平而兩旁殺其南北長也若覆夏屋者殷人以來始屋四阿夏家之屋唯兩下而已無四阿如漢之門廡兩下而殺卑而寛廣若斧者如斧之形其刃嚮上長而髙也從若斧者以為刃上難登狹又易為功也子夏既道從若斧形恐燕人不識故舉俗馬鬛封之謂以語燕人馬騣鬛之上其肉薄封形似之三斬板者謂作墳法也築墳之法以板側於兩邊用繩約板令直立而納土於板之中築之令土與板平則斬所約板繩斷而更置於見築土上又載土其中三遍如此其墳乃成也板廣二尺疊側三板應髙六尺而注云四尺者形旁漸斂上狹下舒如斧刃之形使三板取髙四尺合周制也知髙四尺者以夫子葬父封崇四尺今葬夫子不可過也孫毓難云孔子葬魯城北門外西墳四方前髙後下形似卧斧髙八九尺今無馬鬛封之形不止於三板記似誤者孫毓據當時所見其墳或後人增益不與原葬墳同無足怪者陳祥道曰孔子以時人之封過泰也故欲從其殺者而已門人以夫子之志於儉也故一日三斬板以行夫子之志而已門人於封則儉於披崇練旐則不儉者儉則行夫子之志不儉則行門人之志行夫子之志所以救時行門人之志所以尊師也馬睎孟曰古之人封之若堂者四方而髙難為功而易虧故變之為若坊若坊則平上而長比之若堂者易為功然以其上平猶不免於虧故變之為若覆夏屋若覆夏屋者旁廣而卑則難虧矣然比之若斧者刃向上則功愈易而虧愈難也且封丘雖以爵等為度而形之廣狹平殺如此異者不失髙下之制而已馬鬛封則從儉而後世可傳矣唐書新語開元中集賢學士徐堅葬妻問兆域之制於張說曰長安神龍之際有黄州僧弘道通鬼神之意而以人事參之僕嘗聞其言猶記其要墓欲深而狹深者取其幽狹者取其固平地之下一丈二尺為土界又一丈二尺為水界各有龍守之土龍六年而一暴水龍十二年而一暴當其遂者神道不安故深二丈四尺之下可以設窀穸墓之四維謂之折壁欲下闊而上斂其中頃謂之中樵中樵欲俯斂而旁殺墓中米粉為飾以代石堊不置瓴甋瓦以其近於火不置黄金以其久而為怪不置朱丹雄黄礐石以其氣燥而烈使墳上草木枯而不潤不置羽毛以其近於尸也鑄鐡為牛象之像可以禦土龍玉潤而潔能和百神置之墓内以辟神道僧弘之說如此張子曰正叔嘗為葬說有五相地須使異日決不為道路不置城郭不為溝渠不為貴家所奪不致耕犂所及今又曰古之椁言升椁以大木自下排上來非如日之籠棺也故其四隅有隙可以置物也)

司馬氏書儀穿壙(為窆具謂下棺)葬有二法有穿地直下為壙置柩以土實之者有先鑿埏道旁穿土室攛柩於其中者臨時從宜凡穿地宜狹而深壙中宜穿(古之葬者有折有抗木有抗席折猶庪也方鑿連木為之如牀而縮者三横者五無簣窆事畢加之壙上以承抗席抗木横三縮二抗禦也所以禦止土者其横與縮各足横掩席抗所以禦塵然則古者皆直下為壙而上實以土也今疏土之鄉亦直下為壙或以石或以甎為藏僅令容柩以石蓋之每布土盈尺實躡之稍増至五尺以上然後用杵築之恐土淺震動石藏故也自是布土每尺築之至於地平乃築墳於其上喪葬令葬不得以石為棺椁及石室謂其侈靡如桓司馬者此但以石禦土耳非違令也其堅土之鄉先鑿埏道深若干尺然後旁穿窟室以為壙或以甎範之或但為土室以甎數重塞其門然後築土實其埏道然恐嵗久終不免崩壊不若直下穿壙之為牢實也凡旁穿之壙不宜寛大寛大則崩破尤速當僅令容柩葬時先以竹竿布地稍在壙中置柩於其上而攛之既而抽去其竹其明器下帳五糓牲酒等物皆於埏道旁别穿窟室為便房以貯之其直下穿壙者既實土將半乃於其旁穿便房以貯之穿地狹則役者易於上下但止容下柩則可矣深則盜難近鄉里土厚水深太尉嘗有遺命令深葬自是嘗以三丈三尺為準昔晉文公有大功於周襄請隧而王弗許曰王章也然則古者乃天子得為隧道自餘皆縣棺而窆今民間往往為隧道非禮也宜縣棺以窆)挽土宜用兩轆轤重物上下宜用革車(其制用大木四根交股縳而埋之謂之夜叉木架大木於其上為梁梁須圓直之木夜叉交為月口梁之加於月口者圍徑須同一麄一細則諸絙之轉或長或短而偏矣於梁兩端各設十二輻搭絙於梁一邊其垂絙之地當中央下則使兩人案輻一一縱之上則兩人攀輻而挽之勻而無失勝於鷹架木引索有急緩欹側之患)或用鷹架木(亦用夜叉木及大木堅而圓滑者為梁然一定無轉以巨絙繫重物繞梁一匝遣數人執其末上則挽下則縱之物尤重則以兩絙交於梁上各遣數人執其末立於埏之兩旁或挽或縱之)人上下宜用鞦韆板(如常日鞦韆板絙過人頭則合為一以革車或鷹架木挽之縱之而已)或用兀子(以二絙樻之髙於人頭繫其兩端於兀子四脚合兩樻繫二巨絙於其上先以三厚板横於埏口置兀子於其上交二絙於梁上每絙各使數人執其末立於埏之東西㣲引兀子令去板旁徹板乃緩緩縱之令下若出則引之令下上復以板承之也)下板宜用四紼(紼大索也以新麻為之粗如鞦韆索其長比兀子深加倍之每尺以墨畫之及窆以二紼繫柩左鐶樓底結於右鐶二紼繫右鐶亦如之)及窆牀(以大木為之其制如人家繡牀而仰之廣長出桄於埏口兩旁之桄用堅而圓滑之木置窆牀於埏口横施三板置柩其上左右各三綍繞桄一匝每一綍數人執之如下兀子之法擊鼓為節鼓一聲執綍者左右手互縱一尺至底解去綍)或用鷹架木下之亦可也(萬斯同曰古今之葬禮未有有棺而無椁者有棺而無椁必至貧者之所為也書儀所載陳器一條雖云次誌石次椁乃其所書旁穿土室之法初不聞其有椁何哉古者貴人之葬不但有椁而已其椁内并不止一棺天子之棺四重則五棺也上公三重則四棺也侯伯子男二重則三棺也大夫一重則兩棺也温公之禮豈不上通於公卿乎縱無棺外之棺奈何并椁而亦無之也如以為埋久必壊故廢而不用不知有椁則棺之壊遲無椁則棺之壊速無椁而速其壊何如有椁而緩其壊也禮曰三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣附棺之物不止一椁而椁為最要其他明器之類皆可省也今温公於明器下帳苞筲之屬無一不設而獨於椁省之是何暗於大而詳於細邪愚以為刻木為侍女其䙝已甚裂帛為茵帳其義安施黍稷非死人所食置之何為醯醢實諸蟲所聚貯之何用凡此皆可以不設而椁則斷斷不可不設以温公之明豈其見不及此邪而故為其反之也或曰公陜人也其地水深而土厚故可以無椁若是則昔之制周禮者夫獨非産於西土哉彼何以有椁也温公之制行於北方尚不可儻行於南方卑濕之地則是置棺於水中矣而可乎厥後朱子家禮雖不為木椁而易以灰隔之制則堅與鐵石無異實勝於木椁此後人所當法也且家禮所以無椁者以南土卑濕故不用椁而代之以灰隔非謂木椁之不當用也不然而孝子之厚其親者庸可以廢椁之制哉)朱子語類朱子喪長子其壙用石上蓋厚一尺許六段横湊之兩旁及底五寸許内外皆用石灰雜炭末細沙黄泥築之(二程全書葬須為坎室為安若直下便以土實之則許大一塊虚土壓底四向流水必趨土虚處大不便也且棺椁雖堅恐不能勝許多土恐有失比化者無使土親膚之義也王文禄葬度擇地古云五害不侵髙山忌石巉巖平原忌水衝射土脈膏潤草木暢茂來龍迢遥結穴端正水環沙䕶即吉地也近泥天星卦例方向不顧龍穴沙水多側斜反背為之主家儌福不悟也且親存享爽塏華居没葬形勝吉地親體安子心安矣若專儌福則唐宋豈乏吉地邪何變更也當不違地甚無徇地劵開壙葬者藏也深葬為安不宜及泉耳今卷篷發壙古殯法非葬法也予葬二親於待葑原掘土深三尺三寸下有黄脈成山尖形自亥轉已横當壙心若非深葬曷見也金井長一丈二尺澗一丈五尺四寸糯米粥調純石灰築底一尺厚四圍牆一尺二寸厚中端隔二椁亦一尺厚大甎一尺長四寸半闊三寸厚重六斤一面印學圃王公慈淑陸氏壙甎一面印嘉靖己亥孝子王文禄監製惟印字也窰户鍊泥細熟且堅而不裂糯米調純石灰一横二縱層疊砌成牆厚一尺為二壙底鋪條甎一層並方甎一層地面甎一層壙内復加六斤甎一層連灰縫一尺厚堅築以備嵗久樹根蛇獾損壊擇灰灰乃青石燒成内有不著火未過石筋亦有侵白土及白石末須用水碗中試之乃見唯灰真正則發而堅不可不慎透燒甎石壙生水必用火甎則乾燥色青聲響乃燒者若黄色無聲不堅也必與髙價則泥細而熟燒且透而甎必堅人子為親止此而已豈可吝乎和和灰灰隔法三分石灰一分黄土一分湖沙曰三土予偶閱一書曰石灰火化糯米水煮合築之水火既濟久久復還原性結成完石今曰黄土山間爛黄石末也若黄土損其石力不能成石云予築二親壙用糯米粥純石灰唐一菴曰湖州山中有窵樟樹取皮葉杵爛水浸取汁甚粘勝糯粥也陳圬師鳯曰古法得土而粘得沙而實予曰用沙不燥裂耳非特禦斤斧也凡壙以三和土為得中制濕築法和灰須乾濕均停摶之成塊撒之成灰若太則粘杵難築太乾則燥散不堅凡鋪二寸餘厚築之一分漸漸築起人力須齊不可停歇歇則結皮不相連矣不能一日完必鋤動面皮刷汁加築硜硜有聲錐釘不入為妙取汁糯米舂白煮粥方稠粘鍋中投石灰冬不冰人且不食若窵樟樹價尤輕擣皮葉水浸之汁自出其汁一絲墜地盡㵼出也汁灑於地其樹即生今人憚於路遥而不用予至今悔之凡作灰隔不可不求此樹云入壙先用乾石灰鋪壙底後用二布縣棺而下頭北足南首丘而向明也男左女右從昭穆也棺外四圍空隙俱用糯粥調純石灰輕輕築實之毋使震動棺中棺蓋上亦然與甎壙平乃覆石蓋朱紫陽所謂實葬永無客水之侵後雖地震亦不動也壽壙須用細土填實他時臨用取去之蓋石泯縫免使客水得入石蓋紫色石堅二塊合縫易於蓋予二親蓋石上築純灰一尺二寸又加三和土尺餘四圍純灰隔外套下二尺餘又壓大黄石數十塊三和土挨之碎黄石數十擔覆砌之大石取其重後人難動細碎石取其無用且壊犂鋤成墳墳者土之墳起者也惟山為宜且五害不侵然呉下多平原焉得人皆山葬須積客土成山髙大則氣暖且不易侵掘若種松栢成林不免樵薪之用江右封而不樹恐奪生氣也予則曰樹盛蔽隂土濕而天光不照今宜少種樹而多培土古云難保百年墳悲夫人各有親君子當憐而存之且律例嚴發掘之禁此正王仁及枯骨而安孝子永世之心無任匠嗜利者衆匠鮮得人得人矣尤宜卑禮厚償不盡心也予海寜衛陳圬師鳯矢心忠信好善憐子築二親壙日夜盡心予亦敬之不忽見為人築壙亦不苟然須人子盡誠以感之故曰取人以身盛雜辨金玉殉葬古何愚也今則否發齊帛列石器行喪今何侈也壙則苟略且作便房藏明器筲甖穀脯又何愚也今猶然夫妻雙壙穿牆孔曰孝順洞通魂往來何愚也皆損壙夫壙僅容棺空隙須糯粥調石灰築實為妙曷尚虚文哉說魂帛辭祖有同兒戲且不忍見也玄纁之贈又何也不亦戲甚乎予葬二親悉皆不用索葬時以二杠横壙口移棺安杠上用二布作活套懸棺齊力起杠放下甚穩也卷篷壙頂隧道進棺此古殯法墓門客水易入壙頂久必坍毁矣戒之徽術士言壙底不砌甎不築灰隔恐絶生氣也吁可怪哉生氣無堅不透豈礙壙底棺著土易朽必生蟻食亡人腦且土親膚人子之心安乎壙底須築灰隔一尺厚甎砌一尺厚可也地理隂陽正源托厲布衣撰謬甚也有流注布氣法壙底四方空砌甎溝中砌金斗吉方又砌曲溝引入斗中皆實以炭上蓋方甎開竅流注生氣布向尸棺以致壙内空虚引入外水害甚也鄙夫且用於陽宅可為一笑)

朱子家禮(穿壙既畢先布炭末於壙底築實厚二三寸然後布石灰細沙黄土拌勻者於其上灰三分二者各一可也築實厚二三尺别用薄板為灰隔如椁之狀内以瀝青塗之厚三寸許中取容棺牆髙於棺四寸許置於灰上乃於四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居内如底之厚築之既實則旋抽其板近上復下炭灰築之及牆之平而止蓋既不用椁則無以容瀝青故為此制又炭禦木根辟水蟻石灰得沙而實得土而黏嵗久結而為金石螻蟻盜賊皆不得進也吕坤葬禮翼後欲髙前欲下左欲揚右欲抑天地之大勢也屋室亦然匪禍福之云地欲髙髙不納水欲平平不聚水必有溝渠以淺之也陳龍正葬雜說去田葬山兖豫平原千里生其地者安能求山於千里之外以安其親哉吾邑南至海鹽西至苕西南至杭西北至蘇東至松百里内外萬山列布顧亦戀田而不山則為親計者短也古名賢諸墓大抵在山頃閲餘杭邑志其安堵歴數代者以十百計其為年以千百計且不必皆名墓也近觀吾邑纍纍畎畝中曽有宋元墓乎又何況唐以上余念此久矣囿於習俗未能幡然頃因先公泣示遂決意遷山中非為地理為人事也然世之葬山者聽形家言以髙穴不旺財往往葬於平麓麓之為田則與平原之田何殊之有故葬不貴地穴貴天人二穴地穴可種桑麻稻麥利所不絶力所或加斯亦千年之憂矣天人穴自營葬而外無復致用於天壤間居其所棄誰復害之故揚名顯親使百世覩丘墟而仰止人事之地理也卜兆於髙山使盗賊無覬覦耕耘無終及者地理之人事也葬有宜厚厚葬誠無益而有害然有財者精擇於地理堅好於壙棺自是愛親之心雖終歸野土亦欲其居之安而留之長久此之為宜厚者也世俗薄於此而餽饗送迎召僧設懴費顧數倍誠大惑也哉遷朽棺法凡棺朽欲遷不可移棺則應手破碎骨體摇露矣宜先造極厚杉木板四邊鑿槽置朽棺之旁用極大貓竹劈開削薄片數十長各五六尺貼地横插入棺底以次相並俟插滿即用多人擡起安放杉板上抽出竹片此杉板即作椁底也然後四邊用木牆上加木蓋體不露骨不亂竟如舊棺之外加以新椁合古人木椁之義唯聞葬惡地骸骨為蟻所穿當别有術然係非常竒禍遭此者以意權之可也明板當用明板或云濕潤積久成水然地苟得氣何至石汁滴成水此過慮也山中防盜必不可不用造明板法明板例用口條四根安置壙牆乃以石板封蓋嘗思口條用四其鬭筍處有縫雖以三和土粘之終不泯合不如上下同用石板二塊上塊則鑿薄其中令四旁㣲髙二寸許如一切木盒之有蓋蓋上必有子口而下塊則徑鑿空其中大約空長八尺闊二尺八九寸周圍獨存其邊以此置壙牆上便成獨幅口條無罅縫可塗矣其邊大約方八九寸又於邊之靠外一半鑿低二寸許與上蓋之突出者相對一俯一仰適相印合即使不塗灰泥置之雨露如盒在雨中雨自流去無從入内況加以灰粘土蓋萬無客水之虞或曰造石如此得無蹈桓魋之譏曰魋自為之三年而不成今為親為之且旬日而已物力人力費亦有㡬君子不以天下儉其親予再遷二人始思得此法遂用之然此法製造雖工體質亦太重山土堅實或能勝之平陽土性柔鬆鎮壓慮其過重今更酌一法不用子口徑用獨幅天池石厚尺許長闊如椁牆四邊與甎牆合縫處琢磨極光平其中空處略起灣二三寸如覆瓦様儻有濕氣使溜歸兩旁不致滴入棺蓋則其泯縫辟水與用子口得法者無異而且少一層鎮壓并少一重罅縫工省而用周事安而心慊葬平地者所宜參用也治平穴場法山地平治穴場之日所去原土且勿致太低約平去數尺之後審見來脈真的且即停止先就來脈處開掘金井數約足没棺并明板為度得使明板之面尚低於四圍原土尺許尤妙儻不可得亦須與之平然後以窵樟汁拌三和土築覆其上則壙之四旁皆原土之從未經動者客水無能入原土之理其隄防功力止在面上周圍更無可虞而面上之防客水為力頗易一則用前法明板口條上下子口相合二則堅築灰土三則更以小杉條為軒厰稻草披覆之每年一易三歴寒暑之後其圓珠灰沙堅實無罅與山上原土不殊然後卸去草披任用雨露此萬全之術也若初治穴場之時先去原土太多使地位太低開穴一二尺已不可深則穴未足没棺蚤宜停手於是棺浮於四圍原土之面數寸甚者或至一尺而明板益又浮其上封蓋既畢勢不得不取客土復遍築而髙平之此新築之土一時安能和合堅腻客水從四圍晝夜㣲㣲滲入防之洵難為力也此皆余所山親歴一一詳誌使孝子慈孫覽觀而取焉結壙法穴土質不同壙底有不必用甎者但略以光木槌槌之紅潤堅細隔宿其堅如石其光如漆其澤如脂其色如硃但壙底既不用甎則砌壙牆時匠人足踐壙底其土未免汚垢且有鬆動處宜以舊布被灑濯曝乾鋪墊其中得二三層尤善雖衆足履踐不動不汚砌畢掲起布被令一人精細者脫履而入用小帚埽除之撮出其浮塵瑩潔堅凝無秋毫點染但下棺時勿用繩索須以淨布匾摺四層兜於棺底而下之以壙底無甎繩索不便於出布則可出可留也若穴底土質不甚細或夾㣲石築之難於光平則如常法用上好方甎二層琢方磨細油灰砌鋪事穩心安不貽後悔前法特可偶用耳非所以訓平洋防水穴底用大甎側鋪二層鬆縫處以沙滿之使地氣得升水氣得滲側甎上始用方甎如法墁平結壙亦有不用甎用瓦豎鋪二皮者取其水氣尤易滲然罅縫多久或有頽塌之慮不如甎均齊方整可永久無患也甎不論大小唯在坯質堅好火力充足須於八九月間用水泥糅練極韌隨大小範成隂乾委信實窑人一火燒就揀其火候適均敲之如鍾磬聲者為上臨用更加琢方磨光坯必取八九月者秋冬土質堅凝春夏土質鬆脆詢之窑户凡秋坯十無一碎春夏十碎二三確有明驗也粘縫用極細石灰桐油杵韌砌時滿用於甎之四旁纔砌第二層下一層已堅結不可摇動矣其久而彌固可知慎毋聽匠人如造屋築牆套例僅用灰於甎之四邊而空其中為苟且之計也又壙中最厭水氣若以水拌灰土砌牆濕氣收入乾甎之中一時難燥棺與濕氣相侵不如竟用油灰使千年原土新開之日從未嘗涉水氣之為快也壙外則用原土八分加石灰二分和以窵樟葉汁周圍築之汁須漉盡渣滓單以汁水拌入灰土築時方得堅細石灰切勿多用多不過十之三若與土相等即鬆脆矣皆再三親驗過也壙底忌用石灰平地砌壙壙底須先鋪甎一二層隔住濕氣上用方甎如前法砌之俗例有用碎乾石灰厚鋪寸許於甎下者古人亦有白雲葬之說上下四旁俱多用石灰言年久則成灰毬渾淪如鐵不知灰氣酷烈透入棺中骸骨受傷是知䕶壙而不知䕶骸骨也切忌切忌壙勿太寛太髙防其難固禮云壙僅容棺此之謂也棺僅容身則恐其摇動也用築三和土法三和土須用窵樟汁一日築成世俗糯米粥暫時調粘久則性過又逐層緩築久但如薄石片終不融成一塊大抵平田藉之髙山殊不必用惟頂蓋用一二尺防意外事炭屑炭屑俗云防樹根然山中深埋又墓邊不植樹何患根入壙内葬平田者量用炭屑於四旁如上無石板封蓋則壙頂亦用一層未為無益底則決勿用能隔土中生氣也化者畏土親膚而樂得土氣其理甚㣲)補遺