讀禮通考卷六十四刑部尚書徐乾學撰

　　喪儀節二十七

　　　諡

檀弓幼名冠字五十以伯仲死諡周道也(疏幼名冠字者名以名質生若無名不可分别故始生三月而加名年二十有爲人父之道朋友等類不可復呼其名故冠而加字年至五十轉尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加諡凡此皆周道也自殷以前爲字不在冠時伯仲不當五十殷尚質不諱名故也又殷以上有生號仍爲死後之稱更無别諡堯舜禹湯之例是也周則死後别立諡故緫云周道也)

　　　　乾學案堯舜禹皆名惟湯是號蓋名乃履也疏少誤此節以栁下惠一人證之即了然栁下惠生而三月其父名之於廟曰獲及二十字之曰禽至五十人皆以季稱之死而諡曰惠

郊特牲死而諡今也古者生無爵死無諡(注古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及之猶不諡爾今記時死則諡之非禮也○疏此論士死而加諡是為記之時加諡故云今也古謂殷以前士生時無爵死不制諡案典命云小國之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也猶不諡者檀弓云士之有誄自此始也既從縣賁父為始明以前無誄也無誄即無諡也)

　　　　乾學案儀禮士冠禮記亦有此數語文同不載○又案諡起自周公鄭注以殷有諡未聞

表記子曰先王諡以尊名節以壹惠恥名之浮於行也(注諡者行之迹也名者謂聲譽也言先王論行以為諡以尊名者使聲譽可得而尊信也壹讀為一惠猶善也言聲譽雖有衆多者即以其行一大善者為諡爾在上曰浮君子勤行成功聲譽踰行是所恥○疏言人身死之後累列生時之行迹作諡號者以尊敬生前之聲名可得傅於後世節以壹惠者言為諡之時善行雖多但取一善為諡者恥善名之浮過於行所以減衆善之名但取一事之善為諡也)

曲禮君子已孤不更名已孤暴貴不為父作諡(注子事父無貴賤○疏名父之所作父今已死若其更名似遺棄其父也孤不辨老少惟無父則是也暴貴本為士庶今起為諸侯非一等之位故云暴貴也諡者列平生德行而為作美號若父昔賤本無諡今已暴貴不得為父作諡所以爾者父賤無諡而忽造之如似鄙薄父賤不宜為貴人之父也)

既葬見天子曰類見言諡曰類(劉敞曰言諡曰類當為誄聲誤爾謂誄而諡之也胡銓曰周官典命諸侯之適子未誓於天子攝其君朝則以皮帛繼子男故既葬見天子亦執皮帛象父見禮也見天子而請父之諡是能象賢也故曰類或謂春秋書蔡桓侯以能請諡非也鄭云使大夫行亦非徐師曽曰類見言德類先君乃得受國而見天子也將葬爲親請諡亦曰類言類先君之善而稱之不敢誣也)

樂記聞其諡知其行也

周禮春官大史小喪賜諡(注小喪卿大夫也○疏大史雖賜之諡不讀使小史讀之故小史職云卿大夫之喪賜諡讀誄其卿大夫將作諡之時其子請於君君親為之制諡諡成使大史將往賜之小史至遣之日往為讀之知義然者檀弓云公叔文子卒其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者是其事也明王禮亦當然其諸侯之法案曽子問云賤不誄貴㓜不誄長諸侯相誄非禮春秋之世卑諡如尊不得如禮案曲禮言諡曰類以其象聘問之禮見天子乃使大史賜之諡小史不讀之以諸侯自有史也此直言小喪賜之諡則三公諸侯亦在焉)

小史卿大夫之喪賜諡讀誄(注其讀誄亦以大史賜諡為節事相成也○疏賜諡是大史之事小史於大史賜諡之時須誄列生時行迹而讀之故云以大史賜諡為節)

大師大喪帥瞽而廞作匶諡(注廞興也興言王之行謂諷誦其治功之詩故書廞為淫鄭司農云淫陳也陳其生時行迹為作諡○疏大喪言凡則大喪中兼王后雖婦從夫諡亦須論行乃諡之言帥瞽者即帥瞽矇歌王治功之詩匶即柩也古字通用以其興喻王治功之詩為柩作諡故云廞作柩諡)小師大喪與廞(注從大師)

大戴禮周公旦大師望相嗣王作諡法諡者行之迹也號者功之壯也服者位之彰也是以大行受大名細行受小名行出於己名出於人諡慎也以人行之始終悉慎録之以為名也

周書諡法解周公肈制文王之諡義以垂於後作諡法惟周公旦太公望開嗣王業攻於牧野之中終葬乃制諡叙法諡者行之迹也號者功之表也車服位之章也是以大行受大名細行受小名行出於己名生於人一人無名曰神稱善賦簡曰聖敬賔厚禮曰聖德象天地曰帝靜民則法曰皇仁義所在曰王立制及衆曰公執應八方曰侯壹德不解曰簡平易不疵曰簡經緯天地曰文道德博厚曰文勤學好問曰文慈惠愛民曰文愍民惠禮曰文錫民爵位曰文剛彊直理曰武厥彊叡德曰武克定禍亂曰武刑民克服曰武大志多窮曰武敬事供上曰恭尊賢貴義曰恭尊賢敬讓曰恭既過能改曰恭執事堅固曰恭安民長悌曰恭執禮敬賔曰恭芘親之門曰恭尊長讓善曰恭淵源流通曰恭照臨四方曰明譖愬不行曰明威儀悉備曰欽大慮靜民曰定安民大慮曰定安民法古曰定純行不二曰定謀慮不威曰德辟地有德曰襄甲胄有勞曰襄有伐而還曰釐質淵受諫曰釐慈惠愛親曰釐博聞多能曰獻聦明叡哲曰獻温柔聖善曰懿五宗安之曰孝協時肈享曰孝秉德不回曰孝大慮行節曰孝執心克莊曰齊輔輕供就曰齊温良好樂曰康安樂撫民曰康令民好樂曰康安民立政曰成布德執義曰穆中情見貌曰穆敏以敬順曰頃昭德有勞曰昭聖文周達曰昭保民耆艾曰胡彌年壽考曰胡彊毅果敢曰剛追補前過曰剛柔德考衆曰靜共己鮮言曰靜寛樂令終曰靜治而清省曰平執事有制曰平布綱治紀曰平由義而濟曰景布義行剛曰景清白守節曰貞大慮克就曰貞不隱無克曰貞彊以剛果曰威猛以剛果曰威彊毅信正曰威辟土服逺曰桓道德純一曰思不眚兆民曰思外内思索曰思追悔前過曰思柔質受諫曰惠能思辯衆曰元行義說民曰元始建國都曰元主義行德曰元兵甲亟作曰莊叡通克服曰莊死于原野曰莊屢行征伐曰莊武而不遂曰莊克殺秉正曰夷安心好静曰夷執義揚善曰懷慈義短折曰懷夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬述善不克曰丁述義不悌曰丁有功安民曰烈秉德遵業曰烈剛克為伐曰翼思慮深逺曰翼剛德克就曰肅執心決斷曰肅愛民好洽曰戴典禮不塞曰戴死而志成曰靈亂而不損曰靈極知鬼事曰靈不勤成名曰靈死見鬼能曰靈好祭鬼神曰靈短折不成曰殤未家短折曰殤不顯尸國曰隱隱拂不成曰隱年中蚤夭曰悼肆行勞祀曰悼恐懼從處曰悼不思忘愛曰刺愎很遂禍曰刺外内縱亂曰荒好樂怠政曰荒在國逢難曰愍使民折傷曰愍在國連憂曰愍禍亂方作曰愍蚤孤短折曰哀恭人短折曰哀蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽動祭亂常曰幽克威捷行曰魏克威惠禮曰魏去禮逺衆曰煬醜心動懼曰甄容儀恭美曰勝威德剛武曰圉聖善周聞曰宣治民克盡曰使行見中外曰慤勝敵壯志曰勇昭功寧民曰商狀古述今曰譽心能制義曰庶好和不爭曰安外内真復曰白不生其國曰聲致戮無辜曰厲官人應實曰知凶年無穀曰糠名實不爽曰質不悔前過曰戾温良好樂曰良怙威肆行曰醜勤政無私曰類好變動民曰躁慈和徧服曰順滿志多窮曰感危身奉上曰忠思慮深逺曰趕息政交外推疏逺繼位曰紹彰義掩過曰堅肈敏行成曰直内外賔服曰正華言無實曰夸教敏不倦曰長愛民在刑曰克嗇於施與曰愛逆天虐民曰煬好亷自克曰節擇善而從曰比好更改舊曰易名與實爽曰繆思厚不爽曰愿貞心大度曰匡隱哀之也施為文也除為武也辟地為襄視逺為恒剛克為廢柔克為懿履忘為莊有過為僖施而不成曰宣惠而内德曰獻治而生眚為平亂而不損為靈由義而濟為景失志無轉則以其明餘皆象也和㑹也勤勞也遵循也爽傷也肈始也乂治也康安也怙恃也享祀也胡大也服敗也康順也就㑹也□過也錫與也典常也肆於也糠虛也叡聖也惠愛也綏安也堅長也耆彊也考成也周至也懷思也式法也敏疾也捷克也載事也彌乆也

　白虎通德論諡者何也諡之為言引也引烈行之迹也所以進勸戒上務德也故禮特牲曰古者生無爵死無諡此言生有爵死當有諡也死乃諡之何言人行終始不能若一故據其終始可知也士冠禮曰死而諡之今也所以臨葬而諡之何因衆㑹欲顯揚之也黃帝先黃後帝何古者質死生同稱各持行合而言之美者在上黃帝始制法度得道之中萬世不易黃自然也後世雖聖莫能與同也後世德與天同亦得稱帝不能立制作故不得復黃也諡或一言或兩言何文者以一言為諡質者以兩言為諡故尚書曰髙宗殷宗也湯死後世稱成湯以兩言為諡也號無質文諡有質文何號者始也為本故不可變也周已後用意尤文以為本生時號令善故有善諡故舍文武王也合言之則上其諡明别善惡所以勸人為善戒人為惡也帝者天號也以為堯猶諡顧上世質直死後以其名為號爾所以諡之為堯何為諡有七十二品禮記諡法曰翼善傅聖諡曰堯仁聖盛明諡曰舜慈惠愛民諡曰文剛彊直理諡曰武天子崩臣下至南郊諡之者何以為人臣之義莫不欲襃大其君掩惡揚善者也故之南郊明不得欺天也故曽子問孔子曰天子崩臣下至南郊告諡之諸侯薨世子赴告天子天子遣大夫㑹其葬而諡之何㓜不誄貴諸侯相誄非禮也臣當受諡於君也卿大夫老歸死有諡何諡者别尊卑彰有德也卿大夫歸無過猶有禄位故有諡也夫人無諡者何無爵故無諡或曰夫人有諡夫人一國之母修閨門之内羣下亦化之故設諡以彰其善惡春秋傅曰葬宋恭姬傅曰其稱諡何賢也傅曰哀姜者何莊公夫人也卿大夫妻無諡何賤也八妾所以無諡何卑賤無所能務猶士卑小不得有諡也太子夫人無諡何本婦人隨夫太子無諡其夫人不能有諡也天子太子元士也士無諡知太子亦無諡也附庸所以無諡何卑小無爵也王制曰爵禄凡五等附庸本無爵也後夫人於何所諡之以為於朝廷朝廷本所以治政之處臣子共審諡白之於君然後加之婦人天夫故但白君而已何以知不之南郊也婦人本無外事何為於郊也禮曽子問曰唯天子稱天以誄之唯者獨也明天子獨於南郊爾顯號諡何號法天也法日也日未出而明諡法地也法月也月已入有餘光也

　風俗通義禮臣子無爵諡君父之義也故羣臣累其功美葬日遣太尉於南郊告天而諡之

　獨斷帝諡違拂不成曰隱靖民則法曰黃翼善傅聖曰堯仁聖盛明曰舜殘人多壘曰桀殘義損善曰紂慈惠愛親曰孝愛民好與曰惠聖善同文曰宣聲聞宣逺曰昭克定禍亂曰武聦明睿智曰獻温柔聖善曰懿布德執義曰穆仁義説民曰元安仁立政曰神布綱治紀曰平亂而不損曰靈保民耆艾曰明辟土有德曰襄貞心大度曰匡大慮慈民曰定知過能改曰恭不生其國曰聲一德不懈曰簡夙興夜寐曰敬清白自守曰貞柔德好衆曰靖安樂治民曰康小心畏忌曰僖中身早折曰悼慈仁和民曰順好勇致力曰莊恭人短折曰哀在國逢難曰愍名實過爽曰繆壅遏不通曰幽暴虐無親曰厲致志大圖曰景辟土兼國曰桓經緯天地曰文執義揚善曰懐短折不成曰殤去禮逺衆曰煬怠政外交曰攜治典不敷曰祈(一曰震)

　釋名古者諸侯薨時天子論行以賜諡惟王者無上故於南郊稱天以諡之當春秋時周室卑微臣諡其父故諸侯之諡多不以實也(程敏政曰後主景耀三年追諡關羽曰壯繆侯案諡法武功不成曰繆蔡邕獨斷名實過爽曰繆而繆穆古通用若秦穆公魯穆公在孟子漢穆生晉穆肜在史皆為繆蓋傷羽之死國故以壯繆節惠而宋岳飛諡武穆意與此同今乃諱之以為惡諡豈理也哉若果為惡諡則史不應云追諡之典時論以為榮也)

檀弓公叔文子卒(注文子衞獻公之孫名拔或作𤼵)其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者(注諡者行之迹有時猶言有數也大夫士三月而葬)君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦惠乎(注君靈公也)昔者衛國有難夫子以其死衛寡人不亦貞乎夫子聽衛國之政脩其班制以與四鄰交衛國之社稷不辱不亦文乎故謂夫子貞惠文子(注後不言貞惠者文足以兼之)

穀梁傳桓公葬而後舉諡諡所以成德也於卒事乎加之矣(注諡者行之迹所以表德人之終卒事畢於葬故於葬定稱號也昔武王崩周公制諡法大行受大名小行受小名所以勸善而懲惡禮天子崩稱天命以諡之諸侯薨天子諡之卿大夫卒受諡於其君)

左傳襄公十三年楚子疾告大夫曰不穀不德少主社稷生十年而喪先君未及習師保之教訓而應受多福是以不德而亡師于鄢以辱社稷為大夫憂其弘多矣若以大夫之靈獲保首領以没於地唯是春秋窀穸之事(注窀厚也穸夜也厚夜猶長夜春秋謂祭祀長夜謂葬埋)所以從先君於禰廟者(注從先君代為禰廟)請為靈若厲(注欲受惡諡以歸先君也亂而不損曰靈戮殺不辜曰厲)大夫擇焉莫對及五命乃許秋楚共王卒子囊謀諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚國而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏而知其過可不謂共乎請諡之共大夫從之(注傳言子囊之善)

論語子貢問曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學不恥下問是以謂之文也(注孔文子衞大夫孔圉文諡也敏者職之疾也下問謂凡在己下者)

公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公子聞之曰可以為文矣(疏此章論衛大夫公孫枝之行諡法錫民爵位曰文)

孟子名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改也(注名之謂諡之也諡以幽厲以章其惡百世傳之孝子慈孫何能改也)

　列女傳柳下惠死門人將諡之妻曰夫子之諡宜為惠乎門人從以為諡○魯黔婁先生死曽子與門人往弔焉曰何以為諡其妻曰以康為諡昔先君嘗賜之粟三十鍾先生辭而不受是其餘富也君嘗欲授之以國相先生辭而弗為是其餘貴也彼先生者甘受天下之澹味安天下之卑位不戚戚於貧賤不急急於富貴求仁而得仁求義而得義其諡為康不亦宜乎

　　　　乾學案上二條乃私諡之始

史記秦始皇本紀二十六年制曰朕聞太古有號毋諡中古有號死而以行為諡如此則子議父臣議君也甚無謂朕弗取焉自今已來除諡法朕為始皇帝後世以計數二世三世至千萬世傅之無窮

　荀氏家傅荀爽對策曰臣聞火生於木故其德孝漢之諡帝稱孝者其義取此也故漢制使天下皆誦孝經選吏則舉孝亷以孝為務也

張璠漢書范丹卒三府各遣令史奔弔累行論諡曰宜為貞節先生

蔡邕至朱穆家寫其書及穆卒邕及門人共諡穆曰忠文張璠曰夫諡者上之所贈非下之所造故顔冉至德不聞有諡蔡哀穆臧否不立故私議也

晉中興書時賜諡多由封爵不考德行王導上疏曰臣聞大行受大名小行受小名則實稱不誣而已近代以來惟爵得諡武官牙門有爵必諡鄉校常伯無爵悉不賜諡甚失制諡之本今中興肈造勲德兼被宜深體前訓使行以諡彰豈可限以有爵中宗納焉自後公卿無爵而諡自導始也

通典帝王諡號議五經通義曰號者亦所以表功德號令天下也諡之言列陳列所行善有善諡惡有惡諡以為勸戒也問曰天子有天下大號諸侯寧有國大號乎答曰天子居無上之位下無所屈故立大號以勸勉子孫諸侯有爵禄之賞削絀之義鈇鉞之誅故無所有國之號也趙商問鄭志曰曲禮云已孤暴貴不為父作諡而武王即位追王太王王季文王改諡爵何也答曰周道之業興於二王之功德由之王迹初焉凡為人父豈能盡賢乎若夏禹殷湯則不追諡矣郊特牲云死而諡之今也古者生無爵死無諡質家兩言為諡成湯是也文家一言為諡文武是也號無質文諡有質文或以名配者德薄因名配諡祖甲是也質家不連號諡文家連號桀紂先號後諡者别誅絶不嫌也

皇后諡及夫人諡議白虎通云后夫人諡臣子共於廟定之五經通義云婦人以隨從為義夫貴於朝婦貴於室故得蒙夫之諡又云夫人無爵故無諡或曰夫人有諡夫人一國之母修閨門之内則下以化之故設諡章其善惡公羊曰葬宋恭姬稱其諡賢之也卿大夫妻命婦也無諡者以賤也妾無諡亦以卑賤無所能與猶士卑小不得諡也

魏劉輔等啓論賜諡云古者存有號則沒有諡必考行迹論功業而為之制漢不脩古禮大臣有寵乃賜之諡今國家因用未革臣以為今諸侯薨於位者可有諡主者宜作得諡者秩品之限尚書衞覬奏舊制諸王及列侯薨無少長皆賜諡古之有諡隨行美惡非所以優之又次以明識昭穆使不錯亂也臣以為諸侯王及王子諸公侯薨可隨行迹賜諡其列侯始有功勞可一切賜諡至於襲封者則不賜諡尚書趙咨又奏云其諸襲爵守嗣無殊才異勲於國及未冠成人皆不應賜諡黃門侍郎荀攸議以為古之諡紀功懲惡也故有桓文靈厲之諡今侯始封其以功美受爵土者雖無官位宜皆賜諡以紀其功且旌奉法能全爵禄者也其斬將搴旗以功受爵而身在本位類皆比列侯自關内侯以下及名號賜爵附庸非諡所及皆可闕之若列侯襲有官位比大夫以上其不莅官理事則當宿衞中勤或身死王事皆宜加諡其餘襲爵既無功勞官小善微皆不足録

晉書禮志五經通義以為有德則諡善無德則諡惡故雖君臣可同魏朝初諡宣帝為文侯景王為武侯文王表不宜與二祖同於是改諡宣文忠武至文王受晉王之號魏帝又追命宣文為宣王忠武為景王太康八年十月太常上諡故太常平陵男郭奕為景侯有司奏云晉受命以來祖宗號諡羣下未有同者故郭奕為景與景王同不可聽宜諡曰穆王濟羊璞等並云夫無窮之祚名諡不一若皆相避於制難全如悉不避復非推崇事尊之禮宜依諱名之義但及七廟祖宗而已不及遷毁之廟成粲武茂劉訥並云同諡非嫌號諡者國之大典所以厲時作教經天人之逺㫖也固雖君父義有所不隆及在臣子或以行顯故能使上下邁德罔有殆荒臣願聖世同符堯舜行周同諡之禮舍漢魏近制相避之議又引周公父子同諡曰文武帝詔曰非言君臣不可同正以奕諡景不相當爾宜諡曰簡及太元四年侍中王欣之表君臣不嫌同諡尚書奏以欣之言為然詔可

通典元帝大興三年詔曰古者皆諡名實相稱頃來有爵乃諡非聖賢本意通議之有司表云劉毅宜諡以申毅忠允匪躬贈右光禄大夫儀同三司斯誠聖朝考績以著勲之美諡也案諡者行之迹而號者功之表今毅功德並立而有號無諡於義不體竊以春秋之事求之諡主於行而不繫爵然漢魏相承爵非列侯則皆沒其髙行而不加之諡至使三事之賢臣不如野戰之將士臣願聖代舉春秋之逺制改近代之舊服

東晉琅邪世子未周而卒大司農表琅邪世子降君一等宜諡哀愍太常賀循云諡者所以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未備者皆不作諡也是以周靈王太子聦哲明智年過成童亡猶無諡春秋諸侯即位之年稱子稱子而卒皆無諡名未成也未成為君既無君諡時見稱子復無子諡明俱未得也唯晉之申生以仁孝遭命年過成人晉人悼之故特為諡諸國無例也及至漢代雖遵之義過於古禮然亦未有未踰年之君而立諡也殤沖二帝皆已踰年方立諡案哀沖太孫各以幼齡立諡不必依古然皆即位臨官正名承重與諸下定君臣之義尊成體具事無所屈且天下之名至重體其尊者亦宜殊禮故隨時定制有立諡之事也琅邪世子雖正體乎上生而全貴適可明適統之義未足定為諡之正也

干寶晉記何曽卒下禮官議諡博士秦秀議曰曽資性驕奢不脩軌則奕世以來宰臣輔相未有受詬辱之聲被有司之劾父子塵累而蒙恩貸若曽者也謹案諡法名與實乖曰繆怙威肆行曰醜宜諡為繆醜

太尉魯公賈充以韓謐為賈氏嗣上特許之及議諡博士秦秀曰充位冠羣后惟民之望而悖理溺情以亂大倫案諡法昬亂紀度曰荒上弗從賜諡曰武

晉書太常博士掌王公以下應賜諡者則博士議定之太尉荀顗上諡法云若賜諡而道逺不及葬者皆封策下屬遣所承長吏奉策即冢祭賜諡

通典東晉時太常蔡司空諡議云博士曹躭等議曰謨可謂善始令終者矣案諡法布德執義曰穆司空左長史孔嚴與王彪之書云博士引禮之義以通髙尚之事穆誠是美諡然蔡公德業既重又是先帝師傅居緫録之任則是參二宰相考行定名義存實録不可不詳彪之荅案諡法布德執義曰穆謂此名目殊為不輕太始初張皇后太寧庾太后並諡曰穆魏司空陳泰王昶賀循皆名士也並諡曰穆此與蔡公名體相應中朝複諡亦不勝單安平獻王孚齊獻王攸並單諡自頃複諡者非大晉舊典必重複諡也蓋是近來儒官相承近意爾皆顧命重勲或居分陜或處阿衡蔡公存謙素之懷不當此任於今詠之所以不複諡欲令異於數公所以表沖虛述德美也又中朝及中興曽居師傅及録臺事者亦皆不複諡山李二司徒吾族父安豐侯近賀司空荀太尉顗周光禄顗或曽師傅或曽緫録並不複諡吾謂此諡弘美不應翻改案諡法條有限而應諡者無限亦何得令名德必皆齊同逺準周之文武則後代不應復得通用此名近校晉朝舊比山濤荀顗周顗同諡康羊祜荀勗同諡成此例甚衆不可悉載近朱伯髙諡簡時尚書符却已不應與和嶠同諡蔡為太常據上論可同理甚有義遂便施行蔡家固當有此故事準例如此復無所為疑

晉書禮志永和十一年彭城國為李太妃求諡博士曹耽之議夫婦行不必同不得以夫諡諡婦春秋婦人有諡甚多經無譏文知禮得諡也胡訥云禮婦人生以夫爵死以夫諡春秋夫人有諡不復依禮爾安平獻王李妃琅邪武王諸葛妃大傅東海王裴妃並無諡今宜率舊典王彪之云婦人有諡禮壞故爾聲子為諡服䖍諸儒以為非杜預亦云禮婦人無諡春秋無譏之文所謂不待貶絶自明者也近世惟后乃有諡爾

通典孝武太元四年光禄勲王欣之表伏尋太康中郭奕諡曰景有司執孝宗同號臣聞姬朝盛明父子齊稱諸侯與周同諡經諸哲王不易之道也宜遵古典訓範來裔徐邈議案郭奕諡景實不以犯帝諡而改也又武帝永平元年詔書貴賤不嫌同號周公諡文君父同稱名行不殊諡何得異自今以後其各如禮尚書奏文武舉其一致聖賢有時而同故文王經緯天地孔文子不恥下問所以為文也逺稽周典嘉號通乎上下近惟太康改諡匪嫌同稱自頃議者或乖體尚之實非所以經綸無窮永代垂式欣之所表抑實舊典宜如所陳詔可魏書孝明帝正光五年侍中甄琛卒太常議諡文穆吏部郎袁翻奏曰案禮諡者行之迹也號者功之表也車服者位之章也是以大行受大名細行受小名行生於己名生於人故闔棺然後定諡皆累其生時美惡所以為將來勸戒身雖死使名常存也凡薨亡者屬所即言大鴻臚移本郡大中正條其行迹功過承中正移言公府下太常部博士評議為諡列上諡不應法者博士坐如選舉不以實論若行狀失實中正坐如博士自古帝王莫不殷勤慎重以為襃貶之實也今之行狀皆出自其家任其臣子自言君父之行無復相是非之事臣子之欲光揚君父但苦迹之不髙行之不美是以極辭肆意無復限量觀其狀也則周孔連鑣伊顔接衽論其諡也雖窮文盡武罔或加焉然今之博士與古不同唯知依其行狀又先問其家人之意臣子所求便為議上都不復斟酌與奪商量是非致號諡之加與汎階莫異專以極美為稱無復貶降之名禮官之失一至於此案甄司徒行狀至德與聖人齊蹤鴻名共大賢比跡文穆之諡何足加焉但比來贈諡於例普重如甄琛之流無不複諡謂宜依諡法慈惠愛民曰孝宜諡曰孝穆公自今以後明勒太常司徒有行狀如此言辭流宕無復節限者悉請裁量不聽為受必準人立諡不得甚加優越復仍踵前來之失者付法司科罪從之

唐六典注諸職事三品以上散官二品以上身亡者佐吏録行狀申考功考功責歴任勘校下太常寺擬諡訖覆申考功於都堂集省内官議定然後奏聞贈官同職事無爵者稱子若緼德丘園聲實明著雖無官爵亦奏賜諡曰先生

通典大唐之制太常博士掌凡王公以下擬諡皆跡其功德而為之襃貶(諸諡執事官三品以上散官佐吏録行狀申考功勘校下太常擬諡記申省議定然後奏聞)無爵稱子(沈約諡法云晉大興三年始詔無爵者諡皆稱子)養德丘園聲實明著則諡曰先生大行則大名小行則小名(舊有周書諡法大戴禮諡法又漢劉熙諡法一卷晉張靖撰諡法兩卷又有廣諡一卷梁沈約緫集諡法凡一百六十五稱)告贈諡於柩而開元禮武徳以來通太常所諡有異議者略件如後

咸通三年太常博士袁思古諡揚州大都督髙陽郡公許敬宗曰繆議曰敬宗位以才昇歴居清級弃長子於荒徼嫁少女於夷落聞詩聞禮事絶於趨庭納采問名惟聞於瀆貨白圭斯玷有累清塵易名之典須憑實行敬宗孫太子舍人彥伯訴屈戸部尚書戴至德問博士王福畤其故答曰昔晉司空何曽既忠且孝徒以日食萬錢所以貶為繆醜况敬宗忠孝不逮於曽飲食男女之累過之而定諡為繆無負於許氏矣詔令尚書省集五品以上重議禮部尚書楊思敬議稱案諡法既過能改曰恭請諡爲恭

景雲元年太常諡贈荊州大都督舒國公韋巨源曰昭戸部貟外郎李邕駮曰三思引之為相阿韋託之為親無功而封無德而禄同族則醜正安石他人則附邪楚客諡之曰昭良恐未當博士李處直請依前定

開元七年太常博士張星諡贈工部尚書宋慶禮曰專議曰慶禮太剛則折至察無徒有事東北所亡萬計所謂害于家凶于國案諡法好功自是曰專禮部貟外郎張九齡駮之曰營州鎮彼戎夷扼喉斷臂逆則制其死命順則為之主人是稱樂都其來尚矣尋罷海運克廣歳儲邊庭晏然河朔無擾與夫興師之費轉輸之勞較其優劣孰為利害而云所亡萬計一何繆哉安有踐其迹以制實貶其諡以徇虛採慮始之謗聲忘經逺之權利義非得所孰謂其可請以所議更下太常乃諡曰敬十八年太常寺諡贈太師燕國公張説為文貞左司郎中楊伯成駁曰諡者德之表行之迹將以激厲風俗檢束名教固無虛稱是存實録準張說罷相制云不肅細微之人頗乖周順之㫖又致仕制云行虧半古防闕周身未免瓜李之嫌而喧衆多之口且玉之有瑕尚可磨也人之斯玷焉得逭諸諡曰文貞何成勸沮請下太常更據行事定諡工部侍郎張九齡又立議請依太常為定未決玄宗為製碑文賜諡曰文貞

永泰中太常博士獨孤及諡贈涼州都督太原郡公郭知運曰威右司貟外郎崔厦駮之曰郭知運承恩詔葬向五十餘年今請易名竊謂非禮謹案禮經云禮時為大又曰過時不及非禮也昔衞公叔文子卒將葬其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者蓋時不可踰也節度既沒名不浮行數紀之前門生故吏已合謀諡今乃申請竊將有為而作嗣子英乂頃屬多故屢制方隅朝廷策勲位表端揆附從者竊不中之禮合無妄之求况今裂土者接軫專征者百輩若率而行之誰曰無請不惟有司疲於簡牘抑恐名器等於草芥雖欲曲全竊將不可又禮經云已孤暴貴不為父作諡若知運合諡而不以其時則嗣子廢先君之德若不合諡而苟遂其志則先君因嗣子而見尊以僕射而言恐貽越禮之讓以國家而言又殊旌善之體請下太常寺重議及答曰禮時為大順次之將葬易名時也有故闕禮追逺請諡順也公叔戍請諡適當葬前謹案三百禮經三千威儀曽不言已葬則不追諡况三王殊塗不相沿禮新禮則死必有諡不云日月有時今請易名者五家無非葬後苗太師一年矣呂諲四年矣盧奕五年矣顔杲卿八年矣並荷襃寵無異同之論獨知運不幸遂以過時見抑苟必以已葬為節制則八年與五十年其緩一也而與奪殊制無乃不可乎議云已孤暴貴不為父作諡此謂其父無位而子居貴位不當以子之貴加榮於父若知運者處方面重寄列位九卿茂勲崇名與衞霍侔飾終之禮宜加於他將一等豈待因嗣子之德然後作諡今之征鎮者率多起屠販皂隸之中雖逢風雲化為侯王而其間有祖父爵位與知運等當請諡者有幾何乃懼名器等於草芥以是廢禮竊謂近誣竊考載籍徵諸舊章易名之禮請如前議獨孤及又諡贈吏部尚書呂諲曰肅度支貟外郎嚴郢駮曰今所議荆南之政詳矣而曰在台司齷齪無匪躬之能者乃抉瑕掩德非中道之言也國家故事宰臣之諡皆有二字以彰善旌德焉夫以呂公文能無害武能禁暴貞則幹事忠則利人盛烈宏規不可備舉傅叙八元之德曰忠肅恭懿若以美諡擬於形容請諡呂公曰忠肅及重議曰謹案舊儀凡沒者之故吏得以行狀請諡於尚書省而考行定諡則有司存朝廷辨可否宜存衆議今駮議撰諡異同之說並故吏専之伏恐亂庖人尸祝之分違公器不私之誡且非唐虞師錫僉曰之道諡法在懲惡勸善不在字多必稱其大而略其細故言文不言武言武不言文三代以下朴散禮壞乃有二字之諡非古也其源生於衰周漢興蕭何張良霍去病霍光俱以文武大略佐漢致太平其事業不一一文不足以紀其善於是有文終文成景桓宣成之諡雖黷禮甚矣然猶襃不失人唐興參用周秦之制以魏徵為文貞蕭瑀為貞褊其杜如晦封德彞陳叔達温彦博岑文本唐休璟魏知古崔日用並當時赫赫以功名居宰相者諡不過一字不聞子孫佐吏有以字少稱屈者由此言之二字不必為襃一字不必為貶若襃貶果在字數則是堯舜禹湯文武成康不如周威烈慎靖也齊桓晉文不如趙武靈魏安釐也杜如晦王珪以下或成或明或懿或憲不如蕭瑀之貞褊也然肅者以諲之從政威能閑邪德可濟衆故以肅易名而忠在其中矣亦猶隨㑹甯俞之不稱文豈必因而重之然後為美魏晉以賈謐之籌算賈逵之忠壯張既之政能程普之智勇顧温之密重王渾之器量劉恢之鑒裁庾翼之智略彼八君子者方之東平宜無慚德死之日並諡曰肅當代不以為貶何嘗徵一字二字之降乎上稽前典下據甲令參之禮經而究其往事請依前定

大厯十三年太常諡贈司徒楊綰曰文貞比部郎中蘇端駮曰夫道德博聞曰文清白守節曰貞且元載與司徒友敬殊深推為長者首舉清要人莫與京及司徒寵望漸髙載畏其偪旋又知載隳壞綱紀心貳於君既懼其疑因疏為簡有口皆知載惡而獨曽無一言或有發載之惡證告未明抱誠坐法者司徒時居上列奏達非難不能因此披衷陳辭全志士之命露兇狡之私而乃晏安自泰優游過日使元載禍大滅身竟勞聖上防伺之慮豈守節不隱邪豈懐道無毒邪非謂文貞明矣洎元載嗇恩於下招怨於上使北塞人勞有過時之戍西郊虜入無弔災之患磁邢堅義之士將死復生梁宋傷夷之人或寒或餒搜訪旌恤中外所急載皆絶之使王澤不及於下為行路所嗟而楊公當聖上維新之時居天下得賢之望誠宜不俟終日造次速言乃寂寥啓悟噤閉謀猷貪食萬錢之賜虛承一心之顧豈慈惠愛人乎既曰不慈不惠何以謂之文有隱有毒何以謂之貞乎古者諸侯有國卿大夫有家上以報祖宗下以處子孫之義也楊公歴處厚俸人謂儒宗曽不立家又無私廟寧使人老闕敬祖之禮位極亡祭禰之宮凡在衣冠誰不歎恨又乖大義克就愍仁接禮之義矣曰文與貞曷可以議聖人立諡盡公而無私之謂也所以周宣不敢私於父諡曰厲漢宣不敢私於祖諡曰戾百王明制歴聖通則昔公叔文子有死衛之節修班制之勤社稷不辱方居此諡爰及太宗初魏公徵有匡救公直之忠中宗末蘇公瓌有保安不奪之節所以諸賢甚衆諡文貞者不過數公至於燕國公張說先朝輸能名節昭著省司尚謂不可至今人故稱之由是言之焉可比德請牒太常更詳他諡以守彞章庶乎青史之筆不乖於周漢黃泉之魂免慙於蘇魏别敕諡為文簡

　　　　乾學案唐書楊綰傅稱蘇端憸人也持異議即此

贈司空陳國公竇抗諡曰博贈左衞大將軍宇文士及初諡為恭黃門侍郎劉洎駁之曰士及居家侈縱不宜為恭竟諡為縱工部尚書楊昉諡曰恪定州刺史定襄郡公于匡濟諡曰果廣州都督謝方叔諡曰勤(以上五人案諡法並無乃有司一時之議所以不具其年)

唐書元和中賜太子賔客于頔諡曰思初有司諡曰厲至是特易之右丞張正甫封其敕請還本諡補闕髙釴上疏曰夫諡者所以懲惡勸善激濁揚清使忠臣義士知勸亂臣賊子畏罪孔子修春秋亂臣賊子懼蓋為此也垂範如此尚不能救况又隳其典法乎

五代史同光二年史館事例凡王公百官定諡考功録行狀并諡議逐月具有無牒報中外官薨已請諡許本家各録行狀一本申送

宋史禮志王公及職事官三品以上薨(贈官同)本家録行狀上尚書省考功移太常禮院議定博士撰議考功審覆判都省集合省官參議具上中書門下宰臣判準始録奏聞敕付所司即考功録牒以未葬前賜其家省官有異議者聽具議聞藴德丘園聲實明著雖無官爵亦奏賜諡曰先生太平興國八年詔増周公諡法五十五字美諡七十一字為一百字平諡七字為二十字惡諡十七字為三十字其沈約賀琛續廣諡盡廢後以直史館胡旦言舊制文武官臣僚皆以功行上下各賜諡法近朝以來遂成闕典建隆以後臣僚三品以上合賜諡者百餘人望令史館編録行狀送禮官定諡付史館脩入國史詔今後並令禮官取行狀定諡送考功詳覆關送史館永為定式直集賢院王皥言諡者行之表也善行有善諡惡行有惡諡蓋聞諡知行以為勸戒六典太常博士掌王公以下擬諡皆跡其功德為之襃貶近者臣僚薨卒雖官該擬諡其家自知父祖别無善政慮定諡之際斥其謬戾皆不請諡竊惟諡法自周公以來垂為不刋之典蓋以彰善癉惡激濁揚清使其身沒之後是非較然用為勸懲今若任其遷避則為惡者肆志而不悛乞自今後不必候其請諡並令有司舉行如此則隱慝無行之人有所沮勸若須行狀申乞方行擬諡考諸方冊别無明證唯衞公叔文子卒其子戍請諡臣謂春秋之時禮壞樂闕公叔之卒有司不能明舉舊典故至將葬始請諡於君且周制太史掌小喪賜諡小史掌卿大夫之家賜諡以此知有司之職自當舉行明矣詔下有司詳定如皥請焉禮院更議贈安逺軍節度使馬懷德已葬請諡乃言自古作諡皆在葬前唐開元三品以上將葬既啓殯告贈諡於柩前無贈者設啓奠即告諡既葬加諡出於唐時如顔杲卿盧奕盡忠王室當時置而不議至郭知運死五十餘年乃始請諡右司貟外郎崔厦以為非旌善之禮而太常博士獨孤及謂新制死不必有諡又謂有故闕禮追逺請諡順也及長於開元之世親聞啓奠告諡而謂新制不必有諡豈非誣哉又有故闕禮追逺請諡皆違禮經何順之有國家給諡一用唐令然請諡之家例供尚書省官酒食撰議官又當有所贈遺故或闕而不請景祐四年宋綬建議令官給酒食其後又罷贈遺自此既葬請諡者甚衆歳月浸乆官閥行迹士大夫所不能知子孫與其門生故吏志在虛美隱惡而有司據以加諡是廢聖人之法而徇唐庸有司之議也詔自今得諡者令葬前奏請或其家不請則尚書太常合議定諡前葬牒史館及付其家即徇私諡不以實論如選舉不以實法既葬請諡者不定諡鄭樵通志序論一古無諡諡起於周人羲皇之前名是氏亦是號亦是至神農氏則有炎帝之號軒轅氏則有黃帝之號二帝之號雖殊名氏則一焉堯曰陶唐舜曰有虞禹曰夏后湯曰殷商則氏已異於名堯曰放勲舜曰重華禹曰文命湯曰武王則號已異於氏然是時有名號之别者不過開基之祖爾夏自啓商自太甲皆一名而生死通稱若其曰祖曰宗為中為髙則又不可常也以諱事神者周道也周人卒哭而諱將葬而諡有諱則有諡無諱則諡不立蓋名不可名已則後王之語前王後代之及前代所以為昭穆之次者將何以别哉生有名死有諡名乃生者之辨諡乃死者之辨初不為善惡也以諡易名名尚不敢稱况可加之以惡乎非臣子之所安也嗚呼春秋紀實事而襃貶之說行諡法别昭穆而美刺之說行當其時已紛紜矣後之人何獨不然臣恐襃貶之說不已則春秋或幾乎息矣於是作春秋考春秋傳又恐美刺之說不已則周公之意其亡矣夫於是作諡法使百代之下為人臣為人子者知尊君嚴父奉亡如存不敢以輕重之意行乎其間以傷名教者也

序論二天下有難行之道雖曰古有是道而後世終不可行者非古有是道也後之人設是道以實之爾豈有可行於古而不可行於今之道乎若曰臣子可以議君父之得失使有德則諡善無德則諡惡大行受大名細行受細名行生於己名生於人此真不可行之道也自非伐無道誅有罪收其鯨鯢以為京觀則安得有惡諡之稱乎臣以為立諡之意本為昭穆命諡之義取於尊隆且生有惡死無惡者人之情也生可簡死不可簡者禮之事也生雖侯伯死必稱公生不踰等死必加等先王之通制也豈有稱生之號有隆而命死之名有虧乎諡亦有惡惡諡非所以加君父也子曰父在觀其志父沒觀其行三年無改於父之道可謂孝矣不若是是不當於人心子議父臣議君秦人之所厭而削之也今先儒之所為諡者正秦人之論爾不合乎古道

序論三案諡法惡諡莫如桀紂其次莫如桓靈其次莫如幽厲此古今之所聞也以臣所見皆不然桀紂是名爾非諡也名者生之所命而非死之所加也當夏之季當殷之興則未有諡桀非諡也當殷之季當周之興雖有諡法然得諡為榮不得諡為辱名之以紂辱莫大焉桀之所名者取於木猶髙柴公孫枝之所取云爾豈有賤人多殺之名而可以為名乎紂之所名者取於絲猶臧紇南宮縚之所取云爾豈有殘義損善之名而可以為名乎是名也非己之所更即父兄之所命也安得有是義乎桓於經典並無惡義如公執桓圭桓乃圭璋之首稱如桓桓武王桓乃果毅之盛德齊之桓公用能霸業周之桓王元無累行安得桓為惡名乎靈者神聖之異名周之東也王綱不振四方解體迨夫靈王周道始昌諸侯服從故傳曰惟有髭王甚神聖以其生有神聖之德死則諡之以靈是為名實允當其曰請為靈若厲者荆蠻不根之論也安得靈為惡名乎幽者隱之並名也周幽王喪於犬戎之禍魯隱公卒於羽父之難皆臣子所不忍言故以幽隱命之痛惻之甚也豈有擁遏不通之義乎語曰子温而厲威而不猛恭而安厲與安並德故於厲言而猛則異於是故於猛言不厲非惡也豈有暴虐無親之義乎厲王過矣使厲王而有暴虐無親之名則宣王不得為孝子幽王過矣使幽王而受擁遏不通之責則晉文侯鄭武公不得為良臣成周之法初無惡諡諡之有惡者後人之所立也由有美刺之說行然後人立惡諡

序論四諡之有善惡者即文而見不即說而見且曰戾曰刺豈不見其有凶德何必以不悔前過然後為戾暴慢無親然後為刺乎一戾不足其說又益之以戾一刺不足其説又益之以刺非古之道也曰蕩曰荒豈不見其有淫行何必好内逺禮然後為蕩縱樂無度然後為荒乎一蕩不足其說又益之以蕩一荒不足其說又益之以荒非古之道也諡之善惡可即一文以見義一文不得而盡者即複文以見義複文不足以盡者又從而加之如衛之公孫枝是為惠貞文子亦古之道何必為之說以釋之乎釋之之言既多又非載籍之常義學者而盡欲以善惡之義通之其有名實相違而義不可通者則必迂其說曲而通之也桀紂初非惡名桓靈亦非惡諡由其君為衆惡所集使名與諡不能主也人聞其名見其諡則翕然以為惡矣且愛人愛其人之烏惡人惡其人之狗烏狗何與於善惡但隨人好惡所生矣是以君子惡居下流故名之曰幽厲

序論五法之為諡者取一文爾非有說也諡法行而其說紛紛其書見於世者有周公諡法有春秋諡法有廣諡有今文尚書有大戴記有世本有獨斷有劉熙之書有來奥之書有沈約之書有賀琛之書有王彦威之書有蘇冕之書有扈蒙之書有蘇洵之書其實皆由漢魏以來儒生取古人之諡而釋以己說集而為法也故蘇氏曰周公之法反取賀琛之新法而載之書是知世之諡法其名尤古者益非古法也今考周公之書所用後人之語甚多是皆為諡法者展轉相因言文雜揉無足取也惟沈約之書博采古今詮次有紀然亦無所建明至蘇氏承詔編定六家諡法乃取周公春秋廣諡沈約賀琛扈蒙之書斷然有所去取其善惡有一成之論實前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也師也長也胥也實尊卑之號上下之稱且生有爵死有諡以是為諡未之敢聞也若帝王可以為諡則天子亦可以為諡矣若公侯可以為諡則卿大夫亦可以為諡矣若師長可以為諡則父兄亦可以為諡矣無義之談莫此為甚經幾百年間而後蘇子闢之堯取累土以命名舜取濃華以命名禹取於獸湯取於水桀以喬木紂以繹絲是非己之所更必父兄之所命也且生有爵死有諡以是為諡未之敢聞也蘇氏未暇及臣不敢後焉謹條其可用者二百十諡分為三類只以一文見義無事乎文之廣無事乎說之繁庶乎表裏蘇氏之學是亦典禮之大者上諡法

神聖賢文武成康獻懿元章

　釐景宣明昭正敬恭莊肅

穆戴翼襄烈桓威勇毅克壯

　圉(或作禦)魏安定簡貞節白匡質靖眞順思考暠顯和玄高

光大英睿博憲堅孝忠惠德

　仁智慎禮義周敏信達寛

理凱清直欽益良度類基慈

　齊深温讓密厚純勤謙友

祁廣淑儉靈榮厲比絜舒賁

　逸退訥偲逑懋宜哲察通

儀經庇協端休恱綽容確恒

　熙洽紹世果

　　　右百三十一諡用之君親焉用之君子焉

中諡法

悼懷愍(亦作閔)哀隱幽沖夷懼息

攜□愿儆

　　　右十四諡用之閔傷焉用之無後者焉

下諡法

野夸躁伐荒煬戾刺虛蕩墨

　愆亢于褊専輕苛介暴虐

愎悖凶慢忍毒惡殘奰攘頑

　昬驕酗湎僥□侈惑靡溺

偽妄讟諂誣詐譎訩詭姧邪

　慝蠱危圮懦撓覆敗斁疵

饕費

　　　右六十五諡用之殱夷焉用之小人焉凡上中下諡共二百十言以備典禮之用

後論一凡蘇氏所取一百六十八諡三百十一條臣今只即一文以見義即文可以見文不必曰施而中理曰文經緯天地曰文即武可以見武不必曰克定禍亂曰武保大定功曰武即孝可以見孝不必曰慈惠愛親曰孝能養能恭曰孝即忠可以見忠不必曰盛衰純固曰忠臨患不忘曰忠且即文以見義則文簡而義顯舍文而從說則說多而義惑蘇氏所削為多矣臣今復削去三百十一條之說只從百六十八諡而增損焉實得二百十諡分而為三上諡百三十用於君親用於君子下諡六十五用於殱夷用於非君子中諡十四用於閔傷用於無後者其有堯舜禹湯桀紂六文乃人名非諡法所宜去也陳胡公滿者言其老也有胡耇之稱焉胡非諡義齊有丁公名也漢有丁公姓也丁非諡義故去胡去丁曰商曰使曰軍曰䟆曰鼎曰莫曰敵曰震曰攝曰革曰易曰素曰頃凡十三文雖有其諡於辭義未安所宜去也曰原曰愛曰聲曰聞曰要曰強曰平凡七文文雖可用於義不専亦宜去蘇氏所取者百六十八諡今去其二十八凡蘇氏所去者百九十八今取其七十二諡披沙得金甄金去土非相違也而相從也