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卷五十七 (自动笺注)
欽定四庫全書
 讀禮通考卷五十七刑部尚書徐乾學
  喪儀節二十
   老疾居喪
曲禮居喪之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝(注勝任也謂疏不勝喪疾不食酒肉創瘍不沐浴毁而滅性者也不留繼世不慈滅性違親生時之意是不孝比者滅性本心非為不孝故言比也吕大臨居喪虞祔練祥沐浴然頭有創身有瘍必為之沐浴有疾不可以致毁也有疾飲酒食肉者毁不可滅性不勝喪而死雖志在慕親而至於滅性絶後徇輕忘重謂之不孝可也汎言居喪不獨父母所以兼言不慈也)
 朱子曰下不足以傳後故比於不慈不足以奉先故比於不孝(吳澄不勝喪謂哀過不能堪将至於廢事甚則至於滅性也此本是慈孝其親而然然毁而不能存其父母所生之身雖曰慈孝而與不慈不孝者一也盖居喪固當致其哀然毁瘠不可形見外視聽不衰損前平時不沐浴酒肉若有創有瘍有疾亦許沐浴酒肉俟疾既止乃復其舊然此皆年五十以下强仕者所行若五十血氣漸衰則雖無疾與創瘍其哀毁强壮亦當減殺故曰不致毁)
雜記孔子曰身有瘍則浴首有創則沐病則飲酒食肉毁瘠為病君子弗為也毁而死君子謂之無子(注毁而死是不重親)
檀弓曽子曰喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉(注増以香味為其疾不嗜食)以為薑桂之謂也(注為記者曽子云草木滋者謂薑桂疏下云薑桂之謂是解上草木之故以記者曽子之言方慤者草之滋木之酒肉之外又有草木之滋者亦慮其不勝而已)
主人主婦室老為其病也君命食之也(注尊者奪人易也歠歠粥也亡疏歠者親喪三日後歠粥之時主亡者之子主婦者之妻室老家長相此三者歠粥病困故君命食疏飯也若非三者雖歠粥致疾病君不命食之以其賤故也其士之主人主婦君不命也䘮大記主婦疏食謂既殯之後主婦歠者謂未殯前故問喪鄰里為之糜粥飲食陸佃曰據問喪鄰里為之糜粥飲食之此言君命食之謂大夫以上篤於愛鄰里不能親喪三日之後君命以粥歠焉故鄭氏謂尊者奪人易)
    乾學三日始食粥禮也若三日之内或有哀毁致病者則君命以粥食之通其變也孔氏謂三日外食以疏飯則經何以言歠乎陸氏言三日君命以粥歠則三日之外自應食粥何須重以君命乎即問喪鄰里糜粥飲食之義亦同此而孔氏謂為旁親未必然也蓋三日不食雖禮之正世多有不能三日致病者故在大夫君命食以歠在士庶人則鄰里以糜實情之至而亦先王之所許也何必拘於三日不食之說乎
曲禮五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處於内(注所以養衰老人五十始衰也羸疏致極也五十始衰居喪許有毁不得極瘦六十轉更衰甚都不許毁也呂大臨養老之政自五十始血氣既衰養道所以不可居喪不能故為之節也致毁之食饘粥也不毁之食疏食水飲衣服居處哭泣之節稱之不致毁則食食不食粥矣不毁則食不疏而有醢醫矣七十之制所變者衰麻之服餘無變也)
喪大記五十不成䘮七十唯衰麻在身(注成猶備也所不能備謂不致毁不散送之屬也十疏致毁謂致極哀毁散送絰帯散麻玉藻云五不散送注云謂送喪不散麻也)王制八十齊喪之事弗及也七十致政衰麻為喪(陳澔或有死喪之事唯備衰麻之服而已其他禮節在所不責也)
内則八十齊衰之事弗及也凡自七十以上衰麻為喪
喪服四制秃者不髽傴者不袒跛者不踊老病不止酒肉(疏髽者婦人之大紒重喪辮麻繞髮秃者無髮故不跛男子秃亦不免也袒者露膊傴者可憎不露也人脚蹇故不跳躍老及病身羸瘠又使備禮必致滅性酒肉養之)
問喪然則秃者不免傴者不袒跛者不踊非不悲也身有錮疾不可以備禮也(方慤曰秃則頂無飾故不免免則頂露矣傴則形䙝矣跛則足不正故不踊踊則足勞矣)
   婦人居喪
問喪婦人不宜袒故發胷擊心爵踊殷殷田田如壊牆然悲哀痛疾之至也(注爵踊不絶地疏爵踊似爵之跳其足不離於如壊牆言将欲崩倒方慤爵踊荘子所謂爵躍如壊牆然言其不可枝梧陸佃殷殷踊也田田懇惻也)
女子哭泣悲哀擊胷傷心
喪服小記婦人為夫與長子稽顙其餘則否(陳祥道婦人移天於夫而傅重於長子故雖父母不稽顙所稽顙者夫與長子而已)
坊記寡婦夜哭
雜記婦人三年之喪踰封而弔
嫂不撫叔
喪大記婦人迎客送客不下堂下堂不哭(注婦人所有自堂及房非其事處而哭猶野哭也下疏婦人質故送迎敵者不下堂君夫人弔則主婦堂至庭稽顙而不哭也)婦人不居不寝苫喪父母既練而歸期九月者既葬而歸(注歸謂歸夫家也)
檀弓帷殯古也自敬姜之哭穆伯始
伯之喪敬姜晝哭文伯之喪晝夜孔子知禮矣(方慤曰經曰寡婦不夜哭蓋逺嫌之道當然爾穆伯夫也故晝哭不嫌於薄文伯子也故晝夜哭而不嫌於厚)
文伯之喪敬姜據其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以將為賢人也吾未嘗以就公室今及其死也朋友諸臣未有出涕者而内人行哭失聲斯子也必多曠於禮矣夫(疏上云晝夜哭此不哭者謂暫時家語云文伯獨卒其妻妾行哭失聲敬姜戒之曰吾聞好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾惡其好内聞也二三婦共祭祀者無加孔子聞之曰公父氏之婦知禮章望之曹氏女傅曹氏者吾同郡尚書郎修古之幼女也公天聖中累更御史持憲無阿回言失職興化軍期年而卒曹氏以室居未嫁父既沒其故僚率吏民錢三十萬致之柩前曰以供窆葬之用夫人陳氏将受之女曰制家之用惟其家之酌初吾父入司朝廷出涖民政約於奉身廉於臨人今其亡矣葬之豐儉請以吾家具之苟將受私遺焉惟他人忍之我弗忍也母因是請而使辭焉其故僚復謂之曰葬先公弗資是則聞命矣願以異日嫁公女焉可無拒也女曰俾用於喪尚不敢取今欲備吾之嫁是使妾幸父喪而自醜也人之聞之謂如何哉吉凶有常男女有常位妾有大罰父沒而喪存焉不以此時哀戚而遽謀嫁幣不亦亂常禮乎以室中而受門外私賄不亦亂常位乎妾不才以先人之靈幸而卒有所歸則有妾之紡績之備何敢以是自諉哉願弗聞二三君子之命也遂不受夫婦人事勤儉恭謹則良矣曽無賢者之責也此何特異也彼貪殘之夫好財瀆貨死則已爾惡復悔悟方朝廷發貪冒禁防執事之人如維縶械繫之尚有濫状相望敗辱者為不少矣卒惟無怍焉有如曹氏專修父志而不有所累哉孟子曰聞伯夷之風者頑夫懦夫有立志曹氏近之矣雖然厚於義而薄於利者人之常行詩書不聞而尚廉孝固賢矣其里人曽孝基得斯說來告則未知其年與名)
   童子居喪
儀禮喪服童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也(疏婦人亦謂童子婦人成人人正杖喪大記云三日夫人五日大夫世婦杖諸經皆有婦人杖文故知之也)
童子當室緦(注當室為父後承家事者)傳曰不當室則無緦服
問喪或問曰免者以何為也(注怪本所為施也)曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣(注不冠者未冠當室無父兄而主家者也童子不杖不杖者不免當室則杖而免免冠細别以次成人也緦者其免也言免乃有緦服也)
玉藻童子不裘不帛不屨絇無緦服聽事不麻無事立主人之北南面見先生從人而入(注皆為幼小不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻往給事也裘帛温傷壮氣絇屨頭飾也疏童子當室族人為禮有恩相接之義故遂服本服之緦爾不當則情不能至緦故不服也雖不緦猶著免深衣無絰以往給事鄭注猶免者謂未成服而來問喪不當不免者謂成服之後主人喪主也此童子來聽使若有事則使之若無事時在旁謂在主人北南而立先生師也童子不能獨為禮若往見師則隨成人而入也方慤曰不裘即不衣裘裳是也不帛即不帛襦袴是也不屨絇未拘之以行戒也不服麻則以幼未能勝絰故也陸佃童子於有喪者之家當則不麻為其幼也故謂之聽事而已少儀童子聽事)
雜記童子哭不偯不踊不杖不菲不廬(注童子未成人不能備禮當室則杖若疏案問云童當室則免而杖當室謂十五以上世子生則杖故曽子云子衰杖子禮是也皇氏云童當室則備此經中五問喪之免而云杖舉重言也)
喪大記子幼則以衰抱之人為之拜(徐師曽幼子為主不能拜則衣之以衰使人之而人代之拜)
少儀適有喪者曰比童子聽事(注適之也曰某願比将命者比猶比方給事徐師曽童子未成人則其辭云某願聽事將命不敢比於成人故但言來聽主人以事見使令也)
喪俟事不犆弔(徐師曽至於弔喪必待尊長朝夕哭時而若非其時則不特弔亦恐煩動也)
通典漢戴德喪服變除童子當室謂十五至十九為父後持宗廟之重者其服深衣不裳其餘與成人同禮不為未成人制服者為用心不能一也其能服者亦不禁衰絰不以制度惟其所能勝晉劉智釋疑嬰兒無知然於其父母之喪則以衰抱之其餘親八嵗制服七嵗曰悼過此有罪則入於刑必致之於禮故在下殤之年為之制服小功昆弟殤服昆弟下殤是以下殤之年則行服也(蜀譙周衰服童子不降成人小功以上皆服本親之衰童子不杖不廬不免不麻當室免麻十四以下不堪則不吳徐整問為姑姊長殤大功下殤小功為姊下殤以下纔六七嵗未成童子父母不杖不廬不菲至重猶尚不備今此何以越得為姊殤服大功小功之制乎十七八尚可恕六七嵗兒誰能服此衰麻射慈荅六七嵗雖未為童其姊死故宜著布深衣)
 宋庾蔚之馬融童子未成人鄭玄以為未成
人之稱並不明下至幾嵗戴德童子當室十五至十九譙周云十四以下不堪則不記云十五成童舞象爾豈是經所云童當室者邪案禮稱童子參差不一以事推之則大小可知矣愚謂當室族人為禮若是八歳以上及禮之人以其當室故令與成人同昔射慈以為八嵗者服其近屬深衣或合禮意
宗室童子為天子服制議魏晉故事皇子廣陵王年十一孫為祖服當為臣服本親皇弟吳王十章郡王年七又當倚廬成人禮著何幘服應琳議案喪服諸侯天子斬今廣陵王列土建國古之諸侯從臣例又禮童子不居廬不杖不菲廣陵王未冠吳王章郡卑幼不應居廬但有冠無幘漢始制幘可如今卷幘(萬斯同曰禮所謂童子不偯云云者自指幼穉無知之人爾若十五以上既成人矣而謂不責成人之禮乎儀禮喪服有為姑姊下殤之文彼姊在下殤則其弟之年更少矣而猶有服焉可知所謂童子者必其十五以下而非指十五以上明矣乃戴氏拘三殤之説以十五至十九為童子不亦謬乎曽子問篇世子初生即奉子以衰而喪大記亦言子幼則以衰抱之是則子之當室者在初生已服衰矣豈有年至十五以上猶深衣不服齊斬益知戴氏之說不足信矣)
公元495年
魏書孝文帝太和十九年太師馮熙有數子尚幼議者以為童子節事成人謂為衰而不裳免而不絰又無腰麻繆垂唯有絞帯時博孫惠蔚上書言臣雖識謝古人然微渉傳記近取諸身逺取諸騐情以求理㝷理以推制竊謂童子在幼之儀居喪之節冠杖之制有降成人衰麻之服略為不異玉藻二簡㣲足明之曰童子之節錦紳并細錦即大帯既有佩觿之革又有錦紐之紳此明童子雖幼已備二帯凶類吉則腰絰存焉又曰童子緦服鄭注曰雖不服緦猶免深衣是許其有裳但不殊上下深衣之制長幼俱服童子為服之緦猶免深衣居有服之斬而反無裳乎臣又聞先師舊說童子常服深衣衰裳所施理或取象但典無成言故未敢孤斷又曰聽事則不麻則知不聽事麻矣故注曰無麻往給事此明族人之喪童子有事絰帯執事不易暫聽去之以便其使往則不麻不往則如使童子本自無麻腰首聽與不聽俱闕兩絰唯舉無麻足明不備豈得聽事則不麻乎以此論之有絰明矣且童子不杖不廬之節理儉於責(疑)不裳不絰之制未覩其說又臣竊解童子不衣裳之是有聞之言将謂子時穉齡未就外傅則不族人内則事殊長者餕㫖父母之前往來慈乳之手故許其無裳以便易之若在志學之後将冠之初年居二九質並成人受道成均之學釋菜上庠内将命孔氏之門執燭曽參之室而唯有掩身之衣無蔽下之裳臣愚未之安矣又女子未許嫁二十則笄觀祭祀酒漿助奠廟堂中視禮至敬之處其於婉容之服寧無其備以此推之則男女雖幼理應有裳但男子未冠三加女子未出衣殊狄褖無名服禮罕見童子不當室苟以成人之心則許其人服緦之絰輕猶有絰斬重無麻是為與輕而奪重非禮之意此臣之所以深疑也又衰旁有衽以掩裳際如使無裳衽便徒設若復去衽衰又不備設有齊斬故而使成童男女唯服無衽之衰去其裳絰此必識禮之所不行亦己明矣若不行於己而立制於人是為違制以為法從制以誤人行理将異此詔從其議
通典大唐元陵之制孫為祖齊衰周年臣為君斬衰三年今伏準遺詔皇帝服十三日小祥二十五日大祥二十七日釋服臣下並從釋服皇孫既是齊衰周年服禮適子無適孫其服並合皇帝十三日小祥二十五日大祥二十七日釋服釋服後以黲公服山陵却服初齊衰服事畢即吉服
    乾學案喪大記言子幼則以衰抱之人為之拜則知童子勝衣未有不服衰者矣玉藻童子緦服則知小功以至斬衰童子皆有服矣乃戴徳童子當室謂自十五至十九天下豈有十五以上之人而尚名之為童子哉又豈有十五以上之人而不服親戚之喪者哉然則童子何時為限劉智八嵗之說最為確當八歳以上之殤成人皆為之制服成人之喪彼豈得不為制服不責備禮已爾寧可拘於三殤年數而謂在長殤之年者亦不責居喪乎蓋自八歳以至十五斯為童子之限其異於成人者止不踊不杖不菲不廬而其他居喪之節固無不同不然天下固有幼而執禮之人可槩視為無所知識而不教之以禮
   三殤喪禮
檀弓周人以殷人之棺椁長殤夏后氏堲周中殤下殤有虞氏瓦棺無服之殤(又見棺椁篇)君之適長殤三乗公之庶長殤車一乗大夫之適長殤一乗(陳澔曰十六至十九為長殤葬此殤時柩朝廟将行遣奠以奠之牲體分析包裹用此車載之以遣送死者故名遣車車制甚小以置之椁中四隅不容大為之也禮中殤從上君適長三乗則中三乗下則一乗也公庶長一乗則中一乗下則無也大夫適長一乗則中一乗下殤及庶殤並無也)
曽子曽子問曰下殤土周葬于園遂輿機而往塗邇故也(注上周堲周也周人以夏后氏堲周下殤園中以其去成人不就墓也機輿尸之牀也以䋲絙其中央又以繩從兩旁鉤之謂以機舉尸與之以就園斂葬焉塗近故爾)今墓逺則其葬也如之何(注今人下殤宫中而葬於墓與成人同墓塗乃逺其葬當輿其棺乎載之也問禮之變也)孔子曰吾聞諸老聃昔者史佚有子而死下殤也墓逺(注蓋欲葬墓如長殤成人長殤送葬車者則棺載之矣)召公謂之曰何以棺斂宫中(注欲其斂於宫中成人也斂於宫中則葬當載也)史佚曰吾敢乎哉召公於周公周公豈不可史佚行之下殤用棺衣棺自史佚始也(注棺謂斂於棺吳澄曰周人葬下殤之禮蓋不用棺但以衣斂尸而置之尸牀不用車載衆手舁之以往曽子問去墓園塗近者可如此若去墓之塗逺則舁尸以往不用不用似若不可故問當如之何孔子遂引老聃所言史佚之事以荅蓋史佚曽葬下殤之子而其墓逺方疑於舁尸之不可召公勸以棺斂宫中棺斂者謂納之棺中也棺斂宫中則如成人而載以喪車不舁機史佚以前未有此禮故有所不敢於召公史佚問之周公周公豈不可蓋禮有從權而以義起者墓近則舁機墓逺則棺斂車載以往前時禮所未有然亦無害於義也史佚周公言行自是以後下殤者若墓逺則用棺也棺衣者謂斂以衣又斂於棺也下殤用棺而衣之棺之者蓋自史佚前此則衣之而已不棺之也棺字並如字鄭注以為下殤不葬於墓而别葬於園今從張氏之說諸家皆以豈不可周公不許之今從陸氏之說)
曽子問曰祭必有尸乎若厭祭亦可乎孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人之無孫則取於同姓可也祭殤必厭蓋弗成也祭成喪而無尸是殤之也孔子曰有隂厭陽厭曽子問曰殤不祔何謂隂厭陽厭(注祔當為備聲之誤也言殤乃不成人祭之不備禮而云隂陽厭乎此失孔子指也祭成人設奠於奥迎尸於前謂之隂厭尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭則不備疏隂厭謂適殤也陽厭謂庶殤也注知祔當為備者案喪服小記云殤與無後者從祖祔食今云殤不祔祭與小記文乖故知當為陸佃據此成人之祭無隂厭陽厭鄭氏謂迎尸之前酌奠奠之且饗是隂厭尸謖之後徹薦俎敦設西北隅陽厭非是少牢酌奠下云敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖薦嵗於皇祖伯某以某妃配某氏則祝酌奠所以告之爾非隂厭佐食徹尸薦俎敦設於西北隅几在南厞用筵納一尊佐食牖戸降則徹俎敦設於西北隅所以神周官所謂藏其隋者此歟非陽厭也)
孔子宗子為殤而死庶子為後也其吉祭特牲(注尊宗子成人凡殤特豚卒哭成事之後吉祭)祭殤不舉肺無肵俎玄酒不告利成是謂隂厭(疏士祭成人特牲今尊宗子也熊氏云殤與無後者唯祔與除服二祭則止此言吉祭者唯據祔與除服吉祭特牲喪祭之時以其未成人用特豚也祭殤無尸故不舉肺脊肵是尸所食歸餘之俎無尸故無肵俎成人則有玄酒重古之義祭殤略故無玄酒也告利成於祭畢今無所可告故不告利成也此宗子殤死祭於祖廟之奥隂闇之處是謂隂厭)凡殤無後者祭於宗子家當室之白尊於東房是謂陽厭(疏祭於宗子家祖廟之内不敢成人之處故於當室明白顯露處為之設尊於東房以其明是陽故為陽厭宗子之殤祭於室奥尊於户東不舉肺無肵俎玄酒不告利成其餘皆與祭成人同今祭凡殤當室之白尊於東房異於宗子之殤也方慤陽尊隂卑宗子之殤曰隂厭凡殤陽厭鬼神尚幽闇故也吳澄室内四隅奥為極尊之處故常祭皆於奥室西壁以南為上奥尊而屋漏凡殤無後禮殺不敢在尊處由奥而北當屋漏卑處也此是辨尊卑隆殺之禮非有取於陽明隂闇之義也萬斯大天子諸侯於祭之始有灌地降神之事而大夫無之特牲少牢二禮未入之前酌奠奠於鉶南主人再拜稽首祝祝竟然迎尸此亦降神之意鄭氏釋曽子隂厭此以實之天子諸侯於祭之終不知神之所在於彼於此設祭於堂為祊乎外而大夫無之特牲禮既𧃊佐食徹尸薦俎敦設於西北隅此亦於彼於此之義鄭氏釋曽子陽厭此以實之不思成喪者必有尸而祭殤必厭隂厭以祭宗子之殤陽厭以祭凡殤曽子昭昭明著非指祭祖禰時尸未入之始與尸既出之終也且厭之為言飽飫之義也祭方始而奠祝安得遽飽又陽厭當室之白以其在室西北隅屋漏故曰陽也特牲禮之改設雖於屋漏然而厞用筵且闔戸牖俾之幽暗陽厭之義謂何且使凡祭必備二厭則少牢何以儐尸者有改設之事而儐尸無之耶)
    乾學案二厭之禮專據祭殤而言非謂成人之祭亦備此二厭也鄭氏注儀禮以尸未入之前設饌告神為隂厭尸既出之後改設闔戸陽厭毋乃孔子之言戾乎諸家皆仍其說而不覺其謬至陸農師破之誠為深明禮意聖人復起不能易也
雜記附於殤稱陽童某甫不名神也(注陽童謂庶殤也宗子則曰隂童某甫且字也尊神不名為之造字某疏當祔祭此殤之時其祝辭稱曰陽童又稱此殤曰甫所以不呼其名者神之也)
喪服小記除殤之喪者其祭也必玄(注殤無變文不縟冠玄端黄裳而祭不朝服未純吉也於成人為釋禫之服殤疏除喪祭服玄冠玄端黄裳異於成人之喪也言無變者無虞卒哭及練之變服所以然者文不縟本服既重者意在於不在繁縟成人喪服初除著朝服禫祭始從玄端今除殤之喪即從禫服是文不繁縟也)
    乾學三殤喪禮禮經不詳大約節目視成人而儀文稍殺之爾今就經所有者録之如右
開元禮三殤之喪始死浴襲及大小斂與成人同其長殤有棺及大棺中殤下殤有棺靈筵祭奠進食葬送哭泣之位與成人同其苞牲及明器長三分一中三分減二唯不復魄無含事辦而葬不立神主既虞而除靈坐其虞祝辭云維年月朔日辰父告子某(兄云告於弟某弟云昭告於某兄)日月易往奄及反虞念相心焉如燬(兄云悲慟至情無可處弟云哀痛無己五情如割也)今以(弟祭兄云謹以)潔牲嘉薦普淖明齊溲酒薦虞事于子某(弟某兄某)魂其饗之(弟祭兄則云尚饗)適殤者時享祔食於祖無祝文不拜(設祔食之坐于祖之左西一獻而已不祝不拜者以其從食其祖祝辭末云孫某祔食也)庶子不祔庶子之適祔如適殤禮凡無服四歳以上略與下殤同又無靈筵坐唯大斂而已三歳以下斂于瓦棺葬于園又不奠政和三殤之喪始死浴襲大小及葬送哭泣之位與成人不復無含辦而葬一虞乃除之其虞祝辭云維年月朔日辰父告子(若兄云兄告弟若弟云弟昭告兄)日月易往奄及反虞念相心焉如燬(兄云悲慟至情何可處弟云哀痛無己五情如割)今以(弟祭兄則云謹以)清酌庶羞薦虞事于子(弟)魂其饗之(弟祭兄云尚饗)適殤者時享祔食(陸寅許嫁女服議金子尤之妹死走告於予曰予妹之死距其生十五年矣宜何服予應之曰禮與律載之詳矣女在室服期殤則降曰女許嫁男子已娶者勿殤是則宜何服曰期也曰女許嫁勿殤是已禮不云乎無服之殤哭之以日易月生未三月則不哭也今俗有襁褓婚姻而或五六年以夭者服期之喪母乃已重乎曰固也此情之所未安也禮曰女子許嫁笄而字解經者曰許嫁十五而笄未許嫁二十而笄成人之道也故凡言許嫁勿殤者宜斷自年十五以上成人言之也若曰襁褓而為之服則已過矣夫禮者先王原人情而以義起者也下殤而為之服五月中殤之服七月長殤九月其生未三月者不哭也非三月之内不畜之子女也又非薄於幼而厚於長以為視其以恩相接之淺深縁是而為之服可以無憾矣其曰許嫁勿殤者盖禮之以成人非為襁褓言之也且襁褓許嫁則亦将襁褓而為之筓與字乎曰然則何如而可曰無服之殤其去成人也逺甚固不可以許嫁而為之服矣其或下殤也猶大逺成人也服其服可也其自中殤以上父子之情已深也則請為中殤進而長殤長殤進而在室之服可也變於禮者之禮也抑又聞之子之妹親為母執㸑以供藥餌七年發於頤而竟以是死焉孔子論童汪踦曰能執干戈以衛社稷雖欲勿殤也不亦可乎推此意也即服期可也)
 
 
 
 
 讀禮通考第五十七
背景地图 当代地名
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