钦定四库全书
　读礼通考卷五十一　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧仪节十四
　　　禫
仪礼士虞礼记中月而禫(注中犹间也禫祭名也与大/祥间一月自丧至此凡二十)
(七月禫之言澹/澹然平安意也)
　(敖继公曰中如中夜之中谓半之也中月者祥之后/半月其相去盖十五日也如以乙丑日祥则或以己)
　(卯禫矣记曰三年之丧二/十五月而毕其此之谓与)

　　　　乾学案禫在二十五月诸家辨说甚多详见
　　　　第二十九卷
　(徐师曾曰中月而禫二/十七月也详禫月数篇)
是月也吉祭犹未配(注是月是禫月也当四时之祭月/则祭犹未以某妃配某氏哀未忘)
(也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬣嘉荐普/淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨 疏谓)
(是禫月当四时吉祭之月则行四时之祭于群庙而犹/未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以)
(前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先远日大/祥之祭仍从丧事先用远日下旬为之此禫得行四时)
(之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月/上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬)

(为之引少牢礼者證禫月吉祭/未配后月吉如少牢配可知也)
　(万斯大曰特牲馈食禫月吉祭之礼也于何知之士/虞礼曰中月而禫是月也吉祭犹未配考少牢礼祝)
　(辞曰荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏此礼祝辞/不及配故知为禫月吉祭也既曰吉祭则四时常祭)
　(矣何以不及配在禫月也禫月何以不及配丧终矣/哀未忘也因父丧之禫而废祖之配可乎曰三年不)
　(祭并废久矣至是而始复焉复以其渐也既不及配/矣安知非即祭父之禫乎曰祝辞称孝孙则祭祖也)
　(非禫也既曰祭祖而祝辞曰适其皇祖适者其谁也/丧三年不祭废久矣至是而复焉故为是始适之辞)
　(云/尔)
　(万斯同曰吉祭犹未配诸家皆谓祭群庙之祖不以/祖妣配引少牢祝辞以某妃配某氏而特牲礼无之)

　(为證愚独以为不然所谓配者以新死者之主配食/于祖祢耳当禫之月而行宗庙吉祭则但袷祭祖祢)
　(而不以新死者配之是之谓吉祭犹未配盖服虽除/而哀犹未忘不忍遽同之于先祖也岂谓祭群祖而)
　(不配以祖妣乎从来祭祖无有不配以妣者宁有因/子孙之除丧而去祖妣不配之理是欲致哀于吾亲)
　(而实得罪于祖妣不孝之大者也先王岂有此渎乱/不经之礼乎然则少牢何以言配而特牲不言配曰)
　(特牲不言配于宰赞命之辞见之此盖文有详略记/礼者偶不及之非谓祭祖可不配妣也凡经文有不)
　(足者往往彼此互相證此不言配正当取少牢之辞/以见其必有配岂得反因彼之言配以疑此之无配)
　(乎况少牢阴厌祝辞言祖而又言配特牲阴厌无祝/辞非唯不言配并不言祖宁可因其不言祖而谓祖)
　(亦不祭邪郑氏见无祝辞即取少牢祝辞以补之正/吾所谓彼此互相證之义也祝辞可取彼以相證而)

　(赞命之辞独不可取彼以相證耶且特牲固为祥禫/通用之礼其实即四时常祭之礼傥专指为禫祭之)
　(礼则于此说犹可通若此礼而常祭皆用之也则祭/祖何为不及其妣乎亦可见此说之必不可通矣故)
　(吾谓告祭未配乃新死者之未配祀于祖祢而非/妣之不配食于祖也敢书之以质于知礼者焉)
　　　　乾学案禫祭之礼全用特牲馈食篇之仪盖
　　　　小祥不旅酬大祥无无算爵禫则既行旅酬
　　　　又加以无算爵一如特牲礼行之故仪礼士
　　　　虞之后即继以特牲之篇非无故也今取其
　　　　礼附录于后不但禫祭可考即袝练祥三祭

　　　　亦可因以考见云
特牲馈食礼(郑目录云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭/祖祢非天子之士 疏郑知非天子之士)
(者案曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天/子大夫士此用特牲故知是诸侯士也)
　(郝敬曰士虞后继以特牲者自凶趋吉也特牲后继/以少牢者自杀趋隆也皆记礼之序故是篇首云冠)
　(端玄与兄弟之服辞曰否事适皇祖不言配皆继前/篇虞后祥禫等吉祭言 则何为反以士先大夫邪)
　(万斯大曰特牲少牢二礼不曰祭而曰馈食者祭以/粢盛为重也孟子云卿以下必有圭田圭者何所以)
　(给粢盛也故王制云士有田则祭无田则荐盖有田/则粢盛具而牲杀器皿得因之以备无田则无以具)
　(粢盛也就二礼考之尸者祭祀之主食饭唯尸而他/人不及嘏者受 之重嘏唯用黍而他物不及此食)

　(之所以重而特举以为名也前篇士虞虽不名馈食/然尸入之后亦先饭而后献略与特牲礼同要知周)
　(时凡士大夫之祭皆先饭后献其既也宾主旅酬爵/行无算盖以食礼始而以燕礼终其大较也谓之馈)
　(食者何凡孝子养亲曰馈养昏礼妇馈特豚以明妇/顺而此礼黍稷之设必主妇亲之故曰馈食者事死)
　(如生之/义也)
特牲馈食之礼不诹日(注诹谋也士贱时可以祭则筮/其日矣不如少牢大夫先与有)
(司于庙门诹/丁巳之日)及筮日主人冠端玄即位于门外西面(注/冠)
(端玄玄冠玄/端门谓庙门)子姓兄弟如主人之服立于主人之南西
面北上(注所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗/祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍)有

司群执事如兄弟服东面北上(注士之/属吏也)席于门中闑西
阈外(注为筮人/设之也)筮人取筮于西塾执之东面受命于主
人宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某
事适其皇祖某子尚飨(注宰群吏之长自由也赞命由/左者为神求变也士祭曰岁事)
(此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君/也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶)
(几也配疏容大祥之后禫月之吉祭者少牢吉祭云以/某妃 士虞记中月而禫是月也吉祭犹未配此与彼)
(文同故知是/禫月吉祭也)筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮
写卦筮者执以示主人(注士之筮者坐蓍短由便卦者/主画地识爻爻备以方写之)

主人受视反之筮者还东面长占卒告于主人占曰吉
(注长占以其年/之长幼旅占之)若不吉则筮远日如初仪(注远日旬/之外日)宗
人告事毕
　张子曰祭之笠日若再不吉则止据仪礼唯有筮远
　日之文不云三筮筮日之礼止是二筮先筮近日后
　笠远日不从则直用下旬远日盖亦足以致听于鬼
　神之意而祀则不可废
前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此

某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨(注三日者容/宿宾视濯也)
(某之某者字尸父而名尸连言其亲庶/几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸)乃宿尸(注宿读/为肃肃)
(进也进之者使/知祭日当来)
　(敖继公曰知求日之仪兼若不吉而改筮者言也命/筮之辞异故特见之明其馀皆同也某之某谓某之)
　(子某也春秋传曰潘尪之熏申鲜虞之挚皆谓其子/也前期三日说见士冠礼案注云大夫士以孙之伦)
　(为尸不及天子诸侯者天子诸侯所祭者远/为尸者不必皆其孙之伦或但以昭穆尔)
　(郝敬曰越宿预戒/曰宿祭前二日也)
主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东

上(注不东面者来不为宾客子/姓立于主人之后上当其后)
　(敖继公曰上言筮尸如求日之仪则是筮时兄弟咸/在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃于其既归)
　(也然后亲宿之于其门者尊之而不敢苟也/北面者亦尊尸若不敢必其西面见已然)
尸如主人服出门左西面(注不敢南/面当尊)
　(敖继公曰出门左西面见宾客之正位也主/人北面尸不南面见之者辟尊者之礼也)
主人辟皆东面北上主人再拜尸荅拜(注主人先/拜尊尸)宗人
摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿(注宗人摈者/释主人之辞)
(如初者如宰赞命筮尸之/辞卒曰者著其辞所易也)祝许诺致命(注受宗人辞许/之傅命于尸始)

(宗人祝北面至于传命/皆西面受命东面释之)尸许诺主人再拜稽首(注其许/亦宗人)
(受于祝而/告主人)
　(敖继公曰拜稽首亦尊尸也尸既/许诺则成为尸故于此不荅拜)
尸入主人退(注相揖而去尸/不拜送尸尊)宿宾宾如主人服出门左
西面再拜主人东面荅再拜宗人摈曰某荐岁事吾子
将涖之敢宿(注荐进也涖临也言吾子将临之/知宾在有司中今特肃之尊宾尔)宾曰某
敢不敬从主人再拜宾荅拜主人退宾拜送
　(敖继公曰筮尸宿尸宿宾皆同日/为之故下文别云厥明以别之)

厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏(注宿宾之明日夕/门外北面当门也)
棜在其南南顺实兽于其上东首(注顺犹从也棜之制/如今大木舆矣上有)
(四周下无/足兽腊也)
　(敖继公曰/士腊用兔)
牲在其西北首东足(注其西棜西也东足者尚/右也牲不用棜以其生)设洗于
阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦
在西堂
　(敖继公曰豆笾铏盖在东房之东墉下南上者豆二/以并在南二笾次之此未实之故南上之文唯主于)

　(器士家亦有左右/房于此见之矣)
主人及子姓兄弟即位于门东如初(注初筮/位也)宾及众宾
即位于门西东面北上(注不象如初者以宾/在而宗人祝不在)宗人祝立
于宾西北东面南上(注事弥至位弥异宗/人祝于祭宜近庙)主人再拜宾
荅再拜三拜众宾众宾荅再拜(注众宾再拜者士/贱旅之得傋礼也)
　(敖继公曰众宾答一/拜言再者字误也)
主人揖入兄弟从宾及众宾从即位于堂下如外位(注/为)
(视濯/也)宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯

具(注濯溉也不言敦铏者省文也东北西告/缘宾意欲闻也言濯具不言絜以有几席)宾出主人
出皆复外位(注为视/牲也)宗人视牲告充雍正作豕(注充犹/肥也雍)
(正官名也北面以/策动作豕视声气)宗人举兽尾告傋举鼎鼏告絜请期
曰羹饪(注肉谓之羹饪熟也谓明日质明/时宗人既得期西北面告宾有司)告事毕宾出
主人拜送　夙兴主人服如初立于门外东方南面视
侧杀(注夙蚤也兴起也主人服如初则/其馀有不玄端者侧杀杀一牲也)主妇视饎爨于
西堂下(注炊黍稷曰饎宗妇为之㸑灶也西堂/下者堂之西下也近西壁南齐于坫)亨于门
外东方西面北上(注亨煮也煮豕鱼/腊以镬各一爨)羹饪实鼎陈于门

外如初(注初视/濯也)尊于户东玄酒在西(注户东室户东玄/酒在西尚之凡尊)
(酌者/在左)实豆笾铏陈于房中如初(注如初者取而/实之既而反之)
　(敖继公曰如初亦如其南上之位也记曰宾与长兄/弟之荐自东房其馀在东堂然则祝主人及主妇宾)
　(长长兄弟之豆笾亦皆二以/并相继而陈之于铏之北矣)
执事之俎陈于阶间二列北上(注执事谓有司兄弟二/列者因其位在东西祝)
(主人主妇之俎亦存/焉不升鼎者异于神)盛两敦陈于西堂藉用萑几席陈
于西堂如初(注盛黍稷者宗/妇也萑细苇)尸盥匜水实于槃中箪巾
在门内之右(注设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内/之右象洗在东统于门东西上凡乡内以)

(入为左右乡外/以出为左右)　祝筵几于室中东面(注为神敷席也/至此使祝接神)
　主妇纚笄宵衣立于房中南面(注主妇主人之妻虽/姑存犹使之主祭祀)
(纚笄首服宵绮属也此衣染之以黑其缯夲名曰宵诗/有素衣朱宵记有玄宵衣凡妇人助祭者同服也内则)
(曰舅殁则姑老冢妇所祭/祀宾客每事必请于姑)主人及宾兄弟群执事即位
于门外如初宗人告有司具(注具犹/辨也)主人拜宾如初揖
入即位如初(注初视/濯也)佐食北面立于中庭(注佐食宾佐/尸食者立于)
(宗人/之西)
　(敖继公曰佐食主人兄弟之佐尸食者记曰佐食于/旅齿于兄弟是也向于门外犹在兄弟之位至此乃)

　(立于中庭以事将至宜毕其位也此中庭/谓东西之中其南北则参分庭一在北与)
主人及祝升祝先入主人从西面于户内(注祝先入接/神宜在前也)
(少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西/阶主人盥升自阼阶祝先入南面)主妇盥于房中荐两
豆葵菹蜗醢醢在北(注主妇盥盥于内洗昏礼/妇洗在北堂直室东隅)宗人遣
佐食及执事盥出(注命之盥出当助/主人及宾举鼎)主人降及宾盥出
主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎
除鼏(注及与也主人在右统于东主人与佐食者宾/尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用麋士腊用兔)宗
人执毕先入当阼阶南面(注毕状如叉盖为其似毕星/取名焉主人亲举宗人则执)

(毕导之既错又以毕临匕载傋失脱也杂记曰朼用桑/长三尺毕用桑长三尺刋其夲与末朼毕同材明矣今)
(此朼用棘心则毕亦用棘心旧说云毕以御他神物神/物恶桑叉则少牢馈食及虞无叉何哉此无叉者乃主)
(人不亲举尔少牢大夫祭不亲举虞丧祭也主人/未执事祔练祥执事用桑叉自此纯吉用棘心叉)鼎西
面错右人抽扄委于鼎北(注右人谓主人及二/宾既错皆西面俟也)赞者错
俎加匕(注赞者执俎及匕从鼎入者其错俎东/缩加匕东柄既则退而左人北面也)
　(敖继公曰赞者取匕俎于东塾东执以上而错俎于/鼎西加匕于鼎上而肵俎亦在豕俎之北也此赞者)
　(盖三人其二人各合执二俎一人兼执三匕与知取/匕俎于东塾东者士虞礼匕俎在西塾之西此士吉)
　(祭当反/之也)

乃朼(注右人也尊者于事/指使可也左人载之)佐食升肵俎鼏之设于阼阶
西(注肵谓心舌之俎也郊特牲曰肵之/为言敬也言主人之所以敬尸之俎)卒载加匕于鼎
(注卒已也已/载毕亦加焉)主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特
于俎北(注入设俎载者腊特馔要方也凡/馔必方者明食味人之性所以正)主妇设两敦
黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈(注宗庙不/赞敦铏者)
(以其少可亲/之芼菜也)祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启会佐食
启会郤于敦南出立于西南面(注酌奠奠其爵觯少牢/馈食礼启会乃奠之)
　(敖继公曰酌奠酌其所奠之酒/也不云酒而云奠因事名之)

主人再拜稽首祝在左(注稽首服之甚者祝在左当为/主释辞于神也祝祝曰孝孙某)
(敢用刚鬣嘉荐淖用荐某事于皇祖某子尚飨辞疏/引少牢祝祝以下者欲见迎尸之前释孝子之 也)卒
祝主人再拜稽首　祝迎尸于门外(注尸自外来代主/人接之就其次而)
(请不拜不敢与尊者为礼/周礼掌次凡祭祀张尸次)主人降立于阼阶东(注主人/不迎尸)
(成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之/尸则主人乃父道事神之礼庙中而已出迎则为厌)
尸入门左北面盥宗人授巾(注侍盥者执其器就之执/箪者不授巾贱也宗人授)
(巾少牢馈食礼曰祝/先入门右尸入门左)尸至于阶祝延尸尸升入祝先主
人从(注延进在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者少/牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶)

(祝先入/主人从)尸即席坐主人拜妥尸(注妥安/坐也)尸荅拜执奠祝
飨主人拜如初(注飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜/云孝孙某圭为孝荐之飨旧说云明荐)
之祝命挼祭尸左执觯右取菹㨎于醢祭于豆间(注命/诏尸)
(也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周/礼曰既祭则藏其堕堕与挼读同尔㨎醢者染于醢)佐
食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告旨主人拜尸
奠觯荅拜(注肺祭刌肺也旨美也祭酒榖味之芬芳者/齐敬共之唯恐不美告之美达其心明神享)
(之/)祭铏尝之告旨主人拜尸荅拜(注铏肉味之/有菜和者)祝命尔
敦佐食尔黍稷于席上(注尔近也近之/便尸之食也)设大羹湆于醢

北(注大羹湆煮肉汁也不和贵其质设之所以/敬尸也不祭不哜大羹不为神非盛者也)举肺脊
以授尸尸受振祭哜之左执之(注肺气之主也脊正体/之贵者先食啖之所以)
(导食/通气)乃食食举(注举言食者明/凡解体皆连肉)
　(敖继公曰乃食乃以右手食食/也既食食则食举所以安之)
主人羞肵俎于腊北(注肵俎主于尸主人亲羞敬也神/俎不亲设者贵得宾客以神事其)
(先/)
　(敖继公曰肵俎一而已故主人可以亲设之神俎多/宜使宾也不言降与升文省少牢礼曰主人羞肵俎)
　(升自/阼阶)

尸三饭告饱祝侑主人拜(注三饭告饱礼一成也侑劝/也或曰又劝之使又食少牢)
(馈食礼侑辞曰/皇尸未实侑也)
　(敖继公曰此祭以馈食为名故当/食而尸尤尊虽主人拜亦不荅也)
佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵俎举兽干鱼
一亦如之(注干长胁也兽腊/其体数与牲同)尸实举于菹豆(注为将食/庶羞举谓)
(肺/脊)佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢(注庶众也众羞/以豕肉所以为)
(异味四豆者膮炙胾醢南上者/以膮炙为上以有醢不得䋫也)尸又三饭告饱祝侑之
如初(注礼再/成也)举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之

如初(注礼三成兽鱼如/初者兽骼鱼一也)举肩及兽鱼如初(注不复饭者/三三者士之)
(礼大成也举先正脊后肩自上/而郤下䋫而前终始之次也)佐食盛肵俎俎释三个
(注佐食取牲鱼腊之馀盛于肵俎将以归尸俎释三个/为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁)
(一骨及臑也鱼则三/头而已个犹枚也)举肺脊加于肵俎反黍稷于其所
(注尸授佐食佐食受而加/之反之也肺脊初在菹豆)　主人洗角升酌酳(注/酳)
(犹衍也是献尸也云酳者尸既卒食又/却颐衍养乐之不用爵者下大夫也)尸拜受主人拜
送尸祭酒啐酒宾长以肝从(注肝肝/炙也)尸左执角右取肝
㨎于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇

尸卒爵主人拜尸荅拜(注曰送爵者/节主人拜)　祝酌授尸尸以
醋主人(注醋报也祝酌不洗尸不/亲酌尊尸也古文醋作酢)主人拜受角尸拜送
主人退佐食授挼祭(注退者进受爵反位尸将嘏主人/佐食授之挼祭亦使祭尸食也其)
(授祭亦取/黍稷肺祭)
　(敖继公曰此挼亦因与授字相类而衍也以神/俎敦之黍稷肺祭授之者象尊者赐之食然)
主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进听嘏(注听犹待/也受福曰)
(嘏嘏长也大也待尸/授之以长大之福也)佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹
豆执以亲嘏主人(注独用黍者食之主其辞则少牢馈/食礼有焉 疏案少牢云祝以嘏于)

(主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使/女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之是也)
　(敖继公曰少牢馈食礼所载嘏辞乃祝传/尸嘏者也此尸亲嘏其辞之首与彼异)
主人左执角再拜稽首受复位诗怀之实于左袂挂于
季指卒角拜尸荅拜(注诗犹承也谓奉纳之怀中季小/也实于左袂挂袪以小指者便卒)
(角/也)
　(敖继公曰左执角谓右手将有事也诗字未详或曰/敬慎之意内则曰诗负之亦此意也拜不奠爵受黍)
　(不祭皆异于大夫也季指左手之小指也挂袪于指/以黍在袂中故也古者袪狭于袂然犹挂之者虑拜)
　(时或遗落也主人拜受黍而尸/不荅拜者以其受神惠故也)

主人出写啬于房祝以笾受(注变黍言啬因事托戒欲/其重稼啬啬者农力之成)
(功/)　筵祝南面(注主人自/房还时)主人酌献祝祝拜受角主人
拜送设菹醢俎(注行神惠也先献祝以接神尊/之菹醢皆主妇设之佐食设俎)祝左执
角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于俎坐祭酒啐酒以肝
从祝左执角右取肝㨎于盐振祭哜之加于俎卒角拜
主人荅拜受角　酌献佐食佐食北面拜受角主人拜
送佐食坐祭卒角拜主人荅拜受角降反于篚升入复
位　主妇洗爵于房酌亚献尸(注亚次也次犹贰主妇/贰献不夹拜者士妻仪)

(简/尔)尸拜受主妇北面拜送(注北面拜者辟内子也大/夫之妻拜于主人北西面)宗
妇执两笾户外坐主妇受设于敦南(注两笾枣/栗枣在西)祝赞笾
祭尸受祭之祭酒啐酒(注笾祭枣栗之祭/其祭之亦于豆间)兄弟长以燔
从尸受振祭哜之反之(注燔炙/肉也)羞燔者受加于肵出(注/出)
(者俟后/事也)尸卒爵祝受爵拜送如初(注送者/送卒爵)　酢如主人
仪(注尸酢主妇如主人仪者自祝酌至/尸拜送如酢主人也不易爵辟内子)主妇适房南面
佐食授祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主
人仪(注抚挼祭云亲祭佐食不授而祭于地亦仪/简也入室卒爵于尊者前成礼明受惠也)献祝

笾燔从如初仪　及佐食如初卒以爵入于房(注及佐/食如初)
(如其献佐食则拜/主人之北西面也)　宾三献如初燔从如初爵止(注初/亚献)
(也尸止爵者三献礼成欲神惠/之均于室中是以奠而待之)席于户内(注为主人铺/之西面席自)
(房/来)主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵
(注主妇拜拜/于北面也)宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾(注初/赞亚)
(献也主妇荐两/豆笾东面也)俎入设(注佐食/设之)主人左执爵祭荐宗人
赞祭奠爵兴取肺坐绝祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒
啐酒(注绝肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离/而不提心豕亦然捝拭也捝手者为绝肺染污也)

(刌肺不/捝手)肝从左执爵取肝㨎于盐坐振祭哜之宗人受
加于俎燔亦如之兴席末坐卒爵拜(注于席末坐卒爵/敬也一酌而傋再)
(从而次/之亦均)主妇荅拜受爵酌醋左执爵拜主人荅拜坐祭
立饮卒爵拜主人荅拜　主妇出反于房主人降洗酌
致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面荅
拜宗妇荐豆俎从献皆如主人主人更爵酌酢卒爵降
实爵于篚入复位(注主人更爵自酢男子不承妇人爵/也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢)
(必易爵明/夫妇之别)三献作止爵(注宾也谓三献者以事命之作/起也旧说云宾入尸北面曰皇)

(尸请/举爵)尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇
燔从皆如初更爵酢于主人卒复位(注洗乃致爵为异事/新之燔从皆如初者)
(如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐/俎献兄弟以齿设之宾更爵自酢亦不承妇人爵)
　(杨复曰今案上文主人主妇献皆至祝佐食而止今/宾献祝佐食毕又致爵于主人主妇故洗爵酌致为)
　(异事新/之也)
主人降阼阶西面拜宾如初洗(注拜宾而洗爵为将献/之如初视濯时主人再)
(拜宾荅拜三拜众/宾众宾荅再拜者)宾辞洗卒洗揖让升酌西阶上献宾
宾北面拜受爵主人在右荅拜(注就宾拜者此礼不主/于尊也宾卑则不专阶)

(主人在右/统于其位)荐脯醢设折俎(注凡节解者皆曰折俎不言/其体略云折俎非贵体也上)
(宾骼众宾仪/公有司设之)宾左执爵祭豆奠爵兴取肺坐绝祭哜之
兴加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠
爵拜宾荅拜(注主人酌自酢者宾不/敢敌主人主人达其意)主人坐祭卒爵拜
宾荅拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐俎从设
(注位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设/于祭东司士执俎以从设于荐东是则皆公有司为之)
(与/)　众宾升拜受爵坐祭立饮荐俎设于其位辩主人
傋荅拜焉降实爵于篚(注众宾立饮贱不傋礼乡饮酒/记曰立卒爵者不拜既爵傋尽)

(尽人之/荅拜)　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之(注/为)
(酬宾及兄弟行神惠不酌上尊卑异之就其位尊之两/壶皆酒优之先尊东方示惠由近礼运曰澄酒在下)
主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬宾宾在左(注/先)
(酌西方者/尊宾之义)主人奠觯拜宾荅拜主人坐祭卒觯拜宾荅
拜主人洗觯宾辞主人对卒洗酌西面宾北面拜(注西/面者)
(乡宾位立于西阶之/前宾所荅拜之东北)主人奠觯于荐北(注奠酬于荐左/非为其不举行)
(神惠不可/同于饮酒)宾坐取觯还东面拜主人荅拜宾奠觯于荐
南揖复位(注还东面就其位荐/西奠觯荐南明将举)主人洗爵献长兄弟于

阼阶上如众宾仪(注酬宾乃献长兄弟者献之礼成于酬先成/宾礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为)
(之/与)　洗献众兄弟如众宾仪(注献卑而必为之洗者显神惠此/言如众宾仪则如献众宾洗明矣)
　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪(注内兄弟内宾宗妇/也如众兄弟如其拜)
(受坐祭立饮设荐俎于其位而立内宾位在房中之尊北不殊/其长略妇人也有司彻曰主人洗献内宾于房中南面拜受爵)
主人西面荅拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位(注爵辩乃自/酢以初不殊)
(其长也内宾之/长亦南面荅拜)长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如
初无从(注大夫士三献而礼成多之为加也不/及佐食无从杀也致致于主人主妇)
　(敖继公曰无从谓所献所致者皆无燔/从也无从则不啐酒而卒爵亦其异者)

众宾长为加爵如初爵止(注尸爵止者欲神/惠之均于在庭)嗣举奠盥
入北面再拜稽首(注嗣主人将为后者举饮酒也使嗣/子饮奠者将传重累之者大夫之嗣)
(子不举奠/辟诸侯)尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左
执觯再拜而稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸傋荅
拜焉(注食肝受尊者赐不敢馀也傋犹尽也每/拜荅之以尊者与卑者为礼略其文尔)
　(敖继公曰奠铏南之觯也肝即向之加于菹豆者也/位室中之位也坐卒觯亦异其室中之礼凡子姓受)
　(主人之献亦立/卒爵不拜既爵)
举奠洗酌入尸拜受举奠荅拜尸祭酒啐酒奠之举奠

出复位(注啐之者荅其欲酢已也奠之者复神之/奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶)　兄
弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟
如主人酬宾仪(注弟子/后生也)　宗人告祭脀(注脀俎也所告/者众宾兄弟内)
(宾也献时设荐俎于其位至此礼又杀告之/祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知)乃羞(注羞/庶羞)
(也下尸胾醢豆而已此所羞者/自祝主人至于内宾无内羞)　宾坐取觯阼阶前北
面酬长兄弟长兄弟在右(注荐南/奠觯)宾奠觯拜长兄弟荅
拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面
荅拜揖复位(注其尊长兄弟尊也/此受酬者拜亦北面)长兄弟西阶前北面

众宾长自左受旅如初(注旅行也受行酬/也初宾酬长兄弟)长兄弟卒觯
酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面荅拜揖复
位众宾及众兄弟交错以辩皆如初仪(注交错犹/言东西)　为
加爵者作止爵如长兄弟之仪　长兄弟酬宾如宾酬
兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚(注长兄弟酬宾亦坐/取其奠觯此不言交)
(错以辩宾之酬不言卒受者实觯/于篚明其相报礼终于此其文省)宾弟子及兄弟弟子
洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长
皆荅拜举觯者祭卒觯拜长皆荅拜举觯者洗各酌于

其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右(注奠觯进/奠之于荐)
(右非神/惠也)长皆执以兴举觯者皆复位荅拜长皆奠觯于
其所皆揖其弟子弟子皆复其位(注复其位者东西面/位弟子举觯于其长)
(所以序长幼教孝弟/凡堂下拜亦皆北面)爵皆无算(注算数也宾取觯酬兄/弟之党长兄弟取觯酬)
(宾之党唯己所欲亦交错以辩无次第/之数因今接会使之交恩定好优劝之)
　(敖继公曰此亦宾先举奠觯酬兄弟长交错以辩卒/饮者洗酌反奠于故处长兄弟又举奠觯酬宾长亦)
　(交错以辩卒饮者洗酌亦反奠于故处宾及兄弟又/迭举奠觯皆如初礼终而复始故云爵皆无算若其)
　(仪之与旅酬异/者唯不拜尔)

利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚(注利佐食/也言利以)
(今进酒也更言献者以利侍尸礼将终宜一/进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也)　主人出
立于户外西南(注事尸/礼毕)祝东面告利成(注利犹养也供/养之礼成不言)
(礼毕于尸/间之嫌)尸谡祝前主人降(注谡起也前犹导也少牢/馈食礼曰祝入尸谡主人)
(降立于阼阶东西面祝先尸从遂/出于庙门前尸之义士虞礼傋矣)祝反及主人入复位
命佐食彻尸俎俎出于庙门(注俎所以载肵俎少牢/馈食礼曰有司受归之)
彻庶羞设于西序下(注为将馂去之庶羞主为尸非神/馔也尚书传曰宗室有事族人皆)
(侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而/与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然)

(则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕/饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房)　筵对
席佐食分簋铏(注为将馂分之也分簋者分敦黍于会/为有对也敦有虞氏之器也周制士用)
(虞变敦言簋容同姓之士得从周制尔祭统曰馂者祭/之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始)
(馂其是已是故古之君子曰尸亦馂/鬼神之馀也惠术也可以观政矣)宗人遣举奠及长
兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食𧃊若举奠许
诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤(注命/告也)
(士使嗣子及兄弟𧃊其惠/不过族亲古文𧃊皆作馂)
　(敖继公曰举奠子姓也云及长兄弟则主人之子位/在长兄弟之上明矣立于西阶下俟命也其位盖在)

　(宾之/东北)
　(郝敬曰彻庶羞设于室中西序使嗣子与长兄弟馂/筵对席设东西席二𧃊相对簋敦也分敦中黍稷与)
　(铏中和羹二𧃊各一举奠即嗣子宗人遣嗣子与长/兄弟盥手立西阶下俟祝命尝食𧃊者犹言命馂者)
　(尝食升入升堂入室嗣子东面尊继体也授/举授俎肉手执曰举尸俎有三肤二𧃊各一)
主人西面再拜祝曰𧃊有以也两𧃊奠举于俎许诺皆
荅拜(注以读如何其久也必有以也之以祝告𧃊释辞/以戒之言女𧃊此当有所以也以先祖有德而享)
(于此祭其坐𧃊其馀亦当以之也少牢馈食礼/不戒者非亲昵也旧说曰主人拜下𧃊席南)若是者
三(注丁宁/戒之)皆取举祭食祭举乃食祭铏食举(注食乃祭/铏礼杀)

　(郝敬曰𧃊有以以先泽享此教嗣子兄弟思先也𧃊/者置所举肤于俎应且拜许诺应声主人三祝二𧃊)
　(三诺三荅拜乃取举以祭祭食祭饭也次祭举祭肉/也乃食食饭也后祭铏羹乃食举祭皆毕而后食肉)
　(也/)
卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上𧃊上𧃊拜
受爵主人荅拜酳下𧃊亦如之主人拜祝曰酳有与也
如初仪(注主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之/与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知)
(似先祖之德亦当与/女兄弟谓教化之)两𧃊执爵拜(注荅主/人也)祭酒卒爵拜
主人荅拜两𧃊皆降实爵于篚上𧃊洗爵升酌酢主人

主人拜受爵(注下𧃊复兄弟/位不复升也)上𧃊即位坐荅拜(注既授/爵户内)
(乃就/坐)主人坐祭卒爵拜上𧃊荅拜受爵降实于篚主人
出立于户外西面(注事馂/者礼毕)
　(郝敬曰食毕主人降洗爵宰以一爵助酳二𧃊用二/爵也上𧃊即嗣子下𧃊即长兄弟酳有与与兄弟共)
　(饮亲亲之意也亦如初亦三祝也二𧃊卒爵并降独/上𧃊升酢主人重嗣子也嗣子既受爵于主人复户)
　(内北面之位跪而荅拜荅主人拜受虚/爵也主人出户外西面俟彻俎阳厌也)
祝命彻阼俎豆笾设于东序下(注命命佐食阼俎主人/之俎宗妇不彻豆笾彻)
(礼略各有为而已设/于东序下亦将燕也)　祝执其俎以出东面于户西(注/俟)

(告利成少牢下篇曰祝/告利成乃执俎以出)宗妇彻祝豆笾入于房　彻主
妇荐俎(注宗妇既并彻彻其卑者士/虞礼曰祝荐席彻入于房)佐食彻尸荐俎敦
设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降(注/厞)
(隐也不知神之所在或诸远人乎尸谡而改馔为幽闇/庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设)
(此所谓当室之白阳厌也/则尸未入之前为阴厌矣)祝告利成降出主人降即位
宗人告事毕宾出主人送于门外再拜(注荅送宾也凡/去者不荅拜)
佐食彻阼俎堂下俎毕出(注记俎出节兄弟及众宾自/彻而出唯宾俎有司彻归之)
(尊宾/也)

记特牲馈食其服皆朝服玄冠缁带缁韠(注于祭服此/也皆者谓宾)
(及兄弟筮日筮尸视濯亦玄端至祭而朝服朝服者诸/侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今宾兄弟缘孝)
(子欲得嘉宾尊客以事其祖祢故服之缁韠/者下大夫之臣夙兴主人服如初则固玄端)唯尸祝佐
食玄端玄裳黄裳杂裳可也皆爵韠(注与主人同服周/礼士之齐服有玄)
(端素端然则玄裳上士/也黄裳中士杂裳下士)
　(敖继公曰士尸服玄端亦以其为卒者之正服也然/则尸服卒者之上服唯丧祭尔祝佐食与主人亦玄)
　(端者以其事尸于室尤为近之故服宜与尸同言玄/端玄裳又言黄裳杂裳可也者盖以贱者或不能傋)
　(服故制此礼以通之其朝服之裳唯/许用素积者岂以素者易办故与)

设洗南北以堂深东西当东荣(注荣屋/翼也)水在洗东(注祖/天地)
(之右/海)篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散(注顺/从也)
(言南从统于堂也二爵者为宾献爵止主妇当致也二/觚长兄弟酌众宾长为加爵二人班同迎接并也四觯)
(一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子/举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献)
(以散尊者举觯卑者举角旧说云爵/一升觚二升醰三升角四升散五升)
　(李宝之曰宾献尸之时爵止/主人当致爵于主妇故爵二)
　(敖继公曰二觚者长兄弟以觚为加爵因以致于主/人主妇既则更之以酢于主人也四觯者其一奠于)
　(神席前其一乃主人以奠酬于宾其一乃众宾长为/加爵于尸其一乃爵止而未举之时兄弟弟子举觯)

　(于其长/者也)
壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉盖在南明日卒奠幂
用绤即位而彻之加勺(注覆壶者盝沥水/且为其不宜尘)
　(郝敬曰两壶一盛酒一盛玄酒皆虚壶倒置棜上曰/覆以沥馀水未奠也盖壶盖明日即祭日乃实酒水)
　(著禁尊毕加巾幂俟主宾/以下即位乃彻巾加勺)
笾巾以绤也纁裹枣烝栗择(注笾有巾者果实之物多/皮核优尊者可烝裹之也)
(烝择互文旧说云/纁裹者皆玄被)铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁(注/苦)
(苦荼也荁堇属/乾之冬滑于葵)　棘心匕刻(注刻若/今龙头)牲㸑在庙门外东

南鱼腊㸑在其南皆西面饎㸑在西壁(注饎炊也西壁/堂之西墙下旧)
(说云南北直/屋梠稷在南)肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载
心立舌缩俎(注午割从横割之亦勿没立缩顺其牲心/舌知食味者欲尸之飨此祭是以荐之)
　(郝敬曰肵俎尸食俎实以牲心舌贵之也午割纵横/割不断也实于牲鼎从其类熟之载于肵俎心立舌)
　(直缩直也/顺俎为直)
宾与长兄弟之荐自东房其馀在东堂(注东堂东夹/之前近南)
　(敖继公曰经惟云豆笾铏在东房盖主于尸者也此又见宾与/长兄弟之荐则祝主人主妇之荐亦在东房矣宾宾长也其馀)
　(次宾次兄弟而下与内兄弟及公有司私臣也公有司私臣/有俎则有荐可知经纪不见之尔少牢馈食礼私人有荐脀)

沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者
在匜北(注匜北执匜之北亦西面/每事各一人淳沃稍注之)宗人东面取巾振之
三南面授尸卒执巾者受(注宗人代授/巾庭长尊)尸入主人及宾
皆辟位出亦如之(注辟位/逡遁)嗣举奠佐食设豆盐(注肝宜/盐也)
佐食当事则户外南面无事则中庭北面(注当事将有/事而未至)
凡祝呼佐食许诺(注呼犹/命也)宗人献与旅齿于众宾(注尊/庭长)
(齿从其长/幼之次)佐食于旅齿于兄弟　尊两壶于房中西墉
下南上(注为妇人旅也其/尊之节亚西方)内宾立于其北东面南上宗

妇北堂东面北上(注二者所谓内兄弟内宾姑姊妹也/宗妇族人之妇其夫属于所祭为子)
(孙或南上或北上宗妇宜统于/主妇主妇南面北堂中房而北)主妇及内宾宗妇亦旅
西面(注西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇/人献于南面旅于西面内宾象众宾宗妇象兄弟)
(其节与其仪依男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左/内宾之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦)
(如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之/姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇)
(之娣妇各举奠于其长并行交错无/算其拜及饮者皆西面主妇之东南)宗妇赞荐者执以
坐于户外授主妇　尸卒食而祭饎㸑雍㸑(注雍熟肉/以尸亨祭)
(灶有功也旧说云宗妇祭饎㸑亨者祭雍㸑用黍肉而/已无笾豆俎礼器曰燔燎于㸑夫㸑者老妇之祭盛于)

(盆尊/于瓶)宾从尸俎出庙门乃反位(注宾从尸送尸也士之/助祭终其事也俎尸俎)
(也宾既送尸复入反位者/宜与主人为礼乃去之)　尸俎右肩臂臑肫胳正脊
二骨横脊长胁二骨短胁(注尸俎神俎也士之正祭礼/九体贬于大夫有并骨二亦)
(得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凡俎/实之数奇脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正)
(也正脊二骨长胁二骨者将举/于尸尺食未饱不欲空神俎)
　(郝敬曰俎实牲体以骨为夲因尊卑为数多寡吉牲/尚右故尸俎用右肩肩下为臂臂下为臑肫作臀股)
　(骨也胳骼同脚骨也正脊脊领也/骨多并二为一短胁近肩骨短也)
肤三(注为𧃊用二/厌饫一也)离肺一(注离犹㨒也小而长午割/之亦不提心谓之举肺)刌

肺三(注为尸主/人主妇祭)
　(郝敬曰刌肺刌断以祭/者此十一物皆豕俎也)
鱼十有五(注鱼水物阴中之物取数于月十有五日而/盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同)
腊如牲骨(注不但言体以/有一骨二骨者)
　(郝敬曰腊野兽杀者腊/俎如牲骨无肤与肺也)
祝俎脾脡脊二骨胁二骨
　(郝敬曰祝俎祝豕俎髀尾骨脡脊即正/脊脡直也祝以下俎不言鱼腊同也)
肤一离肺一　阼俎臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁

(注主人尊欲其体得祝/之加数五体臂左体臂)肤一离肺一　主妇俎觳折(注/觳)
(后足折分后右足以为佐食/俎不分左臑折辟大夫妻)其馀如阼俎(注馀谓脊/胁肤肺)
　(郝敬曰觳蹄尖胫不足用觳分折也其馀谓豕/脊胁以下及肤肺与鱼主妇俎与阼俎同也)
佐食俎觳折脊胁(注三体卑/者从正)肤一离肺一　宾骼长兄
弟及宗人折其馀如佐食俎(注骼左骼也宾俎全体尊/宾不用尊体为其已甚卑)
(而全之其宜可也长兄弟/及宗人折不言所分略之)
　(敖继公曰凡骼与觳连乃为全体上记两见觳折则/此骼亦非全体矣不言骼折者以其可知不必言也)
　(长兄弟及宗人折亦谓折分其全体也不言其体/者或以其所用者不定故与其馀谓脊胁肤肺)

众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀(注/又)
(略此所折骨直破折馀体可殽者升之俎一而已不傋/三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎)
(者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者故/不虚示均也俎者所以明惠之必均也善为政者如此)
(曰见政事之均焉公有司亦士之属/命于君者也私臣自己所辟除者)肤一离肺一　公
有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献
次兄弟升受降饮(注献在后者贱也祭祀有/上事者贵之亦皆与旅)
　(万斯大读特牲馈食礼三则礼言小宗之法有曰宗/其继高祖者五世则迁者也夫宗子为主祭而立有)
　(继高祖之宗则士之祭自高祖而下可知大夫则更/有太祖其宗百世不迁故谓之大宗然礼又曰大夫)

　(士有大事省于其君干祫及其高祖干求也祫合祭/也必求于君而后得祫则其常时但得特祭而不得)
　(合祭又可知考特牲少牢二礼其祝辞及命筮之辞/唯及皇祖而自称孝孙此常时之祭也其为特祭昭)
　(昭矣盖举祭祖以为例其祭高曾及祢俱以此推之/自称则孝玄孙孝曾孙若孝子唯所易可也 凡主)
　(祭者祢主人即宗子也祝辞称孝孙则适孙为宗子祭/也适孙为宗子而祭祖则伯父叔父以下皆宗之以)
　(故特牲少牢二礼有子姓兄弟皆与主人同祖同父/者也而伯父叔父独未有见焉岂适孙主祭者其伯)
　(父叔父可以不预乎盖祖为伯父叔父之所自出无/不预祭之理礼文未有见已包于兄弟之中也其不)
　(别出为文者宗子先祖之正体伯父叔父同祖之旁/尊旁尊不以加宗故不别出伯父叔父之文所以全)
　(宗子之尊也推此而言宗子而祭曾祖也则从祖而/下凡再从者皆在焉亦于兄弟包之也宗子而祭高)

　(祖也则族曾祖而下凡三从者皆在焉无不于兄弟/包之也礼文所称长兄弟者此其最尊者欤 天子)
　(诸侯于祭之始有灌地降神之事而大夫士无之然/特牲少牢二礼尸未入之前祝酌奠奠于铏南主人)
　(再拜稽首祝祝竟然后迎尸此亦降神之意郑氏释/曾子问阴厌援此以实之天子诸侯于祭之终不知)
　(神之所在于彼于此故设祭于堂为祊乎外而大夫/士无之然特牲礼既𧃊佐食彻尸荐俎敦设于西北)
　(隅此亦于彼于此之义郑氏释曾子问阳厌援此以/实之不思祭成丧者必有尸而祭殇必厌阴厌以祭)
　(宗子之殇阳厌以祭凡殇曾子问昭昭明著非指祭/祖祢时尸未入之始与尸既出之终也且厌之为言)
　(饱饫之义也祭方始而奠祝安得遽饱又阳厌当室/之白以其在室西北隅屋漏故曰阳也特牲礼之改)
　(设虽于屋漏然而厞用筵且閤户牖俾之幽暗于阳/厌之义谓何且使凡祭必傋二厌则少牢礼何以不)

　(傧尸者有改设之事/而傧尸者无之邪)
　　　　乾学案祭毕设𧃊之时有宗人遣举奠之文
　　　　诸家据上文嗣举奠谓此举奠即主人之嗣
　　　　子他日代主人为后者也夫以举奠为嗣子
　　　　而主人致祝而拜者再献酬而拜者亦再是
　　　　父拜其子矣父拜其子古今未闻而仪礼乃
　　　　有之诚所不可解也不然则诸家解者之谬
　　　　也　仪礼经文依敖氏元本与监夲稍异

丧大记禫而从御吉祭而复寝(注从御御妇人也复寝不复宿/殡宫也 疏吉祭而复寝者谓)
(禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝若/不当四时吉祭则踰月吉祭乃复寝故士虞记云中月)
(禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭/月则祭也亦不待踰月故熊氏云不当四时祭月则待)
(踰月也案间传既祥复寝与此吉祭复寝不同者彼谓/不复宿中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫)
(复于平常之寝文虽同义别故此注/不复宿殡宫也明大祥后宿殡宫也)
　(顾炎武曰禫而从御吉祭而复寝互言之也郑注已/明而孔氏乃以吉祭为四时之祭虽禫之后必待四)
　(时之祭讫然后复寝非也禫即吉祭/也岂有未复寝而先御妇人者乎)
檀弓祥而缟是月禫徙月乐(注言禫明月/可以用乐)

　(马睎孟曰三年之丧人子之所自尽而尤不可以死/伤生故死与其往则设祭以致存亲之礼生与其来)
　(则除丧以明顺变之道祭礼曰文丧道日损是以既/葬则虞成事则祔期而小祥再期而大祥祥则禫言)
　(祭有即吉之渐也始丧衰冠绳缨练则以葛易麻大/祥则素缟以除言丧有即远之渐也祭不为除丧而)
　(除丧者必有祭故凡变除者皆以祭为节大祥之祭可以从/吉之时而为人子者不忍一朝之间释衰绖而被玄黄故又)
　(有禫以延之虽然祥禫之祭皆重丧之礼也而先儒论其月/则异焉以情考之盖祥禫者施于三年之丧则其月同施于)
　(期之丧则其月异士虞礼亦曰二十五月大祥中月而橝言/中月者以其在祥月中此三年之丧者也康成之说则欲以)
　(三年祥禫而视于期为二十七月岂知父在为母亦固有所/屈乎为父三年而得致哀戚之情故祥禫同月所以弥其曰)
　(为母而期则哀戚不得致于三年之中故祥禫异月所以弥三/其月盖三年所以为极而致于二十五月者其礼不可过以)

　(年之爱而断于期者其情犹可伸夫三年之丧既以橝/在祥月之中而徙月可以作乐故鲁人朝祥暮歌而)
　(孔子曰踰月则其善也至于孟献子既禫而不乐则/孔子以为加于人一等矣在禫而乐者听于人者也)
　(在徙月而乐者作于己者也杂记曰亲丧外除故笙/歌之乐不作于未禫之前然则孔子既祥五日弹琴)
　(而不成声十日而成笙歌言十日者盖亦徙月之间/也三年之丧致于徙禫之月而得作乐则丧道终矣)
　(此谓二十五/月而禫者也)
孟献子禫县而不乐比御而不入(注可以御妇人/矣尚不复寝)夫子
曰献子加于人一等矣(注加犹踰也得疏此一节论献/子除丧作乐 礼之宜也依礼)
(禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又/依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐)

(未吉祭而复寝今献子特异馀人故夫子/善之云加于人一等不谓加于礼一等)
　(陈祥道曰禫而内无哭者乐作矣又曰礼而从御吉/祭而复寝由此观之孟献子禫县而不乐比御而不)
　(入则过乎此矣故孔子称之今夫先王制礼以中为/界子夏子张援琴于除丧之侧孔子皆以为君子伯)
　(鱼子路过哀于母姊之丧孔子皆非之然则孟献子/之过于礼孔子反称之者非以为得礼也特称其加)
　(诸人一/等而已)
间传中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食
肉者先食乾肉(注先饮醴酒食乾肉/者不忍发御厚味)　中月而禫禫而
床　中月而禫禫而纤无所不佩

论语去丧无所不佩
　朱子语类先是一日吴兄不讲礼先生问何故曰为
　祖母承重方在禫故不敢讲贺礼或问为祖母承重
　有禫制否曰礼唯于父母与长子有禫今既承重则
　便与父母一般了当服禫　或问女子已嫁为父母
　禫否曰据礼云父在为母禫止是主男子而言
　(周怡曰三年之丧礼书止于再期而大祥中月而禫/凡二十七月本朝用二十七月扣日计月实满二十)
　(七月计月则二十八月也禫者淡淡然意则前此皆/哀声戚容至此始淡而实非忘哀也若依礼书中月)

　(而禫则于二十八月忌日无事举行何以释服若再/祭告是重禫也礼则渎矣礼夲诸人情亲丧自尽三)
　(年之丧自先王制礼不敢过也孝子之心虽加一日/犹为可也孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰)
　(献子加于人一等矣说者皆病献子之过谓夫子言/其礼过于人非先王中制也愚则谓宁过也无宁不)
　(及也少连大连善居丧三年忧禫在其中矣人子之/于亲也惟至情维孝子久而勿忘也何忍于祥禫之)
　(间计月日乎有所限而行者谓之/守礼则可谓之孝亲则吾不知也)
　(方中履古今释疑履闻之父老曰禫除服之名也案/诸家礼既祥则迁主于庙二十有七月而禫禫则祭)
　(皆夲诸郑氏谓中犹间也与大祥间一月其祭玄冠/朝服既祭綅冠素端黄裳终月而除之夫礼三年而)
　(后葬者必再祭再祭谓练祥也期而练礼也过期而/犹不废使禫而果有祭则三年而禫反可废乎郑氏)

　(乃谓练祥而不禫何也礼始虞曰哀荐祫事再虞曰/虞事卒哭曰成事期而小祥曰荐此常事又期而大)
　(祥曰荐此祥事中月而禫独无辞何也凡丧非虞祔/练祥无沐浴练祥之祭其他礼仪之变散见乎礼经)
　(而独无一辞及于禫何也禫而饮酒从御作乐无所/不佩皆复其常矣而独綅冠素端何也且綅冠素端)
　(与夫纤之为黑经白纬皆于经无考郑氏之凿说也/由此论之禫非祭名也既祥则除矣孝子犹素缟麻)
　(衣而后禫其变也驯矣而又何綅冠之有盖三年之/丧既虞视齐衰既练视大功既祥则麻衣轻于缌矣)
　(不言禫何时除是禫即除之名/也曰是月禫王肃之说是也)
　　(附/)期丧禫制
杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫(注/此)

(谓父在/为母也)
丧服小记为父母妻长子禫(注自所为禫者也在疏慈/母亦宜禫下庶子 父之)
(室为其母不禫则慈母亦不禫也故/不言之妻为夫亦禫也特记文不具)
庶子在父之室则为其母不禫(注妾子父在厌也子疏/此谓不命之士父 同)
(宫者若异宫则禫之如下文言则/亦犹杖也禫为服外故微夺之尔)
宗子母在为妻禫(注宗子之妻尊也疏贺㻛云父在适/子为妻不杖不杖则不禫若父殁母)
(存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌谓宗子尊厌其/妻故特云宗子母在为妻禫宗子尚然则其馀适子母)
(在为妻禫可知贺循云出居庐论称杖者必庐庐者必/禫此明杖章寻常之礼谓杖章之内居庐必禫若别而)

(言之则杖有不禫禫有不杖者案小记篇云宗子母在/为妻禫则其非宗子其馀适庶母在为妻并不得禫也)
(小记又云父在为妻以杖即位郑玄云庶子为妻然父/在为妻犹有其杖则父殁母存有杖可知此是杖有不)
(禫者也小记又云庶子在父之室则为其母不禫若其/不杖则丧服不杖之除应有庶子为母不杖之文今无)
(其文则犹杖可知也前文云三年而后葬者但有练祥/而无禫是有杖无禫此二条是杖而不禫贺循又云妇)
(人尊微不夺正服并厌其馀哀如贺循此论则母皆厌/其适子庶子不得为妻杖也故宗子妻尊母所不厌故)
(特明得/禫也)
　　　　乾学案期服有禫谓父在为母及夫为妻也
　　　　其祭之仪节不知与三年之禫同乎异乎然

　　　　礼言十一月而练十三月而祥十五月而禫
　　　　既傋此三者之节则必仿三年之礼行之矣
　　　　是礼也自周至梁陈皆守而不变逮隋牛弘
　　　　始废十一月之练而祥禫犹如故至唐高宗
　　　　世易母之期服以三年于是母丧无期服因
　　　　无期服之祥禫而妻丧之祥禫亦废矣古人
　　　　之论妻服也谓彼以父服服我我故以母服
　　　　报之诚哉是言也后世妻服无祥禫之制则

　　　　妻丧竟等于诸期丧而与古礼大异矣
　(万斯大与张仲嘉书禫祭欲补妻期亦服禫之说案/杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫)
　(注曰父在为母小记为父母妻长子禫有禫亦当有/练祥则杂记注专指为母泥也今制母丧亦三年有)
　(禫妻长子不复有禫盖亦有由古人父在子为母期/故妻丧有子者己与子同服其练也祥也禫也己与)
　(子同一日也今制子虽父在为母三年则妻丧有子/者己服期而子服三年已为妻之练也祥也禫也与)
　(子为其母之练也祥也禫也先行其祭子之练也祥/也禫也复设祭之礼古人父为长子三年子为父三)
　(年故长子丧而有子者己与孙同服其练也祥也禫/也己与孙亦同一日也今制父为长子期则长子有)
　(子者其丧也己服期而孙服三年己为子之练也祥/也禫也先行其祭及其孙之练也祥也禫也复设祭)

　(之礼于此欲得两尽之道不可不酌古今之宜妻丧/未有子者其练祥禫祭当如期以行若其有子则当)
　(就子之练祥禫祭己为主而申其意可也为长子而/无孙者其练祥禫祭当如期以行若己有孙则当就)
　(其孙之练祥禫祭己为主而致其哀可也然小记又/云宗子母在为妻禫则父在不得为妻禫可知所以)
　(然者父主适妇已不得为/主故也此处宜分别书之)
开元礼三品以上丧礼(四品以下/至庶人附)禫祭　前一日掌事
者先备内外禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴栉
爪剪仍宿于外寝牢馔及器如大祥之礼其日夙兴祝
入烛先升拂几筵启匮出神主置于座(四品以下唯/设几筵于奠)掌

事者设罍洗篚于东阶东南如常篚实爵一巾一加幂
设瓦甒二于座之左北墉下醴酒酒在东幂用絺加勺
南柄具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚
之后主人及诸子妻妾女子子仍祥服(为长子者/二年亦祥)内外
俱升就位哭尽哀降释祥服应禫服者著禫服相者引
主人以下俱升就位哭掌馔者以馔入升设于座前讫
执馔者出相者引主人降自东阶诣罍洗盥手洗爵相
者引主人升自东阶诣酒樽所酌醴进跪奠于座前俛

伏兴少退西面立祝持版进立于座之右北面内外皆
止哭祝读祝文曰维年月朔日子孤子某敢昭告于考
某官封谥(妣曰妣夫/人某氏)禫制有期追远无及谨以洁牲柔
毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐(四品以下谨以/洁牲柔毛刚鬣)
(嘉荐普淖明/齐溲酒馀同)祗荐礼事于考某官封谥尚飨主人哭再
拜应拜者再拜内外皆哭祝兴跪进奠版于座还樽所
相者引主人以下出降自东阶还寝内相者内引妻妾
女子子以下降自西阶侧还于寝祝阖户与执樽罍者

降出少顷掌馔者入开户彻馔以出祝匮神主阖户以
降祔庙如别仪自禫之后内无哭者始饮醴酒食乾肉
祔庙(六品以下/云祔祭)　将祔卜日如常仪(四品以下筮/日如常仪)掌事
者先于始祖庙室内西壁下为埳室(匹品以下/无此仪)前三日
主人及亚献终献及诸执事者俱散斋二日致斋一日
前一日掌事者清埽庙之内外其庙应递迁者皆出神
主置于座(四品以下但递迁者/设座于神主下同)主人以酒脯告迁讫遂
移床幄以次迁神主置于幄座又奠酒脯醢以安神少

顷掌事者彻馔以出掌庙者以次匮神主纳于埳室讫
(六品以下但前一日掌事者清埽正寝之内外其日/未明掌事者设曾祖之座于正寝室内之奠东向)又
设考之祔座于曾祖室内东壁下西向右几(妇则祔于/曾祖姑亦)
(如之言曾祖及曾祖姑皆据孝子之言于亡者祖及祖/姑也祔于曾祖则曾祖姑配有事于尊可以及卑者六)
(品以下设考之祔座于曾祖/座东北南向皆右几馀同)设主人位于东阶东面西
向设子孙位于南门内道东北面西上设亚献终献位
于主人东南设掌事以下位于终献东南俱西面北上
(亚献终献以国官/僚佐若无亲宾充)设赞唱者位于主人西南西面设酒

樽于堂上室户之东南北向西上设洗于阼阶东南北
向东西当东霤(六品以下/云东荣)南北以堂深罍水在洗东篚
在洗西南肆篚实爵三巾二加幂(其爵数/每庙三)祔日内外夙
兴掌馔者先具少牢之馔二座各俎三簋二(六品以下/其特牲之)
(馔二座各俎/一簋二馀同)簠二铏二酒樽二其二樽一实玄酒为上
一实清酒次之(上樽加玄/酒者重古)其笾豆一品者各十二(二品/三品)
(各八四品五品各以/六六品以下各四)主人及行事者各服祭服掌事者
具腰舆掌庙主开神主置于座降出(曾祖妣神主并而/处右若祔妣则出)

(曾祖妣神/主而已)执樽罍篚者入就位(四品以下则主人以下/皆入就位又诸妇人停)
(于门外周以行帷俟祭讫而还六品以下云/诸妇人位于西阶西南馀与四品以下同)内外俱就
灵室所祝进座前西面告曰以今吉辰奉迁神主于庙
执舆者以舆升入进舆于座前祝纳神主于匮置于舆
祝仍扶于左(若祔妣则阍寺/之属扶于右)降自西阶子孙内外陪从
于后至庙门诸妇人停于门外周以行帷俟祭讫而还
神主入自南门升自西阶入于堂诸子孙从升立于室
户西重行东面以北为上行事者从入各就位舆诣室

前回舆西面祝启匮出神主于座舆降立于西阶下东
向相者引主人以下降自东阶各就位(自内外各就灵/室以下四品以)
(下/无)祝立定赞唱者曰再拜在位者皆再拜掌馔者以馔
入升自东阶入于室各于神座前施设讫掌馔以下降
出相者引主人诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣酒樽所
执樽者举幂主人酌酒相者引主人入室进北面跪奠
爵于曾祖神座前俛伏兴相者引主人出诣酒樽所取
爵酌酒入室进东向跪奠于祖座前俛伏兴出户北面

立(群祖及考/皆如之)祝持版进于室户外之右东向跪读祝文
曰维年月朔日子孝曾孙某官封某敢昭告于曾祖某
官封谥(若无官封但云曾祖之灵祔母/云曾祖妣夫人某氏不告曾祖)祖某官封谥(若/祔)
(母云祖妣某氏以下无/官封者但云考妣之灵)考某官封谥(若祔母云妣某氏/如父在不可递迁)
(祖妣先妣宜于庙东北当别/立一室藏其主待考同祔)某罪积不灭岁及免丧先
王制礼练主入祔宗庙上迁昭穆继序是用适于皇考
封谥以迁王考封谥(祭祔孙某封谥无官封者但用以/适迁云祖隮祔某孙若毋同祔则)
(云适迁于祖姑夫人某氏以隮祔孙妇夫人某氏各随/所称无官封者但云以适迁于祖姑某氏以隮祔孙妇)

(某/氏)谨以洁牲刚鬣嘉荐普淖明齐溲酒祗荐于曾祖某
官封谥曾祖妣某氏配祖某官封谥祖妣某氏配考某
官封谥(若祔母则云曾祖/妣某氏祖妣某氏)尚飨兴主人再拜祝进入奠
版于曾祖神座兴还樽所相者引主人出降还本位初
主人献将毕相者引亚献诣罍洗盥手洗爵升诣酒樽
所酌酒入进北面跪奠于曾祖座前俛伏兴相者引亚
献诣酒樽所取爵酌酒入进东面跪奠于祖神座前(考/亦)
(如/之)俛伏兴出户北面再拜讫又入室立西壁下东面再

拜相者引出降复位亚献将毕相者引终献诣罍洗盥
手升酌终献如亚献之仪讫相者引终献降复位祝入
彻豆还樽所赞唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人
出又相者引在位子孙以下出掌馔者入彻馔以出掌
庙者与祝阍寺者纳曾祖神主于塪室出又以腰舆升
诣考神座前祝纳主于匮置于舆诣考庙出神主置于
座进酒脯之奠于前少顷彻之祝纳神主于塪室(自掌/庙者)
(以下六品/以下无)齐衰三年其虞卒哭祥禫变除之节与斩衰

同父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节
则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服
升就位哭尽哀降诣别室释衰服著诸服又就位哭尽
哀出就别室终日异门者至夕各还其家
政和礼品官丧仪禫　前一日之夕掌事者先备内外
禫服各陈于别所主人及诸子俱沐浴具馔如初其日
夙兴祝入设几筵于奥主人及诸子妻妾女子子仍祥
服内外俱升就位哭尽哀降释服服禫服复升就位哭

设馔如初赞者引主人盥手奠酒如初祝进立于灵座
右止哭祝跪读祝文曰维某年月朔日辰孤子某敢昭
告于考某官封谥尚飨馀如大祥之仪赞者引主人以
下出降自东阶还寝祝收几筵以出自禫之后内无哭
者择日乃祔如别仪
庶人礼禫　前一日之夕掌事者先备禫服陈于别所
主人及诸子俱沐浴具馔如初其日夙兴祝入设几筵
于奥主人及诸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位

哭尽哀降释祥服服禫服复升就位哭设馔如初赞者
引主人盥手奠酒如初祝立于灵座右止哭祝跪读祝
文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵尚
飨如大祥之礼赞者引主人以下出降自东阶还次自
禫之后内无哭者祝收几筵以出
品官丧礼祔　将祔乃择日(以柔/日)前期三日主人及亚
献终献诸执事(谓祝及赞/者之类)俱散斋二日致斋一日前一
日之夕掌事者清埽庙之内外(无庙者正/寝之内外)设祖考之座

于庙(无庙者于正寝或五位或三位或二位皆临时视/品秩设之尊者东向馀南与北相向祭二世者止)
(为南北位而已若祔妣则设祖妣及妣之座更/不设祖考位其有考妣同祔则皆设之下依此)设三献
位于东阶东南皆西向诸子孙位于庭北向西上其日
夙兴掌馔者具馔于阶下主人以下入就位赞者曰再
拜在位者皆再拜掌馔者以馔升各陈于座前设讫降
出赞者引初献盥手升自东阶进诣东向位前以盏跪
奠酒俛伏兴又引诣次者位奠酒如初再诣东向位前
面西立祝进神座之右跪读祝文曰维年月朔日辰某

孙某官封某(各随其官/爵称之)敢昭告于某祖某官封谥(无官/封谥)
(者云某/祖之灵)谨以清酌庶羞祗荐于某祖某官封谥某妣某
人某氏配(馀依/此例)考某封谥(若母先亡则云妣某氏配若/祔妣则曰某祖妣某人某氏)
(若同祔则如上仪皆言配如母亡/而父在更不祔止为他室祭之也)尚飨祝兴主人再拜
兴降出赞者引主人诣诸座前各再拜乃复位次引亚
献盥手诣诸座前奠酒再拜如初(不读/祝文)复位引终献亦
如之复位赞者曰再拜左右皆再拜赞者引主人以下
出掌馔者彻馔别荐酒脯之奠少顷彻之

　　　　乾学案政和礼凡品官丧仪后必列庶人丧
　　　　礼唯祔则有品官而无庶人不知何故将当
　　　　时礼官遗之邪抑后世传录者偶轶邪
　(万斯同曰开元政和二礼祔庙不在卒哭后而在三/年禫后与古礼大异矣书仪家礼则于卒哭次日行)
　(祔礼祔毕返主于寝至大祥彻灵座而后主始入庙/采古礼与开元礼而兼用之世人皆以为善愚窃以)
　(为庙者神之所处寝者人之所居以死者而处生者/之寝母乃亵越已甚乎况人死既葬则以入庙为安)
　(今也不忍遽离其亲而俾神灵不得归于庙是欲爱/其亲而反邻于不敬矣何如蚤归于庙者为幽明之)
　(两得哉至于孙必祔祖为古之宗庙迭迁者言也后/世无别庙之制祖考尽处于一堂则祔自不必拘昭)

　(穆之例而独祀其祖矣开元礼之并祭三代虽有戾于/古礼此固可以义起者也又何必古人之是而后世)
　(之非/邪)
司马氏书仪禫祭　大祥后间一月禫祭(士虞礼中月/而禫三年问)
(曰三年之丧二十五月而毕然则所谓中月而禫者盖/禫祭在祥月之中也历代多从郑说今律勒三年之丧)
(皆二十七月而/除不可违也)是月之中随便择一日设亡者一位于
中堂祝奉祠版匣置于座出之藉以褥主人以下不改
服入就位俱立哭祝止哭主人降盥手焚香如虞祭帅
众设食亦同卒哭礼执事开酒主人斟亦如虞祭礼拜

不哭改大祥祝辞云奄及禫祭又云祇荐禫事亚献终
献阖门启门复入就位皆如虞祭而不哭祝东向告利
成主人以下应拜者再拜哭尽哀祝匣祠版奉之还于
影堂主人以下从至影堂不哭退执事者彻馔
朱子家礼禫　大祥之后中月而禫(间一月也自丧至/此不计闰凡二十)
(七/月)
　朱子曰二十五月祥后便禫看来当如王肃之说于
　是月禫徙月乐之说为顺而今从郑氏之说虽是礼

　宜从厚然未为当
前一月下旬卜曰(下旬之日择来月三旬各一日或丁/或亥设卓子于祠堂门外置香炉香)
(合㺽珓盘子于其上西向主人禫服西向众主人次之/少退北上子孙在其后重行北上执事者北向东上主)
(人炷香薰珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐/禫事于先考某官府君尚飨即以珓掷于盘以一俯一)
(仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则用下旬之日主/人乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜主人焚香祝)
(执词立于主人之左跪告曰孝子某将以某月某日祗/荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降)
(与在位者皆再拜祝阖门退若/不得吉则不用卜既得吉一句)前期一日沐浴设位陈
器具馔(设神位于灵座故/处也如大祥之仪)厥明行事皆如大祥之仪(但/主)

(人以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于/座主人以下皆哭尽哀三献不哭改祝版大祥为禫祭)
(祥事为禫事至辞神乃哭/尽哀送神主至祠堂不哭)
　仪节(主人以下具/素服诣祠堂)焚香　跪　告辞曰孝子某将祗
　荐禫事敢请先考神主出就正寝俯伏兴拜兴拜兴
　平身　奉主就位(祝奉主椟于/西阶卓子上)出主(祝出主/置于座)序立
　举哀　哀止　降神　盥洗(以后至辞神/并同大祥)辞神　鞠
　躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　举哀　哀止　焚祝
　文　送主(主人以/下从)纳主　礼毕

　祝文维年岁次月朔日辰孤子某敢昭告于显考某
　官府君神主禫制有期追远无及谨以清酌庶羞祗
　荐禫事尚飨(母则改/称妣)
始饮酒食肉而复寝
　(丘浚曰案此条旧在大祥下今移于此案礼中月而/禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食)
　(乾肉又大祥居复寝禫而床由是观之则禫犹未可/以食肉饮酒唯饮醴食脯而已而况大祥乎今拟禫)
　(后始饮淡酒食乾肉大祥后虽复/寝至是乃卧床庶几得礼之意)
　朱子曰荐新告朔吉凶相袭似不可行未葬可废既

　葬则使轻服或已除者入庙行礼可也四时大祭既
　葬亦不可行如韩魏公所谓节祠者则如荐新行之
　可也又曰家间顷年居丧于四时正祭则不敢举而
　俗节荐享则以墨衰行之盖正祭三献受胙非居丧
　所可行而俗节则唯普同一献不读祝不受胙也
　又云丧三年不祭但古人居丧衰麻之服不释于身
　哭泣之声不绝于口其出入居处言语饮食皆与平
　日绝异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今

　人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处
　言语饮食与平日之所为皆不废也而独废此一事
　恐亦有所未安窃谓欲处此议者但当自省所以居
　丧之礼果能始卒一一合于典礼即废祭无可疑若
　他时不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒
　哭之前不得已准礼且废卒哭之后可以略仿左传
　杜注之说遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰
　常祀于家庙可也

　(杨复曰朱子以子丧不举盛祭就祠堂内致/荐用深衣幅巾祭毕反丧服哭奠子则至恸)
明会典品官礼禫　大祥之后间一月而禫禫者淡淡
然平安之意盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜
来月三旬中各一曰或丁或亥设卓子于祠堂门外置
香炉香合㺽珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子
孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香薰珓
命以上旬之日曰某将以来月某日祇荐禫事于先考
某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命

中旬之日又不吉则直用下旬之日丧主乃入祠堂本
龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主
之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考
某官府君卜既得吉敢告丧主再拜降与在位者皆再
拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈
器具馔厥明行事皆如大祥之仪丧主以下诣祠堂祝
奉主椟置于西阶卓子上出主置于座丧主以下皆哭
尽哀乃降神三献侑食阖门启门礼毕辞神乃哭尽哀

送神主至祠堂
庶人礼禫　大祥之后间一月而禫既卜日前期一日
丧主及诸子俱沐浴设神位于灵座故处乃陈器具馔
其日夙兴祝入拂拭几筵诣祠堂出奉神主置于座丧
主及诸子妻妾女子子内外俱升就位哭赞者引丧主
盥手奠酒祝立于神座右止哭跪读祝文曰维年月朔
日辰孤子某敢昭告于考某人之灵禫制有期追远无
及谨以清酌庶羞祗荐禫事尚飨祝兴丧主哭再拜退

复位内外俱哭尽哀送神主还于祠堂
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　读礼通考卷五十一