钦定四库全书
　读礼通考卷四十九　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧仪节十二
　　　卒哭
仪礼士虞礼记卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事(注/详)
(前/卷)
　　　　乾学案士虞礼经文但言虞祭而止初不及
　　　　卒哭祔祭唯记文有之故今即取记文以补

　　　　经文云　又案亦如初者谓所行祭礼悉如
　　　　虞祭也
献毕未彻乃饯(注卒哭之祭既三献也饯送行者之酒/尸旦将始袝于皇祖是以饯送之 疏)
(自此尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸于寝门外之事/郑知是卒哭之祭者以三虞无饯尸之事明旦当入庙)
(昜处乡尊所故特/有饯送尸之礼也)
　(敖继公曰此承上文谓三虞之祭既三献/也饯尸于外者象神将适其祖而送之也)
　(徐元文曰献毕未彻乃饯郑注谓卒哭祭三献之后/而敖氏谓虞祭三献之后其说不同何以断之愚以)
　(为若依敖说则是卒哭即在三虞之日但有饯尸之/礼而无卒哭之祭矣礼明指卒哭为吉祭且仪礼有)

　(卒哭祝辞则卒哭之有祭昭昭矣今以饯尸之礼当/之是果合于经意乎况饯尸之仪节略矣卒哭成事)
　(之吉祭果如是而止乎敖氏/之说吾断以为不可从也)
尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋(注少/南将)
(有事于北有玄酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质/无鼏不久陈 疏将有事于北者即下文尸出门右南)
(面已下是也虞祭用醴酒无玄酒卒哭与/虞祭同今至饯尸用玄酒示将即吉也)洗在尊东南
水在洗东篚在西(注在门之/左又少南)馔笾豆脯四脡(注酒宜/脯也)有
乾肉折俎二尹缩祭半尹在西塾(注乾肉牲体之脯也/折以为俎实优尸也)
(尹正也虽其折之/必使正缩从也)

　(敖继公曰二尹云缩则祭半尹横矣乾肉在俎而缩/亦变于牲三者盖馔于外西塾上之南笾豆在俎北)
　(也/)
尸出执几从席从(注祝入亦告利成入前尸尸乃出几/席素几苇席也以几席从执事也)
尸出门右南面(注俟设席也云疏尸门右南面在/坐北立下即 席设明俟设席也)
　(敖继公曰他时尸出则归此乃南/面立者或祝告之以将有事也与)
席设于尊西北东面几在南宾出复位(注将入临之位/士丧礼宾继兄)
(弟北上门东北面西上门西/北面东上西方东面北上)主人出即位于门东少南
妇人出即位于主人之北皆西面哭不止(注妇人出者/重饯尸 疏)

(妇人有事自堂及房而已今/出寝门之外故云重饥尸也)
　(敖继公曰主人位少南者宜稍乡南且为妇人当位/于其北也众主人以下亦在主人之南如临位而妇)
　(人之位则当南上妇人出者宜送/神也云哭不止见其哭而出也)
尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜
送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南(注胊脯及乾肉/之屈也屈者在)
(南变/于吉)
　(敖继公曰是时唯主人不哭为将行礼也然则亚献/三献之时主妇宾长亦不哭特于此见之也主人拜)
　(送盖亦北面/如室中之仪)

尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜(注授乾/肉之祭)尸受振祭
哜反之祭酒卒爵奠于南方(注反之反于佐食佐食反/之于俎尸奠爵礼有终)
　(敖继公曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢/皆略也南方荐右也后奠者又以次而南)
主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人
仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食
取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及
大门内踊如初(注男女从尸男由左女由右及至也从/尸不出大门者由庙门外无事尸之礼)
(也/)尸出门哭者止(注以饯于外大门犹庙门于疏尸出/大门哭者便止者正以饯 寝门以)

(大门为/限也)宾出主人送拜稽颡(注送宾拜/于大门外)主妇亦拜宾(注/女)
(宾也不言出不言送拜之于闱/门之内闱门如今东西掖门)丈夫说绖带于庙门外
(注既卒哭当变麻受之以葛/也夕日则服葛者为祔期)
　(敖继公曰丧服之始绖带先/加故于将变之时亦先说之)
入彻主人不与(注入彻者兄弟大功以下言主/人不与则知丈夫妇人在其中)妇人说
首绖不说带(注不说带齐斩妇人带不说也妇人少变/而重带带下体之上也大功小功者葛带)
(时亦不说者未可以轻文变于主妇之质/至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带)
　(敖继公日既彻乃说绖下丈夫也妇人指五服之亲/言也不说带则不以葛易之间传曰男子重首妇人)

　(重带妇人质故于其所重者有除无变其三年者至/小祥而除之齐衰期以至小功则皆终丧而除之檀)
　(弓曰妇人不葛带是也其缌麻/者此时亦不说既退则除之与)
无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三(注以饯尸者本/为送神也丈夫)
(妇人亦从/几席而出)
　(敖继公曰此节在既阴厌主人复位之后拾踊者谓/丈夫妇人及宾也然则于饯尸之时宾亦踊矣上记)
　(不见之者/文略也)
死三日而殡三月而葬遂卒哭(注谓/士也)将旦而祔则荐(注/荐)
(谓卒哭之祭旦疏记人见卒哭之祭为祔/而设故云将 而祔则为此卒哭而祭也)

　(敖继公曰此荐在三虞之夕也将以来日旦明祔神/灵于庙则是时复荐于寝而告之荐谓荐脯醢而奠)
　(酒也唯主告神以祔期尔故其礼略曩者既饯尸送/神于外也今复荐于寝者以神不可测虽已送之犹)
　(不敢必/其往也)
　　　　乾学案此句之义依注疏则不过覆解上文
　　　　之辞依敖氏则别有荐神之礼愚谓死者之
　　　　灵将出寝而入庙故上有饯尸之礼则于饯
　　　　尸之后而行告神之礼自不可少此敖氏之
　　　　说为胜于注疏也不然此语不几为赘辞乎

卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨(注/卒)
(辞卒哭之祝辞隮升也尚庶/几也不称馔明主为告祔也)女子曰皇祖妣某氏(注女/孙祔)
(于祖母而疏此女子谓女未嫁而死或出而归或/未庙见 死归葬女氏之家既葬祔于祖母也)妇曰
孙妇于皇祖姑某氏(注不言尔曰/孙妇差疏也)其他辞一也(疏谓来/日某隮)
(祔尚飨女子及孙妇皆有此辞也其祔女子云来日某/隮祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某隮祔)
(孙妇于皇祖/姑某氏尚飨)
檀弓卒哭曰成事(注既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀/荐成事成祭事也祭以吉为成 疏)
(虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时/之哭唯有朝夕二哭渐就于吉故云成事)

是日也以吉祭易丧祭(注卒哭/吉祭)明日祔于祖父(注祭告/于其祖)
(之/庙)
　(陈浩曰吉祭卒哭之祭也丧祭虞祭也/卒哭在虞之后故云以吉祭易丧祭也)
杂记士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而
卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭(疏大夫以上葬与卒/哭异月者以其位尊)
(念亲哀情于时长远士职卑位下礼/数未申故三月而葬葬罢即卒哭)
　(万斯同曰世之论丧礼者皆谓三虞之后别有卒哭/之祭唯敖氏谓三虞即卒哭盖于三虞之日即卒无)
　(时之哭故三虞亦名为卒哭引士虞记三虞卒哭曰/哀荐成事为据愚始见其说而骇之既而思之知其)

　(言之合于礼而不背也檀弓云卒哭曰成事谓卒哭/之祝辞易为哀荐成事也夫卒哭始谓之成事则卒)
　(哭前之三虞不可谓之成事矣今士虞记之文乃言/三虞卒哭用刚日曰哀荐成事果其分三虞与卒哭)
　(而二之则卒哭可曰成事而三虞亦可曰成事乎夫/所谓成事者成祭事也若依旧说则三虞与初虞再)
　(虞等是时祭犹未成也祝辞可曰成事乎唯卒哭与/三虞即一事此所以仪礼记文于初虞则曰祫事于)
　(再虞则曰虞事而于三虞卒哭则曰成事也盖虞乃/祭名其字之义实卒哭乃因事得名其字之义虚就)
　(其祭而言则谓之三虞就其事而言则谓之卒哭无/二礼也当夫三虞之前犹有无时之哭至三虞祭竟)
　(则卒去无时之哭而但存朝夕之哭故名为卒哭原/非以卒哭为祭名也自注疏错解经旨谓虞为凶祭)
　(卒哭为吉祭分三虞与卒哭而二之而仪礼之旨始/不明于天下矣或曰檀弓明言是日也以吉祭易丧)

　(祭注疏之言正与檀弓之言合而谓其说非乎曰三/虞与初虞再虞本不异唯前用柔日后用刚日前无)
　(玄酒后有玄酒前无饯尸之礼后有饯尸之礼较之/初虞再虞为稍异有自凶而趋吉之渐焉故名之为)
　(吉祭原指三虞之祭为吉于前此二虞非谓三虞之/后别有卒哭之祭也若别有卒哭之祭则卒哭用刚)
　(日可也三虞何为亦用刚日乎况祭不欲数既葬而/三虞以安之亦云足矣胡为更设卒哭之祭哉既别)
　(以卒哭为吉祭矣宜别有吉祭之礼胡为亦同之于/虞而经文绝无所及哉且卒哭者卒子孙之哭也而)
　(以之为祭祖父之名亦见其不达于文义矣故/敖氏之言深合乎礼不但解经之有识已也)
　(顾湄曰注疏以虞为凶祭卒哭为吉祭敖氏谓既三/虞遂卒朝夕哭万氏援其说以辟注疏然谓士礼犹)
　(可若据杂记及黄勉斋说士三虞用四日则大夫五/虞当八日而五月而卒哭诸侯七虞当十二日而七)

　(月而卒哭虞与卒哭之期中间一月相去尚远欲合/为一便多窒碍且敖氏亦未尝明言卒哭与三虞为)
　(一事也恐当仍/以注疏为正)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
开元礼三品以上丧(四品以下/及庶人附)卒哭祭　前一日之夕
掌事者改庐剪屏柱楣涂庐不涂见面(涂庐里不/涂庐外)剪蒲
为席不缘以木为枕牢馔如虞祭其日夙兴祝入烛先
升自阼阶入于室祝整拂几筵启椟出神主置于座以
出(自启椟以下/四品以下无)掌事者设洗于西阶西南北向东西当
西霤(六品以下/当西荣)南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南
肆篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北庸下
醴酒在东幂用絺布加勺南柄掌事者具馔于堂东祝

与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后内外衰服俱升
主人及诸子倚杖于室户外俱立于灵座东西面南上
妻妾女子子立于灵座西东面南上内外各就位坐哭
(应拜/者立)掌馔者以馔升入设于灵座前相者引主人降自
西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西
阶入诣酒樽所主人酌醴相者引主人进跪奠于灵座
俯伏兴少退西面立应拜者陪于后祝持版入立于灵
座之南北面内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀

子某敢昭告于考某官封谥妣云妣某夫人氏日月不
居奄及卒哭追慕永往攀号无逮谨以洁牲柔毛刚鬣
明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐(四品以下谨以洁牲柔/毛刚鬣嘉荐普淖明齐)
(溲酒馀同六品以下无柔毛/馀与四品五品同下皆准此)哀荐成事于考某官封谥
尚飨主人以下哭再拜内外应拜者皆再拜哭祝兴进
跪奠板于灵座兴还樽所(祝读版讫兴跪进/版兴主人哭同时)相者引主
人退复位哭尽哀内外各还次祝阖户与执樽罍者降
出少顷与掌馔者入开户彻馔祝椟主遂阖户以降自

卒哭之后朝一哭夕一哭疏食饮水周而小祥
　　　　乾学案政和礼无卒哭之祭者盖宋以百日
　　　　为卒哭之期其祭不举于三虞之后而举于
　　　　百日之期故系此礼于朝夕奠后而三虞之
　　　　后反无之夫既葬而虞既虞而卒哭此不可
　　　　易之礼也宋则虞自行于葬后而卒哭不行
　　　　于虞后何其颠倒之甚乎总由葬无定期往
　　　　往出三月之外故于百日即为卒哭祭而既

　　　　葬之三虞反在其后此不学无术之过也今
　　　　依其原夲卒哭之祭仍列于朝夕奠篇末而
　　　　此处缺之庶不失其实云
司马氏书仪卒哭　三虞后遇刚日设卒哭祭其日夙
兴执事者具馔如时祭陈之于盥帨之东用卓子蔬果
各五品脍(今红/生)炙(今炙/肉)羹(今炒/肉)殽(今骨/头)轩(今白/肉)脯(今乾/脯)
醢(今肉/酱)庶羞(谓豕羊及/其他异味)面食(如薄饼油饼胡饼蒸饼/枣糕环饼捻头馎饦)米
食(谓黍稷稻粱粟所为/饭及粢糕团粽之类)共不过十五品(若家贫或乡土/异宜或一时所)

(无不能办此则各随所有蔬/果肉面米食不拘数品可也)器用平生饮食器(虽有金/银不用)
设玄酒一瓶(以井花/水充之)于酒瓶之西主人既焚香帅众丈
夫降自西阶众丈夫盥手帨手以次奉肉食升设灵座
前蔬果之北主妇帅众妇女降自西阶盥手帨手以次
奉面食米食设于肉食之北主人既初献祝出主人之
左东向跪读祝辞改虞祭祝辞云奄及卒哭又云哀荐
成事来日跻祔于祖考某官(妣云祖妣/某封某氏)既启门祝立于
西阶上东向告利成馀皆如三虞之仪(既夕礼始虞之/下云犹朝夕哭)

(不奠三虞卒哭注卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀/至则哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是日也以虞)
(易奠然则既虞斯不奠矣今人或有犹朝夕馈食者各/从其家法至小祥止朝夕哭唯朔望未除服者馈食会)
(哭大祥而外无哭者禫而内无哭者檀弓又曰卒哭曰/成事是日也以吉祭易丧祭如读祝于主人之左之类)
(是渐之/吉祭也)
朱子家礼卒哭(檀弓曰卒哭曰成事是日也以/吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼)　三虞
后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔(并同虞祭唯更设/玄酒瓶一于酒瓶)
(之/西)厥明夙兴设蔬果酒馔(并同虞祭唯更取/井花水充玄酒)质明祝出
主(同再/虞)主人以下皆入哭降神(并同/虞祭)主人主妇进馔(主/)

(奉鱼肉主妇盥帨奉面米食主人/奉羹主妇奉饭以进如虞祭之设)初献(并同虞祭唯祝/执版出于主人)
(之左东向跪读为异辞并同虞祭但改三虞为卒哭哀/荐成事下云来日隮祔于祖考某官府君尚飨 案此)
(云祖考亡者/之祖考也)亚献终献侑食阖启门辞神(同虞祭唯祝/西阶上东面)
(告利/成)
　朱子曰温公以虞祭读祝于主人之右卒哭读祝于
　主人之左盖得礼意
　(杨复曰高氏礼祝进读祝文曰日月不居奄及卒哭/叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨)
　仪节　序立　出主(祝盥洗启椟出主服重者在前/轻者在后男东女西以长幼为)

　(次/序)举哀　哀止　降神　盥洗(主人降/阶洗手)诣香案前
　跪　上香　酹酒(倾于茅/沙上)俯伏兴拜兴拜兴平身
　复位　参神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　进
　馔(主人奉鱼肉主妇奉面米/食主人奉羹主妇奉饭)初献礼　诣灵座前
　跪　祭酒(倾少许于/茅沙上)奠酒(执事者接盏/置神主前)俯伏兴拜兴
　拜兴平身(退稍/后立)跪　主人以下皆跪　读祝文(祝执/版立)
　(于主人之左/东向读之毕)俯伏兴平身(少/退)举哀(主人以下/皆哭少顷)哀止
　鞠躬拜兴拜兴平身(主人/独拜)复位　亚献礼　诣灵座

　前　跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身
　(若主妇行礼则拜四/拜不用俯伏平身)复位　终献礼　诣灵座前
　跪　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　复位
　　侑食(子弟一人执注/就添盏中酒)主人以下皆出　阖门(执事/者闭)
　(门无门下/帘少顷)祝噫歆(祝当门北/向作声三)启门(乃开/门)复位(主人以/下皆复)
　(位/)点茶(执事者/以茶进)告利成(祝立西阶/上东向告)辞神　举哀(主人/以下)
　(皆/哭)鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　哀止　焚祝文
　　纳主　彻馔　礼毕　祝文(并同虞祭但改三虞/为卒哭哀荐成事下)

　　(云来日跻祔于祖考某官府君尚飨/馀并同所谓祖考亡者之祖考也)
　　　　乾学案丘氏仪节一祭而再拜者五四拜者
　　　　二何为如是之多太繁则不成礼拜岂以多
　　　　为贵乎不如依书仪及家礼夲文为得礼之
　　　　中也
自是朝夕之间哀至不哭(犹朝/夕哭)主人兄弟疏食水饮不
食菜果寝席枕木
　(杨复曰案古者既虞卒哭有受服练祥禫皆有受服/盖服以表哀哀渐杀则服渐轻今世俗无受服自始)

　(死至大祥其哀无变非古也书仪/家礼从俗而不泥古所以从简)
会典品官礼卒哭　三虞后遇刚日卒哭前期一日陈
器具馔(并同虞祭唯更设玄/酒瓶一于酒瓶之西)其日厥明夙兴设蔬果酒
馔(并同/虞祭)质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼
肉主妇盥帨奉面米食丧主奉羹主妇奉饭以进乃初
献(并同虞祭唯祝执版立于丧主之左东向跪读为异/祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日跻祔于祖)
(考某官府/君尚飨)亚献终献侑食阖门启门辞神其仪并与虞祭
同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟

疏食水饮不食菜果寝席枕木
庶人礼卒哭　三月而卒哭其日夙兴掌事者具馔于
堂东内外各衰服赞者引丧主以下俱杖升立哭于灵
座东西向南上妇人升诣灵座西东向南上内外俱就
位哭赞者升自东阶入彻夕奠出执馔者以馔升设于
灵座前赞者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠
酒俯伏兴少退西面立祝入立于灵座南北面内外哭
止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告

于考某人(母则曰哀子/曰妣某氏)日月不居奄及卒哭叩地号天
五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨祝兴丧主再
拜哭应拜者皆再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭
后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝
席枕木
　　　祔
仪礼士虞礼记明日以其班祔(注卒哭之明日也班次/也凡祔已复于寝如既)
(祫主反其庙练而后迁庙以疏大夫士无木主以币主/其神天子诸侯有木主者 主祔祭讫主反于寝如祫)

(祭讫主反庙相似文二年榖梁传曰作主坏庙有/时日于练焉坏庙是练而迁庙故引之为證也)
　(吕大临日礼之祔祭各以昭穆之班祔于祖庙有/祭即而祭之既迁丧而后迁于新庙故此谓之祔)
沐浴栉搔剪(注弥自饰也搔当音爪弥疏上文虞/沐浴不栉今祔时栉是 自饰也)用专
肤为折俎取诸脰膉(注专犹厚也折俎谓主妇以下俎/也体尽人多折骨以为之今以脰)
(膉贬于/纯吉)
　(敖继公曰唯云取诸脰膉是不分左右皆用之矣此/折俎谓尸祝之外凡执事者之俎也阼俎亦存焉有)
　(此俎则有致爵献宾之礼矣曾子问曰小祥者主人/练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也然则祔祭其无)
　(奠酬之事与以专肤为俎且取诸脰膉胖不用体骨/也所以然者祔未纯吉犹以左胖为神俎其右胖之)

　(体骨则不敢以为执事者之俎/实盖辟吉祭神俎之所用者也)
其他如馈食(注如特牲馈食之事夫疏知不如士虞馈/食礼者虞不致爵则 妇无俎矣上文有)
(俎则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝/夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也)
　(敖继公曰其他谓陈设之位与/事神事尸之仪及执事者也)
　　　　乾学案此所云馈食即仪礼特牲馈食篇也
　　　　彼注疏谓是士常祭之礼今祔祭亦用之者
　　　　盖卒哭既为吉祭则祔之为吉祭可知故亦
　　　　得仿而行之但虞不致爵小祥不旅酬祔则

　　　　得致爵而不得旅酬亦自凶而趋吉之渐也
　　　　其特牲馈食礼详见下五十一卷
用嗣尸(注虞祔尚质未暇筮尸已疏言用嗣尸则从虞/以至祔祭唯用一尸而 以哀未杀未暇筮尸)
(练祥则/筮尸矣)
　(敖继公曰嗣尸主人子行之次于为虞尸者也以次/相继而用之故曰嗣虞祔异尸者若曰吉凶不可相)
　(因/然)
曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁
(注称孝者吉祭既疏对虞时称哀案檀弓虞为丧祭卒/哭为吉祭卒哭 为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭故郑)

(以吉祭/言之)
　(敖继公曰此祭两告之而辞乃唯/以孝子为称者盖主于祔者也)
用尹祭(注尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号/而云尹祭亦记者误矣 疏知尹祭是脯者曲)
(礼脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯/特牲少牢无云用脯者唯上饯尸有脯此非饯尸而云)
(尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用洁牲刚鬣今/不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也)
嘉荐普淖普荐溲酒(注普荐铏羹不称牲记其异者礼/疏知普荐是铏羹者案上文虞)
(及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普/荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同)
(二铏故云/普荐也)适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨(注欲/其祔)

(合两告之曾子问曰天子崩国君薨则祝取群庙之主/而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士)
(之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其/币告之乎 疏欲使死者祔于皇祖又使皇祖与死者)
(合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇/祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是两告也卒哭成事而)
(后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也/天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主故)
(云无主则反庙之礼未闻以其币告之者曾子问云无/迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而)
(告使聚之无正文/故云乎以疑之)
　(黄干曰案卒哭有飨辞此祔礼既有尸则劝尸亦合/有飨辞今案卒哭飨辞注云祔及练祥亦同但改哀)
　(为孝尔则其辞当云孝/子某圭为而荐之飨)

　(敖继公曰此两告之是两祭之也两祭之而用/一尸且不别设几席荐馔盖祭礼或当然也)
檀弓其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍
一日末有所归也(注末无也礼疏上云虞卒哭及祔皆/据得常正 此谓不得正礼故谓之)
(变即丧服小记云赴葬者赴虞三月而后卒哭速葬速/虞而后卒哭之前其日尚赊不可无祭谓之为变其礼)
(如何谓于三虞卒哭之间刚日而连接其际所以恒用/刚日接之者孝子不忍使亲每一日之间无所归依也)
　(吴澄曰变易也变而之吉祭即上文所谓以吉祭易/丧祭也比至于祔必于是日也接即上文所谓明日)
　(祔于祖父也言丧祭变而趋吉祭自卒哭始相比逮/及祔祭必于此卒哭之日相连接而不间断者不忍)
　(使亲之神一日无所归也前言弗忍一日离盖言孝/子送形而往既窆而还则已与亲之体魄离矣迎精)

　(而反于家即宜聚亲之神魂与相交接若不遄修虞/祭而待明日则是此葬之一日与亲相离孝子不忍)
　(故不待明日虞而于葬日虞也此言不忍一日末有/所归盖言卒哭之末有饯礼送神适祖庙矣翼早急)
　(宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始/祔祭则卒哭后祔祭前此一日亲之神无所依归孝)
　(子不忍故祔祭必于卒哭之日相连接而不间日也/注疏以变为非常礼之祭谓速葬速虞者于卒哭前)
　(再有此非常之祭考/之经传记未见明据)
　　　　乾学案此条注疏未合经意当以吴氏之说
　　　　为正也
殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷(注期而神/之人情)

　(陈浩曰孝经云为之宗庙以鬼享之孔/子善殷之祔者以不急于死其亲也)
丧服小记妇之丧祔则舅主之(注妇谓凡适妇庶妇之/祔于祖庙尊者宜主焉)
(主疏祔是祔于祖庙其事重故舅/ 之妇之所祔者则舅之母也)
士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其
妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔
必以其昭穆(注士大夫谓公子公孙为士大夫者不得/祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为)
(祖者兄弟之庙而祔之中犹间也祔疏礼孙死祔祖祖/为诸侯孙为士大夫而死则不得 祖谓祖贵宜自卑)
(远之故也诸祖祖之兄弟也既不得祔祖当祔祖之兄弟之/为大夫士者也夫既不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而)

(可以袝于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士/大夫者之妻也然上云士易牲祔于大夫而大夫不得)
(易牲祔于诸侯者诸侯之贵绝宗故大夫士不得轻亲也/妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡无也中)
(间也若夫祖无妾则又间曾祖而祔高祖之妾也凡祔/必使昭穆同曾祖非夫同列也然此下云妾母不世祭)
(于孙否则妾无庙今乃云祔/及高祖者当为坛祔之尔)
诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士(注人/莫敢)
(卑其祖也而疏诸侯不得祔天子者卑孙不可祔于尊/祖也祖贱 孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊欲)
(卑于/祖也)
士祔于大夫则易牲(注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢/ 疏谓祖为大夫孙为士孙死祔)

(祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭于尊者之/前也然贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔则)
(不得不祔于大夫犹妾无妾/祖姑易牲而祔于女君也)
妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者(注谓舅之母死/而又有继母二)
(人也亲者谓舅所生之疏谓舅之/母有三人则祔于舅 所生者也)
　张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之
　道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇只合一
　嫁今妇人夫死而不可再嫁乃天地之大义夫岂得
　而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无

　也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然
　譬之人情一室中岂容二妻以义断之祔以首娶继
　室别为一所可也
　或问朱子曰顷看程氏祭仪谓凡配止用正妻一人
　或奉祀之人是再娶所生郎以所生配谓凡配止用
　正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也
　若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子
　遂不得配享可乎未子云程先生此说恐误唐会要

　中有论凡是适母无先后皆当并祔合祭与古者诸
　侯之礼不同　又曰夫妇之义如乾大坤至自有差
　等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有
　二况于死而配祔又非生存之比横渠之说似亦推
　之有大过也只合从唐人所议为允况又有前妻无
　子后妻有子之碍其势将有所杌隉而不安者唯葬
　则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣
　(黄干曰今案丧服小记云妇祔于祖姑祖姑有三人/则祔于亲者祖姑有三人皆得祔于庙则其中必有)

　(再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子/特考之不详尔朱先生所辨正合礼经也)
其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则
不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲
(注妻为大夫夫为大夫时卒不易牲以士牲也此谓始/来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从 疏谓)
(夫为大夫时而妻死其夫或黜退不复为大夫而死而/祔于此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时)
(牲若妻死后夫乃得为大夫而祔祭其妻则得用大夫/牲妻从夫礼故也谓始来仕无庙者若其有庙则死者)
(当祔于祖不得祔于其妻今夫/死祔于其妻故知是无庙者)
　(方悫曰妇人以从人为事/故贵贱从夫而不在已也)

　(陆佃曰祔于其妻即是祔于其祖盖妻未有不/祔于祖姑者也郑氏谓始来仕无庙者误矣)
　(应镛曰此据妻之生死同夫荣辱而立文注以祔于/其妻则为始仕而未有庙亦未必然正使新徙他国)
　(而为大夫亦必有庙既不/立祖庙岂敢为妻立庙乎)
　　　　乾学案应氏之说是也但不祔祖而祔于妻
　　　　自是变礼郑氏未仕无庙之说未可非
妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也(注女君适祖姑/也易牲而祔则)
(凡妾下女君一等姑疏妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑/当祔于高祖妾祖 今又无高祖妾祖姑则当易妾之)
(牲用女君之牲祔于女君郑恐女君是见在之女君故/云女君适祖姑也若女君少牢妾则特牲若女君特牲)

(妾则特/豚也)
杂记主妾之丧则自祔(注祔自为之者以其祭于祖庙/ 疏妾卑贱得主之者崔氏云)
(谓女君死摄女君也以其祔祭于祖姑尊祖故自祔也/妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君亦可也)
大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟
则从其昭穆虽王父母在亦然(注附读皆为祔大夫祔/于士不敢以己尊自殊)
(于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆/弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已祔者)
(祔于先死者祖疏大夫祔于士者谓祖为士孙为大夫/可以祔祭于 之为士者也士不祔于大夫者谓先祖)
(为大夫孙为士不可祔祭子大夫唯得祔于大夫之兄/弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟)

(为士则从其昭穆谓祔于高祖为士者若高祖为大夫/则祔于高祖昆弟为士者虽王父母在亦然者谓孙死)
(之后应合祔于王父王父见在/无可祔亦如是祔于高祖也)
　(万斯同曰祔于大夫之昆弟则是从孙而上祔于从/祖矣从孙恐无配食从祖之礼若果有之将其子如)
　(何行事且从祖他日不有已之孙来祔乎一庙之中/而孙祔之从孙又祔之恐无此杂乱之礼也傥使其)
　(士而夲宗子则固当祀于宗子之家今祔于从祖则/是宗子而入支庶之庙矣士祔于大夫为失贵贱之)
　(伦宗子祔于支庶不几乱夲支之义乎凡杂记所言/多论贵贵而不论亲亲大要末世之礼而未必夲先)
　(王之礼也况丧服小记言士祔于大夫则易牲则士/固有上祔大夫之礼矣胡为乎而又祔于从祖乎)
妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾

附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾(注夫所附/之妃于妇)
(则祖姑之疏无妃谓无祖姑亦间一以上袝/于高祖 妃高祖无妃则祔于高祖之祖妃)
　　　　乾学案疏言附于高祖之祖妃则是祭及六
　　　　世矣岂有士大夫而上祭六世之祖乎儒者
　　　　但解文义而不顾正礼往往如此
男子附于王父则配女子附于王母则不配(注配谓并/祭王母不)
(配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者/不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配)
(某氏尔女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬于女配/氏之党 疏男子附于王父则配者谓祭王父并祭所)

(王母女子祔于王母则不配者谓在室之女及已/嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父)
公子附于公子(注不敢戚君敢疏公子者若公子之祖/为君公子不 祔之祔于祖之兄弟为)
(公子者不敢/戚君故也)
　(万斯同曰公子诸侯之子也死则自得立庙所谓别/子为祖也何须祔于他人此之所云或殇与无后者)
　(尔不然或卒哭而行祔祭暂祔于诸祖之为/公子者至丧毕而当迁庙乃始立己之庙乎)
祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙(注各以其义称哭疏祭/吉祭也谓自卒 以后)
(之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人/也丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀子哀孙士)
(虞礼称哀子卒/哭乃称孝子)

　　　　乾学案孔疏谓卒哭称孝子今考卒哭祝辞
　　　　实称哀子则是自祔以后始易哀称孝也故
　　　　今系之祔祭篇
少仪为人祭曰致福为己祭而致膳于君子曰膳祔练
曰告(注此皆致祭祀之馀于君子摄主言致福申其辞/也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也)
(疏为人祭谓摄祭致胙于君子其将命之辞谓致彼祭/祀之福若己自祭而致胙则不敢云福而言致膳膳善)
(也言致善味尔若己祔祥而致胙又不敢云福膳但云/告言以祭胙告君子使知己祔祥而已颜回之丧馈孔)
(子祥肉/是也)

　(陆佃曰祔练凶事也难以福言又/难以善言旁言之而已故曰告)
通典晋贺循云卒哭祭之明日以其班祔于祖庙各以
昭穆之次各有牲牢所用同卒哭今无庙其仪于客堂
设亡者祖坐东向又为亡者坐于北少退平明持馔具
设及主人之节皆如卒哭仪先向祖座拜次向祔座拜
讫西面南上伏哭主人进酌祖座祝曰曾孙某敢用洁
牲嘉荐于曾祖某君以隮祔某君之孙某又酌亡者座
祝曰哀子某夙兴夜处不宁敢用洁牲嘉荐祔事于皇

考某君适明祖某君尚飨皆起再拜伏哭尽哀复位各
再拜以次出妻妾妇女以次向神座再拜讫南向东上
异等少退哭尽哀各再拜还房遂彻之自祔之后唯朔
月月半殷奠而已其馔如来时仪即日彻之　宋崔凯
云祔祭于祖庙祭于祖父以今亡者祔祀之也以卒哭
明日其辞曰哀子某敢用洁牲刚鬣普淖普荐醴酒用
荐祔事适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫女子祔于祖
姑此皆于今亡者为祖姑也今代皆无庙堂于客堂设

其祖座东面今亡者在其北亦东面而共此馔也若祖
父母生存无亡祖可祔者当中一以上祔高祖父母姑
也
　　　　乾学案开元政和二礼卒哭之后不祔庙至
　　　　三年禫后始祔庙故今依其原夲仍列祔祭
　　　　于禫祭之后而此处阙之不敢失其实也
唐书儒学傅太子少傅判太常卿事郑馀庆庙有二祖
妣疑于祔祭请诸有司太常博士韦公肃议古诸侯一

娶九女故庙无二嫡自秦以来有再娶前娶后继皆嫡
也两祔无嫌晋骠骑大将军温峤继室三疑并为夫人
以问太学博士陈舒舒曰妻虽先没荣辱并从夫礼祔
于祖姑祖姑有三则各祔舅之所生是皆夫人也生以
正礼没不可贬于是遂用舒议且嫡继于古有殊制于
今无异等祔配之典安得不同卿士之寝祭二妻庙享
可异乎古继以媵妾今以嫡妻不宜援一娶为比使子
孙荣享不逮也或曰春秋鲁惠公元妃孟子卒继室以

声子声子孟侄娣也不入惠庙宋武公生仲子归于鲁
生桓公而惠薨立宫而奉之不合于惠公而别宫者何
追父志也然其比奈何曰晋南昌府君庙有荀薛两氏
景帝庙有夏侯羊两氏唐家睿宗室则昭成肃明二后
故太师颜真卿祖室有殷柳两氏二夫人并祔故事则
然诸儒不能异
　程子全书凡配止以正妻一人如诸侯用元妃是也
　或奉祀之人是再娶所生者即以所生母配　又曰

　丧须三年而祔若卒哭而祔则三年却都无事礼卒
　哭犹存朝夕哭若无主存寝哭于何处
　张子全书程氏之说恐非丧须三年而祔若卒哭而
　祔则三年都无事礼卒哭犹存朝夕哭若无主于殡
　宫则哭于何处古者君薨三年丧毕吉禘然后祔因
　其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语言
　日祭月享庙中岂有日祭之礼此正谓三年之中不
　彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之

　存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也
　(吕大临曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人/未除丧主未迁于新庙故以其主祔藏于祖庙有祭)
　(即而祭之既除丧而后主迁于新庙故谓之祔左氏/传云君薨祔而作主特祀于主烝尝禘于庙周人未)
　(葬奠于殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既/祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除)
　(丧然后主迁新庙以时而烝尝禘焉不立主者其祔/亦然士虞礼及杂记所载祔祭皆是殷人练而祔则)
　(未练以前犹祭于寝有未忍/遽改之心此孔子所以善殷)
　(陈祥道曰先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以币/告然坊记曰丧礼每加以远荀卿曰丧事动而远故)
　(将葬而既祖柩不可反孰谓将祔而既钱主可反乎/高闶曰案礼记虞卒哭明日祔于祖父此周制也若)

　(殷人则以既练祭之明日祔故孔子曰周已戚吾从/殷盖期而神之人之情也若卒哭而遽祔于庙亦太)
　(蚤矣然唐开元礼则已禫而祔夫孝子哀奉几筵至/大祥而既彻之矣岂可复始禫祭乃行祔乎唐礼祥)
　(祭与禫祭隔两月此又失之于缓故今于大祥彻灵/座之后则明日祔于庙缘孝子之心不忍一日末有)
　(所归/也)
　朱子语类荅陆子寿书云众言淆乱折诸圣人之言
　则不可易况期年而神之揆之人情亦为允惬但其
　节文次第今不可考而仪礼自始死以至祥禫度数
　详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制

　盖谨于阙疑以为不得其详则虽孔子之言亦不敢
　从尔程子之说意亦甚善然郑氏说祔已主反于寝
　练而后迁庙左氏亦言特祀于主则古人祔后固非
　遂彻几筵也开元礼之说高氏非之而其谓大祥彻
　灵座明日祔于庙则彻后祔前尚有一日无所归也
　不若且从仪礼温公之说次序节文亦有精意如檀
　弓诸说不见尊兄所行愿以示教若从高氏之说但
　祥祭之日未可彻去几筵或迁稍近庙处明日祔庙

　然后彻之　又荅陆子寿书先王制礼夲缘人情吉
　凶之祭其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔
　庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生
　之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之也此
　其礼文见于经传者不一虽未有言其意者然以情
　度之知其必出于此无疑矣其迁庙一节郑氏用谷
　梁练而坏庙之说杜氏用贾逵服虔说则以三年为
　断其间同异得失虽未有考然榖梁但言坏旧庙不

　言迁新主则安知其非于练而迁旧主于三年而纳
　新主邪至于礼疏所解郑氏说但据周礼庙用卣一
　句亦非明验故区区之意窃疑杜氏之说为合于人
　情也来谕考證虽详其大槩以为既吉则不可复凶
　既神事之则不可复以事生之礼接尔窃恐如此非
　唯未尝深考古人吉凶革变之渐而亦未暇反求于
　孝子慈孙深爱至痛之情也至谓古者几筵不终丧
　而力诋郑杜之非此尤未敢闻命据礼小敛有席至

　虞而后有几筵但卒哭而后不复馈食于下室尔古
　今异宜礼文之变亦有未可深考者然周礼自虞至
　祔曾不旬日不应方设而遽彻之如此其速也又谓
　终丧彻几筵不闻有入庙之说亦非也诸侯三年丧
　毕之祭鲁谓之吉禘晋谓之禘祀礼疏谓之特禘者
　是也但其礼亡而士大夫以下则又不可考尔夫今
　之礼文其残阙者多矣岂可以其偶失此文而遽谓
　无此礼邪又谓坏庙则变昭穆之位亦非也据礼家

　说昭常为昭穆常为穆故书谓文王为穆考诗谓武
　王为昭考至左传犹谓毕原酆郇为文之昭邗晋应
　韩为武之穆则昭穆之位岂以新主祔庙而可变哉
　但昭主祔庙则二昭递迁穆主祔庙则二穆递迁尔
　又谓古者每代异庙故有祔于祖父祖姑之礼今同
　一室则不当专祔于一人此则为合于人情矣然伊
　川先生尝讥关中学礼者有役文之弊而吕与叔以
　守经信古学者庶几无过而已义起之事正在盛德

　者行之然则此等苟无大害于义理不若且依旧说
　亦夫子存羊爱礼之意也熹于礼经不熟而考證亦
　未及精且以愚意论之如此不审高明以为如何
　问练而祔是否朱子荅曰此是殷礼今人皆从周礼
　若唯此节行殷礼亦无意思若如陆子静所说祔后
　便除去几筵则须练而祔若如郑氏所说祔毕复移
　主出于寝则当如周制祔亦何害今不立昭穆则古
　所谓祔于曾祖曾祖姑者无情理也　问檀弓云殷

　练而祔周卒哭而祔孔子善殷程张以为页三年而
　祔若卒哭而祔则三年中全无事礼卒哭犹存朝夕
　哭若无主在寝哭于何处如左传杜氏注士虞礼郑
　氏注所说于经未有所见不知如何朱子荅曰周礼
　卒哭而祔其说甚详殷礼只有一句馀不可考孔子
　之时必有證验故善殷今则难遽复矣况祔与迁自
　是两事谓既祔则无主存寝者考之未详若谓只是
　注文于经无见而未言注疏之所以不可从者如何

　不当直以注为不足信也　问士虞礼记曰卒哭明
　日以其班祔礼记亦曰卒哭明日祔于祖父又曰殷
　练而祔周卒哭而祔孔子善殷开元礼政和礼皆禫
　而祔伊川横渠亦曰三年而祔温公书仪虽卒哭而
　祔然祔祭毕反祖考神主于影堂仍置亡者神位于
　灵座夫既祔自当迁主于庙若复于灵座则祔祭乃
　似文具先生荅曰吉凶之礼其变有渐卒哭而祔者
　渐以神事之复主于寝者犹未忍尽用事死之礼也

　又案仪礼始虞之下犹朝夕哭不奠书仪亦谓葬后
　馈食为俗礼如此则几筵虽在但存朝夕哭为事生
　意尔(仪礼朔月奠下郑注大祥之后则四时祭焉/如此则朔奠于祫祭后亦似不废未知是否)朱
　子有书云礼注榖梁传皆谓练而迁庙大戴礼诸侯
　亦然以此知古人必以练而迁几筵于庙犹日祭之
　如横渠之说然今人家庙只有一间祖考同之岂容
　如此况又过时只从温公之仪亦当人情虽于古不
　同未为大失也钱君谓既祔之后主不当复于寝则

　似未安盖祔与迁自是两事祔者奉新死之主以祭
　于其所当入之祖庙并祭其祖祭已则复新死者之
　主于寝而祖尚未迁比至于练乃迁其祖而纳新主
　于其庙尔其未迁于庙与既迁而未祥馈羞自如如
　此则庙自不虚寝亦有馈非如钱君所虑者也　朱
　子荅迁主之问书云既祔之后主不当复于寝陆子
　静力主此说子寿疑之皆以书来问余以仪礼注告
　之子静谓非经之夲文不足据信当时常痛辟之以

　为毋论古礼但今卒哭之后便除灵席孝子之心岂
　能自安今更言之大戴礼诸侯迁庙篇云君及从皆
　玄服则是大祥之后除丧而迁矣其初言迁不言祔
　则既祔之后主复于寝至此方迁于庙矣榖梁云易
　檐改涂礼志云更衅其庙则必先迁高祖于太庙夹
　室然后可以改衅故庙待纳祖考之主又俟迁祖考
　于新庙然后可以改衅故庙而纳新祔之主矣左氏
　云特祀于寝国语有日祭之文则是主复寝后犹日

　上食矣唯榖梁所谓练而坏庙在三年之内似乎太
　速礼志所谓衅庙而移故主乃不俟庙之虚而遽迁
　之恐非人情左氏所谓祔而作主与礼经虞主用桑
　者不合又谓烝尝禘于庙与王制丧三年不祭不合
　(疑左氏乃当时之失榖梁因之遂/有国君卒哭除服之说非礼之正)皆不足据国语日
　祭月祀时享与周礼祀天神祭地示享人鬼之名不
　合韦昭谓日上食于祖祢月祀于曾高时享于二祧
　但与祭法略相表里不见于他经又主既复寝而日

　祭之则其几筵临祭而设邪或常设而不除也此类
　皆无明文更当详考者昭穆之次昭常为昭穆常为
　穆故祔新死者于其祖之庙是告其祖当迁他庙而
　告新死者当入此庙之渐也今公私之庙皆同堂异
　室以西为上而无左昭右穆之次新主入庙群主皆
　迁新主不入祖庙而入于祢之故室此大端与古不
　同而为礼者犹执祔于祖庙之文似无意义然遂祔
　于祢庙又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵制而

　均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为
　左昭右穆之制乎　祔新主而迁旧主亦合告祭旧
　主古书无所载并不说迁于何所天子则有始祖之
　庙而藏之夹室大夫亦自有始祖之庙今皆无此更
　无安顿处古人埋桑主于两阶间盖古者阶间人不
　甚行今则混杂亦难埋于此看来只得埋于墓所大
　戴礼说得迁祔一条又不分晓　朱子曰卒哭即祔
　更立木主于灵座朝夕奠就之三年除之　礼卒哭

　而祔于祖姑三年而后入庙今既未葬则三虞卒哭
　之制无所施不若终丧立主而祔祔毕于家庙旁设
　小位以奉其主不可于庙中别设位更以温公书仪
　及高氏送终礼参考之当有定论　问礼记曰妾母
　不世祭于子祭于孙止又曰妾祔于妾祖姑既不世
　祭又安有妾祖姑之可祔邪朱子荅云此条未详
　(刘基集问古者诸侯不再娶于礼无二适孟子既入/惠公之庙仲子祭享无所乃别立宫此明验也今或)
　(祔二妻于一室者无乃非礼意乎刘基荅曰是有说/也古者诸侯一娶九女夫人之外则侄娣也庙无二)

　(嫡所以预绝其争心秦汉以来此礼久废今之再娶/皆夫人也岂可贬之以齐侄娣乎连祔之宜也在昔)
　(则有行/之者矣)
　(王庭相祔庙说士丧礼卒哭明曰而祔祔者祔于祖/也以未有庙故祔食于祖丧毕而后迁庙礼也郑氏)
　(练而迁书仪祥而迁开元礼禫而迁其不同何也王/子曰礼无明训儒者各以己意断之矣然则今也宜)
　(何从曰张子有云君薨三年丧毕吉禘然后因其袷/祭祧主藏于夹室新主遂入于庙郑氏练而迁丧事)
　(方中书仪祥而迁似亦尚早不若开元礼禫祭既毕/遂行祧迁之礼主人既已从吉祧主安于别室新主)
　(亦正其位乃于情理宛转不遽是故三年除丧而后/迁亦以体新主不忍遽祧祖考之孝也曰郑氏云凡)
　(祔已即更复于寝何如曰古礼一祔于庙更不复寝/观载记诸侯迁庙则知之矣其曰出庙门至于新庙)

　(是自所祔之庙而至新庙非自殡宫来明矣其曰奉/衣服者降堂君及在位者皆辟奉衣服者至碑君与)
　(有司皆从唯庙中堂下有碑则主由祔庙而出明矣/其曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙)
　(敢告则为祢庙始迁之礼明矣是则主祔于祖不复/出居殡宫其昭昭如此郑氏谓祔已复寝不知何据)
　(吕氏曰礼之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未/除丧神主未迁于新庙以其主祔藏于祖庙有祭即)
　(而祭之故谓之祔左氏传云君薨祔而作主特祀于/主烝尝于庙周人未葬奠于殡虞则立尸而有几筵)
　(卒哭而祔始作主既祔之后有练有祥有禫皆特祀/其主于祔之庙至除丧然后主迁于新庙以时而烝)
　(尝焉由戴氏吕氏之言观之则既祔不复寝明矣然/则今也宜何如曰既祔而主尝居庙不复奉返于寝)
　(遇练祥禫祭出而祀于寝/必俟合祭而后迁礼也)

　(黄宗羲曰左传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于/主烝尝禘于庙后儒总缘解此而误夫言特祀于主)
　(似乎主不在庙故有祔已复寝之文不知既已复寝/则蒸尝禘于庙者为新主乎为祖庙乎为新主新主)
　(在寝不当言于庙为祖庙则四时常祀不当系之于/此盖祔者既虞之后埋重于祖庙门外即作新主以)
　(昭穆之班祔于皇祖庙中各主不动如故特此时之/祭只皇祖新主所谓两告之也更不及别祖自此以)
　(后小祥大祥禫祭之类皆于祖庙特祭新死者并皇/祖亦不及也烝尝禘于庙者烝尝四时吉祭行于庙)
　(中亦不及新死者左氏言此者嫌新主在庙有碍于/吉祭也三年丧毕亲过高祖者当祧于是易檐改涂)
　(群主合食于庙以次而/迁而新主迁居祢庙矣)
　(万斯大曰卒哭之明日祔主于祖庙自此往而不返/故卒哭后更有饯犹人之远行而饯之也坊记云丧)

　(礼每加以远子游亦曰丧事有进而无退虞时作主/于寝祔则主入于祖庙所谓自近而远以渐而进也)
　(先儒谓祔后复反于寝至练而后迁于庙则/是远而复近进而复退矣然则何庸有饯乎)
　(徐秉义曰世之论祔祭者谓祖与孙同庙当行大小/祥祭之时为孙而设不可祭及于祖而祖之神在上)
　(得无有所嫌乎予曰不然杂记云男子祔于王父则/配女子祔于王母则不配夫王母与王父共庙当其)
　(以女子祔王母也王父之神不俨然在上哉然且祭/王母不祭王父而不以王父为嫌又何以大小祥祭)
　(为嫌也且夫古人之制礼不可以后人之常情测也/即如祔祭之时王父与王母并在而其立尸也止一)
　(人而已此尸为死者而立不为先祖而立是名为祖/孙两告而其实仅祀新死者之一人也又何尝以先)
　(祖为嫌哉知乎此者可以/知大小祥祭之无所嫌矣)

　(万斯同曰周制卒哭而祔以死者之神主祔于王父/之庙也仪礼及戴记皆无祔已主反于寝之文自郑)
　(氏创为此说而朱子恪遵之诸家有辨郑氏之误者/反力诋以为非不知丧礼每加以远见于坊记丧事)
　(有进而无退见于檀弓皆主不反寝之證也朱子乃/不信经而信传谓卒哭之后便除灵席孝子之心岂)
　(能自安夫反之心而不安以此议周制之未尽善则/可乃因不安于心而必欲强古人之心以从吾己之)
　(心则安矣其于解经得母有未安乎况殷练而祔周/卒哭而祔孔子善殷则孔子固以周为未善矣朱子)
　(谓心岂能安正合孔子之意若谓主反于寝则既祔/犹之未祔也孔子何以善殷而不善周是欲伸已之)
　(说而反不合孔子之意矣即程张言丧须三年而祔/亦谓理当如是尔初未尝谓周制必反主也唯朱子)
　(力执之故其定家礼卒哭但告祔至大祥而始迁祔/以此为祔礼宜然则人有信之者以此为周礼固然)

　　(则人反有不信之者矣且所为祔者何谓也盖以死/者未入新庙其主无所归暂以死者之主祔于王父)
　　(之庙故谓之祔若祭毕即反于寝是一日未尝祔于/祖矣何名为祔乎为此言者其亦不达于祔之义矣)
　　(盖人死不可无所归死而未葬则以入土为归死而/既葬则以入庙为归庙者亡人之室归于庙而神得)
　　(所安寝者生人之居归于寝而神何所泊今曰主必/当反于寝则是以死者而处生者之所矣母乃神人)
　　(杂揉乎庙以栖神故庙必严静寝以居人故寝必杂/遝祀主于寝是欲孝其亲而反亵其亲矣何如祀主)
　　(于庙之为得哉夫使人之居丧而三年不离丧次则/祀于寝固可也苟不能常居丧次致考妣之主亵越)
　　(于生人杂遝之所反之于心能自安否也夫古之人/不忍使其亲一日末有所归而后之人乃欲使其亲)
　　(三年末有所归乎则知卒哭而祔周人固自有精意/而末可厚非也大凡解经者泛解义理与实解制度)

　(不同解义理则可就一己之见解制度则当考古人/之详朱子所言未免信心之过而愚则据经以复旧)
　(尔岂敢与先贤抗辨/而漫逞其臆说哉)
　　　　乾学案士虞礼曰三虞卒哭明日以其班祔
　　　　郑氏注曰祔卒哭之明日祭名犹属也祭昭
　　　　穆之次而属之也又曰祔已复于寝如既祫
　　　　主反于庙陈用之以为既祔不复反吕与叔
　　　　直谓其主即祔藏于祖庙议者遂不复以祔
　　　　为祭名竟欲以三月卒哭之后撤几筵罢馈

　　　　食薄恩伤教莫此为甚矣予谓祔祭有不能
　　　　在庙者即祭于寝概云祭毕反于寝犹为郑
　　　　氏之疏而祔藏之不可行无待言者请辨之
　　　　丧服小记曰士大夫不得祔于诸侯祔于诸
　　　　祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔
　　　　于妾祖姑亡则中一以上以祔祔必以其昭
　　　　穆诸侯不得祔于天子诸侯大夫可以祔于
　　　　士杂记曰大夫祔于士士不祔于大夫祔于

　　　　大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母
　　　　在亦然妇祔于其夫所祔之配无配则亦从
　　　　其昭穆之配妾祔于妾祖姑亡妾祖姑则亦
　　　　从其昭穆之妾公子祔于公子是二者辞意
　　　　相同注疏皆云论祔祭其言祔必以昭穆即
　　　　所谓以其班也其所言天子诸侯公子大夫
　　　　士之殊则取乎卑不敢祔尊务求夫爵列之
　　　　相同者祔之也盖祔之为义首辨名分次辨

　　　　班位固甚严也以诸侯而言则周公康叔不
　　　　敢祔王季而祔于太伯虞仲伯禽叔虞不敢
　　　　祔文王而祔乎虢仲虢叔芮伯彤伯不敢祔
　　　　武王而又当祔乎周公康叔以公子之为大
　　　　夫者而言则鲁僖之庶子不敢祔庄公而祔
　　　　于三桓郑成之庶子不敢祔襄公而祔于七
　　　　穆以公子之子孙而言其人或降而为士则
　　　　亦必祔于族祖之为士者是故晋之栾郤胥

　　　　原狐续庆伯齐之高国管鲍宋之向鱼华荡
　　　　亦必互相从祔务适当于爵列之宜而后止
　　　　诸侯之庙各在其国亡论已大夫之庙亦必
　　　　在其采邑晋赵孟宴于温会孟子馀是赵氏
　　　　之庙在温也卫孔悝载伯姬以行及西门使
　　　　贰车反祏于西圃是孔氏之庙在平阳也地
　　　　之相去或数百里将使为人子者寄父主于
　　　　数百里之外而空守殡宫有是理乎即如郑

　　　　氏说祭毕仍反于寝亦甚劳矣且又何能刻
　　　　期于卒哭之明日也至于妾母无庙于子祭
　　　　于孙止安所得祖妾之庙而祔之祖妾且无
　　　　庙况高祖之妾乎凡若此者寄主之说固不
　　　　可通就庙以祭亦有难行唯是即寝立尸设
　　　　当祔者之主与新死者共祭之犹夫始祖所
　　　　自出之帝夲自无主因祭则设之也孔氏疏
　　　　云妾无庙今乃云祔及高祖者为坛祔之尔

　　　　斯坛也不在寝安在乎祖妾可为坛馀亲视
　　　　此矣若夫嗣世之诸侯公子大夫士则有祖
　　　　庙可祔矣然如郑氏祔已复寝则可欲如吕
　　　　与叔祔藏以待迁庙则亦难行何者祖庙必
　　　　在适长子孙之家令祖有数十孙则祔者无
　　　　虚日又设有数孙同祔于祖复有数妇同祔
　　　　于祖姑妇不依孙孙不偕妇一庙之中嫂叔
　　　　杂糅不便一矣适属自修时享丧主则举祥

　　　　禫吉凶间作各不相谋虽或为礼制所许而
　　　　经傅绝无明文亦何敢信其为可行也不便
　　　　二矣然亦言乎聚族联居者尔设以他故散
　　　　徙又无可祔矣郑氏云大夫始来仕无庙无
　　　　庙者不祔宗子去国乃以庙从即是说也予
　　　　故曰祔藏之说即在祖庙亦有难行也抑予
　　　　更有说焉凡行礼必有画一之制使在彼可
　　　　行而在此不可行即非通行之礼请更言古

　　　　人制祔之意人死魂魄附于尸既葬迎精而
　　　　反则唯祖考之依将上同乎祖考则必神灵
　　　　之檀弓虞而立尸有几筵虞祭篇云侧亨于
　　　　庙门外则寝有庙之称矣孝子之心虑吾亲
　　　　之不能上同乎祖考故制为祔祭冀得因昭
　　　　穆之班以渐合焉重在合享不在入庙也既
　　　　即寝为庙则祖考之灵无乎不在矣周公祭
　　　　太王王季文王为三坛同墠岂必在庙哉斯

　　　　则未敢以为必然然于杂记诸文无不环合
　　　　又无悖于丧事即远之旨聊以质于后之君
　　　　子焉或又曰殷人练而祔周卒哭而祔孔子
　　　　善殷又如何曰此亦祭之说也注曰期而神
　　　　之最是殷人不忍死其亲自练以前犹不遽
　　　　引之同于先祖周人迫欲神其亲卒哭之后
　　　　冀速引之同于先祖二者各欲伸其孝非有
　　　　厚薄也孔子善殷善其慎重于合享非善其

　　　慎重于入庙也
　(张献翼家儿私语余生事二母情虽无二然礼必加/生母一等不敢并施以遵先人适庶之辨陈修弟表)
　(武庶子也兄修亡后表母不肯事修母表谓其母曰/兄不幸蚤亡表统家事当奉适母母若能为表屈情)
　(承顺适母者是至愿也若母不能直当出别居尔由/是二母感悟雍睦尝见予友何良俊孔目与弟良傅)
　(祠部书责之曰吾与叔皆庶出何为称生母为先妣/妣者比也比于父也然则生母不得称妣敢以庶同)
　(于适乎此区区正论非特为适母爱养愈于己出𤼵/此议也他日吾身后祠堂中以汝适母朱氏配不得)
　(入生母违犯之以不孝论/吾魂亦不享汝曹之祭)
司马氏书仪祔(檀弓曰啇人练而祔周卒哭而祔孔子/善啇注期而神之人情开元礼既禫而)

(祔案士虞礼始虞祝词曰适尔皇祖某/甫告之以适皇祖所以安之故置于此)卒哭之来日祔
于曾祖考(曾祖考曾祖姑/皆以主人言之)内外夙兴掌事者具馔三分
(妣则具馔二分杂记曰男子祔于王父则配女子祔于/王母则不配注谓若祭王母则不祭王父也有事于尊)
(者可以及卑有事于卑者不敢援尊祭/馔如一祝辞异不言以某妃配某氏尔)如时祭设曾祖
考妣坐于影堂南向(影堂窄则设坐于他/所妣则但设祖妣坐)设死者坐于
其东南西向各有倚卓设盥盆帨巾于西阶下设承版
卓子于西方火炉汤瓶火箸在其东其日夙兴设玄酒
酒瓶盏注卓子于东方设香卓于中央置香炉炷香于

其上质明主人以下各服其服哭于灵座前奉曾祖考
妣祠版匣置承祠版卓子上出祠版置于坐藉以褥次
诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之序
至影堂前止哭祝奉祠版置于坐藉以褥主人及诸子
倚杖于阶下与有服之亲尊长卑幼皆立于庭(曾祖考/妣在焉)
(故尊长不敢坐前无庭/则立于曾祖考位前)以服重轻为别丈夫处左西上
妇人处右东上(左右皆据曾/祖考妣言之)各以昭穆长幼为序皆北
向婢妾在妇人之后位定俱再拜(参曾祖/考妣)其进馔先诣

曾祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曾祖考
妣前北向跪酹酒俛伏兴少退立祝奉辞出主人之左
东向跪读曰维某年月日子曾孙某敢以柔毛嘉荐普
淖明齐溲酒适于曾祖考某官(不言以某封某氏配若/妣祔于祖妣则云适于)
(祖姑某/封氏)隮祔孙某官(妣云隮祔孙/妇某封某氏)尚飨祝兴主人再拜
不哭次诣亡者前东向跪酹酒俛伏兴少退立祝读曰
维年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐
祔事于先考某官(妣云先/妣某封)适祖考某官尚飨祝兴降位

主人再拜不哭降复位亚献终献皆如主人仪唯不读
祝祝阖门主人以下出侍立于门左右不哭如食间祝
告启门三及启门主人以下各就位祝东向告利成主
人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曾祖考妣祠版于匣
奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下
哭从如来仪至灵座置之哭尽哀止
　(吕氏家范案温公书仪祝辞适于曾祖考某官隮祔/孙某官仪礼止称祖盖自所祔之亡者言之则祖也)
　(故其文云适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫上称祖/下称孙于辞为顺书仪称曾祖考奉祭之人言也然)

　(既云曾祖则不得云孙今改从仪礼仪礼辞云用尹/祭注尹祭脯也大夫士祭无云脯者亦记者误故削)
　(去仪礼祝辞不称牲/号今从书仪有柔毛)
朱子家礼祔(檀弓曰殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷/注曰期而神之人情然殷礼既亡其夲末)
(不可考今三虞卒哭皆用周/礼次第则此不得独从殷礼)
　(丘浚曰父则祔于父之祖考母则祔于祖妣祔父则/设祖考妣二位祔母则设祖妣一位而已卑不敢援)
　(尊也献若丧主非宗子则宗子主祭降神初献丧主/行亚 异居则宗子为告于祖为牌位而祭毕则)
　(焚/之)
卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔(仪如卒哭/皆陈之于)

(祠堂堂狭即于听事或他所随便祔父则设父之祖考/妣二位当中南向西上设亡者位于其东南西向母丧)
(则不设祖考位酒瓶玄酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西/阶上其馔并如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以)
(上则以/亲者)
　(高阅曰若祔妣则设祖妣及妣之位更不设祖考位/若父在而祔妣则不可递迁祖妣宜别立室以藏其)
　(主待考同祔若考妣同祔则并设祖考及祖妣之位/胡泳曰高氏别室藏主之说恐未然先生内子之丧)
　(主只祔在祖妣/之旁此当为据)
　(杨复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三/年丧毕未迁尚祔于祖妣待父他日三年丧毕递迁)
　(祖考妣始考妣同迁也高氏父在不可递迁/祖妣之说亦是但别室藏主之说则非也)

厥明夙兴设蔬果酒馔(并同/卒哭)质明主人以下哭于灵座
前(主人兄弟皆倚杖于阶下入哭尽哀止用案此谓继/祖宗子之丧其世适当为后者主丧乃 此礼若丧)
(主非宗子则皆以亡者继祢之宗子主此/祔祭礼注云祔于祖庙宜使尊者主之)诣祠堂奉神
主出置于座(祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座内/执事者奉祖妣之主置于座西上若在他)
(所则置于西阶上卓子上然后启椟而若丧主非宗子而/与继祖之宗异居则宗子为告于祖 设虚位以祭祭)
(讫除/之)还奉新主入祠堂置于座(主人以下还诣灵座所/哭祝奉主椟诣祠堂西)
(阶上卓子上主人以下哭从如从柩之序至门止哭祝/启椟出主如前仪若丧主非宗子则唯丧主主妇以下)
(还/迎)序立祝进馔(并同/虞祭)初献(若宗子自为丧主则丧主行/之若丧主非宗子则宗子行)

(之并同卒哭但酌献先诣祖考妣卓子前仪同卒哭祝/版但云孝子某敢以洁牲柔毛粢盛醴齐适于某考某)
(官府君隮祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云某妣某封/某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者前若宗子自为丧)
(主则祝版同前但云荐祔事于先考某官府君适于某/考某官府君尚飨若丧主非宗子则随宗子所称若亡)
(者于宗子为卑/幼则宗子不拜)亚献终献(若宗子自为丧主则主妇为/亚献亲宾为终献若丧主非)
(宗子则丧主为亚献主妇为终献/并同卒哭及初献仪唯不读祝)侑食阖门启门辞神
(并同卒哭/但不哭)祝奉主各还故处(祝先纳祖考妣神主于龛/中匣之次纳亡者神主于)
(西阶卓子上匣之奉之反于灵座出门主人以下哭从如/来仪尽哀止若丧主非宗子则哭而先行宗子亦哭送)
(之尽哀止若祭于他所则祖/考妣之主亦如新主纳之)

　(杨复曰司马礼家礼并是既祔之后/主复于寝所谓奉主各还故处也)
　仪节序立(服重者在前轻者在后男东女西主人非/宗子则宗子主祭主人立宗子右宗子若)
　(于亡者为尊/长则不拜)参神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身
　　降神　盥洗　诣香案前　跪　上香　酹酒
　俯伏兴拜兴拜兴平身　进馔(祝以馔进执/事者佐之)初献礼
　　诣亡者祖考神位前　跪　祭酒　奠酒　俯伏
　兴拜兴拜兴平身　跪　主人以下皆跪　读祝(祝/执)
　(版立主人之左/东向跪读毕)俯伏兴(主人/独拜)鞠躬拜兴拜兴平身

　诣显考神位前(母则云妣/后放此)跪　祭酒　奠酒　俯伏
　兴拜兴拜兴平身　跪　主人以下皆跪　读祝(祝/立)
　(主人之左南/向跪读文毕)俯伏兴(主人/独拜)鞠躬拜兴拜兴平身　复
　位　亚献礼　诣祖考神位前　跪　祭酒　奠酒
　　俯伏兴拜兴拜兴平身　诣祖妣神位前　跪
　祭酒　奠酒　俯伏兴拜兴拜兴平身　终献礼(其/仪)
　(一如/亚献)侑食(执事者以注遍/斟满盏中酒)主人以下俱出　阖门(有/门)
　(则闭无/则下帘)祝噫歆(祝当门北面/作声者三)启门　主人以下复位

　主妇点茶　告利成(祝立西阶/上东面)利成　辞神　鞠躬
　拜兴拜兴拜兴拜兴平身　焚祝文　纳主(祝先纳/祖考妣)
　(于龛中次纳亡者神主/于西阶卓子上俱匣之)奉新主返灵座主人以下哭
　从　举哀(至灵座中安/主讫又哭之)礼毕(若礼行于听事则改纳/主云奉神主返祠堂主)
　(人送至祠堂纳主讫后/回西阶卓子上奉新主)
　祝文式(祔/父)维年岁次月朔日辰孝孙某谨以洁牲柔
　毛粢盛醴齐适于显曾祖考(某官/处士)府君跻祔孙(某官/处士)
　尚飨(如用豕则曰刚鬣并用/羊豕则曰柔毛刚鬣)

　(祔/母)维年岁次月朔日辰(以下至适/于并同前)显曾祖妣某封某
　氏跻祔孙妇某封某氏尚飨
　(亡/者)维年岁次月朔日辰(以下至醴/齐并同前)哀荐祔事于先考
　某官(府君处士母则改/云先妣某封某氏)适于显曾祖考某官府君(母/则)
　(改云曾祖妣/某封某氏)尚飨
　(万斯同曰考温公书仪其所载祔祭之礼但于参神/时再拜及辞神时再拜而已即朱子家礼祔祭仪同)
　(虞祭亦不过降神时再拜酹酒时再拜读祝时再拜/辞神时再拜而已其亚献终献皆易人为之故亦有)
　(拜总之不若丘氏仪节四拜者二而再拜者八若是/之多也夫拜以成礼非以多为恭礼可以止而顾仆)

　(仆尔亟拜也是可谓之礼乎古之祭考妣者献考则/不复献妣盖礼统于尊犹之燕飨之礼与席者虽多)
　(而其献宾止一人而已此古礼也亦即温公文公之/礼也岂有既献祖考复献祖妣既拜于祖考之前复)
　(拜于祖妣之前者乎今丘氏乃竟分行之复于亡者/之前亦谓之献则是尊卑无序而上下无统矣名为)
　(致敬而实不敬之甚矣不将为知礼者所诮哉世有/刻行家礼仪节者多删去朱子之本文但详存丘氏)
　(之仪节于是家礼一书非复朱子之书而止为丘/氏之书矣欲复朱子之旧者可不重为釐正乎)
会典品官礼祔　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈
器具馔陈于祠堂堂狭即于听事随便设亡者祖考妣
位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不

设祖考位置酒瓶玄酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶
上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则
以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶
下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴帘启椟奉所
祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西
上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上
卓子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟
出主乃参神在位者皆再拜乃降神祝进馔酌献先诣

祖考妣前祝版云孝孙某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适
于某考某官府君隮祔孙某官尚飨(皆不/哭)内丧则云某
妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版
云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨
三献侑食阖门启门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各
还故处先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主
西阶卓子上匣之奉而还于灵座出门丧主以下哭从
如来仪

庶人礼祔　卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器
陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考
之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座
所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠
堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位赞者曰再
拜在位者皆再拜掌馔者以馔升各陈于座前设讫降
出赞者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝
孙某谨以清酌庶品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵

内丧则云适于某祖妣某人隮祔孙妇某人某氏次诣
亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵
尚飨丧主再拜兴降出赞者引丧主诣诸座前各再拜
乃复位赞者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神
主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧
主以下哭从如来仪
　(陆粲与萧国材论家礼纂要书承示家礼纂要已随/条改正有可啇确者数处具列请教如左 一卒哭)
　(之祔来教云考祔殷礼既练周礼卒哭孔子善殷而/朱子从周从周者有类也程伊川有言丧须三年而)

　(祔若卒哭而祔三年却都无事了且礼卒哭犹存朝/夕哭若既祔则无主在寝哭于何所张横渠亦云丧)
　(须三年后袷祭于庙遂奉祧主归夹室迁主新主皆/归庙此程张二儒皆不从卒哭而祔也朱文公尝谓)
　(横渠此言似得礼意故于家礼告祔于卒哭而祔庙/于大祥盖两从焉虽然礼顺人情因时损益若卒哭)
　(告祔至大祥方祔庙则相去将二年而络绎成两祔/非人情矣不如直以大祥之明日祔庙若为宗子则)
　(改主迁主祔主同日行之亦因时捐益人情简便云/又考家礼卒哭而祔其末云祝奉主各还故处注)
　(纳亡者神主匣之反于灵座杨氏复亦曰司马礼家/礼并是既祔之后主复于寝观此则虽告祔而神主)
　(犹未入祠堂待三年之丧毕而后迁正来教所谓告/祔于卒哭而祔庙于大祥盖两从焉者也又案礼记)
　(檀弓蓝田吕氏曰主人未除丧主未迁于新庙故以/其主祔藏于祖庙有祭即而祭之既除丧而后主迁)

　(于新庙愚意古者一世自为一庙则此礼可行今之/祠堂四代之主皆在一处则所谓有祭即而祭之者)
　(窒碍而难行矣此朱子所以虽从卒哭之祔而必反/主于寝也来教两祔之疑愚意亦同况卒哭之祔祝)
　(文既云适于祖考某官跻祔某官则是已告祖考以/当祔亡者之主矣然其主乃不入祠堂而复反于寝)
　(祝文之意母乃虚乎此其失又不但两祔之非人情/也窃谓有程张之说可据则如来教大祥而迁祔之)
　(议似亦无悖于礼但家礼大祥前期一日告迁于祠/堂改题神主厥明行事毕祝奉主入于祠堂所谓厥)
　(明日即祥祭之本日也今来教欲用祥之明/日而改主迁祔同日行之未知何据更详之)
　(吕坤四礼疑祔何谓也在堂者终入庙岂能濡滞家/庭在庙者终递迁岂能夷犹位次必以死者告祔无)
　(乃逼乎无己与其卒哭也宁练之死者无终不入庙/之理祖考无终不知死者入庙 时安用奉主告祭)

　(于庙乎此其取义殆不可晓如不可/已宁从孔子之善殷练而祔可也)
　
　
　
　
　
　
　读礼通考卷四十九