钦定四库全书
　读礼通考卷四十七　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧仪节十
　　　筮宅至葬
司马氏书仪
卜宅兆葬日(开元礼五品以上卜六品以下筮今若不/晓卜筮止用杯珓可也若葬于祖茔则更)
(不卜/筮)　既殡以谋葬事(檀弓曰既殡旬而布材与明/器今但殡毕则可以谋葬事)既
择地得数处执事者掘兆四隅外其壤(兆茔/域也)掘中南其

壤(为葬将北/首故也)涖卜或命筮者(择远亲或/宾客为之)及祝执事者皆
吉冠素服(杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带/因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁如筮则史练)
(冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也/皮弁则纯吉之允者也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉)
(服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非/纯凶素服者但彻去华采珠玉之饰而已)执事者布卜
筮席于兆南北向主人既朝哭适兆所立于席南当中
壤北向免首绖左拥之涖卜筮者立于主人之右北向
卜筮者东向执龟筴进南面受命于主人涖卜者从旁
命之曰孤子姓名为父某官(为母则称哀/子为母某封)度兹幽宅无

有后艰(度谋也宅居也言谋此以为幽冥之居/得无将有艰难谓有非常若崩坏也)卜筮者
许诺右旋就席北面坐述命(士丧礼不述命既受命而/申言之曰述不述者士礼)
(略今从/开元礼)指中封而卜筮(中封中/央壤也)占既得吉则执龟筴东
向进告于涖卜筮者及主人曰从主人绖哭若不从更
卜筮他所如初仪兆既得吉执事者于其中壤及四隅
各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神
位于中壤之左南向(古无此开/元礼有之)置倚卓盥盆帨架盏注
脯醢(不能如此只/常食两三味)皆如常日祭神之仪(但不用/纸钱)告者与

执事者皆入(卜者/不入)序立于神位东南重行西向北上立
定俱再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俯伏
兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东面跪念之
曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今
为某官姓名(主人/也)营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以
清酌脯醢祗荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及
执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北面哭卜筮
葬日于三月之初(若墓远则卜筮于未三/月之前命曰某月日)主人先与宾

议定可葬日三日(谓可以办具及于事便/者必用三日备不吉也)执事者布卜
筮席于殡门外闑西北向主人既朝哭与众主人(谓亡/者诸)
(子/)出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立
于其内主人进立于门南北向免首绖左拥之涖卜筮
者立主人东北西向卜筮者执龟筴东向进受命于涖
卜筮者命之曰孤子某将以今月某日(先卜远日不/吉再卜近日)卜
葬其父某官考降无有近悔(考上也降下也言卜此日/葬魂神上下得母近于咎)
(悔者/乎)卜筮者许诺右旋就席西向坐述卜筮不吉则又

兴受命述命再卜占既得吉兴告于涖卜者及主人曰
某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇
亦哭主人与众主人入至殡前北向哭遂使人告于亲
戚僚友应会葬者(若孙为祖后则莅卜筮者命之曰孤/孙某卜葬某祖某官夫曰乃夫某卜)
(葬其妻某氏兄弟及他亲为丧主者各/随其所称曰某亲某卜葬某亲某官)
穿圹(详葬/考)
碑志　明器　下帐　苞筲　祠版(详丧/具)
启殡　启殡之日(墓近则于葬前一日启殡墓/远则于𤼵引前一日启殡)夙兴执

事者纵置席于影堂前阶上及听事中央仍帷其听事
(席所以藉柩也帷之为有妇人在焉既夕礼迁于祖用/轴注盖象平生将出必辞尊者开元礼无朝庙礼今从)
(周制又周既载而祖于庭今人既载遂行无祖于庭难/施哭位故但祖于听事丧事有进而无退无听事者但)
(向外之屋可置/柩者皆可也)备功布长三尺(以新布稍细者为之祝/御柩执此以指麾役者)
(也/)
　(吕氏家范案仪礼注功布灰治之布也正义云商祝/拂柩用功布是拂拭去尘也三礼图云旧图云功布)
　(谓以大功之布长三尺以御柩居前为行者节度又/隐义云羽葆功布等其象皆如麾旌旗无旒者周谓)
　(之大麾以此考之则功布启殡时执/之以拂拭出葬时竿揭之以指麾)

五服之亲皆来会各服其服入就位哭(丧服小记曰缌/小功虞卒哭则)
(免然则既殡先启之间虽有事不免又曰既葬而不报/虞则虽主人皆冠及虞则皆免注有故不得疾虞虽主)
(人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻开元礼主/人及诸子皆去冠绖以邪巾帕头案自启殡至于卒哭)
(日数甚多今已成服若使五服之亲皆不/冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已)
　(吕氏家范主人及众主人皆去冠绖以邪布巾帕头/ 案仪礼既夕礼云丈夫髽散带垂即位如初注为)
　(将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记/曰男子免而妇人髽正义云为将启变也凡男子免)
　(与括发散带垂妇人髽皆当小敛之节今于启殡时/亦见尸柩故变同小敛之时故云为将启变也云此)
　(互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则/免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免)

　(矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以/相见耳启后著免后至卒哭其服同矣以其反哭之)
　(时更无变服之文故知同也又案士虞礼云主人及/兄弟如葬服正义云葬服者既夕曰丈夫髽散带垂)
　(也此唯谓葬日反日中而虞及三虞时其后卒哭即/服其故服是以既夕礼注云自卒至殡自启至葬主)
　(人之礼其变同则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭/曰数甚多今已成服使五服之亲皆不冠而袒免诚)
　(为骇俗若从书仪则人子及于启殡动柩之际其服/略无所变亦未安今参酌唯主人众主人变服免之)
　(制虽郑康成亦云未/闻故止从开元礼)
执事者迁灵座及椸于旁侧(为将启/殡也)祝凶服(无服者则/去华盛之)
(饰/)执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉

辰启殡既告内外皆哭尽哀止(既夕礼商祝祖免执功/布入升自西阶尽阶不)
(升堂声三启三命哭开元礼祝三/声噫嘻今恐惊俗故但用其辞)妇人退避于他所(为/役)
(者将/入)主人及众主人辑杖立视启殡祝取铭旌置灵座
之侧役者入彻殡涂及墼埽地洁之祝以功布拂去棺
上尘覆以裌衾(既夕礼祝取铭置于重今以/魂帛代重故置于灵座侧)役者出妇
人出就位立哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿
奠置新奠如常日朝夕奠之仪
朝祖　役者入妇人退避主人立视如启殡役者举柩

诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚卓次
之铭旌次之柩次之(未明则柩前后/皆用二烛照之)主人以下皆从哭
男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长
幼为序侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左
不与主人主妇并行妇人皆盖头(为有役者在前故也/役者出则去篕头)
至影堂前置柩于席北首
　(吕氏家范案书仪置柩于席北首不唯于事不便亦/于礼不合据仪礼既夕礼迁于祖正柩于两楹间用)
　(夷床是则古礼朝祖置柩于床不于席/也今世俗置柩用凳亦夷床之遗意)

役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向(若影堂/前迫隘)
(则置灵座及奠于/旁近从地之宜)主人以下就位(位在柩之左右/前后如在殡宫)立哭
尽哀止役者入妇人避退祝奉魂帛导柩右旋主人以
下哭从如前诣听事置席上南首设灵座及奠于柩前
南向馀如朝祖主人以下就位坐于柩侧藉以荐席如
在殡宫乃代哭如未殡之前
　(吕氏家范案仪礼启殡夙兴设盥于祖庙门外陈鼎/皆如殡东方之馔亦如之是陈鼎及馔皆在庙而不)
　(在殡所也迁于祖正柩于两楹间质明乃奠如初升/降自西阶是行奠礼在朝庙之时而不在启殡之时)

　(也然启殡动柩略无奠祭似于人情未尽故书仪从/开元礼设启奠而朝祖之时不设迁祖奠今从书仪)
亲宾奠(世俗谓/之祭)赙赠　宾客欲致奠于其家者以饭床
设茶果酒馔于其庭暑则覆之以幄将命者入白主人
主人绖杖降自西阶待于阼阶下西向宾入家人皆哭
宾序立于馔南北向东上置卓子于宾北炷香浇茶实
酒于注洗盏斟酒于其上上宾进烧香退复位与众宾
皆再拜上宾进跪酹茶酒俯伏兴宾祝执祝辞出于上
宾之右西向读之曰维年月日某官某谨以清酌庶羞

致祭于某官之灵(中间词临时/请文士为之)尚飨祝兴(凡吉祭祝出/于左东向凶)
(祭出于/右西向)宾再拜(应哭/者哭)进诣主人前东向北上上宾止主
人哭主人稽颡再拜宾荅拜主人哭而入护丧延宾坐
于他所茶酒送出如常仪祝纳酒馔及祝辞于丧家若
奠于舆所经过者设酒馔于道左右或有幄或无幄(附/令)
(敕诸丧葬之家只许祭于茔所不得于街衢致祭然/亲宾祭于丧家大门之内及郭门之外亦非街衢也)望
柩将至宾烧香酹茶酒祝拜哭柩至少驻主人诣柩所
拜宾哭从柩而行馀如上仪奠于墓所皆如在其家之

仪(既夕礼殡者出请若奠入告出以宾入将命如初士/受羊如受马然则古者但致奠具而已汉氏以来必)
(设酒食沃酹徐稚每为诸公所辟虽不就有死丧负笈/赴吊尝于家预炙鸡一只以一两绵絮渍酒中暴乾以)
(裹鸡径到所赴冢隧外以水渍絮使有酒气汁米饭白/茅为藉以鸡置前醊酒毕留谒则去不见丧主然则奠)
(贵哀诚酒食不必丰腆也自唐室中叶蒲镇强盛不遵/法度竞其侈靡始縳祭幄至高数丈广数十丈作鸟兽)
(花木舆马仆从侍女衣以缯绮轜车过则尽焚之祭食费/至百馀品染以红绿实不可食流及民间递相誇尚有)
(钱数百缗者曷若留/以遗丧家为赙赠哉)其亲宾赙赠皆如始死之仪而不
襚(士丧礼始死有吊有襚将葬有赗有奠有赙赠知死/者赠知生者赙赙赠皆用货财但将命之辞异耳春)
(秋传讥赠死不及尸尸谓未葬时也然/则自始死至葬赙赠之礼皆可行也)

陈器　舆夫陈器于门外方相在前(丧葬四品以上用/方相七品以上用)
(魌头方相四目魌/头两目载以车)次志石次椁(二物已在墓/所则不陈)次明器次
下帐次上服(有官则公服靴笏无官/则襕衫皆有幞头腰带)
　(吕氏家范案下帐上服古无其制然仪礼陈/器有燕器役器杖笠之属则亦可以义起)
次苞(但陈所用之苞其脯/俟遣奠毕始苞之)
　(吕氏家范案仪礼既夕礼云苞二注所以裹奠羊豕/之肉下记云苇苞长三尺一编三礼图云以苇长难)
　(用截取三尺一道编之用苞牲体为便易也今/参定用二苞遣奠毕以裹羊豕之肉用桁与之)
次筲

　(吕氏家范案仪礼既夕礼云筲三黍稷麦注筲畚种/类也正义云畚器所以盛种此筲与畚盛种同类又)
　(下记云管筲三其实皆瀹注米麦皆湛之以汤未知/神之所享不用食道所以为敬今参定用三筲并用)
　(汤略煮亦各/用桁舆之)
次醯醢
　(吕氏家范案温公书仪止言醯醢不言屑又/不言所盛之物今从仪礼注屑姜桂乏屑)
次酒(一斗盛以瓶以上/并以小床舆举之)
　(吕氏家范案仪礼用二甒温公书仪止/用酒一斗盛以瓶今从仪礼用桁舆之)
次铭旌(去跗使人执之入圹/则去杠覆于柩上)次灵舁(葬日置魂帛于上/炷香其前藏祠版)

(于箱箧置其后返则置祠版于前藏魂帛于箱箧亦/以小舁床举之开元礼灵舆在方相前今置柩前)次
大舆(载柩者也宜用轻坚未为格仅能容柩上施鳖甲/盖舆竿则宜强壮多用新絙缠束巨絙数道撮角)
(楼底缚于竿上则可保无虞丧大记饰棺君龙帷三池/振容黼荒火三列黼黻三列素锦褚加帷荒纁戴六纁)
(披六大夫士以是为差此等制度今既难备略设帷荒/花头等不必繁华高大若柩远行则多以柿单覆藉舆)
(之上下四旁以禦雨湿绕以画布帷龙虎舆更无他饰/今世俗信舆夫之言多以大木为舆务高大盛其华饰)
(至不能出入大门纸为幡花缤纷塞路徒欲誇示观者/殊不知舆重大门多触碍难进退遇峻隘有倾覆彼舆)
(夫但欲用人多取厚直/岂顾丧家之利害邪)
　(吕氏家范案丧大记饰棺大夫画帷二池不振容画/荒火三列黻三列素锦褚纁纽二玄纽二齐三采三)

　(贝黻翣二画翣一皆载绥鱼跃拂池大夫戴前纁后/玄披亦如之正义曰帷柳车边障也以白布为之大)
　(夫画帷者为云气池谓织竹为衣以青布挂著于柳/上荒边瓜端象平生宫室有承霤也荒蒙也谓柳车)
　(上覆谓鳖甲也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也/柳者谓木材将此帷荒在外而衣覆之振容者振动)
　(也容饰也谓以绞缯为之长丈馀如幡画幡为雉县/于池下为容饰车行则幡动故曰振容杂记曰大夫)
　(不揄绞属于池下是不振容也画荒者为云气也既/云画荒又云火三列黻三列既为三列其处宽多宜)
　(在荒之中央则知画宜在荒之外畔素锦褚者素锦/白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也纁纽二)
　(玄纽二者上盖与边墙相离故又以纽连之相著用/四以连四旁也不一色故二为纁二为玄也齐三采)
　(者谓鳖甲上当中央形图如车盖高三尺径二尺馀/人君以五采缯衣列行相次故云五采也大夫齐三)

　(采者降黄黑也三贝者连贝为三行交络齐上也齐/上象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜分言齐既圆上)
　(下缝合杂采竖有限襵如瓜内之子以穰为分限也/缀贝落其上黻翣二画翣二皆戴绥者翣形似扇以)
　(木为之在路则障车入椁则障柩也汉礼翣以木为/筐广三尺高二尺四寸其形方两角高衣以白布画)
　(云气其馀各如其象柄长五尺皆戴绥者翣角不圭/但用五采羽作绥注于翣首谓翣之两角鱼跃拂池)
　(者凡池必有鱼故此车池县雕鱼于池下若车行则/鱼跳跃上拂池也大夫戴前纁后玄戴用帛系棺纽)
　(著柳骨也穿戴于柳以系柳骨披亦如之披若索车/登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左)
　(则引右欹右则引左使车不顷覆也今参定不用车/则引披无所用此外悉遵古礼唯省去三贝恐难致)
　(也雕鱼以铁鱼代法所禁也绍兴格七品舆夫三十/二人据古礼用黻翣二画翣二今绍兴格七品翣二)

　(故减从/今制)
大舆旁有翣贵贱有数(开元礼一品引四披六铎左右品/各八黼翣二黻翣二画翣二二)
(以下有差庶人皆无之丧葬令三品以上六翣挽歌六/行三十六人四品至九品各有差案今人不以车载柩)
(而用舆则引披无所施矣舆夫集众乃为行止之节多/用钲鼓可以代铎礼望柩不歌里有殡不巷歌岂可身)
(挽柩车而更歌乎况又歌者复非挽柩之人也此谓葬/日行器之序若柩自他所归乡里则铭旌灵舆龙虎舆)
(之外皆/不用也)
祖奠　执事者具祖奠酒馔如殷奠其日晡时(祖礼用/日昃谓)
(日过中时今宜比夕/奠差早用晡时可也)主人以下卑幼皆立哭祝帅执事

者设酒馔于灵前祝奠讫退北面跪告曰永迁之礼灵
辰不留谨奉柩车式遵祖道俯伏兴馀如朝夕奠仪主
人以下复位坐代哭以至于𤼵引
　(吕氏家范案仪礼既夕礼称奠者有四葬前一日柩/迁于祖质明乃奠如初所谓迁祖奠也日侧乃载布)
　(席乃奠如初者所谓祖奠也宾赗者将命兄弟赗奠/可也者注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也所)
　(谓有服之亲奠也葬日厥明陈鼎馔乃奠者所谓大/遣奠也则是葬前一日先迁祖奠次祖奠次乃有服)
　(亲之奠书仪亲宾奠乃在祖奠之前/似未合古今移祖奠在亲宾奠之前)
遣奠　厥明执事者具遣奠(亦如/殷奠)舆夫纳大舆于听事

前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵座置旁侧祝北面告
曰今迁柩就舆敢告妇人避退召舆夫迁柩乃载(载谓/升柩)
(于舆也以新絙左右束柩于舆乃/以横木楔柩足两旁使不动摇)男子从柩哭降视载
妇人犹哭于帷中载毕祝帅执事迁灵座于柩前南向
乃设遣奠惟妇人不在馀如朝夕奠之仪执事者彻所
奠脯置舁床上史执赙赠历立于柩左当肩西向祝在
史右南向哭者相止跪读赙赠历毕与祝皆退执事者
彻遣奠(若柩自他所将归葬乡里则但设酒果或脯醢/朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠及读赙礼)

祝奏魂帛升灵舁焚香妇人盖头出帷降阶立哭有守
家不送葬者哭于柩前尽哀而归卑幼则再拜辞
在涂　柩行自方相等皆前导主人以下男女哭步从
如从柩朝祖之序出门以白幕夹鄣之尊长乘车马在
其后无服之亲又在其后宾客又在其后皆乘车马(无/服)
(之亲及宾客或先/待于墓及祭所)出郭不送至墓者皆辞于柩前卑幼
亦乘车马(若郭门远则步从/三里所可乘车马)涂中遇哀则哭无常准(若/墓)
(远经宿以上则每舍设灵座于柩前设酒果脯醢为夕/哭之奠夜必有亲戚宿其旁子卫之明旦将行朝奠亦)

(如之馆舍迫隘则设灵座/于柩之旁侧随地之宜)
及墓　掌事者先张灵幄于墓道西设倚卓又设亲戚
宾客之次男女各异又于羡道之西设妇人幄蔽以帘
帷柩将及墓亲戚皆下车马步进灵幄前祝奉祠版箱
及魂帛置倚上设酒果脯醢之奠于其前巾之大舆至
墓道舆夫下柩举之趣圹主人以下哭步从掌事者设
席于羡道南舆夫置柩于席上北首乃退掌事者陈明
器下帐上服苞筲醯醢酒用饭床于圹东南北上铭旌

施于柩上宾客送至墓者皆拜辞先归(至是上下可以/具食既食而窆)
主人拜宾客宾客荅拜
下棺　主人及诸丈夫立于埏道东西向主妇及诸妇
人立于埏道西幄内东向皆北上以服之重轻及尊卑
长幼为序立哭舆夫束棺乃窆诸子辍哭视窆既窆掌
事者置上服铭旌于柩上慎勿以金玉珍玩入圹中为
亡者之累主人赠用制币玄纁束置柩旁再拜稽颡在
位者皆哭尽哀(既夕礼注丈八尺曰制二制合之束十/制五合疏玄纁之率玄居三纁居二或)

(家贫不能备玄纁束则随家所/有之帛为赠币虽一制可也)匠以砖塞圹门在位者
皆还次掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯醢酒于便
房以版塞其门遂实土亲戚一人监视之至于成坟
　(吕氏家范案仪礼既夕礼乃窆藏器于旁加见藏筲/于旁温公书仪掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯)
　(醢酒于便房以版塞其门今南方土虚若于圹中穿/便房则圹中太宽恐有摧覆之患但设志石于圹中)
　(其馀明器之属于/圹外别穿地瘗之)
祭后土(既夕礼无之檀弓曰有司以几筵舍奠于墓左/注为父母形体在此礼其神也今从开元礼)
　掌事者先于墓左除地为祭所置倚卓祭具等既塞

圹门告者吉服(亦择亲/宾为之)与祝及执事者俱入行事唯改
祝辞某官姓名营建宅兆为某官封谥(亡者/也)窆兹幽宅
馀皆如初卜宅兆祭后土之仪
题虞主　执事者置卓子设香炉酒盏置于灵座前置
盥盆帨巾于灵座西南又置卓子于灵座东南西向设
笔砚墨于其上主人立于灵座前北向祝盥手出祠版
卧置砚卓子上藉以褥使善书者西向立题之祝奉祠
版立置灵座魂帛前藉以褥祝炷香斟酒酹之讫执辞

跪于灵座东南西向读之曰孤子某(妣曰/哀子)敢昭告于先
考某官(妣曰先/妣某封)形归窀穸神返室堂虞主既成伏惟尊
灵舍旧从新是凭是依怀辞兴复位主人再拜哭尽哀
止祝藏魂帛于箱箧灵舁上乃奉祠版韬藉匣之置其
前炷香执事者彻灵座遂行
　(吕氏家范案温公书仪以祠版代主若从古制作主/其制具伊川集杂记祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙)
　(是丧礼不分父/母皆称哀子也)
朱子家礼

三月而葬前期择地之可葬者(案古者葬地葬日皆决/于卜筮今人不晓占法)
(且从俗择/之可也)
　(丘浚曰案礼大夫士三日而殡故三月而葬既殡之/后即谋葬事其有祖茔则祔葬其次若窄狭及有所)
　(妨碍则别/择地可也)
择日开茔域祠后土(主人既朝哭帅执事者于所得地/掘兆先掘其四隅出其土壤于外)
(次掘其中出其土壤于南乃于其中壤及四隅各立一/慄当南门立两标择远亲或宾客一人告后土氏祝帅)
(执事者设位于中标之左南向设盏注酒果脯醢于其/前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥)
(其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前/凡向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥)

(帨执事者一人取酒西向跪一人取盏东向跪告者斟/酒及注取盏酹于神位前俯伏兴少退立祝执版立于)
(告者之左东向祝读之曰维某年岁月朔日子某官姓/名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其)
(保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫复位/告者再拜祝及执事者皆再拜彻出主人若归则灵座)
(前哭再拜/后仿此)
　(丘浚曰案掘兆谓掘地四隅为茔兆之域兆谓开穴/也今家礼刻本多误以兆字为穴字相承之误久矣)
　(殊不知本文止是开茔域下文穿圹方是掘穴步今/制茔地一品周围九十步二品以下每品降十 七)
　(品以下三十步士庶之/家准此以降杀可也)
　仪节　就位(告者立北面执事/者二人在其后)鞠躬拜兴拜兴平身

　(告者与执/事者皆拜)盥洗(告者与执/事者皆洗)诣香案前　跪　上香
　斟酒(执事者一人执酒注西向跪一人执盏东/向跪告者取注斟酒于盏毕反注取盏)酹酒
　(倾酒/于地)献酒(复斟酒置/神位前)俯伏兴(少退/立)读祝(祝执版跪于/告者之左而)
　(读/之)复位　鞠躬拜兴拜兴平身礼毕
祝文维某年岁次干支几月干支朔几日干支某官姓
某敢昭告于后土之神今为(某官姓名母则/云某封某氏)营建宅兆
神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨
　(丘浚曰案古礼虽有舍葬墓左之文而无所谓后土/氏者惟唐开元礼有之温公书仪本开元礼家礼本)

　(书仪其丧礼开茔域及窆与墓祭俱祀后土然后土/之称对皇天也士庶之家有似乎僭考之文公大全)
　(集有祀土地祭文今拟/改后土氏为土地之神)
遂穿圹(穿地直/下曰圹)
作灰隔(详葬/考)
刻志石　造明器　下帐　苞筲　罂　大舆　翣(详/丧)
(具/)
𤼵引前一日因朝奠以迁柩告(设馔如朝奠祝斟酒讫/北面跪告曰今以吉辰)
(迁柩敢告俯伏兴主人以下哭尽哀再拜盖古有启殡/之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故)

(为此/礼也)
　仪节　就位(五服之外亲皆来会/各服其服入就位哭)奉魂帛出灵座
　祝盥洗　跪　斟酒　告辞曰今以吉辰迁柩敢告
　　俯伏兴平身　举哀(主人/以下)拜兴拜兴平身　礼毕
　(杨复曰古礼自启殡至卒哭更有两变服之节启殡/斩衰男子括发妇人髽盖小敛括发髽今启殡亦见)
　(尸柩故变同小敛之节也此是一节今既不涂殡则/亦不启虽不变服可也古礼启殡之后斩衰男子免)
　(至虞卒哭皆免此又是一节开元礼主人及诸子皆/去冠绖以斜巾帕头亦仿古意家礼今皆不用何也)
奉柩朝于祖(将迁柩役者入妇人退避主人及众主人/辑杖立视祝以箱奉魂帛前行诣祠堂前)

(执事者捧奠及倚卓次之铭旌次之役者举柩次之主/人以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后)
(服各为序侍者在末无服之亲男居男右女居女左皆/次主人主妇之后妇人皆盖头至祠堂前执事者先布)
(席役者致柩于其上北首出妇人去盖头祝帅执事者/设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止)
(此礼盖象平生将/出必辞尊者也)
　(杨复曰案仪礼朝祖正柩之后遂匠始纳载柩之车/于阶间即家礼所谓大舆也方其朝祖时又别有輁)
　(轴注云輁轴状如长床夫輁状如长床则近可承棺/转之以轴辅之以人故得以朝祖既正柩则用夷床)
　(盖朝祖时载柩则有輁轴正柩则有夷床后世皆阙/之今但使役者举柩柩既重大如何可举恐非谨之)
　(重之之意若但魂帛朝于祖亦失迁柩朝祖之本意/恐当从仪礼别制輁轴以朝祖至祠堂前正柩用夷)

　(床北首祝帅执事者设灵座及奠于柩/西东向主人以下就位立哭尽哀止)
　(丘浚曰案奉柩朝祖象其人平生出必辞尊者也固/不可废但今人家多狭隘难于迁转今拟奉魂帛以)
　(代柩虽非古礼盖但主于必行犹愈于/不行者尔若其屋宇宽大者自宜如礼)
　仪节(将迁柩妇人退避/主人以下辑杖立)祝跪　告辞曰　请朝祖
　俯伏兴平身(祝以箱/奉魂帛)奉魂帛诣祠堂(执事者奉奠及/倚卓前行铭旌)
　(次之魂帛又次之案奉柩则魂帛/前行今以魂帛代柩故次铭旌)主人以下哭从(男/子)
　(由右妇人由左重服在前轻服/在后妇人皆盖头至祠堂前)执事者布席(先布席/以俟既)
　(至/)奉魂帛朝祖(置魂帛箱于/席上北向)主人以下就位(妇人去/盖头)

　举哀(少/顷)哀止　奉魂帛送柩所(若奉柩则/去奉魂帛)主人以下
　哭从(如来/仪)安魂帛于灵座　主人以下就位　举哀
　　哀止
遂迁于厅事(执事者设帷于厅事役者入妇人退避祝/奉魂帛导柩右旋主人以下男女哭从如)
(前诣厅事执事者布席役者置柩于席上南首而出祝/设灵座及奠于柩前南向主人以下就位坐哭藉以荐)
(席/)
　(丘浚曰今人家未必有厅又有堂其停柩之处即/是厅事略移动可也若有两处者自合依礼迁之)
　仪节(役者入妇/人退避)祝跪　告辞曰请迁柩于厅事　俯

　伏兴平身　役者举柩　祝奉魂帛前导(右/旋)主人以
　下哭从(如朝/祖仪)布席(执事先布席/于厅事中)安柩(役者置柩于/席上南首)设
　灵座　设奠　主人以下就位(藉以/荐席)举哀(坐/哭)
乃代哭(如未敛之前/以至𤼵引)亲宾致奠赙(如初/丧仪)
　(丘浚曰初丧奠用香茶烛酒果至是亲厚者/用牲可也祭文不能作者请文士代之亦可)
　仪节(陈设祭仪讫主人就位哭俟护丧/出迎宾宾至引诣柩前立定赞唱)序立　举哀
　　哀止　鞠躬拜兴拜兴平身(若婿甥及/弟子四拜)诣灵座前
　　跪(尊长不/用此)焚香(执事者一人执酒注向右跪一人/执酒盏向左跪祭者取注斟酒于)

　(盏反注/取酒)酹酒(顷少许/于地)奠酒(执事者接杯/置灵座上)读祭文(祝跪/读祭)
　(文于祭者之/右读讫起)举哀　俯伏兴平身(若不跪不/用此句)复位
　鞠躬拜兴拜兴平身(若卑幼/四拜)焚祭文　哀止　礼毕
　祭文式(牲豕曰刚鬣羊曰/柔毛俱有则并称)
　赙状式(式俱/见前)
陈器(方相在前役夫为之冠服如道士执戈扬盾四品/以上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐)
(苞筲瓮以床舁之次铭旌去跗执之次灵车/以奉魂帛香火次大舆舆旁有翣使人执之)
　(刘璋曰司马温公丧礼陈器篇内于下帐之下有曰/上服二字者注云有官则公服靴笏幞头无官则襕)

　(衫鞋履之类又大舆旁有翣贵贱有数庶/人无之今书虽不曾载姑附此以备引用)
日晡时设祖奠(馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁/之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯)
(伏兴馀如/朝夕奠仪)
　朱子语类葬前数日启殡未可谓之辞诀是日但设
　奠而启殡至葬前一夕乃设奠辞诀高氏祝辞云形
　神不留非是据开元礼乃是灵辰不留
　仪节(主人/以下)就位　举哀　哀止　祝盥洗　诣灵座
　前　跪　焚香　斟酒　告辞曰永迁之礼灵辰不

　留今奉柩车式遵祖道　俯伏兴平身　举哀(主人/以下)
　(且哭/且拜)拜兴拜兴拜兴拜兴平身　礼毕
厥明迁柩就舆(舆夫纳大舆于中庭脱柱上横扃执事/者彻祖奠祝北向跪告曰今迁柩就舆)
(敢告遂迁灵座置旁侧妇人退避召役夫迁柩就舆乃/载施扃加楔以索维之令极牢实主人从柩哭降视载)
(妇人哭于帷中载毕祝帅执/事者迁灵座于柩前南向)
　仪节(是日/役夫)纳大舆于中庭(脱柱上/横扃)执事者彻祖奠
　祝跪　告辞曰今迁柩就舆敢告　俯伏兴平身
　迁灵座(置旁侧讫/召役夫)迁柩就舆(役夫俱用手举柩底以/迁之既就乃载柩于舆)

　(施扃加楔以索/维之令极牢实)载舆毕主人视载(主人从柩哭降视/其载柩于舆妇人)
　(哭于/帷中)安灵座(祝帅执事者迁灵/座于柩前南向)
乃设奠(馔如朝奠有脯唯妇人不在奠毕执/事者彻脯纳苞中置舁床上遂彻奠)
　仪节(主人/以下)就位　举哀　哀止　祝盥洗(祝洗/手)诣灵
　座前　跪　焚香　斟酒　告辞曰灵輀既驾往即
　幽宅载陈遣礼永诀终天　俯伏兴平身　纳脯(纳/于)
　(苞中置舁/卓子上)举哀(主人以下/且哭且拜)拜兴拜兴拜兴拜兴平身
　　礼毕

　(吕坤四礼疑遣奠妇人不与而迁柩辞灵五服人皆/至主人当设酒于柩前陈馔尊长卑幼各奠一杯恸)
　(哭以辞共享柩前之祭品/为生死之永别似为近情)
祝奉魂帛升车焚香(别以箱盛主置魂帛后至是妇人/乃盖头出帷降阶立哭守舍者哭)
(辞尽哀再拜而/归尊长则不拜)
　仪节　举哀　祝奉魂帛升车　焚香　守舍者辞
　柩(男左女右/且哭且拜)拜兴拜兴拜兴拜兴平身
柩行(方相等前导/如陈器之序)
　仪节(先方相以次明器床今次铭旌葬次灵车香次/大舆夹 功布及翣 世俗送 有食案 案)

　(从俗用/之亦可)
主人以下男女哭步从(如朝祖之序出门/则以白幕夹障之)尊长次之无
服之亲又次之宾客又次之(皆乘车马亲宾或先待于/墓所或出郭哭拜辞归)
亲宾设幄于郭外道旁驻柩而奠(如在家/之仪)
　仪节(如前亲宾/致赙奠仪)
涂中遇哀则哭(若墓远则每舍设灵座于柩前朝夕哭/奠食时上食夜则主人兄弟皆宿柩旁)
(亲戚共/守卫之)
未至执事者先设灵幄(在墓道西南/向有倚卓)亲宾次(左灵幄前/十数步男)

(东女西次北与灵/幄相直皆南向)妇人幄(在灵幄/后圹西)方相至(以戈击/圹四隅)明器
等至(陈于圹东/南北上)灵车至(祝奉魂帛就幄座/主箱亦置帛后)遂设奠而退
(酒果/脯醢)柩至(执事者先布席于圹南柩至脱载置席/上北首执事者取铭旌去杠置柩上)主人
男女各就位哭(主人诸丈夫立于圹东西向主妇诸妇/女立于圹西幄内东向皆北上如在涂)
(之/仪)宾客拜辞而归(主人拜之/宾荅拜)
　仪节(宾客诣/柩前)举哀　鞠躬拜兴拜兴平身　主人谢
　宾鞠躬拜兴拜兴平身(宾荅/拜)
乃窆(先用木杠横于灰隔之上乃用索四条穿柩底镮/不结而下之至杠上则抽索去之别摺细布若生)

(绢兜柩底而下之更不抽出但截其馀弃之若柩无镮/即用索兜柩底两头放下至杠上乃去索用布如前大)
(凡下柩最须详审用力不可误有倾坠动摇主人兄/弟宜辍哭亲临视之已下再整柩衣铭旌令平正)
　仪节　横杠(役者先用木杠/横于灰隔之上)主人以下辍哭(审/视)下棺
　(乃用索四条穿柩底镮不结而下之至杠上别摺细/布或生绢兜柩底而下之更不抽出截其馀弃之)
　整柩衣　铺铭旌(须令/平正)
主人赠(玄六纁四各长丈八尺主人奉置柩旁再拜稽/颡在位者皆哭尽哀家贫或不能其此数则玄)
(纁各一可也其馀金玉宝玩/并不得入圹以为亡者之累)
　(金责亨曰葬礼主人赠注云玄六纁四各长丈八尺/盖即士丧礼所谓制币玄纁束也礼云柩至郭门公)

　(使宰夫赠玄纁束及窆主人袭赠用制币玄纁束此/君施于士之礼用之以窆荣君赐也时异势殊兹礼)
　(已不复见而孝子自为玄/纁束以赠其亲于义何居)
　仪节　主人奉玄纁置柩旁(就位且/拜且哭)拜兴拜稽颡(以/首)
　(叩/地)兴举哀(在位者皆/哭尽哀)
加灰隔内外盖(先度灰隔大小制薄板一片旁距四墙/取令吻合至是加于柩上更以油灰弥)
(之然后旋旋灌沥青于其上令其速凝/即不透板约已厚三寸许乃加外盖)实以灰(三物拌/匀者居)
(下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒沥而蹑实/之恐震动柩巾故未敢筑但多用之以俟其实耳)乃
实土而渐筑之(下土每尺许即轻手/筑之勿令震动柩中)祠后土于墓左(如/前)

(仪祝版同前但云今为某官封/谥窆兹幽宅神其保佑后同)
　(刘璋曰为父母形体在/此故礼其神以安之)
　仪节(见治葬/条下)
藏明器等(实土及半乃藏明器下帐苞/筲罂于便房以版塞其门)下志石(墓在平/地则于)
(圹内近南先布砖一重置石其上又以砖四围之而覆/其上若墓在山侧峻处则于砖南数尺间掘地深四五)
(尺依此/法埋之)复实以土而坚筑之(下土亦以尺许为/准但须密杵坚筑)题主(执/事)
(者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆帨/巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧置卓上使)
(善书者盥手西向立先题陷巾父则曰某官某公讳某/字某第几神主粉面曰考某官封谥府君神主其下左)

(旁曰孝子某奉祀母则曰故某封某氏讳某字某第几生/神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之无官封则以)
(时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中以置/其后炷香斟酒执版出于主人之右跪读之曰孤子某)
(敢昭告于考某官封谥府君形归窀穸神返室堂神主/既陈伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕怀之兴复位主)
(人再拜哭尽哀止母丧称哀子后/仿此凡有封谥皆称之后皆仿此)
　仪节(主人向卓/子前拜)盥洗(祝与题主/者俱洗)出主(祝开箱出木主/卧置卓子上题)
　(主者盥手/毕向右立)题主(先题陷中次/粉面题毕)祝奉主置灵座(置/毕)收魂
　帛(乃藏魂帛于/箱中置主后)祝焚香　斟酒　跪(主人以/下皆跪)读祝(祝/读)
　(毕怀之/不焚)兴复位　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身(主/人)

　(以下哭/尽哀)谢题主者(主人再拜题/主者荅拜)
　题主式陷中(父则/曰)明故某官某公讳某字某行几神
　主(母则/曰)明故某封某氏讳某字某行第几神主粉面
　(父则/曰)显考某官封谥府君神主(母则/曰)显妣某封某氏
　神主(其下左旁/皆书曰)孝子某奉祀(无官则以生所/称为号如父曰)显考处
　士府君神主
　祝文维年岁次月朔日辰孤子某敢昭告于某官封
　谥府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍

　旧从新是凭是依(母则改孤/子为哀子)
　朱子语类问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰
　旁注施于所尊以下则不必书也
　(高闶曰观木主之制旁题主祀之名而知宗子之法/不可废也宗子承家主祭有君之道诸子不得而抗)
　(焉故礼支子不祭祭必告于宗子宗子为士庶子为/大夫则以上牲祭于宗子之家其祝辞曰孝子某为)
　(介子某荐其常事若宗子居于他国庶子无庙则望/墓为坛以祭其祝辞曰孝子某使介子某执其常事)
　(若宗子死则称名不称孝盖古人重宗如此自宗子/之法坏而人不知其所自来以至流转四方往往亲)
　(未绝而有不相识者是岂/教人尊祖收族之道哉)

　(冯善家礼习说或问无官者则书处士秀才而下复/可书府君否曰案祠堂章有事则告条下注云有官)
　(者皆书封谥无官者则以生时行第称号加于/府君之上是则庶民皆可称其先为府君也)
祝奉神主升车(魂帛箱/在其后)执事者彻灵座遂行(主人以下/哭从如来)
(仪出墓门尊长乘车马去墓百步许卑幼亦/乘车马但留子弟一人监视实土以至成坟)坟高四尺
立小石碑于其前亦高四尺趺高尺许(今案孔子防墓/之封其崇四尺)
(故取以为法用司马温公说别立小碑但石须阔尺以/上其厚居三之二圭首而刻其面乃略述其世系名字)
(行实而刻于其右转及后右/而周焉妇人则俟夫葬乃立)
　(冯善家礼习说或问主人不亲监视成坟而留子弟/于心安否曰案杂记论吊者注云五十者随主人反)

　(哭四十者待土盈坎乃去则是主人先奉灵车而反/哭也愚谓主人必须亲视实土成坟然后反哭又何)
　(迟乎况虞祭洷云若墓远或不出是日或/行于所馆是则反哭亦未尝必于速也)
明会典品官礼
三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者
则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美
者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭
不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及即所为美地
也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世阴阳家

祸福之说也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四
隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择远
亲或宾客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之
左南向设盏陈馔于其前又设盥盆帨巾二于其东南
其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者
吉服入立于神位之前北面执事者在其后东上皆再
拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪
一人取盏东向跪告者斟酒反注取酒酹于神位前俯

伏兴少退立祝执板立于告者之左东向跪读之曰维
某年岁月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今为
某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯
醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执事者皆再
拜彻出遂穿圹乃刻志石造明器备大舆作神主以俟
发引　启之日掌事者纳柩车于大门之内当门南向
进灵车于柩车之右先于墓所张吉凶帷凶帷西吉帷
东俱南向设灵座于吉帷下如常仪启之夕𤼵引前五

刻击鼓为节陈布吉凶仪仗方相志石及明器等物于
柩车前绋披铎翣挽歌者皆具二刻再击鼓为节内外
俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱升
以翣障柩执绋者乃升执铎者入夹西阶立执纛者入
当西阶南北面立执旌者立于执纛者南北向陈布讫
三击鼓为节乃引灵车于内门外南面祝诣灵座前西
向跪昭告曰孤子某(母则云/哀子)谨用吉辰奉归幽宅灵车
就引神道纡回惟以荒寥无任哽绝兴立少顷执铎者

俱振铎引柩诣阶间南向持翣者常以翣障柩柩降阶
执纛者却行而引止则回北向立执旌者继纛而行止
则北向立(无纛者则/执旌者引)丧主以下以次从柩哭而降主妇
以下又次之柩至庭丧主及诸子以下于柩东西面南
上祖父以下于东北南面西上异姓丈夫于丧主东南
西面北上妻妾女子子以下于柩西东面南上祖母以
下于西北南面东上异姓妇人于主妇西南东面北上
皆立哭内外之际障以行帷祝帅执馔者设祖奠于柩

东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留
谨奉旋车式遵祖道尚飨少顷彻之柩动旌次之纛次
之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂升柩就舆内外
哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪
祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以箱盛主
置帛后灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次
明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次
纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣

哭从馀各依服精粗为序从哭出门内外尊行者皆乘
车马哭不绝声出郭门亲宾还者权停柩车乘者皆下
哭赞者引亲宾以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退
妇人亦如之亲宾既还乘车马如初若墓远其病不堪
步者出郭丧主及诸子亦乘去茔三百步乃下灵车至
帷门外回南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入
凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就
柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前

回南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西
向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽
哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀赞者引丧主以下
哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西
东面北上哭踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于
圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚
翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于
帐东北食器设于帐前醯醢于食器南藉以版明器设

于圹内之左右掌事者以玄纁授丧主丧主授祝祝奉
以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹覆
土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左(如卜宅仪/祝云某官)
(封谥窆兹幽宅神/其保佑俾无后艰)取木主而题之执事者设卓于灵座
东南西向置笔砚墨对卓置盥盆帨巾丧主立于其前
北向祝盥手出主卧置卓子上使善书者盥手西向立
先题陷中后题粉面题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱
中炷香斟酒执版出于丧主之右读云孤子某敢昭告

于先考某官封谥府君形归窀穸神返室堂神主既成
伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕丧主再拜哭尽哀止
祝奉神主置灵车上执事者彻灵座遂行内外从哭如
来仪出墓门尊者乘车马去墓百步许卑者乃乘
庶人礼
三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即
为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为
沟池不为贵势所夺不为耕犁所及乃可世人多徇俗

师阴阳之说既择年月日时又择山水形势以为子孙
贫贱富贵寿夭贤愚尽系于此至有终身不葬或累世
不葬弃捐不葬者悖礼伤义无过于此既得地乃择日
开茔域祠后土南向设神位设盏注酒馔于其前又设
盥盆帨巾于其东南告者吉服入立于神位之前北向
执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执
事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒
反注取盏酹于神位前俯伏兴少退立祝执板立于告

者之左东向跪读曰维某年岁月朔日辰某敢告于后
土氏之神今为某亲营建宅兆神其保佑俾无后艰谨
以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执
事者皆再拜乃彻遂穿圹作灰隔造明器刻志石备大
舆作神主以俟𤼵引　𤼵引前一日执事者设馔如朝
奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴
丧主以下哭尽哀再拜乃迁柩役者入妇人退避丧主
及众兄弟敛杖立视祝以箱奉魂帛导柩前行丧主以

下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各
为序侍者在末无服之亲男居男左女居女右皆次丧
主主妇之后遂迁于听事执事者布席役者置柩于席
上祝设灵座及奠于柩前南向丧主以下就位坐哭藉
以荐席乃代哭如小敛之前亲宾致奠赙者其仪并如
初丧时日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之
礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俯伏兴厥明舆夫纳
大舆于中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就

舆敢告遂迁灵座置旁侧召役夫迁柩就舆丧主从柩
哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩
前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠祝奉魂帛置灵车
别以箱盛主置魂帛后妇人盖头出帷降阶立哭守舍
者哭辞尽哀再拜柩行明器铭旌等前导丧主以下男
女哭步从尊长次之无服之亲又次之宾客又次之涂
中遇哀则哭未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向
亲宾次在灵幄前十数步妇人幄在灵幄后圹西明器

等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先
布席于圹内柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去
杠置其上丧主男女各就位哭宾客拜辞而归乃窆丧
主兄弟辍哭临视丧主奉玄纁置柩旁再拜稽颡在位
者皆哭尽哀加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之
祠后土于墓左如前仪藏明器下志石复实以土而坚
筑之乃题主以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏
魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右跪读之曰

孤子某(母曰/哀子)敢昭告于某亲府君曰形归窀穸神返室
堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕复位丧
主再拜哭尽哀止祝奉神主升车执事者彻灵座遂行
丧主以下哭从如来仪留子弟一人监视实土以至成
坟丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置
于灵座丧主以下哭于听事遂诣灵座前哭尽哀有吊
者拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉唯不与宴
乐小功以下大功异居者可以归

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　读礼通考卷四十七