钦定四库全书
　读礼通考卷四十三　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧仪节六
　　　大敛
仪礼士丧礼厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾
二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用
(注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数/自天子达大敛则异矣 疏紟不在算者以其不成称)
(故不在/数内)

　(敖继公曰祭服散衣皆主人之衣也后言庶襚则是/庶襚之中虽有上服犹在主人散衣之后也云紟不)
　(在算则衾在算矣不言绞者狭小于紟不在算可/知不必尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也)
丧大记大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士
一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五
十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟
如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞(注二衾者或覆/之或荐之如朝)
(服者谓布精粗如朝服十五升小敛之绞也广终幅析/其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚)
(之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时襌/被有识死者去之异于生也士丧礼大敛陈衣于房中)

(南领西上与大夫异今此士与大夫同盖亦天子之士/ 疏缩者三谓取布一幅分裂之作三片直用之三片)
(即共是一幅两头裂中央不通横者五谓取布二幅分/裂之作六片而用五片横之于缩下也紟在绞上以绞)
(束之袭衣大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大/敛天子当百二十称北领者尸在堂也西上者由西阶)
(取之便也大夫士西领南上异于小敛北上者小敛尸/在室故北上大敛尸在堂故南上也辟擘也小敛绞全)
(幅析裂其末为三大敛之绞既小不复擘裂其末读辟/为擘也紟举尸之襌被也注以为坚之强者解小敛衣)
(少用全幅布为绞欲得坚束力强也坚之急者解大敛/一幅分为三片之意凡物细则束缚牢急以衣多故须)
(急/也)
大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛

也(注褶袷也君衣尚多去其著也之疏祭服谓死者所/得用祭服以上也算数也大敛 时所有祭服皆用)
(之无限数也大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之/衣故用复若襚亦得用袷故士丧礼云襚以褶是也)
　　　　　　　　　　　　右陈衣
东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵
菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡(注此馔/但言东)
(方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘/也布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有)
(笾巾者疏菹法旧短四寸者全之若长于四寸者切之/葵长 自然切之乃为菹但丧中之菹葵虽长而不切)
(取齐人全菹为芋之解也小敛一豆一笾笾豆不具故/无巾此笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾)

(故不言其/实有巾矣)
　(敖继公曰记言设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其/上者正指东方之馔也始死之奠用吉器小敛用素)
　(俎至是乃用毼豆而笾无縢皆以渐变之/记曰凡笾豆实具设皆巾之亦指此时也)
奠席在馔北敛席在其东(注大敛奠而有席弥神之巾/疏小敛奠无巾大敛奠有)
(已是神之今于大敛奠/文有席是弥神之也)
　(敖继公曰奠席苇席也敛席莞与簟也其谓奠席也/此二席皆不在棜大敛之奠在室远于尸柩故始用)
　(席以存/神也)
记设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒

在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北
二以并笾亦如之(注棜今之舆也角觯四木柶二素勺/二为夕进醴酒无馔之也勺二醴酒)
(各一也豆笾二以并则是大敛馔也觯疏大小敛之奠/皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一 计醴酒但用二)
(觯一柶而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同/器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二)
(豆二笾故知二/谓大敛馔也)凡笾豆实具设皆巾之(注笾豆偶而为/具具则于馔巾)
(之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾故疏实具设皆/巾之者东堂实之于奠设之二处皆巾 云皆巾之大)
(敛奠二豆二笾实与奠二处皆巾小敛奠一豆一笾堂/东馔时不巾若然小敛奠设于床东巾之为在堂经久)
(设尘埃加故虽一/豆一笾亦巾之)

　(敖继公曰笾豆实谓菹栗之属皆皆上下也笾豆有/实而具则馔于东方及奠于席前皆巾之若一豆一)
　(笾则于奠时或有巾之者馔时则不巾也经言小敛/之馔云馔于东堂下脯醢醴酒幂用功布实于簟此)
　(则不皆/巾者也)
觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之(注时朝夕也檀/弓曰朝奠日出)
(夕奠逮日觯疏言此者记人恐馔/时以酌于 故云俟时而酌也)
　　　　乾学案设棜于东堂下二节向在小敛辟奠
　　　　不出室之上郑氏注孔氏疏皆云是大敛馔
　　　　敖氏集说谓其次当在众主人布带之后今

　　　　从之移于此
　　　　　　　　　　右陈奠敛之具

　
　
　
　
　
　
　
　

掘肂见衽(注肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也/丧大记曰士殡见衽涂上帷之 疏肂训为)
(陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也知于西阶上/者檀弓孔子云夏后氏殡于东阶殷人殡于两楹之间)
(周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶之上此殡时/虽不言南首南首可知引丧大记者即此经掘肂而见)
(其小要于上/涂之而已)
　(敖继公曰言肂之深浅以见衽为度也/此肂亦在西序下其南盖近于序端)
棺入主人不哭升棺用轴盖在下(注轴輁轴也輁状如/床轴其轮挽而行)
　(敖继公曰盖在下者却于棺之下也棺既升则入于/肂中而盖则置于序端与又曰注云轴状如转辚辚)
　(犹轮也以木关其辚之中央而引之则辚/由此而转故以转辚名之盖汉时语也)

　(郝敬曰此陈殡具大敛尸入棺遂殡殡宾也周人殡/于西阶上宾之也埋棺之坎曰肂其深见衽棺盖合)
　(际处曰衽详见礼记檀弓升棺棺升堂载以輲车盖/棺盖居棺下棺迁于坎尸迁于棺而后加盖便也)
熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南(注熬所以惑蚍蜉/令不至棺旁也为)
(举者设盆/盥于西)
　(魏了翁曰周礼小祝设熬置铭杜子春云熬谓重也/疏以士丧礼取铭置于重与此设熬讫置铭于熬上)
　(事相当故以熬为重后郑不从云熬/所以惑蚍蜉也郑以意解义劣于杜)
　(敖继公曰有鱼腊谓每筐皆有之也此四物者拟用/于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其)
　(侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以/尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼)

　(脂亦所以异/于奠也与)
　(郝敬曰案熬黍稷鱼腊/以殡迂阔无当不可用)
　　　　　　　　　　右为殡具
陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升
其他皆如初(注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓/豚体及匕俎之陈如小敛时合升四剃亦)
(相互/耳)
　(敖继公曰腊用左胖别于吉也此腊惟豚解其髀不/升亦前肩后肫胉脊而已凡腊必去髀不以豚解体)
　(解合升胖升而异其他皆如初谓豚体/骨及鼎之面位与匕俎之陈如小敛时)

　(郝敬曰此陈殡奠之具三鼎豚鱼腊门外殡宫门外/北上三鼎自北直陈而南豚合左右体升于鼎鱼用)
　(九鱄鲋二鱼名腊乾禽兔也用左胖别于吉也体尾/骨不升于鼎其他豚体及匕俎之陈皆与小敛同)
烛俟于馔东(注烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室/犹闇火在地曰燎执之曰烛 疏此大敛)
(奠于室之奥故/有烛以待之)
　　　　　　　　　　右陈鼎
祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊(注祝彻祝与有司/当彻小敛之奠者)
(小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪敛/疏此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小)
(陈馔讫即官设盥则陈大/敛馔讫亦设盥于门外也)

　(敖继公曰祝彻者题下事以此彻者多矣惟言祝/见其尊者耳是时无东堂下之盆盥故盥于门外)
祝彻巾授执事者以待(注授执巾者于尸东使先待于/阼阶下为大敛奠又将巾之祝)
(还彻醴也之疏此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为/大敛奠巾 前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾于)
(阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾/于阼阶下而升故知祝授巾于执巾者使先待于阼阶)
(下也又知祝还彻醴者/下文彻馔先取醴故也)
　(敖继公曰设小敛奠之时执巾者待于阼阶下祝就/而受之然则祝于此时亦帷以巾授之于阼阶下盖)
　(授受之节宜同也祝既授巾乃还彻醴以待/者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也)
彻馔先取醴酒北面(注北面立/相待俱降)

　(敖继公曰馔当作奠相/待谓待取俎豆者也)
其馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南
当西荣如设于堂(注为求神于庭孝子不忍使其亲须/臾无所冯依也堂谓尸东也凡奠设)
(于序西南者毕事而去之则疏凡奠谓小敛奠大敛奠/迁柩奠祖奠但将设后奠 彻先奠于西序南待后奠)
(事毕则去之故小敛奠设之/于此不巾以不久设故也)
　(敖继公曰其馀谓取笾豆俎者也先设者先取之后/设者后取之经惟言取先设者见其初者耳既取则)
　(南面西上俟执醴酒者行而从之降矣设于序西南/改设之也凡彻尊者之馔必改设之而后去之序西)
　(南南北节也当西荣东西节也不设于/东异于生也凡改设者宾出则彻之)

醴酒位如初执事豆北南面东上(注如初者如其醴酒/北面西上也执醴尊)
(不为便事变位俎疏前设小敛奠于尸东时醴酒先升/北面西上执豆 者立于俎北西上至此执豆俎者豆)
(北东上为便事事讫向东为便故东上变位/以执醴者尊仍西上是不得为便事变位也)
　(敖继公曰醴酒亦后设故其位如初执豆俎者既设/而东上俟设醴酒者毕而从之降亦由便也此奠于)
　(西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也/然则侧阶南于序端矣凡升降自侧阶者经皆不见之)
乃适馔(注东方之新馔知疏将设大/敛新馔于室故 是新馔也)
　(敖继公曰谓适东方之馔处以/待事至也适馔亦由主人之北)
　　　　　　　　　　右彻奠

　
　
　
　
　
　
　
　

帷堂(注彻/事毕)妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于
足西面袒(注袒为大敛变也不言髽免髺发小敛以来/自若矣 疏知袒为大敛变者前将小敛袒)
(今言袒即行大敛事故知为大敛变也小敛袒男有髺/发免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此成)
(服乃改故/不言也)
　(敖继公曰妇人尸西东面以男子将升故也此亲者/谓众主人也此时主人堂上之位其在阼阶上所布)
　(席之/东与)
士盥位如初(注亦既盥并立西阶下于疏言亦者亦如/小敛时士盥二人并立 西阶下以待迁)
(尸/也)布席如初(注亦下筦上簟铺于阼/阶上于楹间为少南)

　(敖继公曰布席之处其于阶上为少西于楹为少北/盖小敛之床大敛之席与殡肂南北之节宜同也)
商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒(注至此乃用君/襚主人先自尽)
(乃疏始死君襚小敛不陈不以敛至大敛/ 用君襚于小敛所用主人先自尽也)
　(敖继公曰君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为/尊以君襚视祭服则君襚为尊至是乃用君襚者大)
　(敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在/外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也)
有大夫则告(注后来者则告以方敛/非敛时则当降拜之)
　(敖继公曰告谓告以主/人方有事未及拜宾也)
士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主

妇亦如之(注士举迁尸谓从户外/夷床上迁尸于敛上)
　(敖继公曰复位反阶下位以俟也于主人/主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也)
记大敛于阼(注未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺/则西阶上宾之 疏经大敛时直云布席)
(如初不言其处故记云大敛于阼阼是主人位未忍便/离主位也丧事所以即远敛讫即奉尸敛于棺则西阶)
(上实/客之)
　(敖继公曰大敛于阼乃殡于/西阶象其由主位而往也)
大夫升自西阶阶东北面东上(注视敛承疏知视敛者/以其文 大敛下故知)
(大夫升为/视敛也)既冯尸大夫逆降复位(注中庭西面位庭疏/知大夫位在中 西)

(面者上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫/在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中)
(庭西/面也)
　(敖继公曰视敛也云阶东者明大夫虽/贵亦不可以当阶恐妨敛者之往来也)
丧大记小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席
士以苇席(注簟细苇席也三者下皆有莞与疏士以/苇席与君同者士卑不嫌故得 君同也)君
将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西
北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房
中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举

迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之(注/子)
(弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖棱疏/即位序端谓东序端序之南头也堂廉堂基南畔廉 之)
(上楹谓南近堂廉者子位既在东序端故群臣列于基上/东楹之西也子在东尸在阼阶故在基者以东为上也父)
(凡堂下北面者谓诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下外/宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南)
(也向者夫人命妇俱东乡于尸西今独云夫人冯者命妇/贱不得冯也冯竟乃敛于棺子弁绖虽以大敛为文其小)
(敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖/公大夫士一也大夫之丧子亦弁绖者案杂记云大夫与)
(殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其/士则弃冠故武叔小敛投冠是诸使大夫与天子士同)
杂记外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于

盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面坐
冯之兴踊(注此丧大记君丧/之节于此重记之)
檀弓夏后氏尚黑大事敛用昏(注昏时亦黑此/大事谓丧事也)殷人尚
白大事敛用日中(注日中/时亦白)周人尚赤大事敛用日出(注/日)
(出时/亦赤)
　　　　　　　　　　右大敛
主人奉尸敛于棺踊如初乃盖(注棺在肂中敛尸焉所/谓殡也 疏奉尸敛于)
(棺谓从阼阶上敛迁尸卿西阶敛于棺中乃加盖于棺/上也棺在肂中者欲见先以棺入肂中乃奉尸入棺中)

(以尸入棺名/敛亦名殡也)
主人降拜大夫之后至者北面视肂(注北面于西阶东/ 疏小敛后主人)
(阼阶下今殡后拜大夫后至者殡讫不忍即阼/阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也)众主人
复位妇人东复位(注阼阶上下之位后疏众主人与妇/人于宾无事故殡 即乡东阼阶上)
(下之/位也)
　(敖继公曰阼阶上虽非妇人之正位以其向者在此/今又反之故亦云复位也此复位皆当在主人拜大)
　(夫之时无大夫后至者/则在主人视肂之时)
设熬旁一筐乃涂踊无算(注以木覆棺上/而涂之为火备)

　(敖继公曰丧大记注引此云旁各一筐则是此脱一/各字也各各黍稷也每旁二筐黍当在南涂者以木)
　(覆棺上而涂之象/葬时加土之意也)
丧大记熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加
鱼腊焉(注熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使/不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐大夫三种)
(加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其馀设于左/右 疏熬者谓火熬其榖使香欲使蚍蜉闻其香气食)
(榖不侵尸也鱼腊谓乾腊士腊用兔大夫腊用麋天子/诸侯无文当用六兽之属亦为惑蚍蜉士丧四筐旁各)
(一筐则两旁有两筐首/有一筐足有一筐也)　(已下士丧/礼经文)
卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭(注为铭设柎树之/肂东 疏始死则)

(作铭讫置于重今殡讫取置于肂上鉊所以/表柩故也肂东者以不使当肂于东可知)
　(敖继公曰置铭盖于肂南柩在肂中而复涂之孝子/虑神疑于其柩故置铭于此若使之知其处然位阼)
　(阶下位也/袭于序东)
记既殡主人说髦(注既殡置铭于肂复位时也儿生三/月鬋发为鬌男角女羁否则男左女)
(右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至/此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻 疏凡)
(说髦尊卑同皆三日知者丧大记云小敛主人即位于/户内乃敛卒敛主人袒说髦髺发以麻注云士既殡说)
(髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死/者俱三日是尊卑同三日也必三日说髦者礼记问丧)
(云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母/既不生故去之夹囟曰角午达曰羁诗云髧彼两髦郑)

(云髦者发至眉子事父母之饰以其云髧髧者垂/之貌又云两髦故以发至眉解之其状则未闻)
　(敖继公曰子事父母必著拂髦亲己死至殡乃说之/者未殡之前孝子犹冀其复生既殡则绝望矣乃说)
　(之也诗云髧彼两髦两者为父母俱存之故若然则/是时但当脱其一耳孔氏曰父死说左髦母死说右)
　(髦二亲并殁并说/之亲殁不髦是也)
丧大记君殡用輴攒至于上毕涂屋大夫殡以帱攒至
于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之(注攒犹菆也/屋殡上覆如)
(屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之/殡居棺以龙輴攒木题凑象椁上四注如屋以覆之尽)
(涂之诸侯輴不画龙攒不题凑象椁其他亦如之大夫/之殡废輴置棺西墙下就墙攒其三面涂之不及棺者)

(言攒中狭小裁取容棺然则天子诸侯差宽大矣士不/攒掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽闻也士达于天)
(子皆然以疏此明尊卑殡之制度君诸侯也殡时置棺/于輴内 木攒輴至于棺上攒之既讫尽涂其屋也帱)
(覆也谓棺衣覆之也大夫言帱覆则王侯并帱覆帱即/加斧之类是也西序屋堂西头壁也大夫不輴又不四)
(西攒以一面倚西壁而三面攒之又上不为屋也王侯/攒广去棺远大夫攒狭去棺近裁使涂不及棺故云不)
(暨棺也士掘肂见衽其衽之上所出之处亦以木覆上/而涂之故谓涂上也帷之者帷幛也贵贱悉然故朝夕)
(哭乃彻/帷也)
檀弓君于士有赐帟(注帟幕之小者所以承尘赐之则/张于殡上大夫以上幕人供职焉)
周礼天官幕人三公及卿大夫之丧共其帟(注惟士无/帟王有惠)

(则赐/之)
掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重(注/张)
(帟柩上承尘夫疏丧言凡者以其王以下至孤卿大夫/兼有后及三 人已下故言凡以广之也后与王同三)
(重世子三夫人与诸侯再重九嫔世妇与孤卿大夫同/不重一而已御妻与士同无帟有赐乃得帟也此诸侯)
(谓三公王子母弟若畿/外诸侯掌次不张之)
春秋僖公三十有二年冬十有二月己卯晋侯重耳卒
左传冬晋文公卒庚辰将殡于曲沃(注晋武公自曲沃/而兼晋国曲沃有)
(旧时宫庙故公卒而往殡焉礼诸侯五日而殡案经文/以己卯卒庚辰是卒之明日即将殡者以曲沃路远故)

(早行耳礼在床曰尸在棺曰柩下/云柩有声明是敛于棺而后行也)出绛柩有声如牛
　　　　乾学案诸侯之礼当五日而殡今己卯卒而
　　　　庚辰柩已出绛是大小敛悉行于一日之中
　　　　何其速邪殡当于路寝之西序今晋都绛而
　　　　出殡于曲沃何其远邪踰日而殡是死其亲
　　　　也殡不于正寝是忘其亲也二者皆不孝也
　　　　而晋之君臣乃冒昧行之亦丧礼一大变矣
　家语史鱼将卒命其子曰吾在朝不能进蘧伯玉退

　弥子瑕是吾为臣不能正君生而不能正君死不可
　以成礼我死汝其陈尸牖下灵公吊焉怪而问之其
　子以父言告公公曰寡人过也命殡于客位进蘧伯
　玉退弥子瑕孔子曰史鱼死而尸諌可不谓直乎
　白虎通德论夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之间
　周人殡于西阶之上何夏后氏教以忠忠者厚也曰
　生吾亲也死亦吾亲也主人宜在阼殷人教以敬曰
　死者将去又不敢客也故置之两楹之间宾主共夹

　而敬之周人教以文曰死者将去不可又得故宾客
　之也檀弓记曰夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之
　间周人殡于西阶
　朱子语类问殡礼可行否荅曰此不须问人当自观
　其宜今以不漆不灰之棺而欲以砖土围之必不可
　(吕坤四礼凝西阶之殡人情所不忍也中野之葬能/几何时乃中堂斯须亦不欲棺常在吾目邪殡于中)
　(堂后世得之矣此坎于西阶下棺于坎而累墼涂之/中堂止奉魂帛 何为者无亦人死斯恶之说乎愚)
　(谓人子见棺犹见亲也中野之葬迫矣依依中/堂能几何时而忍为此乎此仪礼也家礼改之)

　　　　乾学案吕氏之说颇为近情若中堂奉魂帛
　　　　古礼何常有是吕氏专掊击古人往往加古
　　　　人以未有之事如含饭本用米贝乃谓恐饭
　　　　秽生虫及兹魂帛之说是欲讥古人而不知
　　　　实诬古人也
　　　　　　　　　　右盖棺涂殡

　
　
　
　
　
　
　
　

　
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面(注执烛者/先升堂照)
(室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位/室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右 疏烛升)
(堂照室者以其设席于奥当先照之为明也自始死以/来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶柩所故)
(于室内设之自此以下朝夕/奠朔月荐新奠皆不于尸所)
　(敖继公曰周人敛用日出故既敛而室犹闇须用烛/也祝执巾与席从执烛者升而设之于奥既委巾乃)
　(设席士虞礼曰祝布席于/室中东面凡丧奠不启牖)
祝反降及执事执馔(注东方/之馔)士盥举鼎入西面北上如
初载鱼左首进鬐三列腊进柢(注如初如小敛举鼎执/匕俎扄鼏朼载之仪鱼)

(左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未/异于生者不致死也 疏案公食右首进鬐此云左首)
(则与生异而云未异于生者下文注载者统于执设者/统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于)
(执若设于席前/则亦右首也)
　(敖继公曰左首其首于载者为左也左首进鬐则寝/右矣鱼以鬐为上腴为下进鬐犹牲之进柢也鱼九)
　(而三列则三三为列也几俎实进上乃食生之礼丧/之初奠而若此但取其未异于生耳其后遂因而不)
　(变又以别/于吉祭云)
祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎
(注如初祝先升知疏小敛祝/执醴醴在先故 祝先升也)奠由楹内入于室醴酒北

面(注亦如初面疏小敛之醴酒先升北面西上此/经亦言北 明与小敛同经不言如初文略也)
　(敖继公曰楹内东楹北也惟云醴酒北面则其馀之/未设者亦西面矣此奠于室者尸柩既殡不可复奠)
　(于其侧故宜在室/也室事神之处也)
设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴
酒在笾南巾如初(注右菹菹在醢南也此左右异于鱼/者载者统于执设者统于席醴当栗)
(南酒当脯南北疏设豆右菹者凡设醢菹常在右今特/言之者此从 乡南而陈嫌先设者在左故言右菹则)
(醢自然在左是云菹在醢南也载者统于执设者统于/席者上文鱼左首及设则右首此设豆右菹执来即左)
(俎也醴当栗南酒当脯南者以其陈馔要成尊者后设/故先设栗脯于北乃于南设醴酒酒在东故醴在栗南)

(酒在脯/南也)
　(敖继公曰设豆右菹豆南上也豆南上则席亦南上/矣凡设豆而与其席之所上相变者于生人耳鬼神)
　(则/否)
既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西
阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊(注为神冯依之也依/疏重主道为神冯)
(之故丈夫取/以为踊节也)
　(熬继公曰立于户西南面待祝出而偕行也祝后闇/户者祝错醴最在后故后出而因阖户也惟云阖户)
　(是初时牖未尝启也明矣既阖户祝西行而南执事/者从之皆由楹西而降奠者由重南而东复其门东)

　(之位也祝/位在门西)
记巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东(注巾/奠而)
(室事已故疏既巾讫是/室事已 执烛者出也)
　(敖继公曰言由主人之北/则主人之位近于阶明矣)
　　　　　　　　　　右设奠
宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄
弟出主人拜送于门外(注小功以下至此可以归异门/大功亦存焉 疏北面哭殡者)
(丧大纪云大夫上哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓/既涂也哭柩谓启后也此哭不言杖者文略也既殡虽)

(归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也至葬时皆就柩/所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以)
(下也异门大功/亦可以归是也)
　(敖继公曰宾出而主人乃与兄弟哭殡顺其亲亲/之心也有亲者宜异于朋友下云殡前北面哭也)
众主人出门哭止皆西面于东方阖门
　　　　　　　　　　右送宾
主人揖就次(注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷/帐小功缌麻有床笫可也 疏凡言次者)
(庐垩室以/下总名)
　(敖继公曰东方/之位亦北上)

记居倚庐寝苫枕块(注见/丧具)不说绖带哭昼夜无时非丧
事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果(注分见/各卷)
　　　　　　　　　　右就次

　
　
　
　
　
　
　
　

君若有赐焉则视敛既布衣君至(注赐恩惠也敛大敛/君视大敛皮弁服袭)
(裘主人成服之/后往则锡衰)
　(敖继公曰君欲视敛则使人告丧家故主/人不敢升堂而先布绞紟衾衣以待其来)
主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众
主人袒(注不哭厌于君/不敢申其私恩)
　(敖继公曰丧礼主人不迎宾若有所迎见之则不哭/盖礼然尔上经云见宾不哭是也此于君吊既迎之)
　(于外门外又见其马首即不哭敬之至也/言见马首明未入巷门入门右庙门也)
巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后(注小/臣掌)

(正君之法仪者诸侯临臣丧使祝代巫执茢居前下天/子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有)
(鬼神/曰庙)
　(敖继公曰国君不得并用巫祝其在庙门外则巫前/至庙门则祝前互用其一所以下天子也小臣执戈)
　(前后以/备非常)
君释采入门主人辟(注释采者祝为君礼门神也必/礼门神者明君无故不来也)
　(敖继公曰采读为菜物之可为豆实者葵韭之类是/也释采盖于闑西阙外释谓奠之于地盛之之器则)
　(用笲云主人辟于是众/主人众宾亦皆辟位)
　(郝敬曰君临臣丧一体之谊哀敬之情而使巫祝告/门小臣执戈前驱后入何为者也此后世人主妄自)

　(骄贵崇尚巫风而为此/非先王哀有丧之礼)
　(万斯大曰君祝大敛释采入门说者曰释采礼门神/也夫以君之尊而下临臣丧必礼其门神而后入窃)
　(疑于礼未安深求其故盖先儒缘丧大记君视大敛/条讹释采为释菜遂以为礼门神丧大记后人所述)
　(则因古有释奠释菜之礼遂讹释采为释菜不知采/与菜不同释菜者祭礼之细释采者释去吉衣也据)
　(服问云君为卿大夫锡衰以居此指成服后言大敛/时未成服君未锡衰吉服而来不可即以吉服入故)
　(释而去之以著其哀/也岂礼门神之谓哉)
君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭(注祝南面房/中东乡君墙)
(谓之墉主人中庭进益北祝疏祝必负墉南面乡君/者丧大记云君视祝而踊 相君之礼故须乡君也)

　(敖继公曰此/东方中庭也)
　(郝敬曰升自阼阶君自主也君立阼阶西面祝背东/房墙南面立君侧礼也丧大记曰君视祝而踊君将)
　(哭尸主人由门右/进立中庭下北面)
君哭主人哭拜稽颡成踊出(注出不敢必/君之卒敛事)
　(敖继公曰君已哭而主人出为君既有事矣自此以/下六节每节之毕主人辄出皆为不敢久留君也丧)
　(大记曰出/俟于门外)
君命反行事主人复位(注大/敛事)君升主人主人西楹东北
面(注命主人/使之升)

　(敖继公曰升之使视敛也西楹东明其/在堂中西也主人与君同在堂宜远之)
升公卿大夫继主人东上乃敛(注公大国之孤四命也/春秋传曰吾公在壑谷)
　(敖继公曰升之使视敛以其尊也云继/主人东上则主人之位在楹东少南矣)
卒公卿大夫逆降复位主人降出(注逆降者后升者先/降位如朝夕哭吊之)
(位者疏卒者谓卒敛也主人降/出 亦是不敢久留君先出也)君反主人主人中庭君
坐抚当心主人拜稽颡成踊出(注抚手/案之)君反之复初位
众主人辟于东壁南面(注以君将降也南面则当坫/之东 疏初位即中庭位)
　(敖继公曰初位入门右位也嫌在中/庭故以初明之众主人南面西上)

君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸
不当君所踊主妇东面冯亦如之(注君必降者欲/孝子尽其情)奉尸
敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂(注肂在西/阶上入门)
(左由便趋疾/不敢久留君)
　(敖继公曰君反主人而主人即入视涂者盖君反之/之时必以是命之也下云君命反奠亦见其一耳但)
　(言入门左则是未必在西阶下/也所以然者欲其出之便也)
君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门
右(注亦复/中庭位)

　(敖继公曰入门右即初位也先言位次言初位此复/著其所者以明其非有事于中庭则东方之位皆在)
　(是/也)
乃奠升自西阶(注以君在阼故疏凡奠皆升自阼/阶为君在阼 辟之而升西阶也)君要
节而踊主人从踊(注节谓执奠始升阶及既奠由重南/东时也 疏案上大敛奠升时丈夫)
(踊降时妇人踊由重南面东丈夫踊此注不言降时踊/者以经直有君与主人丈夫踊节故不言降时踊节也)
　(敖继公曰要犹侯/也节当踊之节也)
卒奠主人出哭者止(注以君将出不敢/欢嚣聒尊者也)君出门庙中哭
主人不哭辟君式之(注辟逡遁辟位也古者立乘式谓/小俛以礼主人也 疏君入臣家)

(至庙门乃下车则贰车本不入大门下云/贰车毕乘主人哭拜送者明出大门矣)贰车毕乘主
人哭拜送(注贰车副车也其数各视其命之等君出/使异姓之士乘之在后君吊盖乘象辂)
　(敖继公曰凡有贰车者为毁折之备也此车惟有御/右而已主人拜送不著其处则是但于庙门外耳)
袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊(注后至布/衣而后来)
(者夫疏知布衣而后来者若未布衣时来即入前卿/大 从君之内今承上君大夫之下明布衣后来也)
　(敖继公曰既送君即袭于外明其袒之久者为君在/故也既即位乃拜大夫之后至者此已礼宜更始而)
　(为之不可于送君之馀由便拜之/也此后至谓君既至而后来者)
宾出主人拜送(注自宾出以下如君不在之仪不疏上/经君在之时卿大夫士从君者 得与)

(主人为礼君出后有宾来乃得别与主人/为礼故云自宾出以下如君不在之仪也)
　(敖继公曰惟言主人拜送是妇人于/此亦不踊矣亦异于君不在之仪也)
记君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒
事(注为有他故反辟忌也视疏君于士既殡而往有恩/则与大敛不辨不得终 敛之事故记人明之一为)
(君有急事他故是以不得待奠一是君有辟忌不/用见尸柩是以加盖乃来卒事者待大敛讫乃出)
　　　　　　　　　　右君视敛
　　　　乾学案丧大记杂记诸篇皆有君视敛之礼
　　　　因采入第五十八卷吊礼篇故此不重载读

　　　　者详之

　
　
　
　
　
　
　
　

梁书徐勉传勉迁尚书右仆射时人间丧事多不遵礼
朝终夕殡相尚以速勉上疏曰礼记问丧云三日而后
敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣自顷以来不
遵斯制送终之礼殡以期日润屋豪家乃或半晷衣衾
棺椁以速为荣亲戚徒𨽻各念休返故属纩才毕灰钉
已具忘狐鼠之顾步愧燕雀之徊翔伤情蔑理莫此为
大且人子承衾之时志懑心绝丧事所资悉关他手爱
憎深浅事实难原如觇视或爽存没违滥使万有其一

怨酷已多岂可不缓其告敛之辰申其望生之冀请自
今士庶宜悉依古三日大敛如其不奉加以纠绳诏可
其奏
开元礼三品以上丧仪(四品以下/至庶人附)大敛陈衣　大敛之
礼以小敛之明日其日夙兴陈衣于序东三十称(无官/各随)
(所/办)各具上服一称西领南上自馀皆常服冕具通簪缨
在北内丧花钗衾一(衾以黄为表素为里六品以下朝/服公服常服各为一称制用随所)
(有/)

陈奠具　奠于堂东阶下两甒醴及酒(六品以下甒/酒置于席)醴
在南各加勺(六品以/下无)篚在东南顺(四品五品/云东肆)实角觯二
木柶一(六品以下/一笾一豆)豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾豆
俎皆幂以功布有簟席素几功布巾在馔北掘殡埳于
西阶之上(丧从外来者殡/于西楹之侧)乃敛
大敛　将大敛棺入内外皆止哭升棺于殡所棺中之
具灰炭枕席之类皆先设于棺内置棺讫内外皆哭熬
八筐(熬所以惑蚍蜉令不至棺旁四品/五品则六筐六品以下则四筐)黍稷粱各二(六/品)

(以下/无)皆加鱼腊蜡烛俟于馔东设盆盥于东阶东南(六/品)
(以下设盆/盥于馔西)祝盥讫(六品以下掌事/者盥于门外)升自阼阶彻巾授执
巾者执巾者降待于阼阶下祝盥(六品以下/掌事者盥)赞者彻小
敛之馔降自西阶设于序西南当西霤(六品以/下西荣)如设于
堂上(堂上谓尸东凡奠设/序西者事毕而去之)乃适于东阶下新馔所帷堂
内外皆少退立哭御者敛丈夫加冠妇人加花钗覆以
衾(六品以下御/者设覆以衾)敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以
下东面凭哭退复位次诸亲凭哭敛者四人举床男女

从奉之奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如
初设熬谷首足各一筐旁各二筐(六品以/下一筐)以木覆棺上
乃涂之设帟于殡上(帟柩上/承尘)祝取铭置于殡(六品以下/既殡设灵)
(座于/殡东)
奠　将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅
东面右几加以巾(四品以下升自阼阶/设于座右加以巾)赞者以馔升入
室西面设于席前(六品以下设于灵座前席上殡于/外者施盖讫设大敛之奠于殡东)祝
受巾巾俎(六品以下掌/事者受巾)奠者降自西阶以出下帷内外

皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施床几
案屏幢服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生当殷奠之
日不馈于下室(下室谓燕寝无下室者则设灵座于殡/东朝夕进常食之具于灵前如平常也)
(自当殷奠之日已/下六品以下无文)
政和礼品官丧仪大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴
陈衣于东序十称(朝服公服各一称馀皆/常服不足者随所有)西领南上内
丧则具花钗馔于堂东阶下如初掘殡坎于西阶之上
棺入内外哭止升棺于殡所(灰炭枕席之属/皆预设于棺内)升讫内外

皆哭熬黍稷六箱皆加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛
之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入
内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人
以下凭哭如初退复位诸亲以次凭哭敛者四人举床
男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如
初设熬首足各一箱旁各二箱以木覆棺上乃涂卒涂
乃设帟于殡上祝取铭置于殡赞者盥手以馔升入室
西面设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设

灵座于下室西间东向(下室谓燕寝无下室者设灵座/于殡东六品以下止设于殡东)
施床案屏幛服饰以时上饮膳及汤沐如平生大功以
下异门者各归其家
庶人丧仪大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣三
称于东序西领南上馔于堂东阶下(如小/敛)掘殡坎于西
阶之上棺入内外哭止升棺于殡所(灰炭枕席之属/皆预设于棺内)升
讫内外皆哭熬黍稷二箱加鱼腊烛俟于馔东赞者彻
小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛

衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷
主人以下凭哭敛者四人举床男女从奉尸敛于棺乃
加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一箱
以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟赞者以馔入设于殡前
降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于殡东施
床案屏幛服以时上饮食及汤沐如平生大功以下异
门者各归其家
司马氏书仪大敛　(文缺/俟补)即又揣其空缺之处卷衣塞

之务令充实不可摇动慎勿以金玉珍玩置棺中启盗
贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满
主人主妇凭哭尽哀妇人退入幂下然后召匠加盖下
钉彻小敛床役者累墼涂殡讫祝取铭旌设跗立于殡
东(跗扛足也其/制如人衣架)复设灵座于故处主人以下皆复位如
故凡动尸举柩主人以下哭擗无算(曲礼在床曰尸在/棺曰柩若无护丧)
(则主人当辍哭亲视殡敛/务令安固不可但哭而已)祝帅执事者盥手举新馔自
阼阶升置于灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑幼再拜

哭皆如小敛奠之仪(士丧礼卒涂乃奠设于奥注自是/不复奠于尸既夕记燕养馈羞汤)
(沐之馈如生日注孝子不忍一日废其事亲之礼于下/室日设之如生也开元礼奠于室之西南隅六品以下)
(设于灵座前席上殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡/东既殡设灵座于下室西间东向施床几案屏幛服饰)
(以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室/则设灵座于殡东案古者室中牖在西户在东故设神)
(席于西南隅东面得其宜也今士大夫家既不可殡于/听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何常不用饭)
(而更设灵座于下室西间东向两处馈奠甚无谓也又/灵座若在殡而奠于殡东亦非礼也今但设奠于灵座)
(前庶从/简易)主人以下各归其次留妇人两人守殡共止代
哭者

朱子家礼大敛(浚案家礼小敛条厥明陈小敛衣衾其/注下备书布绞纵横之数又于设奠具)
(麻之后设小敛床布绞衾衣其注下又备书布绞先后/之序至于大敛条止书陈大敛衣衾而注下无布绞之)
(数惟云衣无常数衾用有绵者所谓衣者乃即大敛条/下举以塞空缺者也所谓衾者即举棺条下垂其裔于)
(外者也皆非用以敛者也且此后并无设大敛布绞衣/衾之文而乃大敛条下注所云掩首结绞者盖以小敛)
(时未掩其面未结以绞至是始掩而结之所谓结绞者/政谓结小敛之绞耳注中所谓收衾亦谓收向置于棺)
(内其裔之外垂者也由是观之家礼无大敛之绞明矣/惟卷首有大敛图其布绞之数亦与附注所引高氏说)
(不同盖非家礼本文也窃意家礼本书仪盖合两敛以/为一小敛虽布绞而未结至将入棺乃结之似是以入)
(棺即为大敛也温公非不知古人大小敛之制盖欲从/简以便无力者耳然君子不以天下俭其亲有力者自)

(当如礼大敛绞数用纵一横五而敛之于床敛讫举以/入棺别用衣塞其空处而以衾之有绵者裹之斯得礼)
(意矣若夫无力者不得已如家礼只/一小敛亦可又详见考證及杨氏说)
厥明(小敛之明日死/之第三 也)执事者陈大敛衣衾(以卓子陈于/堂东壁下衣)
(无常数衾/用有绵者)
　(高闶曰大敛之绞直者三盖取一幅布裂为三片也/横者五盖取布二幅裂为六片而用五也以大敛衣)
　(多故每幅三析用之以为坚之/急也衾凡二一覆之一袭之)
　(杨复曰仪礼士丧大敛衣三十称紟/不在算不必尽用注云紟单被也)
设奠具(如小敛/之仪)举棺入置于堂中少西(执事者先迁灵/座及小敛奠于)

(旁侧役者举棺以入置于床西承以两凳若卑幼则/于别室役者出使者先置衾于棺中垂其裔于四外)
　仪节(执事/者先)迁灵座(次/)遣小敛奠(俱于/旁侧)举棺(役者先置/两凳于堂)
　(中少西举棺/以入置凳上)置衾棺中(置衾之有绵者/垂其裔于四外)设大敛床(床/上)
　(施荐褥衾绞如小敛毕/举而置尸床之右并列)盥洗(侍者与子孙/妇女俱洗手)掩首(掩盖/其头)
　结小敛绞(先结直者/后结横者)举尸(侍者/洗手)安尸于大敛床　彻
　小敛床
乃大敛(侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳/于棺中实生时所落齿发及所剪爪于棺角又)
(揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可摇动勿以金玉/珍玩置棺中启盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次)

(掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕中/乃召匠加盖下钉彻床覆柩以衣祝取铭旌设跗于柩)
(东复设灵座于故处留妇人两人守之乾案古者大敛/而殡既大敛则累墼涂之今或漆棺未 又南方土多)
(蝼蚁不可涂/殡故从其便)
　仪节盥洗(子孙妇女及/侍者俱洗手)掩衾(单被/也)结绞(先结直者三/后结横者五)
　举尸于棺(结绞毕子孙妇女及侍者/共举尸纳棺中绵衾内)实齿发(实生时/齿发及)
　(所剪爪于/棺中四角)塞空阙(又揣其空阙处卷衣塞/之务令充实不可摇动)收衾(收绵/衾之)
　(裔垂棺外者先掩足次掩首/次掩左次掩右令棺中平满)凭哭尽哀(主人主妇凭/棺而哭哭毕)
　(妇人俱退/入幕中)盖棺(乃召匠盖/棺下钉)谢宾　拜兴拜兴　彻大

　敛床　复灵座(于故/处)设铭旌跗(立于/柩东)
设灵床于柩东(床帐荐席屏枕衣被/之属皆如平生时)乃设奠(如小敛/之仪)主
人以下各归丧次(中门之外择朴陋之室为丈夫丧次/斩衰寝苫枕块不脱绖带不与人坐)
(焉非时见乎毋也不及中门齐衰寝席大功以下异居/者既殡而归居宿于外三月而复寝妇人次于中门之)
(内别室或居殡侧去帷帐衾褥/之华丽者不得辄至男子丧次)止代哭者
明会典品官礼大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴陈
衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于
堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者与

子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时
所落齿发及所剪爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之
务令充实不可摇动以衾先掩足次掩首次掩左次掩
右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉
彻床覆柩以衣设灵床于柩东赞者以馔升入室西向
奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次
庶人礼小敛之明日执事者陈大敛衣衾奠具如小敛
之仪举棺入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔

于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳
于棺中实生时所落发齿及所剪爪于棺角又揣其空
阙处卷衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩
右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃加盖下钉覆柩
以衣设灵床于柩东乃奠丧主以下各归丧次
　(陈龙正曰殡敛世禄之家敛法务宜从朴虽有爵者/止用深衣幅巾勿加进贤冠袍带久多未便衬垫棺)
　(中切勿用华服新段俱用平生旧衣及新白布但须/洗极净曝极乾盖旧衣恐有汗沾污白布恐有浆粉)
　(俱生虫引腐也乡俗例用炭块置尸旁或用黄楮作/枕狂愚之见贻悔最甚戒之戒之将盖棺之顷亲友)

　(临毕邻里熟识之人皆听入纵观一时使知毫无长/物耳目流传自无后患 敛衣初殁之顷俗例必取)
　(衣服焚于尸前谓之断命衣极无谓憃愚之至存之/可以付子孙可以惠贫交焚之何意又贵人棺中衬)
　(垫多用平生旧袍袍表里皆纻段不便多端有胶有/浆引蛀一也精好之用付之朽蠹二也袍本公服上)
　(下通重亵用至此情礼不安/三也必用洁布敝衣为是)
　(王廷相答赵生家礼疑问问丧礼饭含之后卒敛覆/以衾注曰加覆巾充耳设幎目纳屦乃袭深衣结大)
　(带若服上服矣乃小敛大敛之时又有死者所有之/衣不知用以为填实之具不知复著于深衣之上否)
　(也不案仪礼袭衣三称明衣不在算庶襚继陈不用/谓 用以袭也小敛陈衣祭服庶襚十有九称陈衣)
　(继之不必尽用不尽用者纳之以少为贵也盖袭者/为死者著上衣也卒袭后即以冒韬之小敛时虽欲)

　(著衣亦不可得矣大抵大小敛所陈之衣为敛时冒/覆掩之具故小敛曰祭服不倒美在其中大敛曰美)
　(在其外君襚不倒谓之不倒者岂著于体之云耶三/问有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜)
　(日而敛敛而即殡殡于堂中少西盖疾病迁居正寝/已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡)
　(侧一而已矣自丧者言之谓之/丧次自死者言之谓之殡侧)
　(王文禄葬度古有大小敛之法今皆废之吴南溪云/敛能固尸不特禦行路动摇而已昔闻魏庄渠迁葬)
　(启棺见亲骸宛然敛之力也予先慈淑母氏秋九月/大敛先康毅君夏六月小敛尚憾不忍裹首未尽也)
　(为人子者曷可不/知大小敛之法哉)
　(华氏虑得集床上用一布褥或攀枝花或木绵花厚/装在内不须用席有绞衾包衬之耳 枕用员顶布)

　(袋以细末香装实在内其外以细布裹之更用帛装/薄绵而夹之如枕衣以藉首切勿用灰枕久埋则灰)
　(湿而卤渍于首矣得衣服自里至表一如生时著之/务令端正平妥勿 苟且须是人子亲视而详检之)
　(必要十分停当女男子礼服冠帻幅巾鹤氅或深衣/绵袜绵屦 妇 首饰只用薄银镀木者佳礼服合)
　(用纱冠大衣霞帔或只用褙子长袄随家所有者袄/裙鞋袜里衣俱用生时著者或新制亦佳握手俱用)
　(绢帛必要洁净勿用珍异装饰并须俭素久远无害/ 绞衾只用其一以白绵布或好绢如被夹之装绵)
　(在内木绵花亦可约阔六尺长丈三四尺四角勿得/裁剪须是宽制则可包裹也古者小敛大敛之衾各)
　(有制度今恐不能只用其一如被样者乃从省且便/耳 巾衣绦绅袜屦礼服既俱著完躬视周正妥帖)
　(上下内外并无一件之不了则众手轻移于绞衾之/中间又再周遍详视不须促迫缓缓看得停当乃先)

　(掩足次掩首便衾裔上下参搭于中次掩左次掩右/著边著际俱要手到又再三看得端正使无罅隙及)
　(皱摺不齐预制绢带十条阔寸半长二尺许作五道/对缀于两旁针线极要牢密而活结于身中间以次)
　(垂下缀带宜匀停在项之更下勿参差不整须要端/正切莫造次斯可矣此谓之小敛移尸入棺复以衾)
　(裹之覆之谓之大敛兹并而用其一亦可也切不可/不尽心尽力恐遗后日之悔一入棺敛再不可动矣)
　(至慎至详之其多用绵裹者虫蚁不能入也肩足两/旁以旧衣洁者塞之以防动摇永无欹偏之患若绵)
　(衾裹厚则亦自无空处矣条凡移尸及敛入之时须/预备长手巾或净巾三五 络于身下众手轻举而)
　(平稳移之其合用凳板之类亦必预为措办安置毋/得临时自误 明器据鄙见男子可用笔砚纸墨妇)
　(女可用针线剪尺其苞筲什物及梳镜图书之类仿/古遗意略用不妨无亦不妨今俗用饭团竹棒过河)

　(棍生炭纸钱及一应邪说之物俱/不当用切宜禁绝 铭旌依式用)
　
　
　
　
　
　
　读礼通考卷四十三