钦定四库全书
　读礼通考卷三十七　刑部尚书徐乾学撰
　　丧服八
　　　通论
间传父母之丧既虞卒哭柱楣剪屏芐剪不纳期而小
祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而
床斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升
小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其

缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也(注芐今之蒲/苹也此齐衰)
(多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差/也○疏此明五服精粗之异芐剪不纳芐为蒲苹为席)
(剪头为之不编纳其头而藏于内也亦有斩衰不居倚/庐者则杂记云大夫居卢士居垩室是士服斩衰而居)
(垩室也亦有齐衰之丧不居垩室者丧服小记云父不/为众子次于外注云自若居寝是也有事其缕无事其)
(布曰缌者以三月之丧治其麻缕其细如丝故曰缌麻/以朝服十五升抽其半缕细而疏也有事其缕事谓锻)
(治布缕也无事其布谓织布既成不锻治其布以哀在/外故也案丧服记云齐衰四升此经云四升五升六升)
(多于丧服篇二等也案丧服记大功八升若九升此云/七升八升九升是多于丧服一等也丧服记又云小功)
(十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多于/丧服一等也郑云服主于受者以丧服之经主于受服)

(者而言以大功之殇无受服不列大功七升以丧服父/母为主欲其文相值故略而不言记者于是经列衣服)
(之差所以齐衰多二等/大功小功多一等也)
　(方悫曰柱庐閒之楣以为之固故曰柱楣剪庐傍屏/蔽之草而饰之故曰剪屏八十一缕曰升一服而升)
　(数不同者以有正服义服故/也所谓丧多而服五者此也)
　(陆佃曰芐剪不纳者剪之而已不纳也言剪屏则前/此茅茨不剪柱楣于柱置楣而已此期而席居垩室)
　(丧服传既虞寝有席既练舍外寝传所记尊者居丧/之法此言大夫士礼而已知然者以传上剪屏盖屏)
　(不欲视外尊者之事也故曰前旒蔽明黈纩塞聪亦/天子虞之日远大夫士近若寝有席一施之于虞则)
　(疾徐相悬矣其言既虞卒哭柱楣剪屏亦以此然则/诸侯五月而葬七月而卒哭其寝有席又在卒哭欤)

　(陈祥道曰服有降有正有义而其别有升数其变有/有受无受閒传于丧服斩衰少一等而无三升有半)
　(齐衰多二等而有五升六升大功多一等而有七升/小功多一等而有十二升盖斩衰三升正服也三升)
　(有半义服也齐衰四升降服也五升正服也六升义/服也大功七升降服也八升正服也九升义服也小)
　(功十升降服也十一升正服也十二升义服也齐衰/大功之冠其受也缌麻小功之衰其冠也则大功以)
　(上以其冠为受而冠衰升数异小功以下以其衰为/冠而衰冠升数同丧服斩衰三升三升有半其冠同)
　(六升以其冠为受受冠七升则始丧衰异而冠同及/受则冠衰皆同是丧之别尤严于衰而衰之别尤严)
　(于始也由是推之齐衰四升冠七升受冠八升则四/升五升六升之衰其冠同七升受则衰同七升冠同)
　(八升矣大功八升若九升小功十升若十一升盖大/功用小功之衰为冠小功用大功之冠为衰则大功)

　(七升八升九升而冠同十升受衰同十升而冠同十/一升此丧服重轻之节然也何则丧服斩衰备举义)
　(正齐衰举上大功举中下小功举上中其文错出互/见则斩衰二衰同冠而齐衰大功可知矣斩衰二受)
　(同冠衰而齐衰大功又可知矣先儒以齐衰正服而/下冠受之说不见于经于是谓正服衰五升冠八升)
　(受衰八升冠九升义服衰六升冠九升受衰九升冠/十升大功降服衰七升冠十升受衰十升冠十一升)
　(正服衰八升冠十升受衰十升冠十一升义服九升/冠十一升受衰十一升冠十二升自大功降服以上)
　(之冠去衰常三等受冠去衰常一等大功正服义服/之冠去衰二等受冠去衰亦一等其铢铢而第之可)
　(谓祥矣然与斩衰之例不同以为不同邪至大功降/正又异衰同冠而二受亦同冠衰是其说自惑也考)
　(之于经冕弁尊而衣服卑尊者常少卑者常多故王/之大裘衮服同冕后之三翟同副吊服三衰同弁绖)

　(降义正之三衰同冠乃礼意也服重者冠衰相远服/轻者冠衰相近至轻者冠衰同故斩衰之冠去衰三)
　(等齐衰之冠去衰一等小功缌/之冠与衰同等此礼之差也)
　白虎通德论丧礼必制衰麻何以副意也服以饰情
　情貌相配中外相应故吉凶不同服歌哭不同声所
　以表中诚也布衰裳麻绖萧笄绳缨苴杖为略及本
　绖者亦示也故总而载之示有丧也腰绖者以代绅
　带也所以结之何思慕肠若结也必再结之何明思
　慕无己所以必杖者孝子失亲悲哀哭泣三日不食

　身体羸病故杖以扶身明不死伤生也礼童子妇人
　不杖者以其不能病也以竹杖何取其名也竹者蹙
　也桐者痛也父以竹母以桐何竹者阳也桐者阴也
　竹何以为阳竹断而用之质故为阳桐削而用之加
　人功文故为阴也故礼曰苴杖竹也削杖桐也
　释名三日不生生者成服曰衰衰摧也言伤摧也绖
　实也伤摧之实也绞带绞麻缌为带也三年之衰曰
　斩不缉其末直剪斩而已期曰齐齐齐也九月曰大

　功其布如粗大之功不善治练之也小功精细之功
　小有饰也缌麻缌丝也积麻缌如丝也锡衰锡治也
　治其麻使滑易也疑儗也儗于吉也繐细如繐也疏
　疏如繐也环绖末无馀散麻圆如环也弁绖如爵弁
　而素如绖也
　车垓内外服制通释正服正先祖之体本族之正也
　故曰正服加服加者增也本体轻而增之于重如孙
　为祖本服期或以适孙承祖则服斩衰三年若此之

　类名曰加服降服降者下也减也本服重而减之从
　轻如子为父母本服三年或为人后则为本生服期
　年尔若此之类名为降服义服元非本族以义相聚
　而为之服如夫为妻舅姑为子妇之类名曰义服
　徐骏五服集證问如何谓之正服荅曰正者先祖之
　体本族之正故曰正服问如何谓之加服荅曰加者
　增也添也本服轻而加之重谓孙为祖本服期年而
　适孙承祖后重加之斩衰三年故曰加服问如何谓

　之降服荅曰降者下也贬也本服重而降之从轻谓
　子为母本服三年之丧其母被出或改嫁子服期年
　之类故曰降服问如何谓之义服荅曰义者原非本
　族因义共处而有服者谓婿服缌麻妻服期之类故
　曰义服问如何谓之报服荅曰报者互相报服也谓
　如兄为弟服期弟为兄亦服期姒妇为娣妇服小功
　娣妇为姒妇亦服小功盖兄弟妯娌递互相报之类
　故曰报服

　(骆问礼曰丧服有一定之制固不可求美亦不可苟/且古者布各有升数今所谓麻布实草布尔此则俭)
　(吾从众可也而绖带不辨巾冠各异男子叉巾妇人/非送葬不盖头而制极短小至墓所即弃之不知妇)
　(人平时出外必拥蔽其面盖头正以蔽面而奠哭男/女俱在涂次不论往回正所当用叉巾无考至于梁)
　(冠盖有官者之服士庶平日不服梁冠朝服居丧用/之于义无取人亦有言之者而或谓父母之丧无贵)
　(贱一诋之为谬然则天子九月而葬庶人何止踰月/也无贵贱一者三年之丧因贵辨贱者仪物之节况)
　(今朝服非大朝会不服则丧之冠服虽取法于朝其/服之亦必有时经传所著多士大夫礼下而众庶恐)
　(不无小异且礼谓言而后行事者扶而起身自执事/者面垢而已许以面垢而必责以梁冠衰绖古人制)
　(礼当不若是之苛/也知礼者察之)

通典汉戴德丧服变除云斩衰三年之服始有父之丧
笄纚徒跣扱上衽交手哭踊无数恻怛痛疾既袭二称
服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无絇(屦之饰如/刀衣鼻绳)
(连以为行戒丧/无节速故无絇)孙为祖父后者上通于高祖自天子达
于士与子为父同父为长子自天子达于士不笄纚不
徒跣不食粥(馀与子/为父同)妻为夫妾为君笄纚不徒跣扱上
衽既袭三称白布深衣素总白麻屦(馀与男/子同也)　齐衰三
年者父卒始有母之丧笄纚徒跣扱上衽交手哭踊无

数既袭三称服白布深衣十五升素章甫冠白麻屦无
絇父卒为继母君母慈母孙为祖后者父卒为祖母服
上至高祖母自天子达于士为人后者为所后之祖母
母妻(以上与父/卒为母同)母为长子妾为君之长子继母为长子
皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒为母始死笄纚不
徒跣不扱上衽既袭三称素总(其馀不见者与/父卒为母同也)　齐衰
杖周者父在始有母之丧笄纚徒跣扱上衽交手哭踊
无数既袭三称白布深衣十五升素章甫冠吉白麻屦

无絇为出母慈母继母君母自天子达于士父卒为继
母嫁及继母报继子(以上并与父/在为母同)夫为妻始死素冠深
衣不笄纚不徒跣女子子在室为母不徒跣不扱上衽
既袭三称素总　齐衰不杖周者谓始有祖父母之丧
则白布深衣十五升素冠吉屦无絇哭踊无数既袭无
变(其馀应服/者并同)　其齐衰三月者始有曾祖父母之丧白
布深衣十五升素冠吉屦无絇(其馀应/服者同)女子子适人者
为曾祖父母素总(馀与男/子同)　大功亲长中殇七月无受

服始有昆弟长殇丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇
　成人九月从父昆弟之丧与殇同天子诸侯之庶昆
弟与大夫之庶子为其母哭泣饮食居处思慕犹三年
也其馀与士为从父昆弟相为服同为人后者为其昆
弟大夫为伯叔父母子昆弟之子为士者哭泣饮食思
慕以上并犹周也天子为姑姊妹女子子嫁于二王后
者诸侯为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫命妇大夫之
子诸侯之庶昆弟为姑姊妹女子子嫁于卿大夫者与

士之为姑姊妹适人者服同天子之昆弟为姑姊妹女
子子嫁于诸侯大夫者姑姊妹适人者为昆弟其异于
男子者始死素总　小功五月无受之服者始有叔父
下殇之丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇天子诸侯
大夫为适子适孙玄孙(以上并/下殇)不为次饮食衎尔为姑
姊妹女子子及昆弟之子夫昆弟之子下殇为人后者
为其昆弟姑姊妹之长殇并哭泣饮食犹大功也大夫
之子天子诸侯之昆弟庶子姑姊妹女子子为从父昆

弟从父姊妹祖父母为孙(以上并/长殇)与叔父之下殇同姑
姊妹适人者为昆弟侄之殇与为从父昆弟之长殇同
　成人小功者从祖祖父母之丧与下殇小功服同馀
应服者并同　缌麻三月之服者族祖父母始死朝服
素冠吉屦无絇妇为夫曾祖父母异于男子者以素总
也
后汉郑玄云子为父斩衰始死笄纚如故(斩衰者断其/布不缉也古)
(者无帻以六尺纚缯绦发其状如乙尾以笄横贯之加/冠其上后汉时遭丧者帙巾帕头即笄纚之存象也)

既袭三称衣十五升布深衣(古者衣裳上下殊此/深衣汉时单衣也)扱上
衽(以深衣上祍扱于/要带中以便事)徒跣交手哭诸侯为天子父为长
子不徒跣为次于内不歠粥臣为君不笄纚不徒跣馀
与为父同女子子嫁反在父室者及妻为夫妾为君不
徒跣不扱上衽发胸拊心哭泣无数鞶带如故馀与男
子同　刘表云母为长子齐衰三年始死不徒跣拊心
哭泣女子已嫁而反在室父卒为母与母为长子同齐
衰杖周者父在为母不徒跣哭踊无数凡四不食(礼三/年之)

(丧五不食者是常日二食自始死至三日既成服后可/食是三日五不食也周之丧全二日不食故四不食也)
为曾祖父母不敢以轻服服至尊减其月则当大功九
月但三月尔始死哭泣三日为旧君之母妻与曾祖父
母同(蜀谯周云为父始死去冠及羔裘大带其笄纚革/带者皆如故衣布深衣扱上衽徒跣拊心号咷而)
(无常声哭踊无数始死者至小敛大功以上皆在室丈/夫在夹床东西面妇人夹床西东面虽诸父兄姑姊不)
(踰主人皆次其后馀众妇人户外北面诸侯之丧唯主/人主妇坐其馀皆立卿大夫亦在室外命妇户外北面)
(有司庶士堂下北面大夫之丧主人主妇及有命夫命/妇者皆坐无者皆立室老亦立室老之妻户外北面众)
(臣堂下北面士之丧父兄子侄妇人皆坐他皆如前父/为长子不徒跣不歠粥凡父兄虽往哭不于子弟之宫)

(设哀次女子子未嫁为父始卒去䌽饰之属笄纚及带/如故衣布深衣不扱上衽不徒跣吉白麻屦无絇拊心)
(哭泣无数不袒其踊不绝地父卒为母始死去玄冠尸/袭之后因其笄纚而冠素冠其馀与为父同 吴射慈)
(云夫为妻去吉冠大夫以上素弁士素委貌衣/十五升白布深衣吉屦无絇尸袭之时亦哭踊)晋杜元
凯云父在为母冠衰裳绖带皆疏衰三年者始死之制
如不杖周　宋崔凯云礼孝子始有亲丧悲哀至甚充
充如有穷未可以节哭踊无数三日既殡瞿瞿如有求
而不得宾客吊及祭祀皆三踊君来吊则九踊跃皆有
傧相诏导之者童子始有亲丧去首饰(首饰卷帻绡/头之类也)服

十五升白布深衣以至成服女子子许嫁成人在室父
卒为母始死去首饰而骨笄纚不徒跣不扱上衽不踊
哭拊心无数素总髽以麻母为长子继母为长子妾为
君之长子与在室女子子父卒为母同伯叔父母为女
子子长中殇始死骨笄纚
斩衰变齐辨晋魏休宁云以大功之衰易既练之服是
中祥宜缉其衰也若不缉为重大功不得夺之魏顗云
案卒哭更以六升布为衰但齐既葬还服既虞之衰若

如斯言以大功之丧夺既练之服寻详三年之丧及大
功之服皆丧之重者也而使斩衰但止三月殆非立礼
之意礼大功以上服降皆以布升数为差故大丧初衰
三升既虞六升中祥七升衰以三变非不降也何必期
于缉衰然后为杀愚谓服相易夺正以升数重轻不系
衰之齐斩休宁又言三年之丧笄杖不易其馀皆变中
祥缉衰是轻之也且为父初以三升之衰既虞受六升
之布轻于母也齐衰既葬而虞以七升布为衰轻于为

父也顗又难曰礼女子子适人有父母之丧既成齐衰
之服而夫出之不改服而待既虞更服斩衰之服受笄
总屦带如故终三年以此徵之不缉衰亦可知也缉与
不缉别齐斩尔今斩止一周称为三年未为无见休宁
又云三年之丧再周尔数月不合称三年斩者举大数
之名一周大丧之正礼自转降中祥安得不缉不缉则
无变明不应终丧斩者可知也虞喜云斩衰因丧之称
非为终三年也案礼为母丧衰四升而父丧既虞衰六

升此为齐制不复斩也今代人既葬之后无改易唯小
祥而变故缉在此月父母情等服俱三年父斩衰母缉
衰以别尊卑斩止三月未为怪也女子出待既虞受以
斩衰之受非更斩也魏顗又云要记称母为长子齐衰
三年其服节如父为子者未有明徵而便缉之斩名何
得复存礼虽言馀皆易不言灭斩喜又云父为长子斩
衰母为齐衰若不言齐其下恐母与父俱当斩衰所以
别尔非谓明终斩之议邪孔注问徐邈云斩衰三年或

既虞衰缉行者往往不同意常谓既以斩表重其丧应
有变降为使终丧服斩释斩便缟非渐杀意邪邈荅曰
凡丧服杂变备载经记而变斩以缉都无经明證此服
之大节岂记者所遗盖本无其制也礼称斩衰三年此
不易之文也礼大功布三等先儒以为降服七升正服
八升又同则不易此变受之通例故谓大功不得变斩
周续之释礼或问曰斩衰终三年乎荅曰不也卒哭而
服齐衰又问若不终三年则丧服礼何故云髽三年又

云三年之丧若斩则是居情理之极所谓致丧者也焉
得卒哭而夺情荅曰但寻名教者宜求其本本正则条
目自明圣王虽总企及俯就以为之制要以灭性为深
忧是以节哀顺变每受以轻也　宋庾蔚之谓昔贺循
以为夫服缘情而制故情降则服轻既虞哀心有杀是
故以细代粗以齐代斩尔若犹斩之则非所谓杀也若
谓以斩衰命章便谓受犹斩者则疏衰之受复可得犹
用疏布乎是知斩疏之名本生于始死之服以名其丧

尔不谓终其日月皆不变也
崔灵恩丧服变除论立义既载五服变除今要举变除
之旨凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白
布深衣扱上衽徒跣交手而哭故礼记问丧云亲始死
鸡斯徒跣扱上衽又郑注士丧礼云始死将斩衰者鸡
斯是也其妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱衽知
不徒跣不扱衽者问丧文知去纚者郑注士丧礼云始
死妇人将斩衰者去纚知著白衣深衣者曾子问云女

改服布深衣缟总以趋丧郑注云妇人始丧未成服之
服其齐衰以下男子著素冠齐衰以下妇人骨笄而纚
知者郑注士丧礼云男子妇人皆吉屦无絇其服皆白
布深衣知者郑注丧服变除云至死之明日士则死日
袭明日小敛故士丧礼云小敛主人髺发若大夫死之
明日袭而括发故郑注丧服变除云尸袭去纚括发在
二日不敛之前是据大夫也大夫与士括发于死者俱
二日故郑注问丧云二日去笄纚括发通明大夫士也

始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上
故檀弓云叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒
且投其冠括发是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊
卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括发之后大
夫加素弁士加素委貌故丧大记云君大夫之丧子弁
绖又丧服变除云小敛之后大夫以上冠素弁士则素
委貌其素弁素冠皆加环绖故杂记云小敛环绖君大
夫士一也郑注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡

括发之后至大敛成服以来括发不改故郑注士丧礼
云自小敛以至大敛括发不改但死之三日说髦之时
以括发因而坏损更正其括发故士丧礼既殡说髦丧
大记云小敛说髦括发是正其故括发也非更为之但
士之既殡诸侯小敛于死者皆三日说髦同也其齐衰
以下男子于主人括发之时则著免故士丧礼小敛主
人髺发众主人免是也而丧服变除不杖齐衰条云袭
尸之时云括发者误也其妇人将斩衰者于男子括发

之时则以麻为髽故士丧礼云主人髺发妇人髽于室
其齐衰者于男子免时妇人则以布为髽故此经云男
子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至
成服以来白布深衣不改士死后二日袭带绖故士丧
礼小敛之前陈首绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂
长三尺牡麻绖亦散垂敛讫主人拜宾乃袭绖于序东
既夕礼三日绞垂郑注云成服日绞要绖之散垂者是
主人及众主人皆绞散垂此袭带绖绞垂日数皆士之

礼也其大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或与
士同或与士异无文以言之其斩衰男子括发齐衰男
子免皆谓丧之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫
以上亦素弁士加素冠皆于括发之上天子七日成服
诸侯五日成服大夫士三日成服服之精粗及日月多
少及葬之时节皆具在丧服及礼文不能繁说其葬之
时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则
如丧服故既夕礼云丈夫髽散带垂郑注云为将启变

也此互文以相见尔诸文言髽见妇人也若天子诸侯
则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素
委貌加环绖故下檀弓云弁绖葛而葬郑注云接神不
可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖是
王侯与卿大夫士异也至既虞卒哭之时乃服变服故
郑注丧服云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其
受服之时首绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则
易首绖不易要带大功小功妇人则易要带为葛虽受

变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛故士虞
礼云妇人说首绖不说带郑云不说带齐斩妇人也妇
人少变而重带大功小功者葛带时亦不说者未可以
轻文变于主妇之质也至祔葛带以即位案文直云妇
人不辨轻重故郑为此解其斩衰至十三月练而除首
绖练冠素缨中衣黄里縓为领袖缘布带绳屦无絇若
母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠故
杂记云祥主人之除也于夕为期朝服又丧服小记云

除成丧者其祭也朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣
领缘皆以布缟冠素纰故间传云大祥素缟麻衣二十
七月而禫服玄冠玄衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经
白纬为冠所谓纤冠而练缨吉屦踰月服吉间传所谓
禫而纤父没为母与父同父在为母十一月而练十三
而大祥十五月而禫其服变除与父没为母同其不杖
齐衰及大功以下服卑皆初服朝服素冠踰月服吉也
(孔氏正义曰此皆崔氏准约礼经及/记而为此说其有乖僻者今所不取)

通典五服成服及变除附周制丧服斩衰裳苴绖杖绞
带冠绳缨菅屦者谓既殡成服斩衰裳三升苴绖大扼
九寸左本在下去五分一以为腰绖大七寸二分绞垂
两结间相去四寸竹杖大如腰绖长齐心本在下绞带
大五寸七分半偶结如前皆三重冠六升外毕条属右
缝菅屦外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一
溢米夕一溢米不食菜果寝不说绖带义服所异者衰
裳三升半绳屦馀与正同斩者不缉也苴者麻之有蕡

者女子子在室为父布总六升长六寸箭笄长一尺髽
衰三年三月而卒哭男子受以六升布为衰裳七升布
为冠缨带亦如之一辟博三寸偶结于前藨屦内纳葛
绖首绖大七寸五分寸之一右本在上五分首绖去一
以为要绖大五寸二十五分寸之十九参樛之食粗食
水饮剪屏柱楣寝蒲席剪而不纳朝夕即位哭妇人亦
以六升布为连裳七升布为总十三月小祥而练除首
绖受以七升布为衰裳练冠素缨中衣黄里縓为领袖

缘以练带绳屦无絇其腰绖缩一股去之饭素食有菜
茹盐酪之和未有醯酱居室之垩在中门外屋下西向
开户适子在前庶子在后哭无时哀杀十日五日可也
二十五月大祥朝服缟冠既祥改服十五升布深衣领
袖缘皆然素冠缟纰素中衣领袖缘带皆然去腰绖弃
杖白麻屦无絇食醯酱乾肉出垩室始居内寝二十七
月而禫玄衣黄裳而祭祭毕更服朝服以黑经白纬为
冠而䌽缨缟带缘中衣吉屦无絇革带得佩纷帨之属

如其平常寝有床犹别内始饮醴酒踰月复吉三年之
礼成矣　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三
年者谓齐衰三年既殡成服以粗衰四升为衰裳六升
为冠缨布带代绞带牡麻绖大七寸二分右本在上五
分去一大五寸六分以为要绖削桐木为杖长与心齐
下本大如腰绖藨蒯为屦食粥居庐与为父同五不食
齐者缉也牡麻者麻之无子者女子子在室白布总七
升长八寸一辟博一寸恶笄用榛木长尺用白布絇之

博五分白布七升为带无腰绖深衣不裳居房中张帷
为次至虞不变者三笄总带也既卒哭受以八升布为
衰裳冠九升布缨带中衣领袖缘亦然服葛绖首绖大
五寸七分半要绖四寸六分十三月小祥除首绖练九
升布为冠缨武亦如之其他祥禫变除与斩衰同踰月
复平常　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦周
者谓齐衰杖周降服四升为衰裳冠缨皆七升正服五
升为衰裳冠缨皆八升义服六升为衰裳冠缨皆九升

冠皆右缝内縪绖带与三年同　不杖麻屦者谓不杖
周成服五升布为衰裳八升布为冠缨绖带大小与杖
周同居垩室食素食水饮寝有席荐不纳断木为枕不
脱绖带朝夕即位哭　殇大功布衰裳牡麻绖无受者
谓殇降大功成服七升布为衰裳十升布为冠缨带中
衣领袖缘牡麻为首绖大五寸七分半腰绖四寸六分
不绞其垂唯中殇七月者不缨绖绳屦张帷为次于内
门外屋下哀至而哭素食有醯酱既葬除绖带食菜果

寝居内凡殇大功以上中从上小功以下中从下　大
功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月
者谓成人大功正服八升布为衰裳冠十升义服九升
布为衰裳其冠十一升绖带与殇同既葬皆受以十升
布为衰裳冠十一升变麻绖服葛绖绞之九月除朝服
素冠吉屦无絇踰月复吉　殇小功布衰裳澡麻带绖
五月者谓殇降小功十升布为衰裳冠十二升澡麻绝
本为绖大四寸六分腰绖大三寸七分散垂唯周之下

殇降在此者其带不绝本屈而反至腰而绞之张帷为
次哀至而哭食有醯酱菜茹葬而除绖食乾肉饮醴酒
寝有床五月除　小功布衰裳即葛五月者谓成人小
功正服十一升布为衰裳义服十二升布为衰裳冠同
十二升亦澡麻绝本为绖带寝有床哀至而哭既葬除
麻受葛绖大三寸六分腰绖大二寸九分衰裳如故寝
居内至除受以朝服素冠踰月复吉　缌麻三月者谓
缌麻之丧成服降正义同以七升半布缌而疏之为衰

裳及冠缨带首绖亦澡麻绝本大三寸七分腰绖大二
寸九分吉屦无絇寝有床饮酒食肉不至变色既葬受
以朝服素冠踰月复吉
南齐书有司奏案礼祥除皆先于今夕易服明旦乃设
祭寻比世服临然后改服于礼为乖今东宫公除日若
依例皇太孙服临方易服臣等参议谓先哭临竟而后
祭之应公除者皆于府第变服而后入临行奉慰之礼
诏可

隋书仁寿二年献皇后崩牛弘等定仪注弘以三年之
丧祥练具有隆杀期服十一月而练者无所法象三年
诏曰家无二尊母为厌降是以父存丧母服期岂容期
内而更小祥三年之丧有小祥者礼云期祭礼也期而
除丧道也以是之故虽未再期而天地一变不可不祭
不可不除故有练焉以存丧祭之本然期丧有练于理
未安儒者徒拟三年之丧立练禫之节欲渐于夺乃薄
于丧致使子则冠练去绖黄里縓缘侄则布葛在躬粗

服未改岂非侄哀尚存子情已夺亲疏失伦轻重颠倒
岂圣人之意也父存丧母不宜有练但依礼十三月而
祥中月而禫庶以合圣人之意达孝子之心
　　　　乾学案母之期丧所以有练祥禫之礼者因
　　　　孝子不得遂其三年圣人知其心有所歉故
　　　　制为此礼以申其情使于一期之外更加一
　　　　时以别于他服之期尔苟无练何以有祥禫
　　　　废练而存祥禫是无期年而有再期也此岂

　　　　达于礼意者乎隋文固不学无术大臣如牛
　　　　弘颇号知礼乃忽创此论以隳前典诚可怪
　　　　也考之礼夫之丧妻亦然盖夫当主妻之丧
　　　　故因子有练祥禫之节而随之以制服隋既
　　　　废母之练则妻之废练可知矣至唐增母服
　　　　为三年此礼遂无所用而妻丧之祥禫亦因
　　　　之以废昔人论妻之丧谓彼以父服服我我
　　　　故以母服服之此不易之论也祥禫之礼废

　　　　则竟同于他服之期而无所别矣此亦论礼
　　　　者所宜深究其得失也
唐制天子崩三十六日释服至开元时更制二十七日
而释(宋以后/因之)
　　　　乾学案上所引两条及此条乃天子之权制
　　　　非臣民之通例也以屡朝大礼所系故亦载
　　　　之
　张子全书祭器祭服以其尝用于鬼神不敢亵用故

　具埋焚之礼至于衰绖冠屦不见所以毁之文唯杖
　则言弃诸隐者弃诸隐不免有时而亵何不即焚埋
　之尝谓丧服非为死者已所以致哀也不须道敬丧
　服也礼云齐衰不以边坐大功不以服勤皆言主在
　哀也非是为敬丧服毁丧服者必于除日毁以散诸
　贫者或诸守墓者皆可也盖古人不恶凶事而今人
　以为嫌留之家人情不悦不若散之焚埋之又似恶
　丧服　练亦谓之功衰盖练其功衰而衣之尔据曾

　子问三年之丧不吊又杂记三年之丧虽功衰不以
　吊又服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则服
　其功衰又杂记有父母之丧尚功衰此云尚功衰盖
　未祥之前尚衣经练之功衰尔兼服之服重者以易
　轻者　小祥乃练其功衰而衣之则练与功衰非二
　物也
　　　　乾学案小祥易以功衰张子说是已至练之
　　　　为义盖用练治之布为冠故名之为练非练

　　　　其布以为衰也乃谓练其功衰而衣之得毋
　　　　竟同于吉服乎礼无正文虽大儒之言不敢
　　　　不辩
　(吕大临曰斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰丧正服也/练麻皆曰衣丧变服也至亲以期断加隆而三年故)
　(加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至/于再期也首绖除矣七升之冠六升之衰皆易而练)
　(矣屦易而绳矣所不变者要绖与杖而已盖天地已/易四时已变哀亦不可无节故从而多变也斩衰之)
　(冠锻而不灰锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服/虽轻而哀在内窃意练衣之升当如功衰加灰事布)
　(当如锡有缘与里当如衣衰则无缘与里故比功衰/则轻功衰卒哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉)

　(服也情文之杀义当然也诸侯之丧慈母公子为其/母皆无服史不可以纯凶而占筮除丧不当受吊昔)
　(之人皆用练冠以从事则练冠者非正服明矣唯郑/氏以功衰为既练之服功衰自是卒哭所受六升之)
　(服正服大功七升则六升成/布所可为功不可指为练服)
　(何孟春馀冬序录国朝孝慈录五服之服皆有升降/成今制矣胡翰读丧礼云三年者其降服父在为母)
　(期传曰何以期也屈也至尊在不敢申其私尊也夫/期之丧子为父屈而三年之丧母为子得遂揆其轻)
　(重二者盖不侔矣唐孔氏谓子于母屈而从其心丧/三年盖亦于义不安而创为是说尔古未之闻也古)
　(者弟子为师心丧三年若丧父而无服由子贡以义/起之也子贡以孔子之施于门人者还以报之苟施)
　(于母子之间则疏衰裳齐非若师之无服也服断以/期而犹为心丧则是外屈于父之尊而内存丧母之)

　(哀所谓服者何以表衷也斯亦伪而已矣后世之言/礼者不以父降其母而使子得申其尊诚不过矣抑)
　(所本者何取于古也又古者为曾祖父母齐衰三月/传曰何以齐衰三月也小功也小功兄弟之服也不)
　(敢以兄弟之服服至尊也故重其衰麻减其月日尊/尊而恩杀也是虽不及高祖父母说者谓兼高祖而)
　(言则其服同其日月亦同也今礼家定为曾祖父母/齐衰五月为高祖父母齐衰三月则其服同其日月)
　(不同矣以轻考之服之数尽于五缌麻三月小功五/月等而至于高曾意其月日以是为差其服制则一)
　(以齐衰断也且疏云为父加隆三年则为祖宜大功/为高祖宜小功苟以齐衰之服从大功小功之月日)
　(亦若可为也古之制礼者所以不出乎二者之间而/一断以三月之制岂无其义乎故尊尊而恩杀为高)
　(曾三月者后世不必易也至尊在不敢申其私尊为/母齐衰期者虽古不必尽从也何以权之礼以义起)

　(而缘乎人/情者也)
　(邵宝丧礼杂记五月之间而易衰者三昭公之童心/不度无足论者然由今观之丧自成服至小祥而练)
　(岁则期矣能无易乎今有百日而练者/有六旬而练者与其蚤练不如易也)
　(林大春与赵汝泉书丧服之制既祥易练亦礼也然/而士家鲜服练服者为其近于禫也时未期不忍遽)
　(变也盖孝子之志也至于大祥之后不得不服禫者/制也为其逼于初也夫禫者淡然舒缓之义也情无)
　(穷而制有限不敢过也诗曰庶见素冠兮棘人栾栾/兮劳心慱慱兮讥不能终三年之制者也夫素冠即)
　(禫服也世人至祥而止不能服是以素冠不见而诗/人思之也由此观之禫服之制必行无疑也案制有)
　(官者遇禫服素圆领冠素冠束带今似不安谓宜易/以素巾大带斜领此亦礼之称也且夫当禫而负重)

　(衰是逼初戚也骤尔易吉是忘亲也故君子不忍也/是先王制礼之微意也是以人子于亲没之后远庖)
　(厨屏羞荐于是有蔬食终身不与高位绝绮丽之观/去珠玉之饰于是有卉布终身不事游宴闻丝竹管)
　(弦之音而惨然不乐于是有野处终身不奉通都贵/人以极耳目之误是谓君子有终身之丧也非以服)
　(之谓也故曰先王制礼之微意也不可/不省察也唯足下高明而裁择之幸甚)
　(王廷相丧未敛服说丧礼初终至成服三日之内其/服何如王子曰崔氏云凡亲死将三年者皆去冠而)
　(笄继如故著十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而/哭妇人去笄而纚如故不徒跣不扱衽亦著白布深)
　(衣齐衰以下男子著素冠妇人骨笄而纚皆吉屦无/絇其服皆白布深衣此未小敛时所服也小敛毕斩)
　(衰男子以麻括发女子以麻为髽齐衰男子于主人/括发之时皆去冠纚以布为免妇人皆去笄纚以布)

　(为髽大功以下男子皆免而妇人不髽但素笄尔其/服自敛毕至成服皆白布深衣不改此小敛以后成)
　(服以前之服也曰古人之为服既闻命矣敢问今之/服宜如何曰古今冠服异宜用其意可也其未敛也)
　(男子去冠巾妇人去假髺然丧不可无饰也仍各以/白布一幅裹其首汉时里巾帕头之制其既小敛也)
　(男子则去布以麻绳括其发仍带白布巾而加环绖/于其上腰绖散垂其末而加绞带妇人亦去布以麻)
　(绳缠其发为髽齐衰男女免而髽大功以下免而素/笄皆如其制可也今之白布长衫衣与裳连古深衣)
　(之变也男子初丧至成服不改可也妇人白布衫裙/不改亦可也 又曰三年之以渐而变者也其在衣)
　(服何如曰礼有之矣斩衰裳苴绖绞带冠绳缨菅屦/苴杖疏衰裳齐牡麻绖冠布缨布带疏屦削杖此既)
　(殡之成服也三月而卒哭斩衰受以成布六升冠七/升疏衰受以成布七升冠八升冠布缨藨屦内纳绖)

　(带去麻服葛期而小祥以七升布为衰裳去负版衰/辟领练冠素缨中衣黄里縓缘除首绖绳屦无絇要)
　(绖不除又期而大祥去腰绖除杖麻屦无絇祭用朝/服练冠中衣素缘祭讫更首著练冠素缨身著十五)
　(升麻布深衣中月而禫祭以玄衣黄裳祭讫服朝服/以黑经白纬为冠练缨缟带缘中衣吉屦无絇革带)
　(得佩纷帨之属如平时其衣服之变如此也曰古人/丧礼之变如此今之人宜何如曰古今异宜存乎今)
　(之法制者不可不深长思也丧之礼所以饰哀也务/尽其实而不周于文焉亦庶几矣衰练之服虽不能)
　(备而缟冠麻衣绖带终制一日不可墨其衰如/此虽不能周于文焉亦庶几乎丧之大节也)
　(汪琬曰古人之于丧服也至纤至悉而于三年之丧/尤加慎焉是故三日而成服三月而葬既葬则有受)
　(衰服葛绖至于小祥则除首绖服练冠练衣黄里縓/缘绳屦无絇至于大祥则除衰服断杖服缟冠素纰)

　(麻衣白屦无絇盖孝子之哀以次而衰则其服亦以/次而变有子既祥而丝屦组缨则记者讥之以为蚤)
　(也唐开元礼练缟皆如仪而受衰废矣明集礼仿家/礼行之盖不能尽合乎古而小祥祭前一日陈练服)
　(大祥陈禫服犹有礼之遗意焉又案练衣郑玄谓为/中衣孔颖达谓此非正服也以承衰而已温公书仪)
　(及家礼皆既练去负版辟领衰颇与礼异其说未知/何据 又曰或问古者既虞则服受衰既练则服练)
　(冠既祥则有大祥之服其变除也匪一而近世俱不/行何与曰练禫之服明集礼会典有之品官与庶人)
　(皆同然而莫之行者非令甲/之疏也此世俗不学之咎也)
　(万斯大曰丧服之重者有变有除所以然者亲丧至/痛日月甚长而衰麻之粗不可以久故每因吉祭而)
　(为变除之节观先王制礼虽曰亲丧外除而所以节/哀顺变者尚使之由渐之轻故哭踊亦皆有节盖不)

　(如是贤者无由俯而就不肖者无所跂而及此礼遂/不可以传不可以继也内哀且当以渐杀外服自宜)
　(以渐轻彼夫始死不食既殡食粥既葬疏食小祥而/菜果大祥而醯酱禫而醴酒饮食以渐而加也始死)
　(居倚庐既葬柱楣小祥垩室大祥复寝禫而床居处/以渐而进也何独衣服而不然乎孔子之论丧曰戚)
　(容称其服言内心之哀视外以为之节也是则服之/变除盖与哀情相终始矣然变者则不遽除而除者)
　(不更变故变有受而除无受夫变则变矣而谓之受/者何也孝子于此有不忍遽变之心若人为之而已)
　(受之者然也考礼丧冠为父六升既卒哭受七升为/母七升既卒哭受八升至练而易为练冠祥而更易)
　(为缟素禫更易而纤此冠之变也丧衰为父三升既/卒哭受以成布六升为母四升既卒哭受以成布七)
　(升练后易衰不见于经杂记曰有父母之丧尚功衰/服问曰三年之丧既练矣服其功衰注疏谓练后之)

　(衰升数与大功同故曰功衰也又间传注云大祥除/衰杖此衰之变也初丧承衰之衣于经无所考观檀)
　(弓云练练衣黄里縓缘则未期不练不缘可知故大/祥又变而麻衣禫后始变而素端黄裳此衣之变也)
　(若夫首要之绖父丧以苴麻母丧以牡麻男子妇人/所同也卒哭后男子以葛绖变要麻妇人以葛绖变)
　(首麻盖男子重首妇人重要轻者变而重者不变故/既练男子除首绖而要葛犹存妇人除要绖而首葛)
　(不去间传及小记所谓除丧者先重者此也至于屦/父丧初以菅母丧以藨蒯卒哭后父与母同而练后)
　(皆易以麻檀弓所谓练绳屦无絇者此也合而观之/冠也衰也衣也男之要带妇之首绖也屦也皆变而)
　(不遽除者也男之首绖妇之要带也则除而不更变/者也丧服之变除者盖如此呜呼古人于亲丧居处)
　(饮食衣服无一日之安其于变除也犹有所不忍特/重违礼制必不得已而后受后世人子不能如古人)

　(之一日止唯衣服异于平时然绮縠其中而衰麻其/外素缟于暂而杂服于恒群相习以为固然莫或有)
　(觉其非者此非论不知有变除之节亦且无所用其/变除之节噫古今人不相及何至于亲丧而亦有如)
　(此/哉)
　　　　乾学案丧礼自成服之后莫要于卒哭受服
　　　　一节盖斩衰之布以三升齐衰之布以四升
　　　　其服至粗而易坏势必不能久故既虞卒哭
　　　　三升者受以六升四升者受以七升也岂唯
　　　　三年者有受即期年九月者亦莫不有受自

　　　　唐开元礼迄于明之集礼练服禫服则有之
　　　　而卒哭受服之制皆废是必既葬以后竟不
　　　　服齐斩之服而后可也如犹将服之则初丧
　　　　至粗之服其能历三岁之久而不坏乎盖由
　　　　唐世以降士大夫惑于地理既不克三月而
　　　　葬则无所凭以为变除之节而又笃信释氏
　　　　七七百日之邪说如开元礼政和礼诸书阴
　　　　用其实而阳讳其名大抵当七七之期或百

　　　　日之期则释去衰麻而易以平常之素服至
　　　　小祥之后原无衰服可易故诸议礼之家亦
　　　　因之而不载也嗟夫古者丧服之变除绖则
　　　　有除而衰但有变故可谓之斩衰三年齐衰
　　　　三年也后世未尝以齐斩终其期则于古人
　　　　名服之义果有合焉否邪今兹篇所载大都
　　　　先王之礼详而后代之礼略非故略之也欲
　　　　详之而不可得也至于练禫之服开元礼诸

　　　　书所载者则已分见于衰绖诸篇故不重载
　　　　云　又案戴德丧服变除崔氏变除古人论
　　　　礼皆以为据隋书经籍志载丧服经传义疏
　　　　甚多唐书艺文志存者渐不多矣以今考之
　　　　丧服变除不可以不讲也止就斩衰三年言
　　　　之自鸡斯扱衽至于成服自吉而之凶也自
　　　　筮宅至虞纯是凶礼而间用吉也自卒哭至
　　　　除服自凶而之吉也亲始死鸡斯徒跣扱上

　　　　衽上衽深衣之前衽也孔子曰始死羔裘玄
　　　　冠者易之而已谓易去朝服著深衣也崔氏
　　　　变除以为十五升白布深衣也此变服之始
　　　　也(庶人无朝/服唯深衣)饭含之时主人出南面左袒扱
　　　　诸面之右实米唯盈主人袭反位疏谓袒左
　　　　袖扱于右掖之下带之内也变之次也小敛
　　　　环绖士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖
　　　　也戴德丧服变除以为素章甫冠章甫委貌

　　　　一也变之三也卒敛冯尸主人髺发袒去笄
　　　　纚而紒也散带垂绖苴绖之外更有绞带郑
　　　　康成以为绖象大带绞带象革带也变之四
　　　　也奉尸侇于堂主人拜宾即位袭绖于序东
　　　　谓拜宾时袒拜讫袭衣加要带首绖于序东
　　　　(士丧礼先踊而袭绖/诸侯则袭绖而踊)变之五也大敛主人及
　　　　亲者卒涂主人复位袭既殡脱髦(诸侯礼小/敛主人脱)
　　　　(髦髺发以麻士既殡脱/髦于死者俱第三日)变之六也殡之明日

　　　　成服杖士二日而殡大夫三日而殡皆于第
　　　　三日成服丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨
　　　　菅屦于是始备记曰三日绞垂谓小敛日要
　　　　绖大功以上散带垂于成服日绞之也盖变
　　　　者七而成服人子之至痛矣筮宅则免绖听
　　　　卜则去杖不纯凶也此成服后变一也既夕
　　　　礼丈夫髽散带垂髽犹免也男子免而妇人
　　　　髽崔氏变除云男子散带妇人髽与未成服

　　　　时同其服则如丧服以启殡亦见尸柩故变
　　　　同小敛也变二也自殡宫袒而启迁于祖正
　　　　柩主人袭为朝祖变也二也将载主人入袒
　　　　乃载载讫而袭为载变也三也商祝御柩乃
　　　　祖既祖讫乃踊而袭为将祖变也四也公赗
　　　　而袒送于门外袭五也(君亲临丧变服无有/定时赗有一定仪节)
　　　　主人袒柩车乃行出宫袭为柩行变也六也
　　　　从柩不可无饰于道得免而行若葬远则著

　　　　冠至郊乃著免七也檀弓云弁绖葛而葬接
　　　　神之道不可以纯凶也郑氏以为唯天子诸
　　　　侯变服而葬崔氏变除云天子诸侯首服素
　　　　弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素
　　　　委貌加环绖似大夫士亦弁绖但未明在脱
　　　　载之时乎窆之时赠之时乎其变服八也属
　　　　引主人袒乃窆窆而袭九也赠用制币玄纁
　　　　赠卒更袒而拜宾拜已乃袭九也反哭者皆

　　　　冠及郊而去冠著免反哭于庙十也虞之日
　　　　主人及兄弟如葬服葬服者即既夕礼丈夫
　　　　髽散带垂也有故不依礼而虞主人以下皆
　　　　冠及虞则皆免十一也自筮宅至虞有此十
　　　　一节卒哭主人说绖带于庙门之外言既卒
　　　　哭当变麻受之以葛也(妇人说首/绖不说带)明旦为袝
　　　　期因袝变之此除服之始变之一也斩衰三
　　　　升既虞卒哭受以成布六升冠七升疏曰三

　　　　升四升五升之布其缕粗疏未为成布六升
　　　　以下其缕渐细与吉布相参故称成布也是
　　　　以初死之冠六升布为衰而更以七升布为
　　　　冠葬后哀杀衰冠亦随而变轻也以葛带代
　　　　麻带又差小于前五分去一又以布带易绞
　　　　带去菅屦受齐衰蒯藨屦变之二也练筮日
　　　　筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去
　　　　杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾变

　　　　之三也十三月小祥而练以卒哭后之冠七
　　　　升布为衰裳谓之功衰而更以八升布为冠
　　　　练冠练中衣以黄为内縓为饰明外除也中
　　　　衣非正服但承衰而已是时去首绖唯馀要
　　　　葛绳屦无絇大功绳麻屦也鹿裘衡长祛祛
　　　　裼之可也前此裘狭而短袂又无袪至小祥
　　　　稍饰更作横广大者也又长之又设其袪而
　　　　加裼变之四也再期而大祥朝服而筮尸变

　　　　之五也大祥白屦无絇并去绖杖绳屦丧服
　　　　小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠未纯吉
　　　　也既祭素缟麻衣释𧝓之礼云玄衣黄裳则
　　　　是禫祭玄冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服
　　　　禫服朝服綅冠踰月吉祭乃玄冠朝服既祭
　　　　玄端而居复平常也从祥至吉又有数变祥
　　　　祭朝服缟冠变之六也祥讫素缟麻衣七也
　　　　禫祭玄冠黄裳八也禫讫朝服綅冠九也踰

　　　　月吉祭玄冠朝服十也既祭玄端而居十一
　　　　也自卒哭至除服有此十一节斩衰重服唯
　　　　既殡成服以后虞卒哭以前三月之内具衰
　　　　裳绖杖带冠缨屦之制卒哭而后以次除杀
　　　　虽曰斩衰三年其实丧服以时变除创巨痛
　　　　深莫如此三月为甚然有故乘恶车而出或
　　　　为经营宅兆未必朝夕居庐又筮宅则去绖
　　　　听卜则去杖三月之内容有不纯用凶服者

　　　　至葬后哀情渐减服遂渐变从轻以复其初
　　　　先王制礼最重者送死大事而又恐以死伤
　　　　生故丧服有变除哭踊有时候所以节其哀
　　　　而顺其变其间轻重等杀皆因人情而为之
　　　　制虽自后人观之以为委曲繁重而揆之天
　　　　经地纪有断乎不可废秩乎不可紊者苟明
　　　　于变之节文则于礼也思过半矣　又案圣
　　　　人之立制因人情而为之者也哀重则服重

　　　　哀轻则服渐轻始死充充如有穷既殡瞿瞿如
　　　　有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而
　　　　慨然祥而廓然丧服之重轻遂即以是为断
　　　　贤者过之不肖者不及或哀已尽而引而致
　　　　之于礼或哀未尽而使之自割以礼故其变
　　　　除有渐谓之中制曹风之思见素冠素衣是
　　　　十三月之练服思见素韠是大祥祭服疏所
　　　　谓从初向末而思之亦可以知其变除之有

　　　　渐也
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　读礼通考卷三十七