钦定四库全书
　读礼通考卷三十四　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧服五
　　　受服
丧服记衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠
七升(注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐/衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升)
(半其受冠皆同以服至尊宜少差也者疏自此至篇末/皆论衰冠升数多少也以其冠为受 至虞变麻服葛)
(时更以六升布为衰以葬后哀杀衰亦随而变轻故也/义服者斩衰有正有义子为父父为长子妻为夫之等)

(是正斩诸候为天子臣为君之等是义斩此三/升半是义服但无正文故引或人所解为證也)
　(敖继公曰以其冠为受谓受衰之布与冠布同也此/言衰布有二其冠以下惟见其一则是斩衰正义之)
　(服冠与受布皆同但/初死之衰差异尔)
齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升(注言受其/大功之上)
(也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升/其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父)
(母上疏此据父卒为母齐衰三年而言/也 言三升主于父此言四升主于母)
　(敖继公曰此齐衰四升其于三年者为正服于期者/为降服也齐衰三年有正有义义服五升冠八升齐)
　(衰期有降有正有义正服五升冠八升义服六升冠/九升亦皆以其冠为受其受冠之升数亦多于受服)

　(一等记不著之者盖特/举重者以见其馀也)
　　　　乾学案郑注指为母服是兼父存父亡而言
　　　　也贾疏谓父卒为母则父在为母之服可以
　　　　不用四升乎郑说是也
繐衰四升有半其冠八升(注此诸侯之大夫为天子繐/衰也服在小功之上者欲著)
(其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服/服至尊也 疏著其缕之精粗者据升数合在杖期上)
(以其升数虽少缕精粗与小功同不得在杖期上故在/小功之上也不敢以兄弟之服服至尊者据缕如小功)
(小功已下乃是兄弟故云不/敢以兄弟之服服至尊也)

　　　　乾学案郑注指为母服是兼父者据丧服繐
　　　　衰条本在大功之后小功之前也升数在齐
　　　　衰之中者齐衰有四升五升六升此四升半
　　　　是在齐衰之中也
大功八升若九升小功十升若十一升(注此以小功受/大功之差也不)
(言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者/衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一)
(升亦皆以其冠为受也其降而在小功者衰十升正服/衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也)
(疏小功大功俱有三等此唯各言二等者以此二小功/衰为二大功之受衰也七升乃是殇大功殇大功无受)

(此主于受故不言也欲其文相值者以其正大功衰八/升冠十升与降服小功衰十升同既葬于衰十升冠十)
(一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰十/一升同既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升故云)
(文相/值也)
　(敖继公曰自齐衰以至小功服各有三等自大功而/上皆有受服受冠其受服当下于本服三等故斩衰)
　(受以齐衰之下齐衰三等受以大功三等各如其次/焉大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言之)
　(大功之中当受以小功之中大功之下当受以小功/之下如是则可与前之受服者轻重相比而乃不然)
　(中者亦受以小功之上下者则受以小功之中止校/二等此非有他故尽欲以小功之下十二升者为大)
　(功义服之受冠而然也大功受冠亦多于受布一等/ 案注云不言七升者主于受服欲其文相值谓记)

　(者于小功但言十升若十一升不言十二升是主于/受服故于大功亦但言八升若九升以当之而不必)
　(言七升是欲其文相值若谓七升者亦受十升而并/言之则大功三而小功二不相值也郑氏之意盖或)
　(如/此)
间传斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母
疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重
(注葛带三重谓男子也五分去一而四纠之带轻既变/因为饰也妇人葛绖不葛带旧说云三纠之练而带去)
(一股去一股则小于小功之绖似非也粗疏受以成布/六升者以三升四升五升之布其缕既 疏未为成布)
(六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布也葛带三/重者既虞卒哭要中之带以葛代麻带又差小于前以)

(五分去一唯有四分见在二重谓作四股纠之积而相/重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直)
(云葛带三重则首绖虽葛/不三重也犹两股纠之也)
丧服传齐衰大功冠其受也(注详五/服图)
疏衰裳齐牡麻绖无受者(注详五/服图)
大功布衰裳牡麻绖无受者(注详五/服图)
　　　练(功衰/附)
丧服四制父母之丧期十三月而练冠
间传期而小祥练冠縓缘要绖不除男子除乎首妇人

除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子
重首妇人重带(注妇人重带带在下体之上妇人重之/辟男子也其为带犹五分绖去一尔)
(疏期而小祥练冠縓缘者父殁为母与父同也至小祥/又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣)
(以縓为领缘也其带五分绖去一者以妇人斩衰不变/带重要故也既重要恐要带与首绖粗细相似故云须)
(五分首绖/去一分尔)
　(吴澄曰此明三年之丧初服至终服受变除之节士/卒哭后受服降初服三等受冠降初冠一等去麻服)
　(葛谓男子去麻首绖服葛首绖去麻要带服葛要带/带纠以四股为三重女子唯去麻首绖服葛首绖要)
　(麻带如初练后男子首除葛绖要葛/带不除女子要除麻带首葛绖不除)

檀弓练练衣黄里縓缘(注小祥练冠练中衣以黄为内/縓为饰黄之色卑于纁縓纁之)
(类明外除者疏练小祥也小祥而著练冠练中衣故曰/练也练衣 练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不)
(可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄袷里/也縓缘者縓为浅绛色缘谓中衣领及袖缘也里用黄)
(而领缘用縓者领缘外也明其外除故饰见外也纁是/赤色其色华美黄虽是正色质卑于纁尔雅释器云一)
(染谓之縓三染谓之纁故言纁类也华者在外/故云明外除 音义曰縓浅赤色今之红也)葛要绖
(疏亦小祥后事也小祥男/子去首绖唯馀要葛也)绳屦无絇(疏绳屦者谓父母/丧菅屦卒哭受齐)
(衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦/也无絇者絇屦头饰也吉有丧无)角瑱(注瑱充耳也吉/时以玉人君有)
(瑱祥疏人君平常用玉为之以掩于耳在初丧亦无至/小 微饰以角为之案吉时君大夫士皆有瑱注唯云)

(人君有瑱者以经云角瑱故郑云吉时以玉据/人君吉时又云人君有瑱故知人臣凶时无瑱)鹿裘衡
长袪(注衡当为横字之误也袪谓袖缘袂口也练而为/裘横广之又长之又为袪则先时狭短无袪可知)
(吉时麛裘同疏冬时吉凶衣里皆有裘吉时则贵贱有/异丧时则 用大鹿皮为之鹿皮色白与丧相宜也小)
(祥之前裘狭而短袂又无袪至小祥稍饰则/更异作横广大者也又长之又设其袪也)袪裼之可
也(注裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻/袖绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎 疏裼谓裘上又加)
(衣也吉时裘上皆有裼衣丧已后既凶质虽有裘裘上/未有裼衣至小祥稍文故加裼之也案如此文明小祥)
(时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿/裘鹿裘内自有常著襦衣引玉藻者以此绖鹿裘直云)
(裼之不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同类之物麛/裘既用绞为裼则鹿裘亦用绞乎乎者疑辞麛裘用青)

　(豻为袖则鹿裘之/袖亦用青豻也)
　(吕大临曰斩疏繐大功小功缌锡皆曰衰丧正服也/练麻皆曰衣丧变服也至亲以期断加隆而三年故)
　(加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至/于再期也首绖除矣七升之冠六升之衰皆易而练)
　(矣屦易而绳矣所不变者要绖与杖而已盖天地已/易四时已变哀亦不可无节故从而多变也如宰予)
　(齐宣王欲短丧盖疑于此斩衰之冠锻而勿灰锡则/缌而加灰锡则事布而不事缕服虽轻而衰在内窃)
　(意练衣之升当如功衰加灰事布当如锡有缘与里/当如衣衰则无缘与里故比功衰则轻功衰卒哭所)
　(受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服也情文之杀义/当然也诸侯之丧慈母公子为其母皆无服使不可)
　(纯凶而占筮除丧不当受吊昔之人皆变用练冠以/从事则练冠者非正服明矣唯郑氏功衰为既练之)

　(服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七/升则六升成布所可为功衰不可皆为练服)
　(陈祥道曰袪裼之可也其裼之也亦裼受服以见鹿/裘之美而已郑氏曰鹿裘之裼亦用绞乎是郑氏亦)
　(自疑而不必其说也练用鹿裘何也礼始丧则居庐/自屏既练则可以接物鹿善接其类者也故丧用焉)
　(周礼既练乘藻车鹿浅幎与此同义鹿裘袪裼之则/裼其袪而已非若馀衣之袒也郑氏曰有袪而裼之)
　(备饰也鹿裘亦用/绞乎理不然也)
　(方悫曰鹿裘以白鹿之皮为裘/也凡此所以为易除之渐而已)
　(马晞孟曰哀痛至甚则耳无闻目无见也/而哀杀则能有闻矣故又为角瑱以充之)
　(胡铨曰如青豻袖则用苍黄色为衣以覆之使可裼/也袒而有衣曰裼裼所以表裘也表而出之详见玉)

　(藻/)
　(吴澄曰衡即古横字如郑注之义则横当训广窃谓/衣自肩上直垂至下为从袖自衣侧旁达左右为横)
　(居丧之裘其横袖短则左右尽处不露见于外练后/渐文则横长其袖与吉裘同又缘其袖口练前裘虽)
　(有裼但裼衣之正身而不至袖练后/既有横长袪则裼衣掩至袖口可也)
　(徐师曾曰练小祥也以其著练冠衣练衣故名曰练/练衣以精熟之麻为之三年之丧斩齐正服不可变)
　(但以练为中衣而以黄为其里使承衰而已又以浅/绛色为中衣领及袖缘要带用葛屦用麻其头无饰)
　(瑱充耳初丧哀甚则耳无闻故去瑱小祥后哀杀则/能有闻矣故为角瑱以充之鹿裘以白鹿之皮为裘)
　(也袪袖口亦为缘也裼裘上又加衣也小祥之前裘/狭而短袂无袪今小祥稍饰故广之又长之又袪之)

　(既袪以为饰故又/裼之以渐向吉也)
　(郝敬曰案练冠有吉凶太古冠用布吉凶皆布也后/世吉冠用帛凶冠用布曾子问云古天子练冠燕居)
　(帛也此小祥练冠布也大祥缟冠帛之白而稀薄者/也练衣縓缘黄里近于列采小祥葛绖未除用之无)
　(乃太/骤与)
杂记期之丧十一月而练
三年之丧虽功衰不吊(注功衰既练之服也功疏三年/之丧小祥后衰与大 同故曰)
(功衰衰虽外轻而痛犹/内重故不得吊人也)
　(陆佃田功衰犹言功裘微加人功虽/服功衰不吊则以创钜痛深故也)

有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇(注/斩)
(衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰者疏已/有父母丧犹尚身著功衰今兄弟有殇在小功 当须)
(祔祭则不改练时之服/身著练冠祔祭于殇也)
　张子曰有父母之丧尚功衰谓未祥犹衣所练之功
　衰未衣麻衣也
服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛
带绖期之绖服其功衰(注服其功衰服粗衰也不疏功/衰谓七升父之衰也经 云服)
(其父衰而云功衰者经称三年之衰则父为长子及父/卒为母皆是三年今期丧既葬反服其服若言功衰总)

(道三人故不得/特言服父衰也)
　(射慈曰谓三年既练衰七升男子首绖妇人麻带俱/已除矣又遭服丧更制期衰裳绖带悉麻期衰既葬)
　(为母缌七升正服衰八升义服衰九升谓之功衰齐/衰带练之葛绖期之麻谓既葬之麻也其大四寸百)
　(二十五分寸/之七十六也)
　张子曰小祥乃练其功衰而衣之则练与功衰非二
　物若正大功之服则有小功之受盖大功乃亚三年
　期之重丧其卒哭之税亦其称尔若殇则不练矣练
　亦谓之功衰盖练其功衰而衣之尔据曾子问三年

　之丧不吊又杂记三年之丧虽功衰不以吊又服问
　三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则服其功衰绖
　意盖谓当练而服后丧之衰即用七八升则前丧易
　忘故反七八升之衰矣又杂记有父母之丧尚功衰
　此云尚功衰盖未祥之前尚衣绖练之功衰尔知既
　练犹谓之功衰者以下文云则练冠又三年之丧礼
　不当吊而杂记又云虽功衰不以吊
　(陆佃曰礼父之丧既练服其功衰母之丧既葬服其/功衰既有父之丧既练矣母之丧既葬服其功衰而)

　(带以故葛带绖期之绖男子重首绖期之绖则以母/丧尚新故也杂记三年之丧虽功衰既练之衰也)
　(吕大临曰此功衰之丧既葬所受之功也也故曰绖/期之绖服期功衰承期文也盖期之既葬之葛轻于)
　(三年之练葛带带其故葛带三年之练除首绖而期/之既葬未除故绖期之绖期之既葬之功衰重于三)
　(年之练故又/服期之功衰)
　(黄干曰练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰/则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧)
　(既葬矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊/又曰有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠是)
　(也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升/为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为)
　(衰裳也故丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初服粗至葬/后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬)

　(后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为/受衰裳七升冠八升女子之嫁反在父之室疏云至)
　(小祥受衰七升总八升又案閒传小祥练冠孔氏疏/云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠而横)
　(渠张子之说又曰练衣必锻炼大功之布以为衣故/言功衰功衰上之衣也以其著衰于上故通谓之功)
　(衰必著受服之上称受者以此得名受盖以受始丧/斩疏之衰而著之变服其意以丧久变轻不欲摧割)
　(之心亟忘于内也据横渠此说谓受以大功之哀则/与传记注疏之说同谓锻炼大功之布以为上之衣)
　(则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六/寸博四寸缀于当心者著之于功衰之上是功衰虽)
　(渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心/之遽忘也此说则与先儒异今并存之当考)
　　　缟

檀弓祥而缟(注缟冠素纰也祥疏祥大祥/也缟谓缟冠大 日著之)
丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠(注成成人也缟/冠未纯吉祭服)
(也既祥祭乃素缟麻衣吉疏成丧谓成人之丧其祥祭/也衣朝服而缟冠未纯 也大夫朝服而祭朝服者玄)
(冠缁衣素裳是纯吉今用/缟冠是未纯吉之祭服也)
间传又期而大祥素缟麻衣(注丧服小记曰除成丧者/其祭也朝服缟冠此素缟)
(者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升布深衣/也谓之麻者纯用布无采饰也大祥除衰杖 疏谓二)
(十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身著/朝服而为大祥之祭祭讫之后而哀情未除更反服微)
(凶之服首著缟冠以素纰之身著十五升麻深衣未有/采缘故云大祥素缟麻衣也引丧服小记者證当祥祭)

(所著之服非是素缟麻衣也麻衣十五升布深衣者杂/记云朝服十五升此大祥之祭既著朝服则大祥之后)
(麻衣粗细当与朝服同故知十五升布深衣也纯用布/无采饰若有采饰则谓之深衣深衣篇所云者是也若)
(缘以素则曰长衣聘礼长衣是也若/缘之以布则曰麻衣此云麻衣是也)
杂记子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服(注谓有/以丧事)
(赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其/礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反)
(服反素缟麻衣祥疏既祥谓大祥后有人以丧事来吊/者既晚不正当 祭缟冠之时主人必须反著此祥服)
(缟冠受来吊者之礼然后/反服大祥素缟麻衣之服)
　(陆佃曰此言亲丧虽既祥犹有他丧未除今以祥故/不得不用缟缟既祥之服也然后反服然后反他丧)

　(之/服)
　(万斯同曰杂记此节注疏以为大祥之后有人来吊/虽不当祥祭缟冠之时必著缟冠以受吊然后反服)
　(素缟麻衣之服夫记文未尝言吊注疏乌知其为吊/而为此辞此说之无据者也陆农师知其不当以为)
　(既祥当缟若有他丧虽不当缟亦必服缟以终前丧/然后反他丧之服夫记文未尝言他丧陆氏乌知其)
　(为他丧而为此辞此又说之难信者也愚以为大祥/之时止妻妾子女有服其他期服以下之亲皆除之)
　(矣当此祥祭诸人宁有不来与祭者乎既来与祭宁/有仍用吉服者乎是必易之以缟冠至事讫而后反)
　(吉服所谓虽不当缟者必缟然后反服也即如孙为/祖父既除期丧犹服缟冠玄武以父服未终而已不)
　(敢纯吉则当祖祥祭之时其必用缟冠/可知矣是记所言不可以此意推之乎)

　　　纤
间传中月而禫禫而纤无所不佩(注黑经白纬曰纤旧/说纤冠者采缨也无)
(所不佩纷帨之属如平常也纤或作綅祭疏中月而禫/者中间也大祥之后更间一月而为禫 二十五月大)
(祥二十七月而禫禫而纤者禫祭之时玄冠朝服禫祭/既讫而首著纤冠身著素端黄裳以至吉祭无所不佩)
(者吉祭之时身寻常吉服平常所服之物无不佩也黑/经白纬曰纤者戴德变除礼也旧说纤冠者采缨也者)
(以无正文故以旧说言之纷帨之属者此谓禫祭既毕/吉祭以后始得无所不佩若吉祭之前禫祭虽竟未得)
(无所不佩以其禫后尚纤冠玄端黄裳故知吉祭以后/始从吉也若吉祭在禫祭既毕以后始从吉也若吉祭)
(在禫月犹未纯吉士虞记云是月也吉祭而犹未配注/云是月是禫月也当四时之祭月则祭而犹未以其妃)

(配则禫之后月/乃得复平常)
　　　兼服
间传除服者先重者易服者易轻者(注易服谓为后丧/所变也 疏以身)
(先有前丧重服今更遭后丧轻服/欲变易前丧故云为后丧所变也)易服者何为易轻者
也(注因上说/而问之)
斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特(注说/所以)
(易轻者之义也既虞卒哭谓齐衰可易斩服之节也轻/者可施于卑服齐衰之麻以包斩衰之葛谓男子带妇)
(人绖也重者宜主于尊谓男子之绖妇人之带特其葛/不变之也此言包特者明于卑可以两施而尊者不可)

(贰上疏此谓士及庶人也故卒哭与虞并言之若大夫/以 则虞受服故丧服注云天子诸侯卿大夫既虞士)
(卒哭而受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初丧/男子轻要得著齐衰要带而兼包斩衰之带若妇人轻)
(首得著齐衰首绖而包斩衰之绖故云轻者包也重者/特者男子重首特留斩衰首绖妇人重要特留斩衰要)
(带是重/者特也)
　(射慈曰斩衰既葬衰裳六升男子绖带悉易以葛妇/人易首绖以葛要带故麻也但就五分去一分杀小)
　(之尔仍遭母及伯叔兄弟齐衰之丧其为母更以四/升布为要带谓之包言包斩衰带也绖斩衰之葛绖)
　(谓之重者主于尊也妇人易首绖以麻亦谓之包带/斩衰之麻带谓之特期丧既葬服上服六升之衰裳)
　(男子带上服之葛带妇/人绖上服之葛绖也)

　(陈浩曰特者单独而无/所兼之义非谓特留也)
　(方悫曰轻者谓男子之要带妇人之首绖重者谓男/子之首绖妇人之要带以其轻则两施之故曰包以)
　(其重则独留/焉故曰特)
　(徐师曾曰男子轻要则系齐衰之带而兼系斩衰之/带妇人轻首则著齐衰之绖而兼著斩衰之绖故云)
　(轻者包也男子重首则独著斩衰之绖而不著齐衰/之绖妇人重要则独系斩衰之带而不系齐衰之带)
　(故云重/者特也)
既练遭大功之丧麻葛重(注此言大功可易斩服之节/也斩衰已练男子除绖而带)
(独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之丧/男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重)

(期同其实是/大功葛带也)
　(射慈曰既练遭大功丧麻葛重也既练男子有葛带/妇人有葛绖男子首绖妇人麻带俱已除矣又遭大)
　(功之丧亦更制衰裳绖带皆麻谓之重麻大功既葬/还服练衰男子带练之葛带绖周之葛绖其妇人绖)
　(其练葛绖带期之葛带谓之重葛檀弓曰妇人不葛/带谓齐斩之妇人也今此带期之葛带者大功既葬)
　(妇人得葛带不服大功之葛带而带周之葛带者斩/衰既练妇人除葛绖大五寸百十五分八寸之十九)
　(若带大功之葛带裁大三寸六百二十五分寸之四/百二十有九非绖带五分去一之差也故带期之葛)
　(带期之葛带大四寸百二十五分寸之七十六与练/首绖差之宜也男子不绖大功葛绖而绖周之葛绖)
　(者亦以非练带之差也崔凯曰斩衰既练而遭大功/之丧则著大功之冠及麻麻谓男子首绖妇人要绖)

　(也又易其故既练之葛以麻谓男子要妇人首也大/功之丧既葬卒哭男子复其练冠带期之葛带男子)
　(首绖妇人要绖皆言期者斩衰练男子除首妇人除/要今大功之丧既葬首要皆当有绖大功既葬之葛)
　(绖则小功之绖也大四寸六分小不/可以居三年之丧故皆绖周绖也)
　(陈浩曰案檀弓云妇人不葛带者谓斩衰齐衰服也/丧服大功章男女并陈有即葛九月之文是大功妇)
　(人亦受葛也又士虞礼饯尸章/注云妇人大功小功者葛带)
齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之(注此言/大功可)
(易齐衰期服之节也兼犹两也不言包特而两言者包/特著其义兼者明有绖有带尔不言重者三年之丧既)
(练或无绖或无带言重者以明今皆有期以下固皆有/矣两者有麻有葛尔葛者亦特其重麻者亦包其轻)

　(射慈曰齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服/齐衰既葬为母七升正服衰八升绖带悉葛妇人首)
　(绖以葛腰带故麻也亦就五分去一杀小之尔又遭/大功之丧更制大功之衰裳男子亦麻为腰带绖期)
　(之葛绖妇人易首绖以麻带期之葛带大功既葬亦/服其功衰男子妇人悉反著期丧既葬之绖带也)
　(陈浩曰此据男子言之以大功麻带易齐衰之葛带/而首犹服齐衰葛绖首有葛要有麻是麻葛兼服之)
　(也/)
斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大
功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则
兼服之(注此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯/大功有变三年既练之服小功以下则于上皆)

(亦无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与/缌之麻同主为大功之殇长中言之 疏此明五服葛)
(之与麻粗细相同同者与后兼前服也麻同则兼服之/者以后服之麻与前服之葛粗细同则得服后麻兼前)
(服葛也案服问篇小功缌不得变大功以上此小功之/麻得变大功之葛缌之麻得变小功之葛谓成人大功)
(之殇在长中/服问已释)
兼服之服重者则易轻者也(注服重者谓特之也则者/则男子与妇人也凡下服)
(虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除/则固自受以下服之受矣 疏服重者前文重者特是)
(也易轻者前文麻葛兼服之但施于男子不包妇人今/此易轻者男子则易于要妇人则易于首男子妇人俱)
(得易轻故云则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反/服其故葛带妇人反服其故葛绖者此明遭后服初丧)

(男子妇人虽易前服之轻至后服既/葬之后还须反服其前丧之服故也)
　(陈浩曰同者前丧既葬之葛与后丧初死之麻粗细/无异也兼服者服后麻兼服前葛也服重者即上章)
　(重者特之说也易轻/者即轻者包是也)
　张子曰旧注不可用此为三年之丧以上而言故作
　记者以斩衰及大功明之若斩衰既练齐衰既卒哭
　则首带皆葛又有大功新丧之麻则与齐之首绖麻
　葛两施之既不敢易斩衰之轻又不敢易齐衰之重
　故麻葛之绖两施于首若大功既葬则当服齐衰之

　葛不服大功之葛所谓兼服之服重者则变轻者正
　谓此尔若齐麻未葛则大功之麻亦止于当免则绖
　之而已如此丧变虽多一用此制前后礼文不相乖
　戾
　(吕大临曰此篇所记前后丧轻重之变以斩既虞与/齐初丧几同矣渐既练齐既虞与大功初丧亦几同)
　(矣故轻包重特止为斩既虞遭齐衰之丧而立文麻/葛重止为斩既练遭大功之丧而立文麻葛兼服则)
　(为齐既虞遭大功之丧大功既虞遭小功之丧小功/既虞遭缌之丧而立文麻葛重者其始也以麻葛变)
　(麻葛兼服者其轻/者变而兼服之)

　(吴澄曰此承上易服者易轻者之文专明上服之后/遭下服易新麻之制其一斩衰卒哭后遭齐衰而易)
　(麻其二斩衰练后遭大功而易麻其三齐衰期卒哭/后遭大功而易麻其四大功三月后易小功之新麻)
　(小功五月后易缌之新麻然大功小功之先言斩葛/与齐麻同者即上文斩衰卒哭后易大功新麻者也)
　(言齐衰与大功麻同者即上文齐衰卒哭后易大功/新麻者也于其一而言轻包重特于其二而言麻葛)
　(重于其三而言麻葛兼服之于其四亦言兼服之乃/总提兼服之三字又以服重者则易轻者释兼服之)
　(之义而结/前文也)
丧服小记除丧者先重者(注谓练男子除乎/首妇人除乎带)易服者易
轻者(注谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子/易乎带妇人易乎首 疏重谓男首绖女要绖男)

(重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻/服至小祥各除其重也易谓先遭重丧后遭轻丧变先)
(轻者谓男子要妇人首也谓先遭祥各除其重也谓先/遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐)
(衰之丧齐衰要首皆牡麻则重于葛服宜从重而男不/变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是)
(所轻故也若未虞卒/哭则后丧不能变也)
斩衰之葛与齐衰之麻同(注绖之大俱七寸五分寸之/一带五寸二十五分寸之十)
(九/)齐衰之葛与大功之麻同(注绖之大俱五寸二十五/分寸之十九带四寸百二)
(十五分寸/之七十六)麻葛皆兼服之(注皆者皆上二事也兼服之/谓服麻又服葛也男子则绖)
(上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其/故也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子 疏此)

(一节明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义斩衰既虞/受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻绖带同齐衰受服)
(之葛与大功初死之麻同麻葛皆兼服之者皆上斩衰/齐衰大功麻葛之事也兼服谓服麻兼服葛也斩衰既)
(虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之/葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带妇)
(人上下皆麻此云麻/葛兼服之谓男子也)
　(陆佃曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐/衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之)
　(麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之/麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服何也)
　(斩衰之葛与齐衰之麻同故也下/放此郑氏谓服麻又服葛误矣)
服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛

带绖期之绖服其功衰(注带其故葛带者三年既练期/既葬差相似也绖期之葛绖三)
(年既练首绖除矣为父既练衰七升母既葬衰八升凡/齐衰既葬衰或八升或九升 疏谓三年之丧练祭之)
(后又当期丧既葬之节也带其故葛带者谓三年练葛/带也今期丧既葬男子则应著葛带与三年之葛带粗)
(细正同以父葛为重故带其故葛带绖期之绖者谓三/年练后首绖既除故绖期之葛绖若妇人练后麻带除)
(矣则绖其故葛绖带期之麻带以其妇人不葛带故也/服其功衰者谓服父练之功衰也凡齐衰既葬衰或八)
(升或九升者以父之既练母之既葬衰皆七升其齐衰/仍有八升九升故更言之八升者是正服九升者是义)
(服也服其功衰服粗衰者功即粗也言齐衰/既有八升九升服其粗者谓七升父之衰也)
有大功之丧亦如之(注大功之麻变三年之练葛期既/葬之葛带小于练之葛带又当有)

小功无变也(注无所变于大功齐斩之服不用轻累重/也 疏谓先有大功以上丧服今遭小功)
(之丧无变于前服不/以轻服减累于重也)
麻之有本者变三年之葛(注有本谓大功以上也小功/以下澡麻断本 疏谓大功)
(以上为带者麻之根本并留之合纠为带如此者得变/三年之练葛若麻之无本谓小功以下其绖澡麻断本)
(不得反三年之葛也言变三年葛举其/重者其实期之葛有本者亦得变之矣)
既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖
既绖则去之(注虽无变缘练无首绖于有事则免绖如/其伦免无不绖绖有不免其无事则自若)
(练服也之疏此明斩衰既练之后遭小功之丧虽不变/服得为 加绖也以练无首绖于小功丧有事于免之)

(时则为之加小功之绖也既免去绖者谓敛殡事竟既/免之后则脱去其绖也每可以绖必绖者当敛殡之节)
(每可以绖之时必为之加麻也既练则去之者谓不应/绖之时则去其绖自若练服也有事则免绖如其伦者)
(伦谓伦类虽为之不变服其应免绖之时如平常有服/之伦类也免无不绖者解经于免绖之于是免之时必)
(著绖则大敛小敛之节众主人必加绖也绖有不免者/解经每可以绖必绖也既葬之后虞及卒哭之节但著)
(绖不有免以服成故/也是绖有不免者也)
小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初
葛带(疏小功不易丧之练冠者言小功以下之丧不合/变易三年丧之练冠其期之练冠亦不得易也如)
(免则绖其缌小功之绖者谓如当缌小功著免之节则/首绖其缌与小功之绖所以为后丧缌绖者以前练冠)

(首绖已除故也上云小功不易明缌不易下兼言缌者/恐免绖不及缌故也言小功以下之丧要中所著仍因)
(其初丧练葛带上文云期丧既葬则带练之故葛带此/小功以下之丧亦著练之初葛带不云故而云初者以)
(期初丧之时变练之葛带为麻期既葬之后还反服练/之故葛带故言故也谓其小功以下之丧不变练之葛)
(带故云初/葛带也)
缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有
本为税(注税亦变易也小功以卞之麻虽与上葛同犹/不变也此要其麻有木者乃变上尔杂记曰有)
(三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易也疏谓/轻丧之麻本服既轻虽初丧不变前重丧之葛 以有)
(本为税者税谓变易也所以缌之麻不变小功者以其/缌与小功麻绖既无本不合税变前丧唯大功以上麻)

(绖有本者得税变前丧也税亦变易者以一经之内有/变税两文故言税亦变易也引杂记者欲明大功之麻)
(非但得易期丧之葛亦/得易三年练冠之葛也)
殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非
重麻为其无卒哭之税下殇则否(注谓大功之亲为殇/在缌小功者也可以)
(变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变/既虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非)
(重之而不变为殇未成人文不缛尔下殇则否言贱也/男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服)
(缌麻小疏谓本服大功之丧今乃降在长中殇男子则/为之 功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变)
(三年之葛著此殇丧服之麻终竟此殇之月数还服三/年之葛也服殇长中之麻不改非重此麻也以殇服质)

(略无卒哭税麻服葛之法故也下殇则否者谓大功以/下殇男子妇人俱为之缌麻其情既轻则不得变三年)
(之葛也案上文麻之有本得变三年之葛则齐衰下殇/虽是小功亦是麻之有本故丧服小记云下殇小功带)
(澡麻不绝本然齐衰下殇乃变三年之葛今大功长殇/麻既无本得变三年之葛者以其殇服质略无虞卒哭)
(之税故特得变之若成人小/功缌麻麻既无本不得变也)
通典宋庾蔚之谓服问云麻之有本者变三年之葛既
练遇麻断本者于免绖之次云小功不易丧之练冠因
说麻之有本乃能变正服之葛又云殇长中变三年之
葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无卒哭

之税下殇则不当是论周殇之大功若是大功之殇记
当明之周殇最在上所以不言周尔郑玄谓周殇长中
自大功不复指云殇服之异不于卒哭而变上服之葛
又明下殇之麻虽不断本以其幼贱亦不能变上服之
葛间传大明斩衰变受之节因备列五服麻葛之分缌
小功之麻不变上服之葛已自别见故此虽并言而在
兼服之例是以不复曲辨若如郑说谓大功亲之殇者
其如缌小功之绖麻既断本又与三年之葛大小殊绝

安得相变邪
杂记有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易
(注谓既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛又不/如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易)
(言其馀皆易也屦不易者练与大功俱用绳尔师疏此/明先有三年练冠之节今遭大功之麻易之先 解此)
(凡有三义案圣證论云范宣之意以母丧既练遭降服/大功则易衰以母之既练衰八升降服大功衰七升故)
(得易之其馀则否贺玚之意以三等大功皆得易三年/练衰其三等大功衰虽七升八升九升之布有细于三)
(年之练衰以其新丧之重故皆易之庾氏之说唯谓降/服大功衰得易三年之练其馀七升八升九升之大功)
(则不得易今依庾说此大功者特据降服大功也故下/文云附兄弟之殇虽论小功之兄弟而云降服则知此)

(大功之麻易据殇也三年之丧至练时首绖已除故特/云冠杖屦不易者大功无杖无可改易三年练与大功)
(初丧同是绳屦故杖屦不易练除首绖者间传云首绖/既除故著大功麻绖要绖葛不如大功之麻重者斩衰)
(既练要绖与大功初死要绖粗细同斩衰是葛大功是/麻不如大功之麻重也练冠易麻互言之者麻谓绖带)
(大功言绖带明三年练亦有绖带三年练云冠明大功/亦有冠是大功冠与绖带易三年冠及绖带故云互言)
(之其馀皆易者经既言杖屦不易则知衰亦在易中谓/冠也要带也衰也言悉易也然练之首绖除矣无可易)
(也又大功无杖亦无可易也而云易/与不易者因其馀有易者连言之)
有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠(注此兄弟/之殇谓大)
(功亲以下之殇也衰疏功衰者谓三年练后之衰升数/与大功同故云功 已有父母之丧尚身著功衰今兄)

(弟有殇在小功者当须附祭小功以下既轻不合改练/时之服则身著练冠附祭于殇知大功以下之殇者若)
(大功正服则变三年之练此/著练冠故知大功以下之殇)
　(吕大临曰上言有三年之练冠则以大功之麻易之/唯杖屦不易此谓三年既练遭大功之丧当易练冠)
　(练衣而服大功之衰又加首绖以麻易葛带所不易/者杖屦而已然此三年者统言父母君长子及为人)
　(后及适孙为祖之类若父母之丧既练而祔兄弟之/殇则杖屦与练冠俱不易此一节于三年练冠中特)
　(为父母立例盖大功之衰有重于三年之练冠故所/不易者唯有杖屦兄弟之殇虽亦大功然既殇且祔)
　(宜轻于父母之练故比之三年所不易者又有练冠/也功衰者卒哭所受六升之服也既练则以功衰之)
　(布练而为衣故犹曰功衰此不曰练而曰功衰者为/下练冠立文也言尚者明受功衰之日已远故知为)

　(练服也若哭兄弟之殇则必易练冠盖殇/之丧虽无卒哭之税至于祔宜有杀矣)
大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖(注私丧/妻子之)
(丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末/临兄弟 疏谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之后于此)
(之时遭兄弟之轻丧缌麻著吊服弁绖而往不以私丧/之末临兄弟也若成服之后则锡衰未成服之前身著)
(素裳而首/服弁绖也)
　(徐师曾曰大夫降旁亲于缌麻兄弟无服故以吊服/之弁绖而往若当私丧既葛之时而遭此丧则以弁)
　(绖易葛不以私丧末服临兄弟之丧/厚同气也则锡衰未成服则素裳)
有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服

卒事反丧服(注没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既/祭反丧服服后死者之服 疏谓父丧小)
(祥后大祥前于时又遭母丧母既葬值父应大祥除服/以行祥事故云服其除服也卒事谓父祥竟更还服母)
(服也若母丧未葬而值父二祥则不得服其祥服也所/以尔者二祥之祭为吉未葬为凶故未忍凶时行吉礼)
(也/)
　(方悫曰服除服而后反/丧服示前丧有终也)
虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧
也皆服其除丧之服卒事反丧服(注虽有亲之大丧犹/为轻服者除骨肉之)
(恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始/皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除 疏言)

(当者此诸亲自始死至除服皆在父母服内其除诸父/昆弟之丧也皆服其除丧之服服既除竟仍反先服也)
(此亦谓重丧葬后之时也何以知然既始末在重丧中/则其除自然在重丧之葬后也上文为父祥尚待母葬)
(后乃除则轻亲可知也在大丧之中得为轻服除者轻/服是骨肉恩亲故得除之小功缌麻则不除者案服问)
(云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛是/寻常小功缌麻不得易大功以上之服殇长中乃除者)
(以服问云殇长中变三年之葛既/变三年之葛明亦得为之除也)
　(徐师曾曰诸父昆弟之丧虽轻于父母之丧然昆弟/之恩不可忘亲爱之情不可薄若其丧自始死至除)
　(服皆在父母服内则其除之各服其除服以行礼卒/事而后反父母之丧服焉然此谓期年大功及降服)
　(之殇尔若小功缌麻则不除有君/丧亦不除服问曾子问己言之矣)

如三年之丧则既顈其练祥皆行(注言今之丧服既顈/乃为前三年者变除)
(而练祥祭也此主谓先有父母之服今又丧长子者其/先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧)
(者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈前疏此明/前后俱遭三年之丧后丧既受葛之后得为 丧练祥)
(既顈者谓后丧既虞卒哭合变麻为葛无葛之乡则用/顈也后丧既顈之后其前丧须练祭祥祭皆举行之依)
(礼父在不为长子三年今云先有长子之服又丧父母/者庾氏及熊氏并云有父者误也当云今又丧母不得)
(并称父也庾氏又云后丧既顈又前丧练祥皆行若后/丧既殡得为前丧虞祔未知然否且依录之前云未没)
(丧此云既顈则知既顈与未没丧者有别既顈是既虞/受服之时没丧是既练之后也若先有父丧而后母死)
(练祥亦然以前文父死为母三年也故丧服齐衰三年/章云父卒则为母是也若先有母丧而后父卒母丧虽)

(正期父丧既顈母/之练祥亦皆行也)
　(陆佃曰凡丧服皆麻练而葛盖禫而后顈顈吉服也/知然者以被顈黼衣锦尚絅知之也三年重服故虽)
　(当既顈其练祥犹行郑氏谓未没丧者已练祥矣乡/当父母之丧未练祥也然则既顈在禫之后明矣)
　(吴澄曰案古字声同者多借用故荣麻之苘与单縠/之褧并通作顈郑氏以顈为代葛之苘是也陆氏以)
　(此为单縠之褧而谓顈乃禫后之吉服且引诗衣锦/尚褧仪礼被顈黼为證诗之褧衣礼之顈黼皆妇人)
　(之服加于正服之上以御道路之尘者至夫家则脱/去岂可指为男子常服之吉服哉若欲言禫后吉服)
　(何不言玄端而乃言顈乎陆农师于礼注正救甚多/但时或好新尚奇以破郑说而不自知其失当也)
丧服小记父母之丧偕先苑者不虞祔待后事其葬服

斩衰(注偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子/问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂)
(修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服/斩衰者丧之隆哀宜从重也假令死死在前月而同月)
(葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各/以其服矣及练祥皆然卒事反服重 疏葬母既竟不)
(即虞祔而更修葬父之礼也所以不即虞祔者虞祔稍/饰父丧在殡未忍为后事谓葬父也葬父竟先虞父乃)
(虞母所谓祭先重而后轻也父母俱丧而服斩者从重/也虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也其葬)
(服斩衰直以葬为文明为母虞祔练/祥皆齐衰也卒事之后反服父服也)
通典晋杜预云若父母同日卒其葬先母后父皆服斩
衰其虞祔先父后母各服其服卒事反服父服若父已

葬而母卒则服母之服至虞讫反服父之服既练则服
母之服丧可除则服父之父以除之讫而服母之服
贺循云父之丧服未竟又遭母丧当父服应竟之月皆
服祥祭之服如除丧之礼卒事反母之丧服也
晋束晢问曰有父母之丧遭外缌麻丧往奔不步熊荅
曰不得也若外祖父母丧非适子可往若姑姊妹丧适
庶皆宜往奔也傅纯云礼先重后轻则轻服临之轻服
临者新亡新哀以表新情亦明亲亲不可无服及其还

家复著重者是轻情轻服已行故也今新死者在千里
表应服者以官役为限奔临无由乃以重包之夫重服
自前亡非关新死则新死无服也岂应服之亲卒为无
服宜制新轻之衰以当往临之服若新亡除既了则反
服先重自然包之前后二丧人情与服得两济乎或难
曰服以礼为主礼有临丧之衰而无便制之服如便制
轻衰恐非礼也荅曰礼是经通之制鲁筑王姬之馆于
外春秋以为得礼之变明变反合礼者亦经之所许也

居所后父丧有本亲丧服议晋韩康伯问荀讷云有人
奉其伯后服制未除复有本父丧当复应还所生两处
作丧位不若作垩室今当服斩先斩以居垩邪荅曰今
身有所后重服未练虽有所生之丧无所改易既练则
当服期布冠帻首绖齐衰先丧既练已有垩室唯当服
期以居之尔不复还本家为丧位　宋庾蔚之谓礼齐
衰斩衰之受服大功变既练之服计衰升数从其粗者
若升数同则不变绖带而已今代则不然应别制本亲

期服还本家则著之时代不同不得全依礼
居亲丧除旁亲服议晋贺循云虽有父母之丧皆为期
大功之服祥除各服其除丧之服如常除之节小功已
下则不除转轻也降而为小功则除之殷允有兄之丧
应除兄服与徐邈书云其晨当著吉服除服不当竟此
日以吉服接接当兄旧服见客邪又云礼云服其服卒
事反丧服庾太尉大丧中除妻服白袷对客终日今齐
服既同且下流宜无嫌于变吉服也竟此一日然后反

丧服邪
妇人有夫丧而母亡服议晋羊祖延问曰外甥车骑妇
先遭车骑丧斩衰服也后遭母丧齐衰服也礼为两制
服有所变易邪案曾子问曰君丧已殡臣有父母丧归
家即往殷事应依此不往服何服家服何服贺彦先荅
曰礼女子适人服夫三年而降其父母传曰不贰斩既
不贰斩则不得舍其所重服其所降自分明矣国妃有
车骑斩衰之服宜以包母齐衰无两服之义唯初奔当

有母初丧之服以明本亲之恩成服之日故宜反斩衰
之服此轻重之义也又礼君不厌臣君既殡又有父母
之丧与君俱三年故有归家之义而犹云有君丧者不
敢私服何除之有以此言之虽君父两服当其兼丧以
君衰为主而不以己私服为重也
为祖母持重既葬而母亡服议晋雷孝清问曰为祖母
持重既葬而母亡服制云何范宣曰案礼应服后丧之
服至祖母练日则变除事毕反后丧之服

居重丧遭轻丧易服议晋谢奉议曰夫孝子之处丧服
勤三年不懈不怠情思所主无不在曾子问三年之丧
可以吊乎孔子曰三年之丧练不群立不旅行君子礼
以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎盖以为彼兴哀则
不专于所重也而礼云卒哭既练遭周大功之丧皆随
所服而变代行丧者咸从此制窃有所限夫人子之道
天属之恩可谓重矣终身之忧非一朝可消故有祥练
而为其极夫以资于事父之道在公尚有夺私服之制

况兼爱敬之重而更屈于兹属乎奔丧之礼赴哭辄备
其绖带归于本宫即反正服于权宜兼通庶可以无大
过矣
兼亲服议宋庾蔚之谓一人身而内外两亲论尊卑之
叙当以己族为正昭穆不可乱也论服当以亲者为先
亲亲之情不可没也或族叔而是姨弟若此之类皆是
也礼云夫属父道妻皆母道夫属子道妻皆妇道此言
本无亲也若本有外属之亲则当推其尊亲之宜外亲

不关母妇之例无嫌昭穆之乱故可得随其所亲而服
之若外甥女为己子妇则不用外甥之服是从亲者服
也外姊妹而为兄弟之妻亦宜用无服之制兄弟妻之
无服乃亲于外亲之有服若从母为从父昆弟之子妇
则不可以服礼待之由外亲之属近而尊也其馀皆可
推而知矣
　　　　乾学案古人先有重丧后遭轻丧其所变易
　　　　者不过绖带而己衰与冠固不变也至后世

　　　　则更亲丧之衰而并不言绖带岂尔时之丧
　　　　服无绖带可易邪是又礼之一变也
开元礼诸先遭重丧后遭轻丧皆为制服往哭则服之
反则服其重服其除之也亦服其服而除
政和礼若先遭重丧后遭轻丧皆为制服往哭则服之
反则如初
宋史礼志天禧四年御史台言文武官并丁忧者相承
服五十四月别无条例下太常礼官议曰案礼丧服小

记云父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰
注谓同月若同日死也先葬者母也其葬服斩衰者丧
之隆哀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩
衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣
及练祥皆然卒事反服重杂记云有父之丧如未没丧
而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服注云没
犹终也除服谓祥祭之服卒事既祭反丧服服后死者
之服又杜预云若父母同日卒其葬先母后父皆服斩

衰其虞祔先父后母各服其服卒事反服父服若父已
葬而母卒则服母之服虞讫反服父之服既除练则服
母之服丧可除则服父之服以除之讫则服母之服贺
循云父之丧未终又遭母丧当父服应终之月皆服祥
祭之服如除丧之礼卒事反母之服臣等参考典故则
是随其先后而除之无通服五十四月之文请依旧礼
改正
温公书仪若重丧未满而遭轻丧则制轻丧之服而哭

之月朔辄为位服而哭之既毕返重服其除之也亦服
轻服若除重丧而轻未除则服轻服以终其馀日(文公家/礼同)
　朱子语类问三年之丧而又遇期丧当服期丧之服
　以临其丧服事而反初服或以为方服重不当改而
　衣轻不知如何朱子荅曰或者之说非是
　(陈淳答友人书所引杂记之文窃详其义是前遭重/丧已制重服服之矣未终而复并遭轻丧则又制后)
　(轻丧之服暂以从事而不以轻为常若前遭轻丧已/制轻服服之矣未终而复并遭重丧则又必制后重)
　(丧之服而专以重为常及除轻丧之日暂服/轻服以为祥祭既卒事然后反服重服如常)

　(邵宝丧礼杂说丧有常服而所遭不能无变变之所/值服之所难故服有成有受有练有禫其常也有易)
　(有包有特有重有兼其变也三日敛而成服期小祥/而练除首之绖受以功衰又期而大祥中月而禫当)
　(其时服其服所谓常也如此是固无庸于论者唯夫/斩衰之丧既虞卒哭而遭齐衰则男子有易要绖妇)
　(人有易首绖所谓包者男子有仍首绖妇人有仍要/绖所谓特者斩丧既练遭大功之丧有男妇首要皆)
　(麻所谓重麻者有男妇首要皆葛所谓重葛者齐丧/虞卒哭遭大功之丧男以功麻易齐带之葛而首犹)
　(齐葛妇以功麻易齐首之麻而要犹齐葛所谓兼服/者有斩葛齐麻以至功葛缌麻前丧既葬后丧初敛)
　(男要妇首易而兼服者彼一时也此一时也物以时/变新故重轻参伍伸屈而无失乎恩义之中所谓变)
　(也又如此夫是之谓难苟类而推之则一人之身/周旋五服之内虽日有变不虞也而况其常乎)

　(邵博曰先有周全伯丧适母次所生母死疑其为服/为位全伯程伊川子婿伊川尚不能决先人问之司)
　(马文正公曰某承问有人居适母之丧而所生母卒/疑其所以为服及为位公云案杂记云有三年之练)
　(冠则以大功之麻易之又云有父之丧如未没丧而/母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服虽诸父)
　(昆弟之丧如当父之丧其除诸父昆弟之丧也皆服/其除丧之服卒事反丧服是先有丧而重有者皆当)
　(别为服也又曾子问曰并有丧如之何何先何后孔/子曰其葬也先轻而后重其奠及虞先重而后轻此)
　(谓遭同月者也今之律令适继慈养与母同例皆应/服齐衰三年子之于母适庶虽殊情无厚薄固当同)
　(服而丧服小记云妾祔于妾祖姑盖古妾与女君尊/卑殊绝设位于他所可也礼者大事先贤不敢轻议)
　(况如某讵敢辄以许人姑记所闻以报尚裁为幸予/谓文正公之于礼可以为后世法矣故表出之闻见)

　(后/录)
　(王廷相并有丧服说并有父母之丧如之何曰父已/葬而有母之丧则服母之服既虞也反服父之服既)
　(练也则服母之服不以轻掩重也其除父之丧也服/其除服卒事反母服母先而父后也亦如之曰祖父)
　(之丧将练而父亡何如曰持重于祖兼主于父礼也/练祥禫祭日服其除服卒事反父服曰父丧未终而)
　(祖父没何如曰适孙为父后者承重礼也父虽练也/犹服其承服其除父之丧也服其除服卒事反承服)
　(诸父昆弟之亡也当其父母之丧则何如曰其初丧/也服诸父昆弟之服反而适次也反丧服其除丧也)
　(服其除服卒事反丧服外亲之丧亦如之有所后父/之丧而本生父母亡如之何曰已殡则服其服而往)
　(哭之袭而归反丧服已葬则俟其殡而归反丧服其/除丧也服其除服卒事反丧服曰不亦轻本生乎曰)

　(礼有所重斩不/可以离次也)
　(吕坤四礼疑斩衰而遇功缌成服制其服而哭之月/朔服其服而哭之精矣哉礼也轻不夺重哭其人不)
　(服其服薄之云乎卑当尊幼当长虽以缌功易斩衰/可也 重丧遭轻丧即以重丧临之于礼无害谓之)
　(不忘吾亲之丧可也谓之总为恩义之丧亦可也若/借数日之轻于礼故精即不服轻者之服则吾身固)
　(非羔裘玄冠也于死者奚薄乎视三年之丧不哭吊/者情理犹为近矣若居父母之丧而高曾祖及伯叔)
　(祖伯叔父姑死居妻子之丧而舅姑兄弟姊妹死彼/服虽功缌亦当暂成功缌之服入其门会其葬既服)
　(其服可也此以尊长卑幼/为轻重而服非所论矣)
　(宋纁四礼初编父丧未满而遭母丧则当除父丧之/时服除丧之服以行大祥之礼行事毕即服母丧之)

　(服若母丧未葬而值父丧之二祥则不得服祥服以/祥祭为吉未葬为凶不忍于凶时行吉礼也居母丧)
　(遭父丧/者亦然)
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　读礼通考卷三十四