钦定四库全书
　读礼通考卷三十一　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧服二
　　　衰　裳
仪礼丧服记凡衰外削幅裳内削幅幅三袧(注削犹杀/也大古冠)
(布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀/其幅稍有节也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟)
(两侧空中央也凡裳前三幅后四幅也寸疏自此已下/尽袪尺二寸记衰裳之制用布多少尺 之数凡者总)
(五服而言外削幅者谓缝之边幅向外内削幅者谓缝/之边幅向内幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后)

(四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两/畔各去一寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其)
(要中则束身不得就故须辟积要中也要中广狭任人/粗细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限)
(尔袧辟两侧空中央者袧是屈中之称一幅凡三处屈/之辟两边相著自然中央空矣裳前三幅后四幅者前)
(为阳后为阴/象阴阳也)
　(敖继公曰凡衰谓凡名衰者也衰外削幅者所以别/于吉服之制亦如丧冠外毕之类裳不变者衣裳同)
　(用衣重而裳轻变其重者以/示异足矣故裳不必变也)
若齐裳内衰外(注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳/者内展之缉衰者外展之 疏裳内衰)
(外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅/此齐还向内展之先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在)

(下故先言也一斩四缉者谓齐衰至缌麻并齐/齐则有针功缌之名虽没去齐名而齐可知也)
　(敖继公曰裳内衰外与其削幅之意同亦以/齐衰别于吉也凡齐主于裳也故先言之)
负广出于适寸(注负在背上者也适辟领也负出于辟/领外旁一寸 疏以一方布置于背上)
(上畔缝著领下畔垂放之以在背上故得/负名出于辟领外旁一寸总尺八寸也)
　(敖继公曰负之广无定数唯以出于/适旁一寸为度也其长盖比于衰与)
适博四寸出于衰(注博广也辟领广四寸则与阔中八/寸也两之为尺六寸也出于衰者旁)
(出衰不著寸数者可知也不疏此辟领广四寸据两厢/而言两相向外各广四寸 著寸数可知者以衰广四)
(寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰/外两旁各出衰六寸故云不著寸数可知也)

　(敖继公曰适辟领之布旁出者也云博四寸又云出/于衰则出于衰者非谓其博也然则博者其从之广)
　(与凡为衣必先开当项之处其上下之度相去四寸/左右之度则随其人之肥瘠而为之阔狭不定也凡)
　(吉衣皆方剪之所谓方领是也此凶服亦方领其异/者则但剪其上下之相去四寸者而不殊其左右之)
　(布使连于衣而各出于肩上之两旁以为适所谓适/博四寸也以其横之阔狭不定故不著其出于衰之)
　(寸数唯言出/于衰而已)
　(王廷相曰辟领向外谓之适左右各广四寸反摺向/外即今之开肩窝馀布不缝于领中而著之于外也)
　(衰博四寸当心辟领左右各四寸则当中阔八/寸矣皆反摺向外则出于衰外左右各六寸矣)
衰长六寸博四寸(注广袤当心也前有衰后有负版左/右有辟领孝子哀戚无所不在 疏)

(缀于外衿之上故得广长当心哀戚无所不在者以衰/之言摧孝子有哀摧之志也负者荷负其悲哀在背也)
(适者以人子哀戚之情专适于父母不兼念/馀事也是其四处皆有悲痛无所不在也)
　(敖继公曰五服之属及锡与疑皆以衰为名则是凡/凶服吊服无不有此衰矣其辟领亦当同之若负版)
　(则唯孝子乃有之故记先言之也/孔子式负版者以其服最重故尔)
衣带下尺(注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也/ 疏谓衣要也衣即衰也带谓带衣之带非)
(大带革带也下尺者据上下阔一尺若横不著尺寸者/人有粗细取定为限也足以掩裳上际者若无要则衣)
(与裳交际之间露见表衣有要则不露见也/言上际者对两旁有衽掩旁两厢下际也)
　(敖继公曰此接衣之布其广亦无常度唯以去带一/尺为准岂亦以人有长短之不齐故与带谓要绖也)

　(绞带布带/亦存焉)
　(王廷相曰后儒因郑贾之说遂于衣下施要取布半/幅横缀于身下谓之衣带其谬妄无据不成法制殊)
　(为可鄙近世四明黄氏润玉五衰图论曰绖谓衣带/下尺者言人随身长短于束带下再长一尺可掩裳)
　(际也今解之曰此盖举上衣之度而言也人身有长/短不可槩以尺寸计之止于束带之处其下仍长一)
　(尺为度尔非如此不足以/掩裳际黄氏之论得之也)
　(郝敬曰衣即衰带大带凡礼服吉凶皆/有大带衣长出带下尺使不见裳要也)
衽二尺有五寸(注衽所以掩裳际也上正一尺燕尾二/尺五寸凡用布三尺五寸 疏掩裳际)
(者对上要而言此掩裳两厢下际不合处也上正一尺/者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不)

(破之也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一/尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则)
(用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布/三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此)
(谓男子之服妇人则无以妇人之/服连衣裳衰无带下又无衽也)
　(王廷相曰注疏谬误之大莫甚于此近世丘氏有云/注疏有缀衰于外衿之上之文既曰有外衿则必有)
　(内衿矣今之衰衣之制止有身衣而系带于两旁如/世俗所谓对衿衣者衣著之际遂使衰不当心殊失)
　(古制今拟缀系带四条以外衿掩于内衿之上则具/服之际衰正当心矣丘氏虽有是论然不知以衿施)
　(于袷下续于衣正幅之旁虽欲以外衿掩内然领止/于颔下安得斜掩于胁亦不通之论也帷四明黄氏)
　(论云衽二尺五寸言用布一幅长二尺五寸斜尖裁/为燕尾状施于领下作内外衿乃为得之盖衣必有)

　(衿而后可以掩其胸体若如郑贾之说是衣皆无衽/如对衿比甲之制矣当心正中其肤体必是暴露岂)
　(事理之顺适圣人制衣之善哉今案戴记问丧曰亲/始死扱上衽若在裳之两旁安谓之上大记曰小敛)
　(大敛祭服不倒皆左衽论语曰被发左衽谓左掩其/衿也若在裳之两旁谓之左衽何居许氏说文曰衽)
　(衿交也若在裳之两旁安有交义今解之曰衰领当/如二矩相交衣身承领不尽别用布二尺五寸交斜)
　(裁之缀于衣身之旁以承领狭头皆向上广头皆向/下以一为上衽以一为下衽黄氏所谓领下施衿是)
　(也/)
　(黄宗羲曰郑贾之说取布三尺五寸上下各留一尺/一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸)
　(便于尽处相望斜裁如是则用布三尺五寸得两条/衽各长二尺五寸广头向上狭头向下缀于衣两旁)

　(状如燕尾以掩裳旁际此与深衣之曲裾制虽异而/其义则同盖以深衣之裳一旁连一旁不连故曲裾)
　(两条重沓而掩于一旁丧服前后不连故衽分缀于/两旁也夫既同是一物不应在彼为钩边在此为衽)
　(知彼曲裾之非则知此衽之制未为得矣且衣既对/衿则前缀之衰不能居下郑所谓广袤当心者亦自)
　(牴牾矣今用布二尺五寸交斜裁之为二狭头向上/广头向下下辟领五寸缀于衣身之旁上以承领下)
　(与衣齐在左者为外衽在右者为内衽/此定制也丧服之制唯黄润玉为得之)
袂属幅(注属犹连也连幅谓不削去疏属幅者谓整幅/二尺二寸凡用布为衣皆 边幅一寸为缝杀)
(今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂也必不/削幅者欲与衣二尺二寸同纵横二尺二寸正方也)
　(敖继公曰袂属幅而不削是缭合之也古者衣袂皆/属幅乃著之者嫌凶服之制或异于吉也此袂之长)

　(短盖如深衣之袂/亦反屈之及肘)
衣二尺有二寸(注衣自领至要二尺二寸倍之四尺四/寸 疏衣二尺二寸者衣身有前后今)
(且据一厢而言总前/后计之为四尺四寸)
　(王廷相曰此言衣者自袂之本及衣身而言也大凡/布幅二尺二寸故在衣身得二尺二寸属幅又二尺)
　(二寸共长四尺四寸也周尺十寸只有汉尺八寸布/幅四尺得三尺二寸四寸又得三寸二分是一袂之)
　(广共该今尺三尺五寸二分矣布幅中度狭广如此/亦足以反屈及肘矣使布幅少狭别以布而续之如)
　(三尺五寸二分之/长亦无不可焉)
袪尺二寸(注袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手/吉时拱尚左手丧时拱尚右手 疏尺二寸)

(者据复摄而言围之则二/尺四寸与深衣之袪同)
　(杜佑曰周制凡五服在上曰衰在下曰裳衰缝外杀/裳缝内杀经云凡衰外削幅裳内削幅郑玄云削犹)
　(杀也外杀其幅以便体也内杀其幅稍有饰也身长/二尺二寸合前后为四尺四寸两边凡八尺八寸经)
　(云衣二尺有二寸郑玄云衣自领至要二尺有二寸/是也郑亦以此为袂中之数则袂亦正方二尺二寸)
　(也以古布幅广二尺二寸礼记所云端衰谓此也继/袂之末又缀以广尺二寸布谓之袪经云袪尺二寸)
　(马融云袪末也尺二寸足以容拱手也丧拱尚右手/又衣下施要取半幅横缀身下长短随衣经云衣带)
　(下尺郑云谓要也广尺足以掩裳上际又于要两旁/当缝各缀一衽经云衽二尺有五寸郑云衽所以掩)
　(裳际其制上正方一尺之下角斜向下长尺五寸末/头阔六寸今但取三尺五寸布交解相沓裁之即可)

　(亦谓之燕尾令阔头向上取象与吉服之衽相反又/取布方尺八寸著背上上缝著领下垂之谓之负经)
　(云负广出于适寸郑云负在背上也适辟领也负出/于辟领外旁一寸也今据辟领广尺六寸负各出一)
　(寸故知尺八寸其开领处左右各阔四寸向外辟厌/之谓之适经云适博四寸出于衰郑云适辟领广四)
　(寸则两阔八寸也两之为尺六寸又取布长六寸博/四寸缀于衣外衿上谓之衰经云衰长六寸博四寸)
　(郑云广袤当心也负左右有辟领孝子哀戚无不在/其裳之制前三幅后四幅开两边故以衽蔽之于要)
　(上每一幅为三辟积其辟积相向为之谓之袧其袧/大小随人要粗细为之经云裳内削幅幅三袧郑云)
　(袧谓辟两侧空中央也凡裳前三幅后四幅案称幅/不必全幅盖中破为之故礼记深衣篇云制十有二)
　(幅以应十二月是六幅交解之也若斩衰即衰与裳/不缏缉若齐衰以下衰则外缏之裳则内缏之谓之)

　(齐经云若齐裳内衰外郑云齐缉也凡五服之衰一/斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之展则缏缉也)
　(案丧服本文甚难晓悟历代著述悉皆手写本/经今先言其制次引经文所冀后学易为详览)
　(陈祥道曰衰博四寸当心辟领博四寸出于衰则缀/于两厢各去衰二寸以其去衰二寸并辟领四寸与)
　(衰四寸此所谓与阔中八寸两之为尺六寸也辟领/及阔中尺六寸负出于辟领外旁一寸则负广尺八)
　(寸矣广尺八寸而长称之则辟领之长盖与/衰齐衰用三升布则负与辟领之布亦三升)
　(敖继公曰此袂广二尺二寸而袪尺二寸亦谓圜杀/一尺如深衣之袪也此衣与袪衽带下之度吉服亦)
　(然特于此/见之尔)
　(万斯同曰案袪尺二寸者谓于二尺二寸之袂缝其/下一尺而其上一尺二寸不缝也故袪谓之袖口乃)

　(通典谓继袂之末又缀以广/尺二寸之布则失之远矣)
丧服传斩衰衰三升(注八十缕为升升字当为登登成/也 疏不言裳者裳与衰同故举)
(衰以见裳为君义服衰三升/半不言者举正以包义也)
檀弓衰与其不当物也宁无衰(注恶其乱礼不当物谓/精粗广狭不应法制)
(疏此语通于五服衰以表情制有法度若精/粗不应广狭乖法便为失礼虽有不如无也)
　(陆佃曰物若周书所谓朝服八十物七十物是已据/此布之精粗非独升数不同缕数亦不同矣尊者服)
　(精卑者/服粗)
　(马睎孟曰衰不当物则乱先王之制而后世疑其传/无衰则礼虽不行而其制度定于一犹可以识之故)

　(曰宁/无衰)
　(黄干曰左传载晋平公有卿佐之丧而奏乐饮燕膳/夫屠蒯入谏曰服以将礼礼以行事事有其物物有)
　(其容今君之容非其物也以此验之物者心貌哀戚/之实以称其服若介胄则有不可犯之色也盖哀戚)
　(者丧礼之实衰者外饰之容若但服衰于/身而心貌无哀戚之实者宁如不服衰也)
齐衰不以边坐大功不以服勤(注边偏倚也正疏丧服/宜敬坐起必 不可著)
(衰而偏倚也言齐衰则斩衰可知大功/虽轻然亦不可著衰服为勤劳之事也)
　张子曰齐衰不以边坐有丧者专席而坐也
县子曰绤衰繐裳非古也(注非时尚轻凉慢礼细疏绤/葛也繐疏布时尚轻 有丧)

(者不服粗衰但疏葛为衰/繐布为裳故曰非古也)
　(方悫曰古之五服自斩至缌一以麻若以绤/为衰以繐为裳则取其轻凉而已非古制也)
叔仲皮学子柳(注叔仲皮鲁叔孙氏之族/学教也子柳仲皮之子)叔仲皮死其
妻鲁人也衣衰而缪绖(注衣当为赍坏字也缪当为不/樛垂之樛士妻为舅姑之服也)
(言虽鲁钝其/于礼胜学)叔仲衍以告(注告子柳言此非/也衍盖皮之弟)请繐衰而
环绖(注繐衰小功之缕而四升半之衰环绖吊服之绖/时妇人好轻细而多服者衍既不知礼之本子柳)
(亦以为然而请于衍/使其妻为舅服之)曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾
禁也(注衍答子柳也姑姊妹在室齐衰与妇/为舅姑同末无也言无禁我欲其言行)退使其妻

繐衰而环绖(注妇以诸侯之大夫为天子之衰吊服之/绖服其舅非 疏言叔仲皮教训其子子)
(柳虽受父教犹不知礼在后皮死子柳之妻是鲁钝妇/人犹知为舅著齐衰服缪绖谓绞麻为绖衍是皮之弟)
(子柳之叔见当时妇人好尚轻细反以子柳妻为非礼/之服子柳亦以为然遂请于衍欲令其妻身著繐衰首)
(服环绖衍答子柳云昔者我丧姑姊妹我著繐衰环绖/无人于吾相禁明其得著繐衰子柳得衍言乃使其妻)
(著繐衰而环绖缪读丧服传不樛垂之樛谓两/股相交也五服之绖皆然唯吊服环绖不樛尔)
　(黄震曰缪古读如樛木之樛然方氏谓两股相交绸/缪故云缪绖则当音绸缪之缪此服之重者也繐衰)
　(之布细环绖则一股回环而不相绸缪此服之轻者/也子柳虽受教于其父曾不若愚妇人之所为也此)
　(郑氏以来之旧说而诸家从之者也唯陆氏云据文/子柳乃叔仲皮之师其妻乃皮之妻妻为其夫叔仲)

　(皮衣斩衰而缪绖而叔仲衍以告子柳请使其妻为/兄繐衰而环绖且言其妻尝为吾姊妹亦服繐衰小)
　(功之服然礼于夫之姑姊妹有服于夫之兄弟无服/仲衍之请非也省室贾氏以陆说为长愚案若如陆)
　(说则学字不必改为敩衣字不/必改为衰缪字不必改为樛)
　　　　乾学案陆氏之说甚善但如旧说则是妇为
　　　　舅姑服如陆说则是妇为夫之兄服古无夫
　　　　兄弟之服衍岂得创为之还当以旧说为是
　　　　　又案若从陆说则上其妻为皮之妻下其
　　　　妻为衍之妻文义亦不顺故不如仍从旧说

　　　　也
杂记朝服十五升去其半而缌加灰锡也(注缌精粗与/朝服同去其)
(半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉抽疏朝服精/细全用十五升布为之缌麻十五升之内 去其半以)
(七升半用为衰服也加灰者取/缌以为布又加灰治之则曰锡)
　朱子曰缌十五升抽其半者是一筘只用一经如今
　广中疏布又如单经黄草布皆只一经也然小功十
　二升则其缕反多于缌矣又不知是如何
端衰丧车皆无等(注丧车恶车也丧者衣衰及所乘之/车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端)

(者玄端吉时常服丧之衣衰当如之亦疏端衰谓丧服/上衣以其缀六寸之衰于心前故衣 曰衰端正也吉)
(时玄端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦/如之故曰端衰天子至士制度同无等差之别也)
凡弁绖其衰侈袂(注侈犹大也弁绖服者吊服也其衰/锡也缌也疑也袂之小者二尺二寸)
(大者半而益之则侈袂三尺三寸大疏凡吊服首著弁/绖身著锡衰缌衰疑衰此等三衰 作其袂凡常服之)
(袂二尺二寸此等三衰之袂半而益一大三尺三寸也/若士则其衰不侈故周礼司服有玄端素端注云变素)
(服言素端者明异制大夫以/上侈之明士不侈故称端)
周礼天官内司服凡命妇共其衣服共丧衰亦如之(疏/凡)
(命妇者兼外内命妇也外命妇丧衰谓王服齐衰于后/无服若九嫔以下及女御于王服斩衰于后服齐衰也)

春官小宗伯县衰冠之式于路门之外(注制色/宜齐同)
肆师禁外内命男女之衰不中法者(注外命男六卿以/出也内命男朝廷)
(卿大夫士也其妻为外命女内命女王之/三夫人以下不中法违升数与裁制者)
地官闾师不绩者不衰(注不衰丧不得衣衰也为疏妇/人不绩其麻者死则不 之著)
(衰裳以/罚之也)
开元礼凡衰裳之式并同仪礼其麻之升数则斩衰正
服加服衰裳三升义服三升半(布八十/缕为升)　齐衰三年正
服加服衰裳四升义服五升其缕四升半成布四升

齐衰期降服衰裳四升正服五升义服六升　义服齐
衰三月者衰裳六升　大功降服衰裳七升正服八升
义服九升　小功降服正服衰同十升义服十一升
缌麻正服义服衰同十五升去其半有事其缕无事其
布
政和礼古衰裳之制凡衰外削幅裳内削幅裳前三幅
后四幅皆三辟摄之斩衰衰与裳皆不缏缉齐衰而下
衰则外缏裳则内缏又以方一尺八寸之布置背上缝

著领下垂之出于辟领外一寸又以博四寸之布为领
出于衰之两旁又以长六寸博四寸之布缀于衣外襟
广袤当心衣带下尺衽二尺有五寸以掩裳之两际袂
属幅衣自领至腰长二尺有二寸袪长尺二寸　凡五
服衰裳以布之精细为之等　凡斩衰之裳以绳为带
齐衰之裳以布为带
温公书仪衰裳之制斩衰用极粗生布为之不缉衣缝
向外裳缝向内裳前三幅后四幅每幅作三㡇(音/辄)皆屈

两边相著空其中负版方一尺八寸(此尺寸皆/用周尺)在背上
缀于领下垂放之辟领方四寸置于负版两旁各搀负
版一寸亦缀于领下衰长六寸广四寸缀于前衿当心
衣长过腰足以掩裳上际衽用布三尺五寸留上一尺
正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下畔
亦六寸横断之留下一尺正方以两正方左右相沓缀
于衣两旁垂之向下状如燕尾掩裳旁际　齐衰以布
稍粗者为宽袖襕衫　大功小功缌麻皆用生白绢为

襕衫　凡缉者皆向外撚之　小祥则除负版及衰大
祥后服皂布衫　凡齐衰以下皆当自制其服而往会
丧今人多忌讳皆仰丧家为之丧家若贫亲戚异居者
自制而服之礼也(温公自注檀弓曰与其不当物也宁/无衰注不当物谓精粗广狭不应法)
(制古者五服皆用布以升数为别每幅二尺二寸其经/以八十缕为一升同服之中升数又有异者焉故间传)
(曰斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升/小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其)
(缕无事其布曰缌盖当时有织此布以供丧用者布之/不论升数久矣裴莒刘岳书仪五服皆用布衣裳上下)
(异制度略相同但以精粗及无负版衰为异尔然则唐/五代之际士大夫家丧服犹如古礼也近世俗多忌讳)

家礼斩衰衣裳皆用极粗生布旁及下际皆不缉也衣
缝向外裳前三幅后四幅缝向内前后不连每幅作三
㡇㡇谓屈其两边相著而空其中也衣长过腰足以掩
裳上际缝外向背有负版用布方尺八寸缀于领下垂
之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左
右有辟领各用布方八寸屈其两头相著为广四寸缀
于领下在负版两旁各搀负版一寸
　丘浚家礼仪节补丧服制度(度用指尺裁制之际又/当量其人长短肥瘠以)

　(为度引愚案丧服制度家礼备矣但词义深古及附/注所 用又多繁杂深于问学者固已瞭然于心若)
　(夫穷乡浅学之士泥文者各执己见任情者妄有作/为卒无定制窃不揣愚陋一本家礼而又考古礼经)
　(以参定之易简古之辞以浅/近之语庶几学古者易晓云)
　斩衰(用极粗生麻布为之斩不缉也/凡衣裳旁及下际皆不缝缏)
　身(用布二幅各长四尺四寸用指尺每幅分中屈之/为前后两叶每叶长二尺二寸两幅共四叶前两)
　(叶后两叶屈讫然后将后两叶缝合为脊缝留上/四寸不合凡缝皆以边幅向外后有缝者皆仿此)袂
　(即袖也用布二幅亦各长四尺四寸与衣身同亦分/中屈之亦长二尺二寸缝连衣身前后四叶又缝合)
　(其下际以为袖案仪礼曰袂属幅注谓不/削也不削谓随其布幅不用剪裁修饰)袪(即袖之/口也袖)

　(长二尺二寸从下量上一尺缝合/之留其上一尺二寸不缝谓袖口)适(即所谓辟领也/从衣身分中屈)
　(处直量下四寸即后两叶脊缝原留不合处及在前/两叶之上边前后四叶各横裁入四寸当直量下四)
　(寸处分裁从边入中四寸虽裁开不断裁讫分摺所/裁者向外当衣身两肩上为左右适在左肩上向左)
　(为左适右肩上向右为右适既转所裁/者向外其间空阙处前后俱名为阔中)领(别用布一/幅长一尺)
　(六寸阔八寸重摺为两长条不断分上下条上四寸/下四寸将其下条之两头各裁去一块方四寸除去)
　(不用留其中间八寸连上条裁讫将所留连上八寸/处缀在衣身后两叶合缝上原裁为阔中处以塞其)
　(空阙此谓后阔中既缀定又将上条分中斜摺两/头向前缀在前两叶原裁为阔中处此谓前阔中)带
　下尺(又用布高一尺上缝/连衣身横绕腰前后)衽(用布二幅各长三尺五/寸每幅上下各从一头)

　(直量入一尺先于上头所量一尺处从左横裁入中/间六寸又于下头所量一尺处从右横裁入中间六)
　(寸然后从上边所裁六寸处斜裁去寻下边所裁六/寸处分为两片各长二尺五寸其两片俱以所留一)
　(尺处为上用裁开处相向其上片盖下片垂下两条/如燕尾状缀在衣身两旁当腋下盖过带下尺以掩)
　(裳之旁掩/分开者)衰(用布一片长六寸广四寸/缀在衣前左边当心处)负版(用布一/幅方一)
　(尺八寸缀于衣后当补领/下垂之以上皆不缏边)衣系(案礼疏有缀衰于外/衿之上之文既谓有)
　(外衿则必有内衿矣今世俗作衰缀带于衣身两衿/之旁际如世俗所谓对衿衣者衣著之际遂使衰不)
　(当心殊失古制今拟缀系带四条一如朝祭等服/以外衿掩于内衿之上则具服之际衰正当心矣)裳
　(裳用布七幅其长短随人身前缝三幅作一联后缝/四幅作一联前后不相联每一幅作三个㡇子前三)

　(幅九个后四幅十二个其作㡇子也于每幅布上头/将入腰处用指提起布少许摺向右又提起少许摺)
　(向左两相凑著用线缀住而空其中间以为㡇子其/大小随人肥瘦大约㡇子如今人裙㡇相似但裙㡇)
　(向一边顺去此㡇子则两边相向尔其缝也边幅皆/向内前三后四共七幅同作一要要两头各有带)
齐衰三年用斩衰次等粗生布凡衣裳旁及下际皆缉
身　袂　袪　适　带下　衽　负版　裳俱与斩衰
同但布与缉边不同
齐衰杖期制俱同上但用粗生布比齐衰三年所用者
又次等尔衰负版辟领俱同上

　丘浚家礼仪节补(案杨信斋附注谓旁亲不用衰负/版辟领以为朱子后来议论之定)
　(者愚案齐衰有三年杖期不杖期之别然礼通谓之/齐衰恐不当分别也使有所分别则古人必异其称)
　(矣当从家礼/本注为是)
齐衰不杖期服制同杖期但用粗生布比杖期所用者
又次等尔
齐衰五月三月服制俱同不杖期
大功言布之用功粗大也服制同齐衰但用布比齐衰
稍熟尔无衰负版辟领馀并同

小功言布之用功细小也服制同大功但用布比大功
稍细熟尔
缌麻缌丝也治其缕细如丝也又以澡治莩垢之麻为
绖带故曰缌麻服制同小功但用极细熟布为之
　(黄干曰今案衰服衣衽袂袪带下自斩至缌皆同惟/衰负版左右辟领据仪礼注云前有衰后有负版左)
　(右有辟领孝子哀戚之心无所不在疏云衰者孝子/有哀摧之志负者负其悲哀适者指适缘于父母不)
　(念馀事若然则此衰负版左右辟领四/者惟子为父母用之旁亲皆不用欤)
　(杨复曰案注释衰负版辟领三者之义惟子为父母/用之旁亲则不用也家礼至大功乃无衰负版辟领)

　(者盖家礼乃初年本也后先生之家所行之礼旁亲/皆无衰负版辟领若此之类皆从后来之议论定者)
　(为/正)
　(丘浚曰愚案服有五斩衰齐衰大小功缌麻是也惟/斩齐二者谓之衰既同谓之衰则其制度必皆同矣)
　(但缉不缉异耳古人丧父以斩丧母以齐丧母而父/在则齐杖期父没则齐三年则是服之重者莫大乎)
　(斩与齐也齐衰服有三年杖期不杖期五月三月之/异用布则有粗细不同若其制度则未必有异也使)
　(其有异古人必异其称矣凡丧服上曰衰下曰裳五/服皆同惟于斩齐二服又用布一片当心亦谓之衰)
　(意者古人因此特用以为名称欤不然何功缌之称/则专取于用功治丝之义而于此乃独以其上衣为)
　(名哉必不然也仪礼注所谓孝子哀戚之心无所不/在特就其重者言尔岂具服者于其旁亲皆无哀戚)

　(之心特假是以为文具哉所见/如此姑书之以俟知礼之君子)
　　　　乾学案仪礼丧服经大功小功皆言布衰裳
　　　　又言大功衰小功衰者不一而足即缌麻三
　　　　月下注疏亦言布衰裳则五服未有不用衰
　　　　者且郑注言五服之衰一斩四缉贾疏言凡
　　　　衰者总五服而言而开元礼政和礼大功以
　　　　下亦俱言衰裳则古人未尝谓功缌不用衰
　　　　也乃温公书仪则齐衰不用衰而易以宽袖

　　　　襕衫朱子家礼则自大功以下俱不用衰后
　　　　之言礼者率以二先生之言为准于是轻丧
　　　　皆不知有衰矣余往年过松江上海县见有
　　　　功缌之丧者皆准古礼制衰服叹其风俗淳
　　　　厚今世士大夫宜共讨论而修明之所谓以
　　　　礼为服制以兴太平者也
　朱子语类问古者男子殊衣裳妇人不殊裳今以古
　人连属之衰加于妇人而以殊裳之制加于男子则

　世俗之见皆以为怪而不以为礼也将如之何朱子
　答云若考得古制分明改之固善若以为难从俗无
　害　问周大述先生说云衰服不比寻常衫领邪帛
　盘旋者只用直布一条夹缝作领如州府承局衫领
　然黄寺丞又述先生语云如承局衫领者非古制当
　如深衣直领未知是否朱子荅云周说误也古制直
　领如今妇人之服近年礼官不晓乃改云直襕衫又
　于其下注云谓上领不盘遂作上领襕衫黄寺丞说

　近是而未详　问丧服之制朱子答曰衣带下尺郑
　注云腰也广尺足以掩裳上际廖西仲云以布半幅
　其长如衣之围横缀于衣下谓之腰如今道服之横
　拦但缀处稍高尔仪礼衰服用布有尺寸衣只列带
　处此半幅乃缀于下以接之廖说是也　问丧服记
　云衽二尺有五寸注谓凡用布三尺五寸周丈云三
　尺五寸布裁为两处左右相沓一边之衽也彼边亦
　然廖丈图说惟衰服后或有之似只用三尺五寸之

　布裁为两衽分为左右亦相沓在后与心声启图合
　恐不掩裳之两际如何朱子答曰详廖之图及释录
　示又批于原书行间云衽既以丈尺计之合如廖说
　可更分于两旁自足以掩之矣　朱子曰今人齐衰
　用布太细又大功小功皆用苧布恐皆非礼大功须
　用市中所卖火麻布稍细者或熟麻布亦可小功须
　用虔布之属古者布帛精粗皆有升数所以说布帛
　精粗不中度不鬻于市今更无此制听民之所为所

　以仓卒难得中度者只得买来自以意择制之尔
　又曰丧服葛巾极粗非若今之细也　因论丧服曰
　今人吉服皆已变古独丧服必欲从古恐不相称闳
　祖云虽是如此但古礼己废幸此丧服尚有古制不
　犹愈于俱亡乎直卿亦以为然先生曰礼时为大某
　尝谓衣冠本以便身古人亦未必一一有义又是逐
　时增添名物愈繁若要可行须是酌古之制去其重
　复使之简易然后可又云一人自在下面做不济事

　须是朝廷理会一齐与整顿过又云康节说某今人
　须著今时衣服忒煞不理会也　子升因问丧礼如
　温公仪今人平时既不用古服却独于丧礼服之恐
　亦非宜兼非礼不足哀有馀之意故向来斟酌只以
　今服加齐绖曰论来固是如此只如今因丧服尚存
　古制后世有愿治君臣或可因此举而行之若一向
　废了恐后来者愈不复识矣　问丧礼服今人亦有
　欲用古制者时举以为吉服既用今制而独丧服用

　古制恐徒骇俗不知当如何曰骇俗犹些小事但恐
　用之未必是尔若果考得是用之亦无害　又曰温
　公仪凶服斩衰古制而功缌又却不古制是何说也
　古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之
　制小尔　又问君丧冠服答曰今考政和五礼丧服
　却用古制准此而行则亦无特然改制之嫌

　杨复曰丧服制度惟辟领一节沿袭差误自通典始
　案丧服记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之
　长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺
　四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前后为二
　尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二
　寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入
　四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也
　案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注

　疏又曰辟领何为而异其名也辟犹开也从一角当
　领处取方裁开入四寸故曰辟领以此辟领四寸反
　摺向外加两肩上以为左右适故曰适乃疏所谓两
　相向外各四寸是也辟领四寸既反摺向外加两肩
　上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而
　相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处当脊而相
　对亦谓之阔中乃疏所谓阔中八寸是也此则衣身
　所用布之处与裁之之法也注又云加辟领八寸而

　又倍之者谓别用布一尺六寸横阔八寸又纵摺而
　中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用
　只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处
　而塞其阙当脊相并处此所谓加领辟八寸是也其
　上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左
　右对摺向前垂下以加于前之阔中与原裁断处当
　肩相对处相接以为左右领也夫下一半加于后之
　阔中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔

　中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者
　也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉
　凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注
　又云凡用布一丈四寸者周身八尺八寸衣领一尺
　六寸合为一丈四寸也此是用布正数又当少宽其
　布以为针缝之用然此即衣身与衣领之数若负衰
　带下及两衽又在此数之外矣但领必有袷此布何
　从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布

　幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更馀阔一
　尺四寸长一尺六寸可以分作三条施于袷而适足
　无馀欠也通典以辟领为适本用注疏又自谓丧服
　记文难晓而用臆说以参之既别用布以为辟领又
　不言制领所用何布又不计衣身衣领用布之数失
　之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸
　以为凡用布共一丈四寸则文义不待辨而自明矣
　○又案丧服记及注云袂二尺二寸缘衣身二尺二

　寸故左右两袂亦二尺二寸欲使纵横皆正方也丧
　服记又云袪尺二寸袪者袖口也袂二尺二寸缝合
　其下一尺留上一尺二寸以为袖口也
　(冯善家礼集说或问程氏遗书云古者八十缕为一/升斩衰三升布则是二百四十丝于今之布己为细)
　(缌麻十五升则是千有二百丝今盖无有矣案程氏/之说则今缌麻当用何等布曰问传云缌麻十五升)
　(去其半则用六百丝布正是今之稍粗麻布宜用之/但云斩衰三升布为细则比今之俗称冷布者己为)
　(粗矣若三升布更嫌细则/恐非三升织不成布矣)
　　　　乾学案辟领之制杨说为长衽及衣带之制

　　　　黄南山王浚仪之说最善得此数说而衰裳
　　　　之式无遗憾矣
　(吕楠曰斩衰裳者何衰裳皆斩也衰也者摧也摧折/其心若不能以生明欲斩也犹曰天胡不斩我身云)
　(尔不斩则绞也故带曰绞带二者刑之极者也而孝/子兼服之痛之甚也故县子曰三年之丧如斩负版)
　(者负衰也负其摧悲之意于背犹曰前后无怙恃也/辟领者适也适者责也开其领以责心也则何以至)
　(是乎痛之甚也腰练去首绖负版辟领衰绳屦犹腰/绖不除妇人去 绖则奚冠奚衰奚带曰其衰犹斩)
　(也其升同大功故礼曰服其功衰不言裳者衰之长/或可以掩裳其今之直领长衫而不缉者乎今大夫)
　(士以下练而白布齐是斩衰一年/也既葬而白布齐是斩衰三月也)

　(金贲亨曰丧礼衰衣图无内外衿与仪礼不合案仪/礼丧服云衰长六寸博四寸注云广袤当心也疏云)
　(缀于外衿之上故得广袤当心观此则衰衣有衿/明矣今图无衿而衰缀衣之左殊失当心之义)
　(吕坤曰衰绖之不分明也非所以示别也斩衰重故/期降二等缌麻轻又降小功二等布以升数绖以指)
　(寸庶几其准乎其案斩衰之布以三升则二百四十/缕此至重之服 馀不得接次今拟期之布以五升)
　(四百缕大功六升四百八十缕小功七升一百六十/缕缌麻八升七百二十缕麻绖用中指大指之端除)
　(甲肉相抵围圆一彄为斩衰大指头抵中指第二节/为齐衰大指抵中指第三节为大功大指头抵中指)
　(第四节为小功虎口上紧围圆为缌麻缌麻之绖粗/如小指 服之制冠常绖带具而后成服五服未阕)
　(不敢除也故圣人重之缌麻轻之至也犹麻况期功/乎今也麻冠尔小功而下葛冠尔虽终身可也服者)

　(服以饰情今也无情/而饰虽终身可也)
　(汪琬曰斩齐大功小功缌麻五服之服通谓之衰虽/吊服亦谓之衰郑玄云凡服上曰衰下曰裳又五服)
　(之衰一斩四缉三山杨氏丧服图衰裳之制五服皆/同前有衰后有负版左右有辟领帷子为父母用之)
　(旁亲则否此先王之礼然也盖衰之为言摧也明孝/子有哀摧之心也夫哀摧之心凡在五服中者莫不)
　(有之奚独孝子亦曰孝子之于父母视旁亲有加戚/焉非谓旁亲而遂可以不哀摧也然则五服之服通)
　(谓之衰宜矣顾近世士大夫自大功之丧而下举无/有服衰者皆非知礼者也案丧服传大功布衰裳牡)
　(麻绖无受或牡麻绖缨布带有受小功布衰裳澡麻/带绖或牡麻绖又记宗子孤为殇大功衰小功衰皆)
　(三月又杂记功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食/盐酪可也此大功小功为衰之明验也郑玄云缌麻)

　(布衰裳而麻绖带又周礼王为三公六卿锡衰为诸/侯缌衰为大夫士疑衰此缌麻为衰之明验也自朱)
　(子家礼明集礼孝慈录莫不仍之顾律令大功已下/言服不言衰非不为衰也省文也士大夫亦无有服)
　(功衰缌衰者此近世薄于旁亲而然夫岂先王之制/与 或问衰衣之有衰负版辟领也果独为父母用)
　(之与曰否经传无明文郑玄之注贾公彦之疏亦然/如曾孙为曾祖父母也适孙祖在为祖母也为人后)
　(者为本生父母也是皆难以旁亲例者也其遂可不/用衰负版辟领与家礼之与仪礼图说盖各发明注)
　(疏而犹各有所未尽也吾/故谓齐衰必当有二式)
　(万斯同曰古之五服未有不用衰者不但齐斩用衰/即功服亦曰功衰缌服亦曰缌衰其他吊服亦曰锡)
　(衰疑衰是可徵丧服之必用衰矣故开元政和二礼/及明之集礼犹仍其制而不变乃温公书仪则惟三)

　(年用之朱子家礼则帷期服以上用之虽失古人之/制犹曰已所著书原非尽依古礼也勉斋信斋素称)
　(达于礼者其于仪礼一书析之极其精矣乃谓礼惟/父母用衰而旁亲皆不用是何敢于背礼而为此无)
　(稽之论也家礼功缌不用衰或其未及改定之故正/赖后人补之信齐反以期服用衰为过此岂可谓达)
　(礼者乎至于书仪之失尤不可言夫齐衰也而可用/宽袖襕衫乎大小功也而可用白绢襕衫乎齐衰有)
　(三年母服亦将不用衰乎在公之意谓习俗如此何/可奈何而为此说夫所贵乎君子者谓其能秉礼以)
　(正俗也今既不能正俗则己矣又以此笔之于书是/非唯无以正之反若有以导之矣夫我不能强天下)
　(以由礼岂不能使吾身之由礼吾尽吾礼而世之从/不从听之而已今观公之书则是公于丧服未必能)
　(一一如礼矣人望如公而为此非礼之服世之论者/不谓公之徇俗而以公为树之标必曰公犹如此吾)

　(侪何为不然是因公之书而先王丧服之制将从此/而尽废其始也人犹以为陋制其继也人竟以为礼)
　(服矣不意贤达如公而有是也况丧服礼之重者此/而可徇将何者不可徇又何以著书垂训为哉彼开)
　(元政和诸礼亦岂能强世之必从但制礼者不可不/如是尔书仪家礼二书无事不折衷至善实万世不)
　(刋之典也独于丧服犹稍/有遗憾吾故不能以无辨)
　　　　乾学案古之丧服自三年至九月皆有受服
　　　　以初丧之衰疏而易坏故至卒哭即易其衰
　　　　而受之以成布书仪之不言受服者以有居
　　　　丧常服也家礼既不言居丧之常服又不言

　　　　葬后之受服将齐斩之衰可服至三年期年
　　　　之久乎抑葬后即除衰服但存齐衰期年斩
　　　　衰三年之名乎凡此皆朱子之偶失而后人
　　　　之所当补也乃秦溪琼山亦竟未有补之者
　　　　于此书宁无遗憾哉
　　　墨衰
左传僖公三十三年晋原轸曰秦违蹇叔而以贪勤民
天奉我也(注奉/与也)奉不可失敌不可纵必伐秦师遂发命

遽兴姜戎子墨衰绖(注晋文公未葬故襄公称/子以凶服从戎故墨之)夏四月
辛巳败秦师于殽遂墨以葬文公晋于是始墨(注后遂/常以为)
(俗记礼/所由变)
襄公二十三年晋栾盈昼入绛公有姻丧(注夫人有杞/丧 疏杞孝)
(公卒夫人有兄弟/之丧是有杞丧也)乐王鲋使范宣子墨衰冒绖(注晋自/殽战还)
(遂常墨衰冒疏夫人为其兄弟当大功丧服大功布衰/裳牡麻绖 绖者言以绖冒其首也乐王鲋使宣子诈)
(为夫人/孝服也)二妇人辇以如公(注恐栾氏有内应距/之故为妇人服而入)奉公以
如固宫

　张子全书父在为母服三年则家有二尊有所嫌也
　处今之世服齐衰一年外以墨衰从事可以合古之
　礼全今之制
　朱子语类问今之墨衰便于出入而不合礼经如何
　曰若能不出则可以不服但有出入治事只得服之
　丧服四制说百官备百物具不言而事行者扶而起
　言而后事行者杖而起身执事而后行者面垢而已
　盖惟天子诸侯始得全申其礼庶人皆是自执事不

　得申其礼
　(王廷相集或问三年之丧衣服何如曰衰练之服虽/不能备而缟冠麻衣绖带终制一日不可墨其衰庶)
　(乎丧之/大节也)
　(冯善家礼集说或问墨衰今宜服之否曰未葬服斩/衰葬后服葛衫今人服生麻布衫小祥换练服墨衰)
　(不必/服也)
　(姚翼家规通俗编今世人谒见有司贵官及临吉事/往往衷凶服而袭吉服亦曰墨衰夫曰我非贵官既)
　(不可凶服入公门而事关身家不得不谒有司者则/从权而墨可也若我与有司相敌可以凶服见者则)
　(不必墨其馀若乡之贵官及亲友吉/事视吾亲轻重何如也何以墨哉)

　　　　乾学案墨衰之制本后世失礼之事乃秉礼
　　　　如张子欲服于母丧期年之外而朱子亦谓
　　　　出入治事可以服之岂墨衰竟可为礼服乎
　　　　愚谓母丧三年朝廷既定之为制有何所嫌
　　　　而必欲墨其衰若夫出入治事难服齐斩则
　　　　易以白布之衣如书仪所载葬后常服可也
　　　　如曰衰不可废而加之以墨则是欲守古而
　　　　反大戾乎古欲尽礼而实大背乎礼矣不亦

　　　　作伪之至哉姚翼所言亦末俗之陋习不可
　　　　为训揆时度理王冯二子之说得其衷矣
　　(附/)深衣
　朱子语类荅粗布深衣加衰云深衣为古之便服朝
　玄端夕深衣吉服依玄端于凶服亦仿为之则宜矣
　(文天祥深衣吉凶通服说深衣篇大槩三节第一节/言其制短无见肤长无被土以下是也第二节言其)
　(义规者行举手以为容以下是也第三节言其用可/以为文可以为武以下是也此虽三节然毕竞义为)
　(之主故篇首曰以应规矩绳权衡其文坦易明白前/辈解之悉矣独吉凶通服犹有可疑或谓考之本篇)

　(曰可以为文可以为武可以摈相可以治军旅而不/曰可以吊丧可以受吊曰善衣之次而不曰丧服之)
　(次虽其问有孤子则纯以素一语近于丧服则又曰/郑氏注年三十以下无父称孤则是无父而服此衣)
　(当用纯素尔非孤子于居丧之中可以此代丧服也/其必以为吉服之说如此然愚尝参互经传博采旁)
　(證则此虽吉服未见其不可通于凶事案檀弓将军/丈子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待)
　(于庙垂涕洟注云深衣练冠凶服变也盖既除丧则/不当复衣丧服故以深衣受吊以丧服一变而即用)
　(深衣则深衣虽谓之丧服之次可也虽与善衣之次/之说相反正足以见其互相发明尔案曾子问亲迎)
　(女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深/衣缟总以趋丧注云妇人始丧未成服之服盖成乎)
　(妇则成乎妇服惟其未成妇也不可以衰故趋丧以/深衣然则此亦凶服之变也今世女子未闻有服深)

　(衣者然以此事考之凶事而可服其服于吉事可知/也注云礼教久废故女遂废此衣尔案杂记大夫卜)
　(宅与葬日有司麻衣布衰注曰麻衣白布深衣而著/衰焉此服非纯吉亦非纯凶也夫衰凶服也深衣吉)
　(服也衰之下有深衣焉故非纯凶深衣之上有衰焉/故非纯吉由此论之深衣不专用于吉事又可见也)
　(案间传大祥素缟麻衣注云麻衣十五升布深衣谓/之麻者纯用布无采饰也盖大祥已除衰杖本须服)
　(吉然使便用采饰之服则孝子之馀哀未忘必不安/于此故鲁人朝祥而暮歌子路笑之有子既祥而丝)
　(屦组缨记礼者讥之此所以用深衣者盖在不衰不/采饰之间也案丧服记公子为其母麻衣縓缘注云)
　(麻衣小功布深衣以麻为小功布者以大功条云公/子之庶昆弟为其母若父卒为母大功父在降大功)
　(一等用小功布深衣以此證之深衣固为大祥之服/而亦为小功之服但大祥缘以布小功缘以縓尔夫)

　(以深衣正篇本专为吉服而言然略以此数节推之/其于凶服亦自可通大槩丧服皆用布而以精粗为)
　(轻重之等郑氏云深衣用十五升布锻濯灰治升八/十缕则是千二百缕为经此今世极细之布也然则)
　(深衣之所以为吉服者以其布之精密又布易得而/难损取其贵贱可以通服经所谓完且弗费注所谓)
　(可苦衣而易有者也而揆之丧服则用布适同而为/色又相似且经锻濯灰治故止可用之于服轻者尔)
　(非如他衣服用缯帛采色则当专施于吉而不可通/于凶也此正如近世凉衫尔阜陵以前士大夫皆以)
　(为会聚之常服其后遂于吊丧用之则亦以其颜色/可通之故正此类也但是深衣之制领缘不同其间)
　(纯以缋者乃是以尽饰为美此恐专为吉服而不当/与凶服通至于用素用縓自是丧服本色独用青者)
　(则通于吉凶之间皆无舛尔若夫冠屦一节却欠商/议今人谓服深衣必须用某冠某屦此恐未明盖冠)

　(屦之制深衣正篇既不曾见明言而其散见于他传/者其冠亦各有变如将军文子之丧主人深衣练冠)
　(是受吊之时方用练冠也其施之吉则固有他冠矣/如女用深衣之缟总则趋丧而后变用缟总也其在)
　(平时必有他以为之总者矣又如汉制乘舆服深衣/则用通天冠高九寸是天子而后有此冠也推而下)
　(之诸侯大夫士以至庶人岂当拘于一冠矣乎窃意/深衣有一定不易之制而本篇所以不载冠屦者恐)
　(冠屦当是从时尔何以辨之夏之冠曰母追殷之冠/曰章甫周之冠曰委貌又曰玄冠三代之冠其制已)
　(各不同有虞氏深衣而养老则深衣自虞氏已有之/此时自须用虞氏之冠尚不及有三代之冠也又安)
　(得所谓某冠者以是推之深衣则古矣而冠屦则无/定制也孔子少居鲁衣逢掖之衣长居宋冠章甫之)
　(冠衣少所居之服冠长所居之冠二者参用各随其/宜初不必曰鲁服则鲁冠宋冠则必宋服也以圣人)

　(于时且然况今世而服深衣者其为冠屦也既不载/于经则其随时也为得矣必欲用某冠某屦则恐又)
　(失之泥也然则所谓随时者宜何如其以深衣为吉/服则今之缁冠为不必易也如其以为凶服则受吊)
　(者固当以檀弓练冠为法而往吊者亦须知之玄冠/不以吊故也呜呼礼之时义大矣哉器数之精微制)
　(度之详密虽以夫子之圣不敢自谓生知而屈意于/一问区区何人乃敢率其胸臆评论千载之上多见)
　(其不知量也虽然亦识其/所见云尔尚以俟有考者)
　　　　乾学案深衣虽吉服然古人于丧中往往用
　　　　之如文公所援引最为明确故今备录其说
　　　　附于衰服之后

　　　妇人衰裳
温公书仪斩衰妇人用极粗生布为大袖及长裙众妾
以背子代大袖　齐衰妇人以布稍细者为背子及裙
　大功妇人以生白绢为背子及裙　小功缌麻妇人
勿著华采之服而已(公自注云古者妇人衣服相连今/不相连故但随俗作布大袖及裙)
(而/已)
家礼斩衰妇人用极粗生布为大袖长裙皆不缉众妾
则背子代大袖

齐衰三年妇人服制　大袖　长裙　背子(俱同斩衰/但用布稍)
(细缉/边)
齐衰杖期妇人服制(俱同/上)
大功妇人服制(同上但用/布稍熟)
小功妇人服制(同上但用麻/布稍熟细)
缌麻妇人服制(同小功但用熟/麻布极熟细者)
　朱子曰妇女之服古礼不可考用温公书仪可也
　(杨复曰仪礼妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣无/带下又无衽夫衰如男子未知备负版辟领之制与)

　(否下如深衣未知裳用十二幅与否此虽无文可明/但衣身必二尺二寸袂必属幅裳必上属于衣裳旁)
　(两幅必相连属此所以衣不用带下尺裳旁不用衽/也今考家礼则不用此制妇人用大袖长裙盖头男)
　(子衰服纯用古制而妇/人不用古制此则未详)
　(丘浚曰愚案此言则妇人亦有衰服但衰与裳相连/而无带下与衽尔今无可据虽不敢为负版辟领之)
　(制然亦宜用极粗生布如深衣制度为之上身外其/缝裳用十二幅内其缝斩衰则不缉齐衰下则缉之)
　(然既谓之衰则亦宜于衣左衿上如男子服制缀布/一片以为衰虽未必尽合古制然犹仿佛古人遗意)
　(之一二如此则女皆古服矣谨书/所见如此以俟知礼君子质焉)
　丘浚家礼仪节补妇人服制大袖(用极粗生麻布为/之如今妇人短衫)

　(而宽大其长至膝袖长一尺二寸其边皆缝向外不/缏边准男子衰衣之制 案古者妇人皆有衰家礼)
　(本书仪而代以时俗之服所谓大袖者今世不知何/等服也今人家有丧妇女或为短衫或为长衫其制)
　(不一案事物纪原唐命妇服裙襦大袖为礼衣又云/大袖在背子下身与衫子齐而袖大及考衫子之制)
　(乃云女子衣与裳连至秦始皇方令短作衫衣裙之/分自秦始也据此说则大袖长短与衫子齐衫子既)
　(是秦所作之短衫则大袖亦是衫之短者但袖大尔/然谓之大袖则裁制必须宽大今准以衰袂之袪为)
　(长尺二寸盖准袂恐太/长故酌中而准以袪尔)长裙(用极粗生麻布六幅为/之六幅共裁为十二破)
　(联以为裙其长抛地其边幅俱缝内向不缏边准男/子衰裳之制 案事物纪原隋作长裙十二破今大)
　(衣中有之然不谓之幅而谓之破意其分一幅而为/两也故拟其制如此然古礼妇女亦有衰不若准衰)

　(裳之制前三幅后四幅每幅为三㡇/子为不失古意姑书所见以俟择者)
　(胡翰曰朱子定礼男子自缌以上莫不悉遵乎古而/妇人之服岂宜以俚俗参之若大袖遮头竹钗布头)
　(𢄼之属考之于古何服也古者妇人不殊裳非无衰/也其衰之下与男子异尔非今大袖也檀弓注云去)
　(纚而露髻夫云露髻则以麻绕额与髻尔非今遮头/也妇人不冠布总箭笄传云总六尺长六寸箭笄长)
　(尺犹今钗与头𢄼尔而今云竹钗布𢄼亦非制也五/礼废久矣惟丧服民间尚多用之今冢子斩衰裳苴)
　(绖杖绞带冠绳缨菅屦即位而有事于外冢妇大袖/遮头竹钗布头𢄼即位而有事于内何啻黄钟大吕)
　(而间以师延靡靡之乐牺尊龙勺而著之玉杯象箸/之间其淆也甚矣是非朱子意也门人不察之过也)
　(问丧之记云亲始死鸡斯徒跣说者谓鸡斯当作笄/纚夫纚以黑缯韬发士冠礼所谓纚广终幅长六尺)

　(者以之即吉可也而凶事/去之此又汉儒之不察也)
　(吕坤曰妇人斩衰冠服同于男子近世之谬也竹钗/布总盖头衣裳仍其裙衫是男女之别也布之升数)
　(阳缝斩衰杖绖同又曰礼家之制皆如此而近世混/之且妇人不首绖古之布总即今所谓布头𢄼也用)
　(稍细布状如假髻以束发而罗麻绖于上/其首绖要绖竹杖桐槐之制皆同男子礼)
　(汪琬曰或问妇人可以不衰乎曰不可服以饰情情/貌相配吉凶相应故衰之为服所以表中诚也妇人)
　(者何独不然由是言之是虽旁亲犹不可以不/衰而况妻为夫妾为家长女子子为父母乎)
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　读礼通考卷三十一