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卷二十七
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钦定四库全书
 读礼通考卷二十七  刑部尚书徐乾学
  丧期二十七
   通论上
丧服四制凡礼之大体体天地法四时则阴阳顺人情
故谓之礼訾之者是不知礼之所由生也夫礼吉凶异
道不得相干取之阴阳也丧有四制变而从宜取之四
时也有恩有理有节有权取之人情也恩者仁也理者
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义也节者礼也权者知也仁义礼知人道具矣(注礼之/言体也)
(故谓之礼言本有法则而生也口毁曰訾吉礼凶礼异/道谓衣服容貌及器物也取之四时谓其数也取之人)
(情谓其制也下疏此篇总论丧之大体有四种之制又/明三年丧以 节制之差结成仁义之事天地之间皆)
(礼以体定之四时阴阳人情无物不总也丧有四制变/而从宜者言门内主恩若于门外则变而行义尊卑有)
(定礼制有恒以节为限或有事故不能备礼则变而行/权是皆从宜取之人情也恩属于仁理属于义节属于)
(礼量事权宜非知不可人/道具矣此缌结四制之义)
 (吕大临曰礼之有吉凶犹天之有阴阳可异而不可/相干也礼有恩有理有节有权犹天之有四时可变)
 (而不可执一也仁义礼知人道具/矣人道具则天道具其实一也)
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 (方悫曰恩则有所爱故曰仁理则有所宜故曰义节/则有所制故曰礼权则有所明故曰知四者废一不)
 (可取之者谓/取而法之也)
 (马晞孟曰天地者礼之本也阴阳者礼之端也四时/者礼之柄也人情者礼之道也恩理所以厚其死节)
 (权所以存其生厚其死者故为父斩衰三年为君亦/斩衰三年存其生者故曰毁不灭性不以死伤生也)
其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也门内
之治恩掩义门外之治义断恩资于事父以事君而敬
同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制
者也(注资犹操也贵贵谓为大夫君也尊尊谓为天子/诸侯也 疏此一节明四制之中恩制并义制也)
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(父恩最深故特举父言之其实门内诸亲之服皆恩制/也门内之亲故得行私恩掩公义公羊传云有三年之)
(丧君不呼其门是也门外谓朝廷之间公朝当以公义/绝私恩若曾子问父母之丧既卒哭金革之事无辟是)
(也资于事父言操事父之道以事君则敬君与父同也/贵贵谓大夫之臣事大夫为君大夫尊贵臣能尽敬故)
(曰贵贵也尊尊谓天子诸侯之臣事天子诸侯为君同/为南面臣能极敬故曰尊尊也以义断恩门外如一虽)
(复大夫与王侯有异而其臣敬不殊故并云/义之大者也故为君亦斩衰三年同于父也)
 (吕大临曰父子之道天之合也其爱不可解于心以/恩制者也君臣之道人之合也义则从不义则去此)
 (以义制者也情之至者遂之则无穷也情至于无穷/则贤者过之不肖者不可继道所以不行此不可不)
 (以节制者也遂其所不得申则无等差施之于所不/必用则事无实责之于所不能具则力不给必之于)
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 (所不能行则人告病此不可不以权制也故恩莫大/于父服莫重于斩衰极其恩而制其服也极天下之)
 (爱莫爱于父极天下之敬莫敬于君爱敬生乎心与/生俱生者故门内以亲为重故为父斩衰亲亲之至)
 (门外以君为重故为君亦斩衰尊/尊之至也内外尊亲其义一也)
 (马晞孟曰贵贵者大夫之君/也尊尊者天子诸侯之君也)
三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也
丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民
有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二
日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在
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为母齐衰期者见无二尊也(注食食粥也沐谓将虞祭/时也补培犹治也鼓素琴)
(始存乐也三年不为乐乐必崩后疏此一节明四制之中/节制也士虞记曰沐而不栉虞 有事得沐浴也故杂)
(记云非虞袝练祥无沐浴苴麻之衰虽破不补一成丘/陵之后不培益其土大祥鼓素琴始存省此乐以上事)
(教民哀有终极以礼节为限制此下申明节制欲尊归/于一持事父之道以事于母恩爱虽同服乃有异以不)
(敢二尊/故也)
 (方悫曰练谓练帛以为冠毁谓瘠其身毁而过制则/伤生矣鼓琴固所以散哀止以素而不加饰以示有)
 (渐也凡此皆以礼节之而不使过哀焉事君同事父/之敬而爱则异者以其内外之别也事母同事父之)
 (爱而敬则异者以/其尊亲之殊也)
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 (马晞孟曰君者疏也资于事父以事君而尊同故为/君斩衰三年以义制者也母者亲也资于事父以事)
 (母而爱同故父在为母齐衰期以权制者也疏者宜/杀而以尊隆之故曰义亲者宜隆而以卑杀之故曰)
 (权权不可以/为正者也)
杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士
杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官
备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而
起身自执事而后行者面垢而己秃者不髽伛者不袒
跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也(注详/三十)
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(二/卷)始死三日不怠三月不解期悲哀三年忧恩之杀也
圣人因杀以制节此丧之所以三年贤者不得过不肖
者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也书曰高
宗谅闇三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善
之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而
慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之
善之故载之书中而高之故谓之高宗三年之丧君不
言书云高宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文
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者谓臣下也礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不
言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐(注不/怠哭)
(不绝声也不解不解衣而居不倦息也谅古作梁闇读/如鹑鹌之鹌闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也言不文)
(者谓丧事辨不所当共也孝经说曰言不文者指士民/也唯而不对侑者为之应尔言谓先发口也此谓与宾)
(客也限疏此一节覆明前经四制之中节制之事丧三/年为 节期之间朝夕恒哭三年忧者不复朝夕哭但)
(忧戚而已恩渐减杀也圣人因孝子情有减杀制为限节/此丧之中平常行之节也既虞之后施梁而柱楣故云)
(谅闇之中对而不言对其所问之事不馀言也/言而不议但言说他事不与人论议相问荅也)
 (吕大临曰子之于亲天性也不可解于心也执亲之/丧创钜痛深虽日月之久岂有杀乎此君子所以有)
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 (终身之忧然丧必有月算服必有变除天地已易四/时以变哀之感者亦安能无杀创钜者其日久痛甚)
 (者其愈迟此以恩之薄厚而有久近之杀也三日不/怠三月不解期悲哀三年忧此以日月之久近而有)
 (哀戚之杀也始死哭不绝声水浆不入口者三日此/三日不怠也未葬哭无时居倚庐寝不绝绖带此三)
 (月不解者也既虞卒哭惟朝夕哭此期悲哀者也既/练不朝夕哭哭无时谓哀至则哭此三年忧也君子)
 (之居丧期合乎中者也有如是之隆杀圣人因隆杀/而制其礼所谓品节斯斯之谓礼者也礼者所以教)
 (民之中故三年之丧贤者不得过不肖者不敢不勉/也三年之丧自天子达于庶人古之道也书独称高)
 (宗谅闇三年不言者先王之礼坠王者之贵有不能/行之者高宗以善丧闻而废礼所由兴故善之也慈)
 (良于丧善丧之谓也书云高宗谅阴三年不言此云/谅闇闇阴同义信默之谓也郑氏不见古文尚书其)
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 (说迂远殆不可取不言而后事行此人君之丧礼故/高宗三年不言也言而后事行者杖而起故言不文)
 (此士大夫之丧礼也所谓斩衰之丧唯而不对齐衰/之丧对而不言非人君而亦不言者谓与宾客接也)
 (若治丧之事则亦言而后行事也唯而不对相者代/之也对而不言应之而不倡也言而不议者无往反)
 (酬问也议而不及乐有往反酬问而不及乐事也此/因论三年不言与言不文而及之也故备引五服之)
 (丧哀之发于/言语之节也)
父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十
三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其
爱焉知者可以观其理焉彊者可以观其志焉礼以治
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之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉(注仁有恩/者也理义)
(也察犹知也其疏此一节更覆结居父母之丧能终此/三节可以知 德行三节者初丧至沐一也十三月练)
(二也三年祥三也仁者居丧可以观其知爱亲知者居/丧则合道理强者居丧则能守其志节用礼以治丧事)
(用义以正丧礼则是/孝子弟弟贞妇也)
 (吕大临曰父母之丧其大变有三始死至于三月一/也十三月而练二也三年而祥三也莫不执丧也善)
 (于此者难莫不善其始也善于终者难故终兹三节/以善丧称者则孝子弟弟贞妇可得而知也恻怛痛)
 (疾悲哀志懑非仁者之笃于爱则不能也然哭踊无/节丧期无数服不别精粗位不别宾主乃野人夷狄)
 (直情径行者其知不足道也哀之发于容体发于声/音发于言语发于饮食发于居处发于衣服轻重有)
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 (等变除有等至于袭含敛殡之具宾客吊哭之文无/所不中于礼非知者之明于理则不能也然有其文)
 (矣实不足以称之有其始矣力不足以终之其强不/足道也丧事不敢不勉此强有志者之所能也故古)
 (之善观人者察其言动之所趋而知其情验其行事/之所久而知其德亲丧者人之所自致者也哭死而)
 (哀非为生者则其仁可知矣生事之以礼死葬之以/礼祭之以礼则其知可知矣先王制礼不敢不及则)
 (其强可知矣故君子之/观人常于此而得之)
大传服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入
五曰长幼六曰从服(注术犹道也亲亲父母为首尊尊/君为首名世母叔母之属也出入)
(女子子嫁者及在室者长幼成人及殇也/从服若夫为妻之父母妻为夫之党服)
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 (马晞孟曰术者言其所由服之制有五而术则有六/其详至于如此者所谓丧多而其服五上附下附是)
 (也亲亲者门内之丧门内之丧则必以恩掩亲而以/父母为首故为父母斩衰此亲亲之重也尊尊者门)
 (外之丧门外之丧则必以义断恩而以君与臣为首/故为君斩衰此尊尊之重也名者自彼而适我也出)
 (入者自我而适彼若姑姊妹之服是也方姑姊妹之/未出则其服重其已出则其服轻所谓姑姊妹有受)
 (我而厚之者也从服者言/其以类相从而非正服也)
 (陆佃曰亲亲下所谓自仁率亲是也尊尊下所谓自/义率祖是也三曰名所谓名曰轻名曰重是也四曰)
 (出入所谓一轻一重是也郑氏谓用恩则父出入/母重而祖轻用意则祖重而父母轻是之谓)
 (应镛曰郑康成谓亲亲父母为首尊尊君为首名世/母叔母之属长幼成人及殇其说是也谓出入女子)
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 (嫁者及在室者以嫁者为出在室者为入然在室者/于兄弟有长幼之服于侄姒有尊卑之服入非在室)
 (者也周官媒氏判妻入子皆书之丧服出妻之子为/母期为人后者为其父母期丧服小记妇当丧而出)
 (则除之为父母丧未练而出则三年既练而出则己/未练而反则期既练而反则遂之以妾从女君而出)
 (则不为女君之子服然则/大传所谓出入盖此类欤)
 (吴澄曰服术谓古先圣人制服之道其一亲亲之服/承上文人道之亲亲下治子孙者而言子至亲也故)
 (适长子斩衰三年同于父众子齐衰期同于祖子之/下其亲者孙故适孙齐衰期亦同于祖众孙则大功)
 (九月孙之下其亲曾玄并缌麻三月此亲亲之下杀/也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖祢者)
 (而言父至尊也故斩衰三年其父之重无以加父之/上其尊者祖故齐衰期祖之上其尊曾高并齐衰三)
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 (月此尊尊之上杀也其三名服其四出入之服承上/文人道之男女有别别之以礼义者而言入者彼女)
 (来配此男母者配父之名其尊齐于至尊之父故服/三年之衰与父同但齐其斩而已妻者配己之名其)
 (亲比于至亲之子故服期年之齐衰与子同又加之/以杖也而妻之于夫则比于至尊之父故服三年之)
 (斩衰移其所天之父以天其夫也妇者配子之名故/服大功九月小功五月伯母叔母其名同于父之配)
 (视己尊一等故服齐衰期昆弟之子之妇其名同于/子之配视己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其)
 (名不可同于己之配为其与己同等故无服出者此/女往配彼男故姑姊妹女子子在室齐衰期出嫁则)
 (降大功九月入者虽已出嫁或被出或无子而复归/本宗则仍服在室未嫁之本服也其五长幼之服承)
 (上文人道之长长旁治昆弟者而言长者谓昆幼者/谓弟昆弟相为服齐衰期也同祖者从昆弟则服大)
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 (功九月同曾祖者再从昆弟则服小功五月同高祖/者族昆弟则服缌麻三月此长幼之旁杀也由长而)
 (上则有旁尊之杀父之亲昆弟为从父则服齐衰期/父之从昆弟为再从父则服小功五月父之族昆弟)
 (为族父则服缌麻三月祖之亲昆弟为从祖则服小/功五月祖之从昆弟为族祖及曾祖之亲昆弟为族)
 (曾祖并服缌麻三月由幼而下则有旁卑之杀子之/从昆弟为亲昆弟之子则服齐衰期子之再从昆弟)
 (为从昆弟之子则服小功五月子之族昆弟为再从/昆弟之子则服缌麻三月孙之再从昆弟为亲昆弟)
 (之孙则服小功五月孙之族昆弟为从昆弟之孙及/曾孙之族昆弟为亲昆弟之曾孙并服缌麻三月以)
 (上丧服之五术本乎人道之四亲皆为亲之服也非/亲而服者不在此数其六从服谓非己之正服从于)
 (人而服也故殿/于五术之后)
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从服有六有属从(注子为/母之党)有徒从(注臣为/君之党)有从有服而
无服(注公子为其/妻之父母)有从无服而有服(注公子之妻为/公子之外兄弟)
从重而轻(注夫为妻/之父母)有从轻而重(注公子之妻为其皇/姑 疏从服有六者)
(从术之中别有六种有属从一也属谓亲属以其亲属/为其支党郑云子为母之党是也郑举一条尔妻从夫)
(夫从妻并是也有徒从二也徒空也与彼无亲空服彼/之支党郑云臣为君之党郑亦略举一条妻为夫之君)
(妾为女君之党庶子为君母之亲子为母之君母并是/也有从有服而无服三也郑引服问篇云公子为其妻)
(之父母其妻为本生父母期而公子为君所厌不得服/从是妻有服而公子无服是从有服而无服嫂叔无服)
(亦是也有从无服而有服四也郑亦引服问篇云公子/之妻为公子之外兄弟也公子被君厌为己外亲无服)
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(而妻犹服之是从无服而有服娣姒亦是也有从重而轻/五也郑引服问篇云夫为妻之父母妻自为其父母期)
(为重夫从妻服之三月为轻是从重而轻也舅之子亦/是也有从轻而重六也郑引服问云公子之妻为其皇)
(姑公子为君所厌自为其母练冠是/轻其妻犹为服期是从轻而重也)
 (吕本中曰从轻而重所因者自轻而已从之乃反重/也从重而轻妻为重又其父母当重而己反轻从无)
 (服而有服所从者自无而己反有从有/服而无服所从者自有而己乃无服)
 (陆佃曰无属而/从谓之徒从)
 (吴澄曰从服之目又六属从者属谓亲属以亲属故/为其党服妻从夫服夫家旁尊旁卑之亲子从母服)
 (母党之亲也徒从者徒空也与彼非亲属空为其党/服子为母之君母庶子为君母之亲妾为女君之党)
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 (也从有服而无服者其夫为其昆弟有服妻从夫而/为夫之兄弟则无服公子之妻为其父母有服夫从)
 (妻而公子为君所厌为妻之父母则无服也从无服/而有服者其夫为兄嫂弟妇无服妻从夫而娣姒妇)
 (相为小功则有服也公子被君厌为母之父母姊妹/无服妻从夫而为公子之外祖父母及从母皆缌则)
 (有服也从重而轻者姑虽出嫁犹为侄服大功九月/为重其子从母而为内兄弟服缌则轻妻为其父母)
 (服期为重夫从妻而服外舅外姑皆缌则轻也从轻/而重者公子为君所厌为其母练冠为轻妻从夫而)
 (为公子之母/服期则重也)
自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下
之至于祢名曰重一轻一重其义然也(注自犹用也率/循也用恩则父)
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(母重而祖轻用义则祖重而父母轻恩重者为之三年/义重者为之齐衰然如是也 疏案丧服条例衰服表)
(恩若高曾之服本应缌麻小功而进以齐衰踰数等之服/岂非为尊重而然也至亲以期断而父母加三年宁不)
(为恩深故/亦然矣)
 (方悫曰因亲以推祖则以阶而升故曰等而上之由/祖以及祢则即世以降故曰顺而下之或自仁率或)
 (自义率而下止言其义然者义宜也/宜轻而轻宜重而重是亦义而已)
 (辅广曰亲亲仁也逆而上之则渐轻故至于祖名曰/轻尊尊义也顺而下之则渐重故至于祢名曰重轻)
 (则齐衰三月重则斩衰三年一轻/一重其义则然非人之所能为也)
 (马晞孟曰以祖对祢则祢为仁以祢对祖则祖为义以/祖以义为主祢以仁为本故曰自仁率亲等而上之)
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 (至于祖名曰轻以其义有所杀也自义率祖顺而下/之以至于祢名曰重以其仁有所隆也唯其仁有所)
 (隆义有所杀其理不得不然/故曰一轻一重其义然也)
 (应镛曰自从也仁恩之厚于亲者无极以仁率亲逆/而推于祖乃渐杀以是较之则谓之曰轻义道之施)
 (于祖者有节以义率祖顺而及于亲乃愈隆以是拟/之则谓之为重非故欲为是轻重之差乃其理之不)
 (容不然/者尔)
 (吴澄曰因上文有从重而轻从轻而重之语遂申释/制服轻重二字之义恩爱之心无限极故于至亲之)
 (服斩衰三年者仁也然仁虽无限极以渐而减杀焉/循亲之重服等差而上至祖则减为齐衰期又至祖)
 (上之祖则为齐衰三月愈杀而轻矣事宜之理有裁/制故于曾高祖之服齐衰三月者义也义虽有裁制)
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 (然以渐而加隆焉循曾高祖之轻服顺序而下至祖/则加为齐衰期又至祖下之祢则加为斩衰三年愈)
 (隆而重矣皆事/理之宜如是也)
四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭
(注详十/六卷)
绝族无移服(注族昆弟之/子不相为服)亲者属也(注有亲者服各以/其属亲疏 疏绝)
(族者谓三从兄弟同高祖者族兄弟缌麻族兄弟之子/及四从兄弟为族属既绝者无移服在旁而及曰移言)
(不延移及之亲者属谓有亲者各/以属而为之服故云亲者属也)
 张子曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩泽
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 斩于五世则恩可知矣故四从六世为绝族而从旁
 及之服特亲者各以亲疏属之也服不及于六世而
 昏姻乃百世不通者仁之所施有宗而义之所别不
 可已也然所谓绝非特此也丧服出妻之子为母期
 则为外祖父母无服传曰绝族无施服亲者属也谓
 妻于夫家与族齿其出也与族绝族绝则为外祖父
 母无服此所谓无施服然夫妻则合有绝族子母至
 亲无绝道故为出母期谓亲者属礼记作移丧服传
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 作施盖古者移施通用也
 (方悫曰九族之外谓之绝族以其恩至此绝故也有/恩则有服以其恩绝故无施服也夫以卑而属尊以)
 (幼而属长以庶而属适以旁而属正亲亲之道/如斯而已故曰亲者属也族绝即非其所属)
 (吕本中曰绝族无移服谓四从兄弟无服者推也推/不去亲者属也如期服亲兄弟之属也大功同堂兄)
 (弟之属也/此类皆是)
 (吴澄曰高曾祖祢之子孙曾玄为族移推而旁及之/也高祖之族其服旁及者族曾祖族祖族父族兄弟)
 (皆缌曾祖之族其服旁及者从祖再从父再从兄弟/皆小功族子缌祖之族其服旁及者从父期从兄弟)
 (大功再从子小功族孙缌祢之族其服旁及者昆弟/从子皆期从孙小功族曾孙缌出乎此为绝族族绝)
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 (则无旁及之服矣若在族内为高曾祖祢之亲者各/以子之属孙之属曾孙之属玄孙之属而服之也)
服问传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑(注皇君也/诸侯妾子)
(之妻为其君姑齐衰与/为小君同舅不厌妇也)有从重而轻为妻之父母(注妻/齐衰)
(而夫从缌麻不降/一等言非服差)有从无服而有服公子之妻为公子
之外兄弟(注谓为公子之外/祖父母从母缌麻)有从有服而无服公子为
其妻之父母(注凡公子厌于君降其私亲女君之子不/降也 疏此四条明从服轻重之异公子)
(之妻为其皇姑公子谓诸侯之妾子也皇姑即公子之/母诸侯在尊厌妾子使为母练冠诸侯没妾子得为母)
(大功而妾子妻不辨诸侯存没为夫之母期也其夫练/冠是轻也而妻为期是重故云从轻而重谓之皇姑者)
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(此妾既贱若唯云姑则有适女君之嫌今加皇字自明非/女君而此妇所尊与女君同故云君姑也公子之妻为)
(公子之外兄弟者谓公子之外祖父母也公子被厌不/服己母之外家是无服也妻犹从公子而服公子外祖)
(父母从母缌麻是从无服而有服也经唯云公子外兄/弟知非公子姑之子者以丧服小记云夫之所为兄弟)
(服妻皆降一等夫为姑之子缌麻妻则无服今公子之/妻为之有服故知公子之外祖父母从母也此等皆小)
(功之服凡小功者谓为兄弟若同宗/直称兄弟以外族故称外兄弟也)
 (陆佃曰公子之妻为其皇姑谓之皇姑者死而后称/姑避小君也先儒谓春秋之义妾母称夫人若小君)
 (在上堂称妾下堂称夫人天一而已矣夫妻之天也/虽其父母犹降虽其舅姑犹降即妻齐衰夫亦齐衰)
 (是相报也故先王制服为妻之父母其轻重不伦如/此妇之党为昏兄弟婿之党为姻兄弟又各谓其外)
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 (家之党为外兄弟丧服传曰何如则可谓之兄弟小/功以下为兄弟小功以下亲不足言也谓之兄弟可)
 (故曰四海之内皆兄弟也公子不/服其母故为其妻之父母无服)
 (方悫曰此一节即释大传服术/有六之文也故称传曰以冠之)
 (马晞孟曰大传从服有六而此言其四皆礼之可以/变易者则服亦从而隆杀之有从轻而重有从无服)
 (而有服者以其人情无所嫌而申之也有从重而轻/有从有服而无服者以其人情有所嫌而屈之也先)
 (王制服人情而已矣然而服术之六从服为末而/从服之中有至无服则虽礼之微者不可不辨)
传曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也(注列等/比也○)
(疏罪之与丧其数虽多其限/同五其等列相似故云列也)
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 (陆佃曰列/若今例矣)
 (方悫曰言上下各有所/比附而为之等列也)
 (马晞孟曰法者所以齐天下之过失然民之过失浩/繁而不胜齐也故法不可以不省礼者所以辨天下)
 (之亲疏然人之亲疏轻重之不易辨也故礼不可以/简是故制为五刑以断其罪而罪多者有非五刑所)
 (属则随时而参酌之列为五服以定其丧而丧多而/服五上附下附列也故有从轻从重有服无服之别)
 (焉盖先王之制必以五数举其大者而略言之五典/五礼五声五色五味五行日用不可阙一焉易曰天)
 (数五地数五王者/之政天地而已)
丧服小记亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而
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亲毕矣(注已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙/五也以祖亲高祖以孙亲玄孙九也杀谓亲益)
(疏者服之则轻三疏亲亲以三者以上亲父下亲子并/己为三故云以 也又以父上亲祖以子下亲孙向者)
(三今加祖及孙故言五也以五为九者已上祖下孙则/是五也又以曾祖故亲高祖曾孙故亲玄孙上加曾高)
(二祖下加曾玄两孙以四笼五故为九也然己上亲父/下亲子合应云以一为三而以三为五者父子一体无)
(可分之义故祖亲之说不须分矣而分祖孙非已一体/故有可分之义而亲名著也又以祖亲曾祖以孙亲曾)
(孙应云以五为七而言九者曾祖曾孙为情已远非己/一体所亲故略其相亲之旨也庾氏云由祖以亲曾高)
(二祖由孙以亲曾玄二孙服之所同义由于此也上杀/者据已上服父祖而减杀故服父三年服祖减杀至期)
(以次减之应曾祖大功高祖小功而俱齐衰三月者但/父祖及于己是同体之亲故依次减杀曾祖高祖非己)
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(同体其恩已疏故略从齐衰三月曾高一等所以丧服/注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功)
(小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下于/子孙而减杀子服父三年父亦宜报服而父子首足不)
(宜等衰故父服子期也若正适传重便得遂情故丧服/云不敢降是也父服子期孙卑礼不得祖报故为九月)
(若传重者亦服期也为孙既大功则曾孙宜五月但曾/孙服曾祖止三月故曾祖报亦一时也而曾祖是正尊)
(自加齐衰服而曾孙正卑故止服缌麻曾孙既缌麻三/月玄孙理不容异且曾孙非己同体故服不依次减杀)
(略同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故以三年/若据祖期年则世叔宜九月而世叔是父一体故加至)
(期也从世叔既疏加所不及据期而杀是以五月族世/叔又疏一等故宜缌麻此外无服也此是发父而旁渐)
(至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非己一/体故加亦不及据于期之断杀便止五月族祖又疏一)
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(等故宜缌麻此外无服是发祖而旁渐杀也又曾祖据/期本应五月曾祖之兄弟谓族曾祖既疏一等故宜三)
(月也自此以外及高祖之兄弟悉无服矣又至亲期断/兄弟至亲一体相为而期同堂兄弟疏于一等故九月)
(从祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜/三月此外无服是发兄弟而旁杀也又父为子期而兄)
(弟之子但宜九月而今亦期者父为子本应报以三年/特为首足故降至期而兄弟之子为世叔本应九月但)
(言世叔与尊者一体而加至期世叔旁尊不得自比彼/父祖之重无义相降故报兄弟子期且己与兄弟一体)
(兄弟之子不宜隔异欲见犹子之义与己子等所以至/期故檀弓云兄弟之子犹子也盖引而进之是也又同)
(堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月也/族兄弟之子又疏故宜缌尔此发子而旁杀也又孙服)
(祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖/报之小功也同堂兄弟之孙既疏为之理自缌麻其外)
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(无服矣曾祖为曾孙三月为兄弟曾孙以无等降之故/亦为三月始自父母终于族人故云亲毕矣且五属之)
(亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小/功同高祖则缌麻高祖外无服亦是毕也)
 (方悫曰亲亲之道成于三穷于九夫道生一一生二/二生三三生万物万物有生则有成矣人道上由父)
 (生下以生子身居其中然后人道成焉此谓成于三/变而为九是所谓九族而人道尽于此矣此之谓穷)
 (于九曰上杀者远近之杀也曰下杀者尊卑之杀也/曰旁杀者亲疏之杀也远近之杀者近者隆而远者)
 (杀故也尊卑之杀者尊者隆而卑者杀故也所谓亲/疏者亦若是而已不曰隆而曰杀者亲愈上则愈杀)
 (于远亲愈下则愈杀于卑故也所谓旁杀者亦若是/而己三杀既毕则九族之外也绝族无移服故曰而)
 (亲毕矣曾者增之也高者积而/上之谓也玄者久而小之谓也)
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 (马晞孟曰亲亲以三为五以五为九而不言七者以/其上而高曾者皆为远祖也下而曾玄者皆为远孙)
 (也凡丧服之道以近为亲是故上杀者有缌麻而无/功衰以其相远也旁杀之亲有大功有小功者以其)
 (相近也近者至于亲亲而不尊远者至于尊尊而不/亲唯其亲而不尊故九月五月之丧功衰而已唯其)
 (尊而不亲故虽齐衰/之丧亦有三月者也)
 (李格非曰周官小宗伯曰掌三族之别以辨亲疏书/曰九族既睦辨因其近故止于三睦举其远故至于)
 (九盖六世则亲族竭矣自己而上杀至于高祖则五/世自己而下杀至于玄孙则五世自己而旁杀至于)
 (三从兄弟则五世故曰上杀下杀旁杀而亲毕矣夫/服者所以序其亲者也礼有经而等义有推而进权)
 (有重而轻轻而重孙为祖齐衰而祖为之缌麻兄弟/之子为世叔期从兄弟之子为从世叔小功五月而)
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 (从世叔亦为之五月族兄弟为族世叔缌三月而族/世叔亦为之缌兄弟之孙为从祖五月而从祖亦为)
 (之小功从兄弟之孙为曾祖之兄弟三月而曾祖兄/弟亦为之缌兄弟则期从兄弟则大功从祖兄弟则)
 (相为缌此经而等也子为父三年而父为之期孙为/祖期而祖为之大功曾孙玄孙为曾祖高祖齐衰三)
 (月而曾祖高祖亦为之缌此顺而杀也为孙期则为/兄弟之子当大功而亦期此推而进也有传重者则)
 (父为祖三年祖为孙期此轻而重也为祖期/为曾祖当大功而乃为之五月此重而轻也)
 (陈祥道曰书与诗序皆言九族特周礼小宗伯仪礼/士昏礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也九)
 (族高祖至玄孙也三族举其本九族极其末举三族/则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之徒以父)
 (族四母族三妻族二为九族其说盖以诗之葛藟刺/平王不亲九族而言谓他人父谓他人母頍弁刺幽)
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 (王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺不/亲九族而言兄弟昏姻无胥远矣则所谓九族者非)
 (特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而发哉/彼谓父族四者父之姓为一族父女昆弟适人者子)
 (为二族己女昆弟适人者子为三族己女适人者子/为四族母族三者母之父母为一族母之昆弟为二)
 (族母之女昆弟为三族妻族二者妻之父为一族妻/之母为二族然于母之母则合而为一族妻之父母)
 (则离而为二可乎尔雅于内宗皆内族于母妻曰党/而已又礼小功之末可以嫁娶妻之党固无妨于嫁)
 (娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之说当从/孔安国郑康成为正此经则九族杀之差也)
 (陆佃曰族之以丧纪论者孔氏云上至高祖下及玄/孙为九族此斥同姓而兼死言之也族之以亲属论)
 (者欧阳氏云父族四母族三妻族二为九族此斥生/而兼异姓言之也以此经考之则孔氏之言为是以)
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 (诗頍弁角弓考之则九族异姓在焉于欧阳氏之言/为当也夫以丧纪言服者推而上之极于高祖引而)
 (下之极于玄孙者何也盖曾祖之上其祖谓之高祖/尊者以亲属高远也曾孙之下其孙谓之玄孙卑者)
 (于亲属微昧也故丧纪于是尽焉以亲属言族者母/族三有母之母姓父族四无父之母姓者盖屈于父)
 (之姓故也此父在为母期之意也然则母之姓于母/之父姓何以无屈曰理有等恩有杀于同姓之族严)
 (于异姓之族略仁义之道也母族三有母之女昆弟/适人者而妻族二无妻之昆弟适人者何也盖女子)
 (谓姊妹之夫为私以其非正亲故也妻之/姊妹于己则非正亲其不在族中也宜矣)
亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也(注言服之/所以隆杀)
(兄疏亲亲谓父母也尊尊谓祖及曾祖高祖也长长谓/ 及旁亲也不言卑幼举尊长则卑幼可知也男女之)
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(有别者若为父斩为母齐衰姑姊妹在室期出/嫁大功为夫斩为妻期之属是男女之有别也)
 (吴澄曰此一条旧本与上杀下杀旁杀而亲毕之文/不相属其实当相属故郑注以为言服之隆杀盖以)
 (结上亲亲三五九之意也亲亲之三五九以一家所/亲之亲合为一而言也此条之亲亲在尊尊长长男)
 (女有别之先以一家所亲之亲分为四而言也亲亲/谓亲而非尊非长者大传谓之下治子孙此章所谓)
 (下杀之亲正子孙之服与从族旁亲之子孙也尊尊/谓亲而又尊者大传谓之上治祖祢此章所谓上杀)
 (之亲正父祖与从族旁尊之父祖也长长谓亲而又/长者言长则兼幼矣大传谓之旁治昆弟此章所谓)
 (旁杀之亲正昆弟与从族旁长旁幼之昆弟也男女/之有别谓他姓之女来为本姓妇本姓之女往为他)
 (姓妇者是为内治夫妇之亲大传之服术所谓名服/出入服也独皇氏不取郑注谓此是记者言别事不)
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 (论服之隆杀澄初亦颇然其说而以此为泛论亲亲/者父子之伦尊尊者君臣之伦长长者兄弟之伦男)
 (女有别者夫妇之伦该五伦之四故曰人伦之大其/后细味上下文意又观大传与此章文意大同小异)
 (乃知己说为非而郑注为审但孔疏所释亲亲尊尊/之服未当尔故特据大传上治下治旁治之说以定)
 (尊长之/服焉)
从服者所后亡则已(注谓若为君母之/父母昆弟从母也)属从者所从虽
没也服(注谓若自为己之母党从疏案服术有六其一/是徒从与彼非亲属空 此而服彼徒中有四)
(一是妾为女君之党二是子从母服于母之君母三是/妾子为君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒)
(之中而一徒所从虽亡则犹服如女君虽没妾犹服女/君之党其馀三徒则所从亡而己谓君母死则妾子不)
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(复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡/则臣不复服君党亲也其中又有妾摄女君为女君党)
(各有义故也今云所从亡则己己止也止谓徒从亡则/止而不服也属者骨血连续以为亲也亦有三一是子)
(从母服母之党二是妾从夫服夫之党三是夫从妻服/妻之党此三从虽没犹从之服其亲也注特云谓若自)
(为己之母党者/亦举一隅也)
曲礼夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也(疏/定)
(亲疏者五服之内大功已上服粗者为亲小功已下服/精者为疏故周礼小史掌定系世辨昭穆也决嫌者若)
(妾为女君期女君为妾若服之则太重降之则有舅姑/为妇之嫌故全不服是决嫌疑者孔子之丧门人疑所)
(服子贡曰昔者夫子丧颜回若丧子而无服丧子路亦/然请丧夫子若丧父而无服是决疑也别同异者贺玚)
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(云本同今异姑姊妹是也本异今同世母叔母及子妇/是也明是非者得礼为是失礼为非若主人未敛子游)
(裼裘而吊得礼是也曾子袭裘而吊失礼非也但嫌疑/同异是非之属在礼甚众各举一事为證而皇氏具引)
(今亦/略之)
 (吕大临曰伯母叔母疏衰踊不绝地姑姊妹之大功/踊绝于地为祖父母齐衰期为曾祖父母齐衰三月)
 (此所以定亲疏也嫂叔不通问嫂叔无服君沐梁大/夫沐稷士沐梁燕不以公卿为宾以大夫为宾此所)
 (以决嫌疑也己之子与兄弟之子异矣引而进之同/服齐衰期天子至于庶人贵贱异矣而父母之丧衰)
 (疏之服饘粥之食无贵贱一也大夫为世父母叔父/母众子昆弟昆弟之子降服大功尊同则不降此所)
 (以别同/异也)
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 (马晞孟曰丧期有远近之数宗庙有迁毁之制恩之/隆者服之三年而不为厚族之远者杀于袒免而不)
 (为薄定/亲疏也)
文王世子丧纪以服之轻重为序不夺人亲也(注纪犹/事也)
(疏不计爵之尊卑以服之本轻者为/下本重者为上是不夺人本亲之恩)
三年问三年之丧二十五月而毕
间传期而小祥又期而大祥中月而禫
杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫
丧服小记再期之丧三年也期之丧二年也九月七月
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之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也(注言/丧之)
(节应岁时/之气也)
 (吴澄曰再期一期九月七月五月三月者丧节之隆/杀也三年二年三时二时一时者气运之久近也隆)
 (杀在人者也久近在天者也故祭以存亲者亦以尽/乎人之礼除丧以顺变者亦以存乎天之道人礼之)
 (当尽者可有穷已天道/之当从者不得不然也)
 (徐师曾曰九月七月大功也仪礼大功章有中殇七/月之文以实历之月言之则再期期九月七月五月)
 (三月以岁时之气言之则三年二年三时二时一时/也期以上以年计功缌以时计服之隆杀有此五等)
 (凡取义于人/情天道而已)
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中庸期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子父母之丧
无贵贱一也(注见第二十四/卷王侯降服篇)
 (朱子集注丧服自期以下诸侯绝大夫降/而父母之丧上下同之推己以及人也)
孟子不能三年之丧而缌小功之察放饭流歠而问无
齿决是之谓不知务
孝经援神契丧不过三年以期增倍五五二十五月义
断仁示民有终缘丧绝情
 说苑古者有亲丧者不呼其门有齐衰大功五月不
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 服力役之征有小功之丧者未葬不服力役之征
 白虎通德论三年之丧何二十五月以为古民质痛
 于死者不封不树丧期无数亡之则除后代圣人因
 天地万物有终始而为之制以期断之父至尊母至
 亲故为加隆以尽孝子恩爱至深加之则倍故再期
 二十五月也礼有取于三故谓之三年缘其渐三年
 之气也故春秋传曰三年之丧其实二十五月也三
 年之丧不以闰月数何以其言期也期者复其时也
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 大功已下月数故以闰月除 丧者何谓也丧者亡
 人死谓之丧言其亡不可复得见也不直言丧何为
 孝子心不忍言尚书曰武王既丧丧终曰死为适室
 知据死者称丧也生者哀痛之亦称丧礼曰丧服斩
 衰易曰不封不树丧期无数孝经曰孝子之丧亲也
 是施生者也天子下至庶人俱言丧何欲言身体发
 肤俱受之父母其痛一也
晋书礼志晋国建文帝命荀顗因魏代前事撰为新礼
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参考今古更其节文羊祜任恺庾峻应贞并共刊定成
百六十五篇奏之太康初尚书仆射朱整奏付尚书郎
挚虞讨论之虞表所宜损增曰臣典校故太尉顗所撰
五礼臣以为夫革命以垂统帝王之美事也隆礼以率
教邦国之大务也是以臣前表礼事稽留求速讫施行
又以丧服最多疑阙宜见补定又以今礼篇卷烦重宜
随类通合事久不出惧见寝嘿盖冠婚祭会诸吉礼其
制少变至于丧服世之要用而特易失旨故子张疑高
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宗谅阴三年子思不听其子服出母子游谓异父昆弟
大功而子夏谓之齐衰及孔子没而门人疑于所服此
等皆明达习礼仰读周典俯师仲尼渐渍圣训讲肄积
年及遇丧事犹尚若此明丧礼易惑不可不详也况自
此以来篇章焚散去圣弥远丧制诡谬固其宜矣是以
丧服一卷卷不盈握而争说纷然三年之丧郑云二十
七月王云二十五月改葬之服郑云服缌三月王云葬
讫而除继母出嫁郑云皆服王云从乎继寄育乃为之
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服无服之殇郑云子生一月哭之一日王云以哭之日
易服之月如此者甚众丧服本文省略必待注解事义
乃彰其传说差详世称子夏所作郑王祖经宗传而各
有异同天下并疑莫知所定而顗直书古经文而已尽
除子夏传及先儒注说其事不可得行及其行事故当
还颁异说一彼一此非所以定制也臣以为今宜参采
礼记略取传说补其未备一其殊义可依准王景侯所
撰丧服变除使类统明正以断疑争然后制无二门咸
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同所由诏可其议
五代史马缟传缟言衰麻丧纪所以别亲疏辨嫌疑礼
叔嫂无服推而远之也唐太宗时有司议为兄之妻小
功五月今有司给假为大功九月非是太常博士段颙
议嫂服给假以大功者令文也令与礼异者非一而丧
服之不同者五礼姨舅皆服小功令皆大功妻父母婿
外甥皆服缌令皆小功礼令之不同如此右赞善大夫
赵咸乂议丧与其易也宁戚仪礼五服或以名加或因
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尊制推恩引义各有所当据礼为兄之子妻服大功令
为兄之子母服小功是轻重失其伦也以名则兄子之
妻疏因尊则嫂非卑嫂服大功其来已久令国之典不
可灭也左仆射刘煦等议令于丧服无正文而嫂服给
大功假乃假宁附令而敕无年月请凡丧服皆以开元
礼为定下太常具五服制度附于令令有五服自缟始

 
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 读礼通考卷二十七