钦定四库全书
　读礼通考卷十二　　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧期十二
　　　大功九月
丧服姑姊妹女子子适人者(疏此等并是本/期出降大功)
　(敖继公曰不杖期章不特著为此亲在室者之服/盖以此条见之盖经之例然也其他不见者仿此)
丧服传何以大功也出也(注出必降之者盖/有受我而厚之者)
　(敖继公曰以出者降其本/亲之服故此亦降之也)

　(黄乾行曰天下之情无兼厚之理于彼厚则于此杀/此所以未嫁则服重未有所受情之厚而恩重也既)
　(嫁则服降而轻既有所受情之杀而/恩渐轻也是以义断恩而酌其中也)
檀弓姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也(注欲其一/心于厚之)
(者姑姊妹嫁大功夫为妻期我疏未嫁之时为之厚出/嫁之后为之薄盖有夫婿受 之厚而重亲之欲一心)
(事于厚重故/我为之薄)
子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除
也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道
之人皆弗忍也子路闻之遂除之(疏庾蔚之云子路缘/姊妹无主后犹可得)

(反服推已寡兄弟亦有申其本服之理故于降制已远/而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也是子路已事)
(仲尼始服姊丧明姊/已出嫁非在室也)
　(游桂曰伯鱼母死期而犹哭孔子曰嘻其甚也与此/同意天下之礼苟循乎情之所及而为之则将不知)
　(其所止夫人有贤不肖贤者过之不肖者不及苟循/其过而为之礼则子路伯鱼不知其所终约其不及)
　(而为之礼则原壤宰子不可以为训故礼者通/乎贤不肖而为之不可以过不可以不及也)
　(吴莘曰圣人以中道抑人之情/非恶其过厚惧其不可继而已)
唐书毕构传始构丧继母而二妹襁褓身鞠养至成人
妹为构服三年

　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
附录
檀弓齐榖王姬之丧(注榖当为告声之误也王/姬周女齐襄公之夫人)鲁庄公
为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖
母也故为之服(注春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服/姊妹是也天子为之无服嫁于王者之)
(后乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非/外祖母也外祖母又小功也 疏齐王姫卒榖梁传云)
(为之主者卒之也案庄元年秋筑王姬之馆于外下云/王姬归于齐是由鲁嫁也大功章君为姑姊妹女子子)
(嫁于国君者著大功之服王姬既比之内女故服大功/也天子无服者以尊卑不敌故也若嫁于王者之后天)

(子以宾礼待之则亦大功也其女反为兄弟为诸侯者/亦大功以丧服女子出嫁为兄弟大功故也案丧服云)
(女子子为父后者期谓大夫士之妻有往来归宗之义/故丧服传云妇人虽在外必有归宗曰小宗是也诸侯)
(夫人父母卒无复归宁之理故知诸侯夫人为/兄弟为诸侯者但大功耳熊氏以为服期非也)
　(叶梦得曰王姬之服檀弓所不能审决主王姬嫁者/当为之服姊妹之服则庄公为之固然何疑于外祖)
　(母乎若以为外祖母服则主王姬嫁者自不应有服/然而丧服记外祖母服小功非大功则檀弓非特不)
　(能正主王姬嫁者之有服亦自/不能知外祖母之服小功也)
　(吴澄曰第二或曰盖不学之人既不通春秋王姬齐/襄公夫人而误以为齐僖公夫人又不通礼外祖母)
　(服小功而误以为服大功第一或曰虽自榖梁以来/有是说窃疑古无此礼故春秋书齐王姬卒以讥也)

春秋庄公二年秋七月齐王姬卒
　(胡安国传曰内女嫁为诸侯妻则书卒王姬何以书/比内女为之服也故檀弓曰齐告王姬之丧鲁庄公)
　(为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服夫服称/情而为之节者也庄公于齐王姬厚矣如不共戴天)
　(之雠何此所谓不能三年之丧而缌/小功之察也特卒王姬以著其罪)
　(薛季宣曰主昏之为服自/庄公始也其以说齐乎)
　(程回曰礼于舅之妻无服外祖父母才小功耳今/以世雠而厚其丧非礼也不然外夫人卒不书)
榖梁传为之主者卒之也(范宁注主其嫁则有兄弟之/恩死则服之服之故书卒)
丧服从父昆弟(注世父叔父之子也其姊妹在室亦如/之 疏谓之从者世叔父与祖为一体)

(又与已父为一体缘/亲以制服故云从也)
　(敖继公曰世叔父之子谓之从父昆弟者言/此亲从父而别也故以明之从祖之义亦然)
尔雅兄之子弟之子相谓为从父昆弟(注从父/而别)
梁书袁昂传昂丁内忧服未除而从兄彖卒昂幼孤为
彖所养乃制期服人有怪而问之者昂致书以喻之曰
窃闻礼由恩断服以情申故小功他邦加制一等同㸑
有缌明之典籍孤子夙以不天幼倾乾荫资敬未奉过
庭莫承藐藐冲人未达朱紫从兄提养训教示以义方

每假其谈价虚其声誉得及人次实亦有由兼开拓房
宇处以华旷同财共有恣其取足尔来三十馀年怜爱
之至无异于己姊妹孤侄成就一时笃念之深在终弥
固此恩此爱毕壤不追既情若同生而服为诸从言心
即事实未忍安昔马棱与弟毅同居毅亡棱为心服三
年由也之不除丧亦缘情而致制虽识不及古诚怀感
慕常愿千秋之后从服期齐不图门衰祸集一旦草土
残息复罹今酷寻惟恸绝弥剧弥深今以馀喘欲遂素

志庶寄其罔慕之痛少申无已之情虽礼无明据乃事
有先例率迷而至必欲行之君问礼所归谨以咨白临
纸号哽言不识次
附录
通典从兄弟罪恶绝服议晋御史中丞裴祇兄弟等乞
绝从弟仪曹郎耽丧服表曰耽受性凶顽往因品署未
了怨恨亲亲言语悖逆雠绝骨肉其兄司空秀二息从
纂昶以下薨亡耽皆不制服发哀二叔放流郑段不弟

皆经典所绝耽应见流徒未及表闻之顷耽忧恚荒越
遂成狂病前即槛闭今以丧亡罪慝彰闻秽辱宗胄耽
见周亲以下皆宜绝服葬不列墓次请处断户曹属韩
寿议云祗表称二叔放流郑段不弟大义灭亲至公之
道然犹作鸱鸮之诗成王封其子胡于蔡明王笃爱亲
亲无已之意也今耽直由病丧神故有悖言非管蔡郑
段之元恶而祇等心弃引致不加痛伤于礼不丧于情
不安东阁祭酒李彝议昔公孙敖为乱而亡襄仲犹帅

兄弟而哭不废亲爱春秋所善也耽狂疾积年亡没之
后追论往意绝不为服窃所未安主簿刘维议以为先
王制礼因情而兴五服之义以恩为主是以明亲亲之
分正恩纪属恩崇则制重意杀则礼降昔周公诛管蔡
郑伯克叔段皆正以王法不为亲昵耽凶顽悖戾背义
亡亲存无欢接之恩绝无礼服之制循名责实不服当
矣宜如祗所上记室督田岳议以为五服之制本乎亲
属故贤不加崇愚不降礼昔公孙敖既纳襄仲之妻又

以币奔莒至其卒也仲欲勿哭传曰丧亲之终也情虽
不同无绝其爱亲亲之道也叛君为逆纳弟妻为乱乱
逆之罪犹不废丧故胤子启明而唐尧不绝象之傲很
有虞加矜周公戮弟义先王室郑伯克段传不全与议
者称此皆非所据又诸侯绝周公族为戮然犹私丧之
也丧礼大制动为典式与其必疑宁居于重学官令徐
亶议云昔阏伯实沈亲寻干戈而迁于商夏朱象顽傲
凶国害家然唐无绝姓之文虞有封庳之厚斯以重天

性笃所承也周公刑叔罪在党恊禄父欲周之亡盖为
王室耳非以流言毁公为戮也召公犹惧天下未解特
使兄弟之义薄乃作棠棣之诗以示恩亲也耽以凶愚
命卒骨肉所哀夫行过乎仁丧过乎哀未宜绝也　宋
庾蔚之谓夫圣人设教莫不敦风尚俗睦亲纠宗者也
每抑其侈薄之路深仁悌之诲公族有罪素服不举恩
无绝也若凶悖陷害则应临事议其罪岂但不服而已
裴耽以狂病致卒无罪可论田岳之议足为允也

　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服为人后者为其昆弟
丧服传何以大功也为人后者降其昆弟也(疏案下记/云为人后)
(者于昆弟降一等故大功也/若然于本宗馀亲皆降一等)
　(敖继公曰其姊/妹在室亦如之)
　(马融曰昆弟在周而/降之以所后参亲也)
记为人后者于兄弟降一等报(注言报者嫌其为宗子/不降 疏谓支子为大)
(宗子后反来为族亲兄弟之类降一等嫌其为宗子不/降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲为宗子有不)

(降服之嫌故云报以明/之言报是两相为报也)
　(敖继公曰此为兄弟于本服降一等止谓同父者也/礼为宗子服自大功之亲以至亲尽者皆齐衰但有)
　(月数之异尔此报云者昆弟与姊妹在室者但视其/为已之月算也而服亦齐衰惟姊妹适人者则报以)
　(小功/也)
　(俞汝言为人后者为其伯叔父母服议案礼为人后/者为其本生服降一等其伯叔父母宜何服许子大)
　(辛曰服小功礼为伯叔父母齐衰期年从伯叔父母/小功五月齐衰降则小功也俞子曰礼无明文事有)
　(比附为叔父之长殇大功九月中殇大功七月出嫁/女为伯叔父母大功九月为人后者比于嫁女为伯)
　(叔父母降一等比于叔父之长殇不亦可乎若曰小/功是降二等矣许子又曰如伯叔无大功之服何曰)

　(岂惟伯叔为其父岂有齐衰期年之服乎哉伯叔无/服大功者正也服大功者降也且降服之制重于正)
　(服礼无明文而从其重者庶有合乎/故为本生伯叔父母服宜大功九月)
　(顾炎武曰为人后者于兄弟降一等自期降为大功/也兄弟之子报之亦降一等亦自期降为大功也兄)
　(弟之孙报之亦降一等/自小功降而为缌也)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服庶孙(注男女皆是而疏庶孙从父而服祖/期故祖从子 服孙大功降一等)
　(敖继公曰孙言庶者对适立文也孙于祖父母夲服/大功以其至尊故加隆而为之期祖父母于庶孙以)
　(尊加之故不报而/以夲服服之也)

　(陈铨曰自非适孙/一人皆为庶孙也)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服适妇(注适妇适子之妻而疏其妇从夫而服其舅/姑期其舅姑从子 服其妇大功降一等者)
(也/)
尔雅子之妻为妇长妇为适妇
丧服传何以大功也不降其适也(注妇言适者从夫名/ 疏父母为适长三)
(年今为适妇不降一等服期者长子本为正体于上故/加至三年妇直是适子之妻无正体之义故直加于庶)
(妇一等大/功而已)

　(敖继公曰亦加隆之服为之大功非不降之谓也妇/从其夫而服舅姑期舅姑以正尊而加尊焉故例为)
　(之小功此异其/为适故加一等)
　(马融曰重适故/不降之为服也)
　(陈铨曰妇为舅姑服周舅姑为妇宜服大功而庶/妇小功者以尊降之也此为妇大功故传释不降)
　唐初加为期年后代因之详见八卷本条
丧服女子子适人为众昆弟(注父在则同父没乃为父/后者服期也 疏为本亲)
(降一等是其/常故无传也)
　(敖继公曰昆弟云众对为父后者立文也是亦主言/父没者之礼矣礼女子子成人而未嫁或逆降其旁)

　(亲之期服此言已适人者乃为其昆弟大功则/是其旁亲之期服之不可以逆降者惟此尔)
记凡妾为私兄弟如邦人(注嫌厌降之也私兄弟目其/族亲也女君有以尊降其兄)
(弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸/侯之女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不)
(敢降也君疏妾言凡者总天子以下至士故凡以该之/君与女 不厌妾故云嫌厌之其实不厌私兄弟目其)
(族亲者以其兄弟总外内之称此言私兄弟则妾家族/亲也女君有以尊降其兄弟者以其女君与君体敌故)
(得降其兄弟旁亲之等子尊不加父母惟不降父母则/可降其兄弟旁亲谓士之女为大夫妻大夫之女为诸)
(侯夫人诸侯之女为天王后者此等皆得降其兄弟旁/亲也父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降者虽得降)
(其兄弟此为父后皆不得降容/有归宗之义归于此家故不降)

　(敖继公曰亦嫌屈于其君而为私亲或与邦人异也/此经正言妾之服其私亲者惟有为父母一条其馀)
　(则皆与为人妻者并言于凡适人者及嫁者未嫁者/为其亲属之条中恐读者不察故记言此以明之)
　　　　乾学案妾之服其私亲经凡数条不杖期章
　　　　则言公妾以及士妾为其父母大功章则言
　　　　大夫之妾为世父母叔父母姑姊妹下记文
　　　　则言凡妾为私兄弟如邦人则是古人之于
　　　　妾未尝绝其天性之亲而不令制服也乃后
　　　　之制礼者于妾父母之服则仍从仪礼之制

　　　　其他世叔父母姑姊妹兄弟则未尝一及焉
　　　　岂妾于此独不当行服乎说者谓妾之服与
　　　　女子子适人者同故不别见也既不著于正
　　　　条亦当附注其下今考诸家之注文亦无之
　　　　则是竟绝之也呜呼举天下皆得服其骨肉
　　　　之亲而独于妾绝之亦已甚矣或曰古之所
　　　　谓妾其娣侄也娣侄为媵者多是诸侯与卿
　　　　大夫之女即他国之媵亦皆出自诸侯卿大

　　　　夫或与夫人内子同祖父者故宜有服若独
　　　　适服其所亲而同祖父母之娣侄不服焉非
　　　　人情矣似与后人所置妾不同故三代以后
　　　　议礼者略焉然从来典册所载如陶丹周浚
　　　　之妾亦多出自名家望族或为女宗或持门
　　　　户者亦不少矣岂得一槩以厮养下贱目之
　　　　且古礼非特妾于诸亲有服也即妾之子亦
　　　　于外家诸亲有服记所谓庶子为后者为其

　　　　外祖父母从母舅无服不为后如邦人是也
　　　　乃后代礼家亦举此而尽削之遂使妾不得
　　　　尽礼于诸亲而妾之子亦不得尽礼于外家
　　　　之亲何其薄也后之制礼者取先王之废典
　　　　而酌复之庶乎人皆得申其情矣
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服侄丈夫妇人报(注为侄男女服同人疏不言男子/女子而言丈夫妇 者姑与侄在)
(室出嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男/为丈夫亦见长大之称是以郑还以男女解之)

　(敖继公曰必言丈夫妇人者明男女皆谓之侄也若/但云侄则嫌若偏指昆弟之女然故两见之经凡于)
　(为侄之服皆指姑之已适人者而言盖以侄或成人/或在下殇以上则姑亦鲜有在室者矣侄之妇人在)
　(室适/人同)
尔雅女子谓昆弟之子为侄
丧服传侄者何也谓吾姑者吾谓之侄(疏侄之名惟对/姑生称若对世)
(叔惟得言昆弟之/子不得侄名也)
　(马融曰适人降其昆弟故大功/也嫁姑为嫁侄服也俱出也)
　(陈铨曰此言昆/弟非父后者也)

　　　　乾学案据马融陈铨之注则此条当与上女
　　　　子子适人者为众昆弟合为一条盖此侄丈
　　　　夫妇人报皆女子子适人者为之也今夲乃
　　　　郑康成所更致文义不接仍当依旧夲为是
　　　　况此报字连上昆弟而言乃专属于侄可乎
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服夫之祖父母世父母叔父母(疏记云为夫之兄弟/降一等此皆夫之期)
(故妻为之/大功也)

　(敖继公曰不/言报文略也)
丧服传何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其
夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇
道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治
之大者也可无慎乎(注道犹行也谓弟之妻为妇者卑/远之故谓之妇嫂者尊严之称嫂)
(犹叟也叟老人称也是谓序男女之别尔若已以母妇/之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱)
(昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大/者可不慎乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际)
(会名著而男女有别也疏从服者从夫而服故大功也/夫之昆弟何以无服 下总论兄弟之妻不为夫之兄)

(弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事也若以弟妻为妇/即以兄妻为母而以母服服兄妻又以妇服服弟妻又)
(使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服已夫之弟/则兄弟反为父子乱昭穆之次序故圣人深塞乱源使)
(兄弟之妻本无母妇/之名不相为服也)
　(敖继公曰为夫之祖父母世叔父母大功皆从夫之/期服者也夫为其昆弟亦期妻若从而服之亦当大)
　(功今乃无服故因而发传母道妇道谓世叔母及昆/弟之子妇之类也此据男子所为服者而言故继之)
　(曰谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎盖以当时有/谓弟妻为妇者故引而正之以言其不可也传之意)
　(盖谓男子为妇人来嫁于已族者之服惟在母妇之/行者则可若尊不列于母卑不列于妇则不为之服)
　(以其无母妇之名也故为昆弟之妻无服经之此条/主于妻为其夫之党传以从服释之是也又云夫之)

　(昆弟何以无服亦据妻不从夫而服其昆弟发问亦/是也顾乃以男子不服昆弟之妻为荅此不惟失所)
　(问之意又与夫之昆弟所以无服之义相违盖妇人/于夫之昆弟当从服而乃不从服其无服之义生于)
　(妇人而非起于男子也檀弓曰嫂叔之无服也盖推/而远之彼似善于此矣尔雅曰弟之妻为妇)
　(马融曰从夫为/之服降一等也)
　(陈铨曰凡从/夫皆降一等)
　朱子曰传意夲谓弟妻不得为妇兄弟不得为母故
　反言以诘之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之
　母矣而可乎言其不可尔

　(吕楠曰妇人为夫之祖父母世叔父母兄弟之子妇/兄弟之女适人者上何不从夫下何以从夫也曰上)
　(焉者夫之所尊也下焉者夫之所亲也夫之所尊先/我而有者也我自外入也可降夫之所亲后我而有)
　(者也彼自内出/也可不降也)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者
(注子谓庶子为疏大夫为此八/者本期今以 士故降至大功)
　(敖继公曰大夫于士为异爵故其丧服例降其旁亲/之为士者一等虽世叔父母亦降之所以见贵贵之)
　(意胜也不杖期章为此亲之为大夫命妇者/云大夫之子此云大夫互见其人以相备也)

丧服传何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服(注/尊)
(同谓亦为大夫者亲服期是疏亲/服期者此八者并见期章 也)
　(马融曰子谓庶子也皆周也大夫尊降士/故服大功也 同者亦为大夫服周也)
记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等(注兄弟犹/言族亲也)
(凡不见者以此求之也夫疏此三人所以降者大夫以/尊降昆弟以旁尊降大 之子以厌降是以总云降一)
(等上经当已言讫今又言之者以虽言之恐犹不尽记/人总结之是以郑云凡不见者以此求之兄弟犹言族)
(亲者以下云小功已下为兄弟恐此兄弟亦据小功已/下得降故曰犹族亲也则此兄弟及为人后者为兄弟)
(皆非专据小功已下/犹族亲所容广也)

　(敖继公曰此言所为之兄弟谓为士者也惟公之昆/弟虽与其兄弟同为公子亦降之也三人所以降其)
　(兄弟之义固或有异而服则同其兄弟之服虽皆已/见于经然亦有不并列三人而言之者故于此明之)
　(大夫小功而下之亲为士者皆不为之服/盖小功降一等则缌而大夫无缌服故也)
君之所为兄弟服室老降一等(注公士大夫之君言疏/天子诸侯绝期今 为)
(兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家/相降一等不言士士邑宰远臣不从服若然室老似止)
(君近臣故从/君所服也)
　(敖继公曰君者谓凡有家臣者皆是也与/室老对曰君亦如妾为君为女君之比)
丧服小记大夫降其庶子(注大夫为庶子大功庶疏大/夫降其庶子故为其 子不)

(为大夫者服/其大功也)
　开元礼迄今律文俱无
丧服公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟(注公之庶/昆弟则父)
(卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也子疏/若云公子是父在今继兄言弟故知父卒也又公 父)
(在为母妻在五服之外今服大功故知父卒也大夫之/庶子则父在者以其继父而言又大夫卒子为母妻得)
(申其本服今但大功故知父在也其或为母谓妾子者/以其为妻昆弟其礼并同又于适妻君大夫自不降其)
(子皆得申今在大功/明妾子自为已母也)
　(敖继公曰母妻及昆弟之尊同者若不宜降而此二/人降之者则皆以死者为其父尊之所厌而不得申)

　(其服故也其所厌虽有远近之异而意义实同故并/言之公之昆弟其亲之以厌而降者仅止于此若大)
　(夫之子此服之外更有而降在大功者其多寡与公/之昆弟不类乃并言此者盖主于其庶子之为母妻)
　(耳非谓其亲之以厌而降者亦仅止于此也且/此昆弟之降大夫之子皆然亦不专在于庶)
丧服传何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也
大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不
敢降也(注言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟/庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜蒙)
(此传也是以上而同之父所不降谓适也犹疏公之庶/昆弟以其父在为母妻厌在五服外公卒 为馀尊之)
(所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从于/大夫降一等大夫若卒则得申无馀尊之厌也)

　(敖继公曰厌谓厌其为服者也不得过大功谓使服/之者不得过此而申其服也大夫之子从乎大夫而)
　(降谓尊降之义在大夫而不已也盖国君于旁期而/下皆以尊厌而绝之此三人者皆君所绝者也尊者)
　(之子必从其父而为服故君在则公子于昆弟无服/而为母若妻于五服之外君没矣其死者犹为馀尊)
　(之所厌是以公子为此三人止于大功也大夫于所/服者或以尊加之而降一等亦谓之厌此三人者皆)
　(大夫之所降者也其子亦从其父而降之一等为大/功与公子父没之礼同大夫没子乃得申其服以其)
　(无馀尊也此传言公之昆弟大夫之庶子是服之所/以同者备矣而诸侯大夫尊厌轻重远近之差亦略)
　(于是乎见焉推而上之则天子之所厌者又可知/矣先儒乃以天子之子同于公子之礼似误也)
　(马融曰言庶者谓诸侯异母兄弟也庶子大夫妾子/也诸侯贵妾子父在为母期父没申服三年大夫贵)

　(妾子父在为母期贱妾子父在/为母大功所从大夫而降也)
　(雷次宗曰公羊传云国君以国为体是以其/人虽亡其国犹存故许有馀尊以厌降之)
　(陈铨曰云子从大/夫而降谓父在者)
　　　　乾学案此昆弟二字本在下条皆为其从父
　　　　昆弟之为大夫者之上郑氏以意解之谓宜
　　　　在此愚谓此条为母为妻与下记公子为其
　　　　母妻相照彼公子以父在故既葬即除此则
　　　　父没故得申大功至大夫之庶子又卑于公

　　　　之庶昆弟虽父在亦得申大功故同类言之
　　　　初何尝及于昆弟乎今虽从注疏之夲不敢
　　　　擅易而解义决当以旧读为正　又案或谓
　　　　若依旧本则昆弟宜何服曰经不有大夫为
　　　　昆弟为士者之文乎公之庶昆弟大约仕为
　　　　大夫者多同为大夫则服期一为大夫而一
　　　　为士则服士以大功前既言之矣又何必重
　　　　出乎其大夫之庶子前不杖期章有大夫之

　　　　子为昆弟为大夫者之文此是为士者之昆
　　　　弟服为大夫者之昆弟之服也其为大夫者
　　　　之昆弟服为士者之昆弟即前大夫为昆弟
　　　　为士者见之又何必重出其文乎故知此条
　　　　昆弟二字当属下文也
通典姜辑议渤海王(名辅安平献王/孚之第三子也)服范太妃事丧服
云君为女子子嫁于国君者传曰尊同则得服其亲服
然则君之庶子有封为君者其公亦不降之明矣士之

妾子不降母者以其与父贵贱不足殊也然则妾与父
同不见厌者亦宜申其情尽礼于其母渤海王既不承
安平之祀而母已受王命之宠成太妃之号愚谓太妃
之尊但当自降于渤海不得配食于安平之庙尔至于
渤海三王自宜尽为母之制不复厌于安平以从公子
降等之礼案薛公谋议皇子已封为王列土守蕃不得
戚于天子者父卒为母三年
穆帝升平中太宰武陵王所生母丧表乞齐衰三年诏

听依昔乐安王故事制大功九月太常江夷上博士孔
恢议礼云庶子为父后者为其母缌又云公之庶昆弟
大夫之庶子为母九月郑云公卒子为母大功大夫卒
子为母三年经云则一而郑有二疑太宰若从三年之
制为重则应从九月无应从缌麻之理且太宰以天子
之庶出继诸侯本无应厌降之道太宰今承诸侯别祀
又不同庶姓相后有承继大宗之义应从降一等之制
从九月又降一等应服五月出后者之子亦皆还降其

本亲祖父母伯叔一等又礼无藩王出后本亲与庶姓
有异之制尚书谢奉案礼为人后者三年必以尊服服
之庶子为父后为其母服缌传曰何以缌与尊者为体
不敢服其私亲礼惟大宗无继支属之制太宰出后武
陵受命元皇则纂承宗庙策名有在礼制既明岂容二
哉夫礼有仰引而违情者故有君服而废私丧屈申明
义非唯一条所谓以义断恩况贵贱之礼既正岂得不
率礼而矫心当依庶子为后之例服缌而已仓部郎许

穆议母以子贵王命追崇夫人视公爵秩比诸侯凡诸
侯之礼服断旁亲以国内臣妾并卑故也姑姊妹女子
子嫁于诸侯则各以其服服之尊同故也卑则服阙尊
则礼行太宰封王继于藩国出离其夲仰无所厌夫人
诸侯班爵不殊缘天然之恩申王子之厌薄出礼之降
服周可也吏部郎崧重议云考之礼文太宰应服齐衰
周今以春秋条例以广其喻母以子贵庶子为君母为
夫人薨卒赴告皆以成礼不行妾母之制夫人成风是也

此则身为父后服应缌麻犹以子贵得遂私情经有明
文三传不贬况于太宰古例贵同不为人后者耶且礼
有节文因革不一自汉以来皇子皆为始封君始封君
则私得申设令太宰不出后必受始封服无厌降出后
降一等复何嫌而不周乎祠部郎曹处道云礼庶子为
父后为其母缌与尊为体不敢申恩于私亲为人后以
所后为父亦是尊者为体其所生母俱是私亲为父后
及为人后义不异诏常侍敦喻太宰从缌麻服制累表

至切又遣敦喻太宰不敢执遂私怀以阙王宪乃制大
功之服
咸和元年琅邪王昱母郑氏薨王服重周以出继宜降
国相诸葛赜坐不正谏被弹王表曰亡母生临臣宫没
留臣第虽出后而上无所厌则私情得申昔敬后崩时
孝王先出后亦还服重此则明典臣之所宪章也　宋
庾蔚之谓晋简文爱其膝下之慕不寻为后移天之重
　　　　乾学案晋书简文帝纪昱时年七岁固请服

　　　　重元帝哀而许之
晋书礼志孝武帝太元十五年淑媛陈氏卒皇太子所
生也有司参详母以子贵赠淑媛为夫人置家令典丧
事太子前卫率徐邈议丧服传称与尊者为体则不服
其私亲又君父所不服子亦不敢服故王公妾子服其
所生母练冠麻衣既葬而除非五服之常则谓之无服
从之
通典陈淑媛薨尚书疑所服徐邈以为宜依公子为母

练冠麻衣既葬除之殷仲堪以为当依庶子为后服所
生母缌皇子服乃练冠尔案缌麻章中有庶子为后为
其母传曰与尊者为体今皇太子继体宸极正位诸宫
犹可同称庶乎当与尊者为体徐邈又曰适子服所生
礼无其文者盖不异于庶子故总以公子为言推义可
知既曰君之所不服子亦不服则正庶均于降夺虽登
位诸宫而上厌所天义不异也至于既孤则馀尊之厌
轻矣故诸庶子服其母大功而为后者服其母缌此存

亡异礼何可一其制耶殷又曰伯父与尊者为体诸无
子者立宗人为子便当降其本亲寻为后之言将关于
存亡也徐又案丧服传三月不举祭因而服缌明已主
烝尝非复适子之时也
宋书礼志元嘉二十三年七月白衣领御史中丞何承
天奏尚书剌海盐公主所生母蒋美人丧海盐公主先
离婚今应成服撰仪注参详宜下二学礼官博士议公
主所服轻重太学博士顾雅议今既咸用士礼便宜同

齐衰削杖布带疏履期礼毕心丧三年博士周野王议
又云今诸王公主咸用士礼谯王衡阳王为所生太妃
皆居重服则公主情理亦宜家中期服为允其博士庾
邃之颜测殷明王渊之四人同雅议何惔王罗云二人
同野王议如所上台案今之诸王虽行士礼是施于傍
亲及自已以下至于为帝王所厌犹一依古典又永初
三年九月符修仪亡广德三主以馀尊所厌犹服大功
海盐公主体自宸极当上厌至尊岂得遂服台据经传

正文并引事例依源责失而博士顾雅周野王等捍不
肯怗方称自有宋以来皇子藩王皆称厌降同之士礼
著于故事缌功之服不废于末戚顾独贬于所生是申
其所轻夺其所重岂缘情之谓台伏寻圣朝受终于晋
凡所施行莫不上稽礼文兼用晋事又太元中晋恭帝
时为皇子服其所生陈氏练冠縓缘此则前代施行故
事谨依礼文者也又广德三公主为所生母符修仪服
大功此先君馀尊之所废者也元嘉十三年第七皇子

不服曹婕妤止于麻衣此厌乎至尊者也博士既不据
古又不依今背违施行见事而多作浮辞自卫乃云五
帝之时三王之季又言长子去斩衰除禫杖皆是古礼
不少今世博士虽复引此诸条无救于失又诘台云藩
国得遂其私情此意出何经记臣案南谯衡阳太妃并
受朝命为国小君是以二王得遂其服岂可为美人比
例寻藩王得遂者圣朝之所许也皇子公主不得申者
由有厌而然也台登重更责失制不得过十日而复不

詶荅既被催摄二三日甫输怗辞虽理屈事穷犹闻义
耻服臣闻丧纪有制礼之大经降杀攸宜国家旧典古
之诸侯众子犹以尊厌况在王室而欲同之士庶此之
僻谬不俟言而显太常统寺曾不研却所谓同乎失者
亦未得之宜加裁正弘明国典谨案太学博士顾雅国
子助教周野王博士王罗云颜测殷明何惔王渊之前
博士迁员外散骑侍郎庾邃之等咸蒙抽饰备位前疑
既不谨守旧文又不审据前准遂上背经典下违故事

率意妄作自造礼章太常臣敬叔位居宗伯问礼所司
腾述往反了无研却混同滋失亦宜及咎请以见事并
免今所居官解野王领国子助教雅野王初立议乖舛
中执捍愆失末违十日之限虽起一事合成三愆罗云
掌押捍失三人加禁固五年诏敬叔白衣领职馀如奏
通典宋庾蔚之云公主为其母应周何以言之在室有
馀尊之厌服不得过大功故服母及兄弟不得有异既
出则无厌故为母得周所以知既出则无厌者礼尊降

出降亲疏不异尊降唯不及其适尔至于厌降唯子而
已在室父在为母周既出服母与父同是故知既出则
无厌也又正尊不报礼之大例而女子适人父报以周
使其移重于夫族推旁亲也以此推之出则无厌理据
益明
宋书礼志元嘉二十九年南平王铄所生母吴淑仪薨
依礼无服麻衣练冠既葬而除有司奏古者与尊者为
体不得服其私亲而比世诸侯咸用士礼五服之内悉

皆成服于其所生反不得遂于是皇子皆申母服
魏书礼志清河王怿所生母罗太妃薨表求申齐衰三
年诏礼官博议侍中中书监太子少傅崔光议丧服大
功章云公之庶昆弟为母传曰先君馀尊之所厌不得
过大功记公子为其母练冠麻衣縓缘既葬除之传曰
何以不在五服中也君之厌不得申其罔极依旧大功
清河国郎中令韩子熙议亦云一国之贵子犹见厌况
四海之尊固无申礼卒如崔光议

　(顾炎武日知录尊尊亲亲周道也诸侯有一国之尊/为宗庙社稷之主既没而馀尊犹在故公子之庶子)
　(于所生之母不得申其私恩为之大功也大夫之尊/不及诸侯既没则无馀尊故其庶子于父卒为其私)
　(亲并依本服如邦人也亲不敌尊故厌尊不敌亲故/不厌此诸侯大夫之辨也后魏广陵侯衍为徐州刺)
　(史所生母雷氏卒表请解州诏曰先君馀尊之所厌/礼之明文季末陵迟斯典或废侯既亲王之子宜从)
　(馀尊之义便可大功饶阳男遥官左卫将军/遭所生母忧表请解任诏以馀尊所厌不许)
　开元礼迄今律文俱无
丧服皆为其从父昆弟之为大夫者(注皆者言其互相/为服尊同则不相)
(降其为士者降在小功适子为之亦如之二疏此文承/上公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上 人也以其)

(二人为父所厌降今此从父昆弟为大夫故此二人不/降而依本服也其为士者降在小功者降一等故也)
　(敖继公曰此文承上经两条而言则皆云者皆大夫/公之昆弟大夫之子也大夫公之昆弟于此亲则尊)
　(同也大夫之子于此亲则亦以其父之所不降者也/故皆服其亲服春秋传曰公子之重视大夫公之昆)
　(弟降其昆弟之为公子者不降其从父昆弟之为/大夫者则知先君馀尊之所厌止于上三人尔)
　　　　乾学案上条昆弟二字当冠于此条之上说
　　　　已见前
　开元礼迄今律文俱无
丧服为夫之昆弟之妇人子适人者(注妇人子者女子/子也不言女子子)

(者因出见恩疏之疏此谓世叔母为之服在家期出嫁/大功女在家室 名是亲也妇者事人之称是见疏也)
　(马融曰在室者周/适人者降大功也)
　(陈铨曰妇人者夫之昆弟之子妇也子者夫之昆弟/之女子子适人者也此是二人皆服大功先儒皆以)
　(妇人子为一人此既不语且/夫昆弟之子妇复见何许也)
　(敖继公曰是服夫妻同也上经不言夫为之者其文/脱与或言女子子或言妇人子互文以见其同尔)
　　　　乾学案此条若依诸说则是一人若依陈说
　　　　则是二人愚为参考文义及前后服制当从
　　　　陈说为长

　开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律文并同惟书
　仪无
丧服大夫之妾为君之庶子(注下传曰何以大功也妾/为君之党服得与女君同)
(指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女/君也士之妾为君之众子亦期 疏引下传者彼传为)
(此经而作也在下者郑/彼云文烂在下尔故也)
　(敖继公曰此服亦从乎其君而服之也大夫为庶子/大功女子子在室亦如之妾为君之长子亦三年自)
　(为其子期经于妾为君之党服皆略之惟著/大夫之妾以见其异则士之妾不言可知也)
女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹(注旧读/合大夫)

(之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为/此三人之服也 疏旧读者此马融之辈旧读如此郑)
(以此为非故此/下注破之也)
　(敖继公曰此著其降之之节异于他亲也在室而逆/降正言此七人者盖世父母叔父母与姑之期为旁)
　(尊之加服姊妹之期虽夲服然以其外成也故并世/父以下皆于未嫁而略从出降明其异于父母昆弟)
　(也此服无为妻为妾之异经唯以嫁为言者约文以/包之尔又前经见姊妹适人者及为夫之昆弟之妇)
　(人子适人者此世父母而下为凡女子子之降服也/其服惟以适人为节以此见逆降之服无报礼也)
丧服传嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者
也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世

父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也(注此不辞/即实为妾)
(遂自服其私亲当言其以见之齐衰三月章曰女子子/嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣传所)
(云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下/尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时)
(也在疏何以大功也妾为君之党服得与女君同此传/当 上大夫之妾为君之庶子下烂脱误在此但下言)
(二字及者谓妾自服其私亲也九字总十一字既非子/夏自著又非旧读者自安必是郑君置之郑君欲分别)
(旧读者如此意趣然后以注破之此不辞者谓此分别/文句不是解义言辞也即实为妾遂自服其私亲当言)
(其以明之者此郑欲就旧章读破之案不杖期章云女/子子适人者为其父母昆弟之为父后者也乂云公妾)
(以及士妾为其父母自为其亲皆言其以明妾为私亲/今此不言其明非妾为私亲也又引齐衰三月章曰女)

(子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣/彼二人为曾祖是正尊虽出嫁亦不降此则为旁亲虽)
(未嫁亦逆降圣人作文是同足以明之明是二人为此/七人不得以嫁者未嫁者上同君之庶子下文为世父)
(以下为妾自服私亲也传所云何以大功也妾为君之/党服得与女君同文烂在下尔者此传为为君之庶子)
(而𤼵应在女子子之上君之庶子之下以简札韦编烂/断后人错置于下是以旧读遂误也女子子成人者有)
(出道谓女子子十五已后许嫁笄为成人有出嫁之道/是以虽未出即逆降世父已下旁亲也及将出者明当)
(及时也者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月/其女当嫁今年遭此世父已下之丧若依本服期者过)
(后年二月不得及时逆降在大功大功之/末可以嫁子则于二月得及时而嫁也)
　(黄干曰先师朱文公亲书稿本云传先解嫁者未嫁/者而后通以上文君之庶子并以妾与女君同释之)

　(乃云下言为世父母已下而以自服私亲释之文势/似不误也又批云此一条旧读正得传意但于经例)
　(不合郑注与经例合但所改传文似亦牵强又未见/妾为己之私亲本当服期者合著何服疏言十一字)
　(是郑所置今详此十一字中包为世至姊妹十字若/无上下文即无所属未详其说可更考之 又曰有)
　(问大夫之妾章于先生者先生云此段自郑注时己/疑传文之误今考女子适人者为父母及昆弟之为)
　(父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功/章唯伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此则当)
　(从郑注之/说无疑矣)
　(敖继公曰传者以此绖合于上谓皆大夫之妾为之/故其言如此何以大功怪其卑贱而服之降否如尊)
　(者然也妾为君之党服得与女君同释所以大功之/意言大夫于此庶子女子子或以尊降之或以其尊)

　(同而不降皆在大功妻体其夫服宜如之若妾则不/体君而此服亦大功者以是三人者皆君之党已因)
　(君而服之故其降若否亦视君以为节而不得不与/女君同固无嫌于卑贱也然此但可以释为君之庶)
　(子之文若并女子子未嫁者言之则不合于经盖经/初无为女子子未嫁者之礼且凡云嫁者皆指凡嫁)
　(于人者而言非必谓行于大夫而后为嫁也又谓为/世父母以下皆妾为私亲之服亦不合于经盖此乃)
　(适人者之通礼经必不特为此妾发之又此妾为私/亲大功者亦不止于是也传说俱失之详传者之意)
　(盖失于分句之不审又求其为嫁者大功之说而不/可得故强生嫁于大夫之义以自附会既以女子子)
　(嫁者未嫁者属于上条则为世父母以下之文无所/属又以为亦大夫之妾为之遂使一条之意析而为)
　(二首尾衡决两无所当实甚误也考此传文其始盖/引大夫之妾至未嫁者之经文而释之故已释其所)

　(谓本条者之旨复以下言云云并释下经今在此者/乃郑氏移之尔案注云齐衰三月章曰女子子嫁者)
　(未嫁者为曾祖父母经与此同足以明之矣/者谓二经之文同足以明其不当如旧说也)
　(郝敬曰合大夫之妾及女子子嫁者为一条解曰君/犹主也妾谓夫为君谓适为女君庶子女子子皆夫)
　(君之血属不言长子长子三年大夫不降适也必言/君明非妾亲生子也大夫女嫁于大夫为大功不降)
　(未嫁无属降期为大功君之党即大夫庶子与女子/女君同大夫服妾同女君服也世父母以下妾私亲)
　(皆大功如常妾不体君得自遂也夫又曰案此节文/义甚明郑谓有锴简非也彼以大 之妾为君庶子)
　(别为一条安得不疑为错简乎郑以传为不/足信世儒纂礼欲并传弃之郑始作俑矣)
　(王志长曰案此经据经文如注疏解甚得但传文之/难通者移之终不可通者遂削之则亦难乎其为传)

　(矣今据别解自大夫之妾至未嫁者作一句读妾字/贯下为世父母叔父母姑姊妹此言妾自服其私亲)
　(文义亦无妨案齐衰不杖期章云公妾以及士妾为/其父母传曰妾不得体君得为其父母遂也则妾得)
　(为私亲服明矣又案下记云凡妾为私兄弟如邦人/正以此经止及世叔父母姑姊妹嫌厌降其私兄弟)
　(故记又及之况郑氏之前马融/辈先主是说附以备参可也)
　(汪琬曰案女子子未嫁者其服悉如男子不应乃有/此条传谓妾自服其私亲故马融旧读合上大夫之)
　(妾一条似较有理郑玄不用其说后儒多主郑义者/今姑从之又梁朱异问北使李业兴曰比闻郊丘异)
　(所是用郑义我此中用王义业兴曰然异曰女子逆/降旁亲亦用郑义否业兴曰此之一事亦不专从盖)
　(皆以郑说/为未当也)

　(万斯大曰大功九月章大夫之妾为君之庶子女子/子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者)
　(其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大/功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔)
　(父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也此条言大夫之/妾当服大功者在君之家则有君之庶子女子子嫁)
　(者未嫁者在私家则有世父母叔父母姑姊妹经传/甚明郑玄不从旧读分大夫之妾为君之庶子自为)
　(一条复援齐衰三月章女子子嫁者未嫁者为曾祖/父母之例析女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母)
　(姑姊妹别为一条而以传文何以大功也妾为君之/党服得与女君同为大夫之妾为君之庶子之传谓)
　(文烂在下如其言则为世父母叔父母姑姊妹者非/大夫之妾故又谓传文妾自服其私亲为不辞非经)
　(诬传莫此为甚今为通考前后经文以正之大凡妾/为君党之服皆从乎女君父母为众子及女子子未)

　(嫁者本期大夫则降而大功故此条上有大夫为子/之文郑谓子为庶子是也包女子子未嫁者父母同)
　(服父母为女子子嫁者本大功大夫则降而小功小/功章有大夫为女子子适士者嫁于大夫则尊同不)
　(降故此条下有大夫大夫之妾为女子子嫁于大夫/者之文妾从女君故为此三人指庶子女子子嫁者)
　(未嫁者皆服大功之服也夫大夫庶子父为之大功/妾亦从而大功此理易明不烦词说故传无释辞传)
　(特恐人之疑于女子子嫁者同于未嫁者故特著之/曰嫁者其嫁于大夫者也明其本服大功大夫宜降)
　(小功因尊同而不降也未嫁者成人而未嫁者也明/本期而以尊降且明唯成人故大功否则当为殇服)
　(也大夫为女子子长殇小功恐人之疑于大夫及妻/降而妾不当降也故复著之曰何以大功也妾为君)
　(之党服得与女君同明为从服也更恐人疑于为世/父母叔父母姑姊妹亦为君家之服也故又著之曰)

　(谓妾自服其私亲也明其亦服大功故得以类相从/也词明义显有何可疑而乃谓之为文烂谓之为不)
　(辞也哉朱子谓女子子适人者为父母及昆弟之为/父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功)
　(章唯伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此当从/郑注夫女子子嫁者固为伯叔父母姑姊妹夫功矣)
　(成人未嫁者应期而亦在大功何以处之岂以郑/氏降旁尊及将出者为当及时之言为足㩀耶)
　　　　乾学案此条依旧读理明词达有何可疑而
　　　　郑氏必欲更之经文本显更之反晦后之人
　　　　又何为必欲附郑而诋子夏之传乎今为考
　　　　定文句大夫之妾为君之庶子女子子嫁者

　　　　未嫁者为一句为世父母叔父母姑姊妹为
　　　　一句下传文则自传曰至得与女君同为一
　　　　段释前一句自下言为世父母至服其私亲
　　　　也为一段释后一句郑氏以前读法原自如
　　　　此今不过复经传之旧文尔至若女子逆降
　　　　之说尤为无理从来论女子之服但有已嫁
　　　　未嫁之分岂有已许嫁未许嫁之别乃谓恐
　　　　妨二十而嫁之期故减其服制此则背理乱

　　　　常不可不力为辨正者也　又案朱子既以
　　　　传文为不误以郑氏所改为牵强其说是矣
　　　　乃因门人之问又谓当从郑注之说何其见
　　　　之不定也若谓女子于伯叔父母姑姊妹之
　　　　服无文则未嫁者与男子同其已嫁者降一
　　　　等经传言此不知凡几何待此处言之而后
　　　　显且未嫁者宁可与已嫁者之服同论乎而
　　　　乃信郑贾逆降之说也

通典魏王肃云大夫之妾为他妾之子大功九月自诸
侯以上不服晋孙略议以为伯叔父母姑姊妹皆夫家
也妻体夫尊降其夫伯叔父母姑姊妹小功妾贱不敢
降也张祖高难以为妻为夫之党服降夫一等夫之姑
姊妹宜小功妾服君之党得与女君同岂以贫贱之故
而异之纵妻之贵而可以略君之姑姊妹者则应妾服
每当与君同也君之为父母三年妾何以无其制乎案
孙略云妾贱不可以恩轻从略固宜在大功尔又不敢

与君同服何三年之制乎又有公子之妻服其皇姑不
嫌过夫者以各从其义故也
　　　　乾学案子夏之传明谓妾自服其私亲而孙
　　　　略犹指为夫家何也张祖高之难亦不得其
　　　　要领至案以下乃杜君卿说扶孙抑张弥不
　　　　得其解矣
　开元礼迄今律文俱无
丧服大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女

子子嫁于大夫者
　(马融曰此上四人者各为其姑姊妹女子子嫁于大/夫者服也在室大功嫁于大夫大功尊同也案在室)
　(大功以在大夫尊降之限嫁大夫/尊同故不敢复重降嫁士则小功)
　(敖继公曰大夫公之昆弟为此服则尊同也大夫之/子则亦从乎大夫而为之也大夫之妻为此女子子)
　(其义亦然若为此姑姊妹又但为本服尔盖妇人之/嫁者于其兄弟惟有出降而已姑姊妹虽不为命妇)
　(犹为之大功也经言大夫大夫之子为服者多矣于/是乃著大夫之妻者以惟此条可为之相通故因而)
　(见之也凡妻为夫之族类于其姊妹与其在父列以/上者率降于夫于其昆弟之列者又无服惟在子列)
　(而下乃与夫同之尔又考公之昆弟为此姊妹惟在/出降之科则是先君馀尊之所厌亦不及于其嫁出)

　(之女也若先于君其姊妹/与其孙则不厌之固矣)
君为姑姊妹女子子嫁于国君者(疏此大夫大夫妻大/夫之子公之昆弟四)
(等人尊卑同皆降旁亲姑姊妹已下一等大功又以出/降当小功但嫁于大夫尊同无尊降直有出降故皆大)
(功也但大夫妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小/功若不为大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命)
(妇唯小功尔今得在大夫科中者此谓命妇为夲亲姑/姊妹已之女子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子)
(寄文于夫与子姑姊妹之中不烦别见也君为姑姊妹/女子子嫁于国君者国君绝期已下今为尊同故亦不)
(降依嫁/服大功)
　(马融曰君诸侯也为姑姊妹女子子嫁于国君者服/也不言诸侯者关天子元士卿大夫也上但言君者)

　(欲关天子元士卿大夫嫁女诸侯皆为大功也又曰/诸侯绝周姑姊妹在室无服也嫁于国君者尊与己)
　(同故服/周亲服)
　(敖继公曰以上条例之则/夫人公子之服亦当然也)
丧服传何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯
之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙
不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封
为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑
者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸

父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服
子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也(注不得/祢不得)
(祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖称则/世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之)
(君不得祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服后/世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终说此义)
(云庶疏诸侯之子称公子者诸侯之子适适相承而旁/支 已下并为诸侯所绝不得称诸侯子变名公子适)
(既立庙支庶子孙不立庙是自卑别于尊者也公子之/子孙或为天子臣出封为五等诸侯后世将此始封之)
(君世世祖是人不复祀别子是自尊别于卑者也始封/之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一)
(体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是已之一/体故不臣此二者仍为之著服也封君之子不臣诸父)

(而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑/故臣之不为之服封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至)
(孙渐为贵重/故尽臣之)
　(黄干曰先师朱文公亲书稿本云今案疏义有未明/者窃详始封之君所以不臣诸父昆弟者以始封君)
　(之父未尝臣之故始封之君不敢臣也封君之子所/以不臣诸父而臣昆弟者以封君之子所谓诸父者)
　(即始封君谓之昆弟而未尝臣之者也故封君之子/亦不敢臣之封君之子所谓昆弟者即始封君之子)
　(始封君尝臣之者也故今为封君之子者亦臣之封/君之孙所谓诸父昆弟者即封君之子所臣之昆弟)
　(及其子也故封君之孙亦臣之故下文继之以君之/所不服子亦不敢服君之所为服子亦不敢不服也)
　(杨复曰愚案子夏传云自卑别于尊是以子孙之卑/自别于祖之尊此义为是自尊别于卑乃以子孙之)

　(尊自别于祖之卑此说于理有害而郑注遂以为因/国君以尊降其亲而说此义则又愈非礼意盖国君)
　(以尊降其亲谓降其旁亲其正统之服不降祖服期/曾祖高祖齐衰三月是未尝降其祖也郑注盖惑于)
　(自尊别卑之说乃以封君之不祖公子为以尊降其/亲而不知公子为别子继别为宗谓之大宗百世不)
　(迁大宗或无后则为之立后世世不绝而尝以公子/为祖矣若公子之子孙有封为国君者则后世子孙)
　(只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是/以封君之尊别于公子之卑而不祖之也子夏之说)
　(既已失之郑注沿袭谬误愈/差愈远盖失而又失者也)
　(敖继公曰尊同谓君于为夫人者大夫公之昆弟于/为命妇者也夫人命妇虽非有爵者然此三人以其)
　(与已敌者齐体之故亦例以尊同者视之而如其出/嫁之服不敢绝之降之也卑谓为臣者也尊谓为君)

　(者也言身为人臣则其庙不可上及于为君者身为/国君则其庙不可上及于为臣者是谓别之也别于)
　(尊者所以塞僭上之原别于卑者所以明贵贵之义/圣人制礼之意然也此言封君之后世世祖封君不)
　(祖公子则是封君之时其祖考之庙在故家自若也/不复更立而立一虚庙于公宫左之最东以为行礼)
　(之所及封君没则于焉祀之谓之太庙而为百世之/祖也祖封君而不祖公子如晋不祖桓叔而祖武公)
　(是其事也公子之服与否皆视其君而为之此专指/公子之公在者言也若公没则向之所谓不敢服者)
　(今则皆服之矣但其为先君馀尊所厌者乃降之如/母妻昆弟大功是也不敢不服之意与前传所谓不)
　(敢降/者同)
春秋庄公四年三月纪伯姬卒(何休注礼天子诸侯绝/期大夫绝缌天子惟女)

(之适二王后者诸侯唯女之为/诸侯夫人者恩得申故卒之)
榖梁传外夫人不卒此其言卒何也吾女也适诸侯则
尊同以吾为之变卒之也(范宁注礼诸侯绝旁期姑姊/妹女子子嫁于国君者尊与)
(已同则为之服大功/九月变不服之例)
文公十有二年二月庚子子叔姬卒(孔颖达疏天子诸/侯绝期嫁女于诸)
(侯则尊同恩成于敌体其礼不为降卒则服大功九月/叔姬既为杞之夫人虽见出弃犹以恩录其卒丧服女)
(子既嫁而反在父母之室从本服为之齐衰期此既书/其卒当服其本服杜注不知此叔姬是何公之女要姑)
(与姊妹皆服期也释例曰出弃之女反在父/母之室则与既笄成人者同故亦书卒也)

　开元礼迄今律文俱无
　　　　　　　　　　右仪礼
补注疏为人后者其妻为舅姑
丧服小记夫为人后者其妻为舅姑大功(注以不贰降/ 疏贺云此)
(谓子出时已昏故此妇还则服本舅姑大功若子出时/未昏至所为后家方昏者不服夲舅姑以妇本是路人)
(来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相/及之徒而皆不责非时之恩也今案夫为本生父母期)
(故其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与/否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫)
(服也熊氏云然恐/贺义未尽善也)

　(黄乾行曰子妇为父母舅姑皆三年今以为人后者/不二斩故子则降期妇则降大功盖恩降于所后则)
　(于本父母舅姑/亦反杀故也)
　(俞汝言曰礼妇为舅姑齐衰不杖期夫为人后降/服大功今既服舅姑二年自应从夫改不杖期)
　(汪琬曰或问礼为舅姑齐衰期故为夲生舅姑大功/今律文既易期为三年斩矣而独于夫本生如故其)
　(降等不太甚欤曰不然也兄弟之子服伯叔父母期/则为人后者服本生父母如之兄弟之子之妇服夫)
　(之诸父诸母大功则夫为人后者服夫本生亦如之/此固相准而制服者也律文未尝与礼异也何降等)
　(太甚/之有)
　开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律文同惟书仪

　无
补注疏为夫之兄弟
记夫之所为兄弟服妻降一等(疏妻从夫服其族亲即/上经夫之诸祖父母见)
(于缌麻章夫之世叔见于大功章夫之昆弟之子不夫/降嫂叔又无服今言从夫降一等记其不见者当是)
(之从母/之类乎)
　(应撝谦曰叔嫂无服见檀弓夫之昆弟无服见本篇/而此记乃有妻降一等之说则是叔嫂有服矣可疑)
　(当阙勉齐丧服亦删去此条陈注以为外/兄弟如夫为姑之子缌服妻则无服或然)
　(万斯同曰嫂叔无服之说屡见于经似无可疑矣乃/仪礼丧服记又有夫之所为昆弟服妻降一等之语)

　(则何也郑氏于此条无注贾氏亦不得其解谓夫之/诸祖父母见于缌麻章夫之世叔父母见于大功章)
　(夫之昆弟之子不降嫂叔又无服今言从夫降一等/记其不见者当是夫之从母之类噫从母之类而可)
　(称之为兄弟乎既言兄弟而可索之于兄弟之外乎/郑氏之不解不能解也贾氏以从母当之不得已而)
　(强为之解也然则何以解之曰此正嫂叔有服之明/證也丧服经虽不言嫂叔之有服亦未尝言嫂叔之)
　(无服惟子夏作传见经但言夫之祖父母世叔父母/而独不言昆弟故问曰夫之昆弟何以无服也又自)
　(以母道妇道解之以此为子夏之意则可以此为经/之本旨则未可盖记礼者于经之所未及往往见之)
　(于记今记文具在人无不以记之所言与经之所言/并信何独此条之记不可信以为嫂叔之服乎所为)
　(没其文于经而补其说于记者盖从上世以来嫂叔/原未尝制服至作仪礼之人见其不可无服也故不)

　(直笔之于经而但附著之于记以见后人之所补而/非先王之所制也至大传所言名治之说即引子夏)
　(之传且细观其文止言名之宜慎而未尝言服之宜/无则亦不足以为无服之据檀弓言子思之哭嫂为)
　(位不言有服无服然既已为位安知其不有服也惟/奔丧篇言无服而为位者惟叔嫂此盖传闻异辞但)
　(据丧服之经而不据丧服之记尔然虽言无服而未/始不言加麻则亦深知无服之不可而加麻以表其)
　(哀戚之情也宁谓遂可以不服乎哉或者曰如子言/则是服夫之兄弟大功矣后世制为小功议礼者犹)
　(以为非而可以服大功乎曰此所谓服从服也非正/服也凡从服者多于已无亲如夫之君夫之旧国君)
　(族之宗子彼于我何亲而皆服之齐衰也无亲于我/者而可以服齐衰与我同室者独不可以服大功乎)
　(然则何以必大功曰凡从服例降一等夫于姑姊妹/大功则妻为之小功夫于兄弟期则妻为之大功此)

　(一定之礼也且不观娣姒之服小功乎夫于兄弟之/妻大功故妻降一等而小功吾于服夫之姑姊妹娣)
　(姒小功而知大功之服为一定而不可易也独怪蒋/济诸公不能援此言以明嫂叔之有服而但以娣姒)
　(妇为證致人之有异论使其执此以立说则一言可/以折诸人之角又何待更端而决哉唯成粲援此为)
　(證可谓得其要领而惜其语焉不详故亦无以关诸/儒之口也然则推而远之之说可废乎曰此世儒附)
　(会之说也先王之制礼宁耑为不肖者设哉世之乱/常渎伦之事苟非大不肖者必不至此也欲为不肖)
　(者立防而反废亲亲之纪先王之所不为也且彼之/所为远嫌者将由夫淫邪之人与虽无服制岂能禁)
　(之将由夫修饰之君子与虽有服制岂能乱焉况所/为远别者亦当远之于生前而不必远之于身后当)
　(夫身没之后举家缟素而我独吉服于其间曰将以/远嫌也天下岂有此不情之人哉曰子言则既辨矣)

　(得毋惊世而骇俗与曰此非吾之言仪礼之言也吾/之言不可信仪礼之言亦不可信乎且此条而不作)
　(此解将何以解之纵有善辨者恐不能别为之说矣/故使丧服记而可尽削之也则吾言为妄说也使丧)
　(服记而不可尽削之也则吾固本乎/礼而为言也虽为世之所诟庸何伤)
　　　　乾学案玩此条文义则是妻于夫之兄弟有
　　　　服矣礼言嫂叔无服而此言服夫之兄弟得
　　　　母相剌谬乎且降一等则大功大功岂嫂叔
　　　　之服故郑氏于此条不能解而贾氏不得已
　　　　以夫之从母当之其说总与礼不合今欲竟

　　　　指为嫂叔之服耶则泥于檀弓诸说而不敢
　　　　决也欲不指为嫂叔之服耶则此条文义究
　　　　作何解也无已其宁信仪礼之说乎盖戴记
　　　　实多汉儒之语而仪礼自是周代之书此必
　　　　作记之人见先王之制五服不列嫂叔故从
　　　　而补之于记犹之唐以前未有嫂叔之服而
　　　　贞观时始补之尔岂可因檀于诸说而反以
　　　　仪礼为不足信乎然则何以大功也凡妾之

　　　　从夫例降一等此不得而独异也人徒见后
　　　　世之服小功故以大功为骇不知此正唐之
　　　　儒者不能深考仪礼之过而非嫂叔必不可
　　　　制大功也且妇人于夫之从子丈夫于从子
　　　　之妇皆服大功于彼则安之而于此独致疑
　　　　焉吾未见其论之当也后世如五代与宋初
　　　　固尝增嫂叔为大功矣当时亦未尝以为非
　　　　然则何疑于仪礼哉

　开元礼定为五月宋以后因之
　　　　　　　　　　右经传注疏黄氏采补
唐律女适人者为伯叔父兄弟侄
　政和礼书仪家礼明集礼会典今律文同
唐律众子妇
旧唐书礼仪志贞观十四年太宗因修礼官奏事之次
言及丧服帝曰丧礼有情重而服轻者咸许奏闻于是
侍中魏徵侍郎令狐德棻奏众子妇旧服小功今请与

兄弟子妇同为大功从之
　仪礼经传通解续问魏徵以兄弟子之妇同于众子
　妇先师朱文公曰礼经严适故仪礼适妇大功庶妇
　小功此固无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而
　旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然
　然于亲疏轻重之间亦可谓不伦矣故魏公因太宗
　之问而正之然不敢易其报服大功之重而但升适
　妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于

　降杀之差也前此未喻乃深讥其兄弟子妇而同于
　众子妇为倒置人伦而不察其实乃以众子妇而同
　于兄弟子之妇也幸更详之朱子又曰徵奏云众子
　妇旧服小功今请与兄弟子之妇同服大功仪礼无
　兄弟子妇之文不知何据以为大功而重于庶妇窃
　谓徵意必以众子与兄弟之子皆期而其妇之亲疏
　倒置如此使同为一等之服尔亦未见其倒置人伦
　之罪也

　(徐骏五服集證或问父母为养子妇荅/曰养子之妻若亡服同众子妇之服也)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
开元礼为兄弟之女适人者报
　(车垓曰在室兄弟之女本不杖期今既适/人则为他家妇矣故为之降服大功也)
　政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
开元礼为人后者为其姑姊妹在室者报
　(车垓曰姑姊妹在室夲不杖期今既为人后/则以所后之宗为重矣故皆降服大功也)
　政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同

政和礼为兄弟之子妇
　　　　乾学案昆弟子妇之服仪礼无正文家礼始
　　　　载此条然据魏徵颜师古等所奏则当时实
　　　　服大功开元礼为夫之伯叔父母报此报字
　　　　即为兄弟之子妇服大功之明文也
　(陈淳曰堂兄弟之妻与堂兄弟子之妻若有尊卑然/古礼嫂叔无服盖推而远之重别之义以亲兄弟之)
　(妻犹无服况堂兄弟之妻乎自唐太宗始制嫂叔服/小功而后代因之兄弟子之妻绍兴服缌今律服大)
　(功已为定制盖亦以子/妇视之引而进之者也)

　政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
政和礼为夫兄弟之子妇
　　　　乾学案此条本载政和礼然开元礼为夫之
　　　　伯叔父母报此即伯叔父母之报服也
　(车垓曰妇人既为夫兄弟之子服不杖期矣则宜为/其妻服大功也此则俗所谓伯叔母为孙妇服也)
　政和礼家礼孝慈录会典今律文并同
开元礼出母为女子子适人者(女报/同)
　(车垓曰母为嫁女服大功正也母虽为父弃出及父/卒再嫁服亦同也或曰嫁女于嫁母出母服有降而)

　(嫁母出母于嫁女则无所降者何也盖女为母服由/父而推母被出再嫁则非父之妻而失母之道矣故)
　(先王特降其服若母之于女/则义无所从杀也故不降)
　　　　乾学案政和礼有女适人者为出母条即开
　　　　元礼所谓女报同也不再列
　(徐骏曰女在室为嫁母出母降服齐衰杖/期今已适人又降一等故服大功九月)
　家礼迄今律文俱无(家礼图/内有之)
　　　　　　　　　　右唐制
政和五礼新仪女适人者为姑姊妹兄弟及兄弟之子

　(车垓曰女在室于伯叔父母姑姊妹本皆不杖期亲/也既已适人则所重在夫家矣故于此数亲皆降服)
　(大功/也)
　家礼孝慈录会典今律文并同
政和五礼新仪女适人者为伯叔母
　　　　乾学案唐律但有女适人者为伯叔父条
政和五礼新仪姑姊妹兄弟为兄弟侄为人后者
　(车垓曰已于兄弟之子本皆不杖期亲也今彼既出/为人后则与己又疏远矣故为之降服大功也若为)
　(亲伯叔父/后则不降)

　家礼会典今律文同
　　　　　　　　　　右宋制
附录
通典出后子为本生祖母服议晋武帝太康中尚书令
史遂殷表云父翔少继叔父荣荣早终不及持重今祖
母姜氏亡主者以翔后荣从出降之制断殷为大功假
二十日愚以为翔既不及荣持重服虽名户别继奉养
姜故如亲子便依降例情制为轻且殷是翔之适子应

为姜之适孙乞得依令遣宁去职尚书奏礼无不及还
重之制翔自应降姜殷无缘还重诏可　贺循为后服
议案丧服曰为人后者于兄弟降一等报于所为后之
子兄弟若子时人论者多以为后者子孙皆计本亲而
降意所不安或曰适子不为人后者直谓已适不以出
后当以支子尔无明于后者之子见舍本亲何以言不
得为人后耶荅曰五服之制其属有六一去本系以名
为正名正则男女有别上下不悖若假之以号者则轻

其权定之以名者则尊其统故曰有嫡子者无嫡孙何
为言无正以不得名之不得名之则卑其服若得名之
则重其制此之有无尊卑之宜则是彼之后者适庶之
例也至于庶子为后称名不言孝为墠而祭以其尚有
贰志不专故也其子则定名而处庙以为彼情可制此
义宜惇故也岂非顾本有已复统有节哉或曰所后在
五服之外父制周年而已无服疏亲戚之恩非先圣之
意耶荅曰何为其然礼有节权恩义相顾为所生无绝

道其馀皆宜权制也夫初出后者离至亲之侧为别宗
之胄阙晨昏之欢废终养之道顾复之恩靡报罔极之
情莫申义虽从于为后恩实隆于本亲故有一降之差
若能专心所继后者之子上有所承于今为同财之密
顾本有异门之疏若以父后辄当服者至于生不及祖
父母诸昆弟父有重制而已无服又出母齐衰而杖其
子又不从服今出后者于父母乃为不杖之周恐其子
不得反重也礼失于烦故约以取通是以后者之子出

母之孙其礼阙而不载生在他邦父已不税其义幽而
不彰既以不疑父之出母何独迟疑别宗之祖耶服之
所降其品有四君大夫以尊降公子大夫之子以厌降
公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降四
降之名同止一身出者之子岂当独以为传代称乎生
长于外不得言出犹继父未尝同居不为异也又父报
出子诚是疏已稠彼子以父为旁尊则知所天在此初
出情重故不夺其亲而与其降承出之后义渐轻疏而

绝其恩绝其恩者以一其心其心一则所后亲所后亲
则祭祀敬祭祀敬则宗庙严宗庙严则社稷重重社稷
以尊百姓齐一身以肃家道此殆圣人之意也　宋崔
凯丧服驳云代人或有出后大宗者还为其祖父母周
与女子出适不降其祖同义凯以为女子出适人有归
宗之义故上不降祖下不降昆弟之为父后者今出后
大宗大宗尊之统收族者也故族人尊之百代不迁其
父母报之周所谓尊祖故敬宗也又曰持重于大宗降

其小宗还当为其祖父母大功尔又云代人有出为大
宗后还为其父母周其子从服大功者凯以经文为人
后者为其父母周为其兄弟降一等此指为后者身也
不及其子则当以其父所后之家还计其亲疏为服纪
尔案晋刘智释疑或问礼为人后者为当唯出子一身
还本亲也鲁国孔正阳等议以为人后者服所后之亲
若子为其夲亲降一等不言代降一等者以为至其子
以义断不复还本亲故也礼云若子者则于本父母不

若子矣刘智又案礼为人后者于兄弟降一等此出子
及其子孙皆为人后者也甲无后故乙为之后乙之子
孙皆去其亲往为甲后皆当称为人后服本亲不伤于
后者若子则其孙亦然矣本亲有自然之恩降一等足
以明所后者为重无缘得绝之矣儒林掾谢袭称学生
张襜之从祖母丁丧士本是亲祖母亡父出后求详礼
典辄敕助教陈福议当诸出为人后者还服本亲皆降
一等自为后者之身及为后者之子追服大功如福议

则襜之不应废业王彪之荅如所云族人后大宗者出
后者子于本祖无服孙不服祖于情不安是以诸儒之
说义旨总谓为人后者虽在五服之外皆降本亲一等
无孙不服本祖之条案记云夫为人后其妻为舅姑大
功郑玄云不二降也其妻于舅姑义服犹不二降况其
子孙骨肉至亲便当无服乎礼疑则重义例亦明如礼
之例诸出后者及子孙还服本亲于所后者有服与无
服皆同降一等谓襜之当服大功

通典出后子为本庶祖母服议晋刘氏问曰弟子遭所
生母艰弟子有儿出后伯父承适当心丧三月不徐邈
荅曰庶祖母服礼无正条往年临川王服太妃已为成
制今出后承适者当依为人后降本亲一等宜制大功
九月　宋庾蔚之谓庶子为父后不得服其所生以服
废祭故也已出后伯父即为祖适何由得服父之所生
乎
　　　　乾学案为人后者为本生祖父母服此人世

　　　　恒有之事古今丧服书宜有之乃遍检仪礼
　　　　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录暨
　　　本朝律文并不言及何也以为出后者于本宗
　　　　槩降一等故不必言耶何以于本宗兄弟本
　　　　宗出嫁之姊妹暨夲宗之外祖父母又历历
　　　　言之也盖使所后者而为父之亲昆弟则祖
　　　　即吾之祖自不必言若使所后者而为父之
　　　　从昆弟或冉从昆弟或五服外之昆弟则依

　　　　所后之伦序而降将有降为缌麻及无服者
　　　　矣此疑似难明之际正不可不为辨别而可
　　　　无一言及之乎据诸家之礼文皆云为人后
　　　　者于本生诸亲例降一等则其为大功无疑
　　　　此不论所后者之亲疏而槩服大功也况王
　　　　彪之崔凯诸人已有前议自可依此为准故
　　　　今附于大功之末以补诸家之所未及云
　　　　又案为人后者于本宗之祖父母既当服大

　　　　功矣若为人后者之子于父之本生父母当
　　　　何服古礼既不言及后代丧礼诸书亦无之
　　　　当何所适从将依本宗概降一等之例耶抑
　　　　依父所后之伦序而递降一等耶依夲宗降
　　　　一等之例则诸书但言为后者降一等初不
　　　　言为后者之子亦降一等固不得而擅定也
　　　　若依父所后之伦序而降则昔为祖父母者
　　　　今为从祖父母矣从祖父母本小功今降一

　　　　等则缌麻以期服而降缌虽人情之所不惬
　　　　犹曰有服可制也傥父所后者而为疏属则
　　　　竟无服矣以祖孙之至戚而等之于路人母
　　　　乃非人情乎哉然则宜何服据贺循崔凯孔
　　　　正阳陈福诸说则为后者宜降一等而为后
　　　　者之子不得随父而降一等据太康中所处
　　　　遂殷之事及刘智王彪之之说则为后者之
　　　　子不论父所后之亲疏而槩降一等礼疑从

　　　　重今古同情则遂殷王彪之大功之议固可
　　　　为后世之准也盖父于本生父母期子从父
　　　　而降大功情之至义之尽也不然天下岂有
　　　　祖父母之丧而竟降为缌麻且降为无服者
　　　　哉愚故折衷诸说以为知礼者质焉
　　　　　　　　　　　　右附议
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　读礼通考卷十二