钦定四库全书
　读礼通考卷十　　　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧期十
　　　齐衰不杖期下
丧服为君之父母妻长子祖父母
　(敖继公曰祖父母尊也乃在下者见/其为变服也孙于祖父母其正服期)
丧服传何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君
也父卒然后为祖后者服斩(注此为君矣而有父若祖/之丧者谓始封之君也若)

(言期复无主斩杖之宜主丧之制未知所定荅曰天/子诸侯之丧皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也)
　(马融曰父母长子君服斩故从服降一/等周也妻则小君服母之义故周也)
　(敖继公曰此先总言从服则夫人之服亦在其中矣/以其非从斩而期故复以小君别言之为小君亦谓)
　(之从服者谓其得配于君乃有小君之称故也为母/齐衰亦云斩者以皆三年而略从其文耳父卒然后)
　(为祖后者服斩则是父在而祖之不为君者卒君虽/为之后亦惟服期以父在故尔惟祖后于父而卒者)
　(君乃为之斩也盖其斩与期惟以父之存殁为制君/服斩然后臣从服期又此言为君之母与其祖母皆)
　(指其卒于夫死之后者也其夫若在君为之期则臣/无服也案注云此为君矣而有父若祖之丧者谓始)
　(封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立此总/释国君有不为君之祖若父也注又云父卒者父为)

　(君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖此释父卒/然后为祖后者服斩之文也夫君之无父而为祖后)
　(者有二有君已即位而父先卒祖后卒者如注所云/者是也亦或有父为君而卒子既代立而祖乃卒者)
　(注乃举其一而遗/其一意似未备)
　(郝敬曰案郑谓此始封之君其祖与父未尝为君故/臣无服从君之服是也又谓父卒者为君之孙宜嗣)
　(位早卒今君受国于曾祖非也父卒为祖后服斩此/礼不专为君设凡孙于祖皆然此因臣从服君祖父)
　(母期明君所以服斩之故卫辄继祖援此礼/但此祖父未尝为君尝为君则臣亦服斩矣)
服问大夫之适子为君夫人太子如士服(注大夫不世/子不嫌也士)
(为国君斩小君期太/子君服斩臣从服期)

君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯
君所服服也(注妾先君所不服也礼庶子为后为其母/缌言唯君所服申君也春秋之义有以小)
(君服之者时若小君在则益不可缌疏君母是适夫人/则群臣服期非夫人则君为之服 群臣无服也近臣)
(阍寺之属仆御车者骖车右也君母非夫/人则贵臣不服而此诸臣随君服缌也)
杂记外宗为君夫人犹内宗也(注皆谓嫁于国中者也/为君服斩夫人齐衰不)
(敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及/从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者)
(从为夫之君嫁于/庶人从为国君)
　　　　乾学按此条及上大夫之适子条又见斩衰

　　　　章臣为君服条下当参看
通典汉景帝前二年文帝所生薄太后崩朝臣居重服
东晋安帝崇安四年太皇太后李氏崩百寮并服期
　　　　乾学按右二条为君之祖母
南齐书礼志建元三年太子穆妃薨南郡王闻喜公国
臣疑制君母服王俭议礼庶人为国君齐衰先儒云庶
人在官若府史之属是也又诸侯之大夫妻为夫人服
繐衰七月以此轻微疏远故不得尽礼今皇孙自是蕃

国之王公太子穆妃是天朝之适妇宫臣得申小君之
礼国官岂敢为夫人之敬当单衣白帢素带哭于中门
外每临辄入与宫官同
魏书礼志延昌三年清河王怿所生母罗太妃薨表求
申齐衰三年诏礼官博议侍中中书监太子少传崔光
议丧服大功章云公之庶昆弟为母王服宜大功又云
据丧服厌降之例并无从厌之文今太妃既舍六宫之
称加太妃之号为封君之母尊崇一国臣下固宜服期

不得以王服厌屈而更有降礼有从轻而重义包于此
太学博士封伟伯等十人议案臣从君服降君一等君
为母三年臣则期今司空以仰厌先帝俯就大功臣之
从服不容有过但礼文残缺制无正条窃附情理谓宜
小功庶君臣之服不失其序升降之差颇会礼意清河
国郎中令韩子熙议案丧服公之庶昆弟为其母大功
但公之庶昆弟或为士或为大夫士之卑贱不得仰匹
亲王正以馀厌共同可以夺情相拟然士非列土无臣

从服今王有臣复不得一准诸士矣议者仍令国臣从
服期嚚昧所见未晓高趣案不杖章云为君之父母妻
长子祖父母传曰父母长子君服斩妻则小君父卒然
后为祖后者服斩传所以深释父卒为祖服斩者盖恐
君为祖期臣亦同期也明臣之服期由君服斩若由君
服斩然后期则君服大功安得亦期也若依公之庶昆
弟不云有臣从期若依为君之父母则王应申三年此
之二章殊不相干引彼则须去此引此则须去彼终不

得两服功期浑杂一图也议者见馀尊之厌不得过大
功则令王依庶昆弟见不杖章有为君之父母便令臣
从服以期此乃据残文守一隅恐非先圣之情达礼之
丧矣且从服之体自有伦贯虽秩微阍寺位卑室老未
有君服细绖裁踰三时臣著疏衰独涉两岁案礼天子
诸侯之大臣唯服君之父母妻长子祖父母其馀不服
也惟近臣阍寺随君而服耳若大夫之室老君之所服
无所不服而降一等此三条是从服之通旨较然之明

例虽近臣之贱不过随君之服未有君轻而臣服重者
也议者云礼有从轻而重臣之从君义包于此愚谓服
问所云有从轻而重公子之妻为其皇姑直是礼记之
异独此一条耳何以知其然案服问经云有从轻而重
公子之妻为其皇姑而大传云从服有六其六曰有从
轻而重注曰公子之妻为其皇姑若从轻而重不独公
子之妻者则郑君宜更见流辈广论所及不应还用服
问之文以释大传之义明从轻而重惟公子之妻臣之

从君不得包于此矣若复有君为母大功臣从服期当
云有从轻而重公子之妻为其皇姑为母大功臣从服
期何为不备书两条以杜将来之惑而偏著一事弥结
今日之疑且臣为君母乃是徒从徒从之体君亡则已
妻为皇姑既非徒从虽公子早没可得不制服乎为君
之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税盖以恩轻
不能追服假令妻在远方姑没遥域过期而后闻丧复
可不税服乎若姑亡必不关公子存否闻丧则税不计

日月远近者则与臣之从君弥自不同矣又案臣服君
党不过五人悉是三年其馀不服妻服夫党可直五人
乎期功以降可得无服乎臣妻事殊邈然胡越苟欲引
之恐非通例也愚谓臣有合离三谏待决妻无去就一
醮终身亲义既有参差丧服固宜不等故见厌之妇可
得申其本服君屈大功不可过从以期所以从麻而齐
专属公子之妻随轻而重何关从服之臣寻理求途傥
或在此必以臣妻相准未睹其津也子熙诚不能远探

坟籍曲论长智请以情理校其得失君遭母忧巨创之
痛臣之为服从君之义如何君至九月便萧然而即吉
臣犹期年仍衰哭于君第创巨而反轻从义而反重缘
之人情岂曰是哉侍中崔光学洞今古达礼之宗顷探
幽立义申三年之服虽经典无文前儒未辨然推例求
旨理亦难夺若臣服从期宜依侍中之论脱君仍九月
不得如议者之谈耳嬴氏焚坑礼经残缺故今追访靡
据临事多惑愚谓律无正条须准旁以定罪礼阙旧文

宜准类以作宪礼有期同缌功而服如齐疏者盖以在
心实轻于义乃重故也今欲一依丧服不可从君九月
而服周年如欲降一等兄弟之服不可以服君母详诸
二途以取折衷谓宜麻布可如齐衰除限则同小功所
以然者重其衰麻尊君母蹙其日月随君降如此衰麻
犹重不夺君母之严日月随降可塞从轻之责矣尚书
李平奏以谓礼臣为君党妻为夫党俱为从服各降君
夫一等故君服三年臣服一期今司空臣怿自以尊厌

之礼夺其罔极之心国臣厌所不及当无随降之理礼
记大传云从轻而重郑玄注云公子之妻为其皇姑既
舅不厌妇明不厌者还应服其本服此则是其例诏曰
礼有从无服而有服何但从轻而重乎怿今自以厌故
不得申其过隙众臣古无疑厌之论而有从轻之据曷
为不得申其本制也可从尚书及景林等议寻诏曰比
决清河国臣为君母服期以礼事至重故追而审之今
更无正据不可背章生条但君服既促而臣服仍远礼

缘人情遇厌须变服可还从前判既葬除之
　　　　乾学案右二条为君之母
晋书惠帝悯怀太子薨群臣服齐衰
通典齐武帝永明十一年文惠太子薨右仆射王晏等
奏案丧服经为君之长子齐衰周今至尊既不行三年
之典正服周制群臣应降一等便应大功九月功衰是
兄弟之服不可以服至尊臣等参议谓宜重其衰裳减
其月数并同服齐衰三月至于太孙三年既申南郡国

臣宜备齐衰周服临汝曲江既非正适不得称先储二
公国臣并不得服诏依所议
梁天监二年始兴王嗣子丧博士管咺议使国长从服
缌麻
　　　　乾学案右三条为君之长子
　刘绩三礼图说君之父祖虽曾为君既老而传嗣君
　在位犹臣致仕无二斩但从君而已先儒说皆非
　　　　乾学案注疏之说善矣今观刘说更胜于注

　　　　疏盖前皇既禅位于嗣皇则其崩也嗣皇自
　　　　行三年之服而群臣从君降一等服期可也
　　　　岂必执君服皆斩之说乎
　开元礼迄今律文俱无
丧服妾为女君(注女君君/适妻也)
　(敖继公曰此服期与/臣为小君之义相类)
丧服传何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等(注女/君君)
(适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌抑疏妇之/服舅姑期故云等但并后匹适倾覆之阶故 之虽或)

(侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也云报之则重降之/则嫌者还报以期无尊卑降杀则太重若降之大功小)
(功则似舅姑为适妇庶妇之/嫌故使女君为妾无服也)
　(敖继公曰礼夫妻敌体妾为君斩衰三年而为女君/期嫌其服轻故发问也妾之至尊者君也而女君次)
　(之妇之至尊者夫也而舅姑次之二事相类故以为/况妾之事女君既与妇之事舅姑等则其为女君服)
　(亦不宜过于妇为舅姑服但当期而已然妾于女君/其有亲者或大功或小功缌麻乃皆不敢以其服服)
　(之而必为之期又所以见其尊之也女君于妾不著/其服者亲疏不同则其服亦异故也惟缌章见贵妾)
　(之服彼盖主于士也若以士之妻言之乃为其/无亲者耳若有亲者则宜以出降一等者服之)
　(雷次宗曰今抑妾使同妇尊女君使同姑女君于妾/不得同姑之降妇不降则应报所以不报者欲申圣)

　(人抑妾之旨若复报之则并后之诫意无所徵故报/之则违抑妾之义降之则有舅姑之嫌故使都无服)
　(无重嫌/之责也)
　(吕楠曰妾为适妻者何曰妻尊也夫尊于外妻尊于/内也子夏曰妾之事女君与妇之事舅姑等是踰分)
　(也故今妇从夫为舅姑三年/为女君期天下之达礼也)
　(郝敬曰案礼郑谓女君于妾无服非也既云妾事女/君如妇事舅姑则女君视妾如舅姑视妇可知舅姑)
　(于适妇大功庶妇小/功女君于妾亦然)
　(万斯大曰传曰服贵妾缌麻夫妾何以贵也以有子/也故小记曰士妾有子而为之缌无子则已此贵妾)
　(与贵臣文连郑指服之者为公士大夫之君是也独/于齐衰期妾为女君条谓女君于妾无服愚窃以为)

　(未然夫妾为君斩为女君期服已重矣传曰妾之事/女君与妇之事舅姑等文不及于君亦以妾之服君)
　(君之服妾已见于前后独女君服妾无文故于妾为/女君条举妇之事舅姑以例妾之事女君俾读之者)
　(即舅姑之于妇还以例女君之于妾也故纵不得如/为适妇大功为庶妇小功降而缌焉亦宜也纵不能)
　(凡妾皆为之服从夫而贵妾缌焉亦宜也郑谓报之/则重报之则诚重也降之则嫌降之果何所嫌乎贾)
　(疏乃云并后匹适倾覆之阶故抑之夫惟君之志淫/而溺爱也故匹适之渐以萌岂缘女君服妾而生也)
　(若谓嫌于舅姑之为妇则传已明言与妇事舅姑等/矣此义不明后世礼家于有子之妾唯适子众子为)
　(之服期而君与女君皆不/为之服此则注疏之失也)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同

丧服妇为舅姑
尔雅妇称夫之父曰舅称夫之母曰姑(疏夫之父母谓/舅姑何尊如父)
(而非父者舅也亲如/母而非母者姑也)
丧服传何以期也从服也(疏本是路人与子牉合得/体其子为亲故重服期也)
　(敖继公曰子为父母三年加隆之服也妻从其加服/故降一等而为期然则从服者惟顺所从者之重轻)
　(而为之固不辨/其加与正也)
　(马融曰从夫而为之服也从服/降一等故夫服三年妇服周也)
　(王志长曰妇为舅姑期非轻舅姑也重斩也男子非/父不天父在则母降矣女子非夫不天从夫则父母)

　(降矣何也无二天也无二天故无二斩也或曰妇体/夫何以期也曰妇之尊舅姑也以舅姑之子为天也)
　(舅姑死而服斩是二其天也故不敢也或曰诸侯为/天王大夫士为其国君服斩从子服父之义也妇事)
　(舅姑同乎子何以期也曰诸侯之于天王大夫士之/于其国君义服也义而斩重也所以疏也期而正轻)
　(也所以/亲也)
　(顾炎武曰妇事舅姑如事父母而服止于期不贰斩/也然而心丧则未尝不三年矣故曰与更三年丧不)
　(去/)
丧服小记妇当丧而出则除之(注当丧当舅姑之丧也/出除丧绝族也 疏恩)
(情既离故出/即除服也)

服问传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑(注皇君也/诸侯妾子)
(之妻为其君姑齐衰与为小君同舅不厌妇也在疏公/子谓诸侯之妾子也皇姑即公子之母也诸侯 尊厌)
(妾子使为母练冠诸侯没妾子得为母大功而妾子妻/不辨诸侯存没为夫之母期也其夫练冠是轻也而妻)
(为期是重故云有从轻而重也而谓之皇姑者皇君也/此妾既贱若惟云姑则有适女君之嫌今加皇字自明)
(非女君而此妇所尊与/女君同故云君姑也)
　(吴肃公曰公子之妻为其皇姑期皇姑也者夫所生/母也以别于女君也故曰皇姑夫诸侯没公子为其)
　(母大功无存没而公子之妻/必期也者亦何从属之殊耶)
通典刘系之问子妇为姑既周彩衣耶荀讷荅曰子妇

为姑既除服时人以夫家有丧犹白衣
　唐李涪刋误子夏丧服传妇为舅姑齐衰五升布十
　一月而练十三月而祥十五月而禫禫后门庭尚素
　妇服素缣衣以俟夫之终丧习俗以妇之服青缣谓
　其尚在丧制故因循亦同父之丧纪再周而后吉礼
　女子在家以父为天妇人无二天则妇之为舅姑不
　服齐衰三年著矣贞元十一年河中府仓曹参军萧
　据状称堂兄至女子适李氏婿见居丧今时俗妇为

　舅姑服三年恐为非礼请礼院详定垂下详定判官
　前太常博士李苕议曰谨案大唐开元礼五服制度
　为舅姑及女子适人为其父母皆齐衰不杖周盖以
　妇之道以专一不得自达必系于人故女子适人服
　夫以斩而降其父母丧服传曰女子已适人为父母
　何以周也妇人不二斩也妇人从人无专用之道故
　未嫁从父既嫁从夫夫死从子父者子之天也夫者
　妻之天也先圣格言历代不敢易由此论之父母之

　丧尚止周岁舅姑之服无容三年今之学者不本其
　义轻重紊乱寖以成俗伏以开元礼玄宗所修上纂
　累圣旁求礼经其道昭明其文彰著藏之秘府垂之
　无穷布在有司颁行天下率土之内固宜遵行有违
　斯文命曰败法乱纪请正牒以明典章此李苕之论
　可谓正矣凡居士列得不守之
　(汪琬曰或问礼无继姑之服何也曰非无服也先儒/谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之)
　(此可类而推也传曰妇人既嫁从夫夫者妇之天也/夫既以为母矣妇其敢不以为姑乎然则从夫而服)

　(又何/惑焉)
通典庶子为父后其妻为本舅姑服议晋贺循云庶子
为父后为其母缌麻三月庶子之妻自如常礼尊所不
降也自天子达于大夫皆然孔瑚问虞喜曰愚谓庶子
之妻不得如礼服其私亲者以为身为宗主奉脩祭祀
以别尊卑故也凡妇服夫党皆降一等唯公子厌至尊
故其妻从轻而服重尽礼于皇姑则人情所许愚谓不
得以公子为例喜荅曰谓庶子为父后上继祖祢此则

厌于承重不得申其私情故为所生服缌麻其妇当依
公子之妻尽礼皇姑从轻服重不系于夫哀帝兴宁中
哀靖皇后有章太妃之丧尚书奏至尊缌麻三月皇后
齐衰案周礼有从轻而服重公子为公所厌故不得申
舅不厌妇故得以本服綦母邃驳公子不继祖祢故妻
得申皇姑夫人致斋而会于太庙后服不宜踰至尊亦
当缌麻也
　　　　乾学案庶子为后其妻自应从庶子而降孔

　　　　瑚綦母邃之说得其衷矣贺循虞喜引公子
　　　　之妻为比所谓似是而非也
　(吕肃公曰妇于舅姑义服也虽然谓正服也可义云/乎哉妇于舅姑犹臣于君仪礼不杖期焉耳吾弗敢)
　(知也子柳之妻之丧叔皮也衣衰而缪绖子柳使之/繐衰而环绖呜呼是毋乃偷三年齐抑可也今则斩)
　开元礼同宋太祖时改舅斩衰三年姑齐衰三年政
　和礼书仪家礼因之明太祖时并改姑斩衰三年今
　律文因之
丧服夫之昆弟之子(注男女皆是引疏檀弓云兄弟之/子犹子也盖 而进之进同己子)

(故二母为之亦如己子服期也云男女皆是者据女在/室与出嫁与二母相为服同期与大功故子中兼男女)
(也/)
　(敖继公曰世母叔母服之/也其女子子在室亦如之)
丧服传何以期也报之也(疏报之者二母与子本是路/人为配二父而有母名为之)
(服期故二母报子还服期若然上世叔之下不言报者/二父本是父之一体又引同己子不得言报至此本疏)
(故言/报也)
　(马融曰伯母/叔母报之)
　(陈铨曰从于人者宜服/大功今乃周者报之也)

　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服公妾大夫之妾为其子
　(敖继公曰二妾之子为母之服异于众人/嫌母为其子亦然故以明之公国君也)
丧服传何以期也妾不得体君为其子得遂也(注此言/二妾不)
(得从于女君尊降其子也女君与君一体惟为长子三/年其馀以尊降之与妾子同也 疏诸侯绝旁期为众)
(子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而/降之至于二妾贱皆不得体君君不厌妾故自为其子)
(得申遂而/服期也)
　(敖继公曰公与大夫于其子有以正服服之者有以/尊降之若绝之者其妻与夫为一体而从之故不问)

　(己子与妾子其为服若不服亦然二妾于君之子亦/从乎其君而为之其为服若不服皆与女君同惟为)
　(其子得遂独与女君异者则以不得体君故也盖母/之于子本有期服初非因君而有之故不得体君则)
　(此服无从君之/义是以得遂也)
　(马融曰公/诸侯也)
　(雷次宗曰嫌二妾从于君尊以降其子故明之所嫌/者尊降故不言士妾也 又曰夫人与君同体以尊)
　(降其子也公子与君同体以厌降其亲也妾无夫人/之尊故不敢降其子无公子之厌故得遂其亲也而)
　(事邻于体君迹几于不遂/故每以不体得遂为言也)
　开元礼政和礼家礼书仪孝慈录会典今律文并同

　(妾为己子诸礼俱有但/无公妾大夫妾之分)
丧服女子子为祖父母(疏章首已言为祖父母兼男女/彼女据成人之女此谓十五许)
(嫁/者)
丧服传何以期也不敢降其祖也(注经似在室传似已/嫁明虽有出道犹不)
(降故疏祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正/期 不敢降也经直云女子子无嫁文故似在室传言)
(不敢则是虽嫁而不敢降祖故似已嫁/经传互言之欲见在室出嫁同不降也)
　(敖继公曰传以经意为主于适人者而发故云然女/子子适人不降其祖者不敢以兄弟之服服至尊也)
　(此不敢降之语与大夫为祖父母/之传意同皆失之也说见于后)

　(马融曰不言女孙言女子子者妇质者亲亲/故系父言之出入服同故不言在室适人也)
　(陈铨曰言虽已嫁犹不敢降也驳郑玄曰经似在室/失其旨也在室之女则与男同已见章首何为重出)
　(言不敢降者明其已嫁传义详之/孔伦曰妇人归宗故不敢降其祖)
　　　　乾学案此条专指出嫁者而言当以陈氏之
　　　　说为正
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
丧服大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑
姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报(注命者/加爵服)

(之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其/妻矣此所为者凡六命夫六命妇 疏此言大夫之子)
(为此六命夫六命妇服期不降之事其中虽有子女重/出其文其馀并是应降而不降但大夫尊降旁亲一等)
(此男女皆合降至大功为作大夫与已尊同故不降还/服期若姑姊妹女子子出嫁大功适士又降至小功今)
(嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期/也云命凡九等者大宗伯及典命文六命夫谓世父一)
(也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六/命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女)
(子子/六也)
　(玉肃曰姑姊妹本大功今以无主为之周故亦报已/以周女子子亦大功今以无主为之周女子子本为)
　(父母周今虽具报自其/本服故曰唯子不报)

　(雷次宗曰以报之为言二服如一父母为女子子适/人无主者周女子子适人亦为父母周与报相乱故)
　(经别其/非报也)
　(敖继公曰大夫之子从其父亦降旁亲一等世叔父/母子昆弟昆弟之子为大夫命妇与其父尊同故不)
　(降而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者/则以大夫之尊厌降为大功若适士则又以出降为)
　(小功今以其为命妇故不复以尊降惟以出降为大/功若又无祭主乃加一等而为期大夫之妻谓之命)
　(妇者君命其夫为大夫则亦命其妻矣此于其子不/别适庶以父在故耳传曰有适子者无适孙是也是)
　(章有大夫为适孙为士者之服则此昆弟之子为其/父之适孙者虽不为大夫已亦不降之也又姑姊妹)
　(女子子云无主则是夫先卒也夫为大夫而先卒其/妻犹用命妇之礼焉以是推之则尝为大夫而已者)

　(亦用大夫/之礼可知)
传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之
为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯
子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言
其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大
夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣(注无主者/命妇之无)
(祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人唯子不/报男女同不报耳传惟据女子子似失之矣大夫曷为)
(不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既已出降大功其/适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与已同妻贵于)

(室从夫爵也降疏父所不降子亦不敢降者大夫之子/得行大夫礼 与不降一与父同故传据其父为大夫)
(为本以子/亦同也)
　(敖继公曰经言唯子不报谓男子为父三年与期服/异也传以女子子释之似失之矣女子子适人者为)
　(其父自当期乃不在不报中者以与其馀报服同故/略言之也又世父母叔父母昆弟昆弟之子为大夫)
　(命妇乃于大夫之子亦报之者盖以其父之故不敢/以降等者服之亦贵贵之意也惟父卒乃如众人大)
　(夫曷为不降命妇承父之所不降者而问也此不降/命妇据大夫于其子之姑姊妹女子子也大夫为此)
　(四命妇或大功或小功皆不以尊降之惟以出降耳/问者盖怪其无爵而不降之夫尊于朝则妻贵于室)
　(言其夫妻一体同尊卑也是以不降之/尊于朝谓为大夫贵于室谓为内子)

　(郝敬曰大夫之子厌于父凡旁期以下不得自遂父/所降子不得不降至于父所不降子安敢降也世父)
　(也叔父也世叔父之子也兄也弟也兄弟之子也六/者皆言男子之为大夫者也世母也叔母也姑也姊)
　(也妹也女子子也六者皆言妇人之为命妇与无后/者也大夫于旁期降于此无降故大夫子亦皆为期)
　(然则何不直言大夫言大夫子盖子之世叔父亦即/父之昆弟也其世叔父之子亦即父之昆弟子也其)
　(昆弟即父之众子也其姑即父之姊妹也其姊妹即/父之女子子也其伦同其为服可互见也礼为世叔)
　(父母昆弟昆弟子皆期大夫降为大功而死者皆大/夫贵敌则皆从期其世叔父母之子已谓从兄弟大)
　(功常也在父为昆弟之子以彼为大夫父既为期矣/子之昆弟子贵者不降又可降父之昆弟子贵者乎)
　(故亦为期父为众子期已昆弟即父众子以彼其贵/父且不降子兄弟同者又可降乎此传所谓男子之)

　(为大夫父所不降子亦不敢降也其妇人之为命妇/者世母叔母见前父之姊妹曰姑女兄曰姊女弟曰)
　(妹与已所生女子子四妇者适人死为大功常也大/夫降为小功以彼为命妇贵敌则仍大功又以其无)
　(后加隆为期大夫姑姊妹女子如此大夫子于姑姊/妹女子亦然此传所谓妇人之为大夫妻者父不降)
　(子亦不敢降也无祭主谓无亲生子凡服人而人以/其服反服之曰报世叔父母与子昆弟昆弟子姑姊)
　(妹皆以此服报之爵同亲同无后同则其当降不降/加等同也惟女子既适人者于父母不杖期定礼不)
　(论贵贱有后无/后不在报例)
　(万斯同曰古丧服之最可疑者莫如此大夫之子一/条夫大夫降其期亲于情于理已不顺犹曰周人贵)
　(贵大夫爵尊降之犹可也至大夫之子彼有何贵乃/亦尽降其期亲乎夫人伦本于天属爵位由于君命)

　(君命有时而予夺则爵位之得失因之今日为大夫/则槩从降服他日不为大夫则当从正服后日再为)
　(大夫则又当从降服以天属之至亲而尽以爵为隆/杀更以死者之爵为隆杀岂果先生之礼乎记曰礼)
　(不下庶人今若兹则是礼不上大夫矣而可乎吾谓/此必非先王之礼挽近世之卿大夫创为之后遂沿)
　(之为例而记礼者因笔之耳即欲强为之解亦必大/夫之适子而非大夫之众子也何以知之杂记言大)
　(夫之适子服大夫之服盖以适子随父而祭有举奠/行𧃊之礼故父之所不服子亦不敢服若夫众子则)
　(固士也身为士而可上拟大夫之礼乎试举一端折/之如为兄弟本期也今以大夫之子而降为大功夫)
　(已为大夫之子则兄弟亦大夫之子也何为而降之/凡尊同则不降礼之常法也今尊同矣又何为而亦)
　(降之且已以兄弟为大夫而加其服彼兄弟之为大/夫者亦从而报之则是为大夫之兄弟反为为士之)

　(兄弟服期矣由前言之已以卑而加尊者之服由后/言之已以尊而亦不降卑者之服一则不必降而降)
　(一则可降而不降何其纷纭颠倒之甚也唯言乎适/子则其说亦略可通而不至如前所云之谬戾矣)
　　　　乾学案经言唯子不报传独以女子子释之
　　　　者盖言男子则子为父三年从无期服之礼
　　　　不待言而可见惟嫁女为父母期而期原其
　　　　本服不得以报言故经曰唯子不报而传专
　　　　据女子子为言也郑氏乃谓男女同不报而
　　　　以传之专言女子子者为失何其考之不精

　　　　与至敖氏又谓经言不报指男子为父三年
　　　　与期服异故言唯子不报而亦以传之专释
　　　　女子者为失则益支离之极而非古人立言
　　　　之旨矣　又案经所云子旧说皆谓已所生
　　　　子而郝解独指为世叔父母之子何也其所
　　　　持论可谓婉而辨矣但世叔父之子于已为
　　　　从父兄弟本服止于大功岂有因其为大夫
　　　　而加服至期年者乎此古今未有之礼何可

　　　　欲求新异而创无稽之说也
　开元礼迄今律文俱无
丧服大夫为祖父母适孙为士者
　(敖继公曰此祖父适孙为士也乃合祖母言之所谓/妻从夫爵者也上已见祖父母适孙矣此复著大夫)
　(之礼则经凡不见为服之人者虽曰/通上下言之而实则主于士也明矣)
丧服传何以期也大夫不敢降其祖与适也(注不敢降/其祖与适)
(则可降其旁亲也明疏大夫以尊降其旁亲虽有差约/不显著故于此更 之经云不降祖与适明于馀亲降)
(可知大夫降/旁亲明矣)

　(马融曰尊祖重适自/尊者始也故不敢降)
　(敖继公曰大夫于为士者之服则降之此亦为士也/乃不降者以其为祖与适也大夫所以降其旁亲而)
　(不降祖与适者圣人制礼使之然也非谓大夫之/意亦欲降此亲但以其为祖与适故不敢降之也)
　开元礼迄今律文俱无
丧服公妾以及士妾为其父母(疏中间有孤卿大夫妾/不言之者举其极尊卑)
(其中有妾为/父母可知)
　(敖继公曰女子子适人者为其父母则是服已在其/中矣复言此者犹嫌为人妾者屈于其君则为其私)
　(亲或与为人妻者异故以明之云公妾以及/士妾又以见是服不以其君之尊卑而异也)

丧服传何以期也妾不得体君得为其父母遂也(注然/则女)
(君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰/吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女)
(君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之党疏问/者以公子为君厌为已母不在五服又为已母 无服)
(公妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期/也引春秋者桓九年左氏传文郑欲破传义言王后犹)
(不得降父母是子尊不加父母传何云妾不得体君乎/岂女君降其父母故云传似误矣礼妾从女君而服其)
(党服者杂记文也郑既以传为误故自解之一则以女/君不可降其父母二则经文兼有卿大夫士何得专据)
(公子以决父母乎/是以传为误也)
　(马融曰公谓诸侯也其间有卿大夫妾故/言以及士妾也皆为其父母得服周也)

　(雷次宗曰今明妾以卑贱不得体/君厌所不及故得为其父母遂也)
　(敖继公曰传意盖谓妾于其父母亦本自有服非因/君而服之故不得体君则为之得遂然妾以不得体)
　(君之故而遂其服者惟自为其子耳若其私亲则无/与于不体君之义盖女君虽体君亦未见有重降其)
　(私亲者传/义似误也)
　(陈铨曰以妾卑贱不得体君又嫌君/之尊不得服其父母故传明之也)
　(吕楠曰妾为其父母者何曰妻妾于君则有贵贱矣/于父母之丧无贵贱一也传谓妾不得体君得为其)
　(父母遂/者非也)
　(郝敬曰此与前章妾为子期义同举国君及士则凡/为妾者皆得为父母期也女子之适人者为父母期)

　(前已列此疑妾为夫与适厌不得遂者言说又曰案/郑谓父母期虽君女不得降以传体君之 为误非)
　(也传未尝谓女君可降其父母也谓妾之父母若同/凡人妾自为重服违君自遂似乎不可耳今以国君)
　(之贵尚不厌妾凡父母之丧所以为重传安得误其/引春秋季姜义皆后儒强作春秋未可如此读也)
　开元礼政和礼家礼孝慈录会典并同书仪今律文
　无
　　　　　　　　　　右仪礼
补周礼为王后
曲礼天子有后(疏后后也言其后于/天子亦以广后嗣也)

　(吕大临曰后以配天子/其名与诸侯之妃同)
　(方悫曰后以承继为义以/其听内治有君道故也)
周礼春官司服凡丧为王后齐衰(注王后小君也诸侯/为之不杖期 疏凡)
(丧者诸侯诸臣皆为王后齐衰天子卿/大夫之适子亦当然故云凡以广之也)
　　　　乾学案诸侯者畿外之诸侯也诸臣者畿内
　　　　之公卿大夫也
昏义为后服齐衰服母之义也
　(方悫曰服后以母之义者言以其义而服/之非服之正故也檀弓谓之方丧者以此)

通典诸侯及公卿妻为皇后服议晋孝武帝泰元中琅
琊王纳妃裁登车而定后凶祸至即依在途遭丧改服
即位哭徐邈以为有服记有其證君为天子三年夫人
如外宗之为君又曰外宗为君夫人犹内宗也(吴徐整/问曰经)
(言为夫人君不道为其妻然则公卿诸侯之妻不为皇/后服耶射慈荅曰皇后天下之母则宜服周礼君命其)
(夫后夫人亦宜命其妇/其受命则不宜无服)宋庾蔚之谓服问云君为天子
三年夫人如外宗之为君案郑玄注云外宗君外亲之
妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服周诸侯为天子

服斩夫人亦从服周案王肃注云外宗外女之嫁于卿
大夫者也为君服周今郑王虽小异而同谓夫服君斩
衰故妻从服周耳未闻王妃服后与不杂记云外宗为
君夫人犹内宗也郑注皆谓嫁于国中者也为君服斩
衰夫人齐衰不敢以其亲服服至尊外宗谓姑姊之女
舅之女及从母皆是也内宗五属之亲也其无服而嫁
于诸臣者从为夫之君案先儒皆以有亲服之故成以
君臣之服琅琊王妃者是司马道子妻于孝武定后本

娣姒以小功之服王者绝旁亲故宜成以臣妾齐衰之
周
皇后亲为皇后服议晋国子博士王翼云案礼无明文
依准郑制齐衰诸妇诚非五属然缘成亲夫属子道则
妻亦妇道矣不得不制亲属之服故孝后崩庾家访服
博士王昆议五服之内一同臣妾宜准小君服周侍中
高崧荅以为皆准五属为夫人周祠部郎孔恢云庾家
男女宜齐衰庾家诸妇虽非五属女今现在五属之内

亦服周护军江霦云案贺公记天子诸侯五属之内虽
不服职为臣皆斩衰为夫人则齐衰周天子诸侯既同
后夫人亦不可得异但文有详略耳子侄服周诸妇非
复五属之例谓当从降夫一等郑弥云诸妇宜从夫若
其夫自同人臣妇亦宜同于臣之妻与王后无准虽欲
宁戚于大典有阙　宋庾蔚之谓与天子有服既为之
斩衰与王后有服则宜齐衰周也虽妇亦宜以有服为
断应如孔恢议

蕃国臣为皇后服议晋恭皇后崩时东海国臣弘据刺
问礼官太学博士谢诠案仪礼诸侯之大夫为周王繐
衰至葬除有正文传曰诸侯之大夫时接见于天子也
至于周王后崩无丧服之制周王天下父周后天下母
诸侯大夫宜服繐衰称情为得又刺问云昔元明二帝
崩时朝臣皆服斩衰诸国臣繐衰七月今朝臣既为皇
后齐周则国臣宜有差降不得亦繐衰也谢诠荅曰繐
衰止于七月故无降错综记例亦谓应有服正疑于无

降耳案伯叔母与伯叔父恩义有深浅而服亦同齐曾
祖与宗子母妻服无差降推此则何必皆降乎将以取
节于既葬故无等　宋庾蔚之谓经但云诸侯大夫为
天子而不及后则知于后无服也若有服则当连言且
云时接见乎天子益知后不在其例矣弘据引大夫之
祭不成礼者凡后之丧在其数以明后必有服蔚之案
记云士之所以异缌不祭郑氏云然则士不得成礼诸
侯之士亦不得服天子及后而亦不成礼明不成礼不

必为服止以君有天王及后之丧以宜随例哀致故亦
同废祭耳文明皇后及武元杨后崩天下将吏发哀三
日止
　(吕楠礼问高皇后文皇后何以皆二十七日也曰此/群臣之服为太祖太宗厌也高皇后崩于洪武十五)
　(年文皇后崩于永乐五年故不得三年也然斩衰二/十七日素服百日始服黪衣则亦三年之渐耳然而)
　(皇太子亲王皇孙及女未尝不三年也故典曰熟布/冠九或七去首绖负版辟领衰及皇孙女熟布)
　(盖头则丧高皇后既练之服也可知其三年矣君臣/皆衰服二十七日皇帝成服三日听政内命妇四品)
　(已上衰服入临三日又素服二十四日外命妇素服/二十七日听选诸官以下皆素服二十七日在内哭)

　(临顺天府在外哭临衙门皆三日天下军民男女/素服十有三日自正统七年丧诚孝皇太后始也)
补注疏为姑在室
丧服不杖期章世父母叔父母郑注云为姑在室亦如
之
　(黄干曰侄之为姑其服如此则在/室姑之为侄其服当与男子服同)
补注疏为姊妹在室
丧服不杖期章昆弟注云为姊妹在室亦如之
　(黄干曰兄弟之为姊妹其服如此则在/室姊妹之为兄弟其服当与男子同)

补注疏为女子子在室
丧服不杖期章为众子注云女子子在室亦如之
　(黄干曰在室女子子为父母及/其馀亲其服并当与男子服同)
　开元礼迄今律文并同
补注疏王为适曾孙适玄孙适来孙
周礼司服凡凶事服弁服郑注云服弁丧冠也其服斩
衰齐衰贾疏云天子诸侯绝旁期正统之期犹不降然
则王为适子斩衰其为适孙适曾孙适玄孙适来孙则

皆齐衰期又仪礼丧服不杖章云为适孙郑注凡父于
将为后者非长子皆期然则王礼亦适子死有适孙适
孙死有适曾孙向下皆然也
　　　　乾学案贾氏之说因周礼服弁服乃天子之
　　　　制故专指天子而言其实诸侯以下凡立后
　　　　传重者皆同此制
　开元礼迄今律文并同
补丧服始封之君为诸父昆弟始封君之子为诸父

丧服大功章大夫为姑姊妹女子子嫁于大夫者传云
始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆
弟
　(黄干曰天子之义亦当然若虞舜之与汉高皆/庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也)
补注疏兄弟俱为诸侯从本服
丧服小记与诸侯为兄弟者服斩孔疏若俱为诸侯则
各依本服期也
补注疏适子父在为妻

丧服杖期章妻传注云适子父在则为妻不杖以父为
之主也
补注疏士妾为君之众子
丧服大功章大夫之妾为君之庶子郑注云士之妾为
君之众子亦期
　　　　乾学案黄勉斋所编丧礼尚有礼记六条其
　　　　一君为天子三年夫人如外宗之为君也(服/问)
　　　　(侯详见斩衰章诸/ 为天子条下)其一外宗为君夫人犹内

　　　　宗也(杂记君见斩/衰章 条下)其一大夫之适子为君夫
　　　　人太子如士服(服问章详见/斩衰 君条)其一女未练而
　　　　反则期(丧服小记之详见斩衰章子/嫁反在父 室为父三年条)其一世
　　　　子为妻与大夫之适子同(小记夫见不杖期/章大 之适子为)
　　　　(妻条/下)其一公子之妻为其皇姑(服问舅详见/妇为 姑条)
　　　　(下/)今以其已见前篇俱不载　又案勉斋所
　　　　采三礼注疏尚有士为小君期太子君服斩
　　　　臣从服期大夫适子为夫人太子如士服期

　　　　天子卿大夫适子为王后太子如士服期四
　　　　条今以其俱附见为君之父母妻长子条下
　　　　及为王后齐衰条下亦不载
　　　　　　　　　　右出经传注疏黄氏采补
唐律舅姑为适妇
旧唐书礼仪志太宗因修礼官奏事之次言及丧服有
亲重而服轻者亦附奏闻于是侍中魏徵礼部侍郎令
狐德棻等奏适子妇旧服大功请加为期从之秘书监

颜师古奏曰舅姑为妇其服太轻冢妇止于大功众妇
小功而已但著代之重事义特隆馈奠之勤诚爱兼极
略其恩礼有亏慈惠犹子之妇并服大功己子之妻反
有减降以类而言未为允协今请冢妇期服众妇大功
既表授室之亲又荅执笲之养叔仲之后诸妇齐同则
周洽平均更无窒碍矣
　(吴肃公曰子之丧杀冢于众矣妇之丧进/冢于众妇顾隆焉今制也或曰大功可也)
　仪礼大功唐初增为期服开元礼政和礼书仪家礼

　孝慈录会典今律文并同
　　　　　　　　　　右唐制
开宝礼父所生庶母
　(吴肃公曰读礼问甚矣古者之重为后也父母至为/之三年也不亦久乎斩不已厚乎庶子之子为祖后)
　(则不丧其父之母也谓/父何哉呜呼不已薄乎)
　　　　乾学案孙为父所生庶母服礼无明文古今
　　　　五服考异云始于开宝礼朱子家礼有庶子
　　　　之子为父之母而为祖后则不服即此条也

政和礼嫁母出母为其子
　(车垓曰父卒而母嫁与父在而母出则母于吾父有/绝义矣故子为之降服杖期然母之于子则义不绝)
　(也故仍为子/服不杖期)
政和礼继母嫁为前夫之子从已者
　(车垓曰子无母而以继母为母矣及父卒又从继母/再嫁而寄育焉则继母亦视之如子可也故为义服)
　(不杖期即父母/为众子之服也)
　开元礼孝慈录会典同今律文无
　　　　　　　　　　右宋制

孝慈录为适长子
　(吕楠曰古者父母为适长子三年传曰正体于上又/乃将所传重也又曰父之所不降母亦不敢降也其)
　(为众子则亦不杖期也夫异之以三年则已尊同之/于众子则已卑夫众子同于兄弟之子而已矣其可)
　(并适长子而同之也今典为长子妇期为众子妇大/功必为长子杖期为众子不杖期也为长子不杖期)
　(其记录/之误乎)
　(俞汝言曰礼斩衰三年记云为长子杖则其子不以/杖即位今既非三年亦应杖期齐衰不杖期似太轻)
　　　　乾学案南史齐文惠太子薨有司奏御服期
　　　　后开元礼政和五礼长子仍从斩服至洪武

　　　　七年始以期服著为令耳
　仪礼迄家礼俱父斩衰三年母齐衰三年明初改为
　不杖期会典今律文因之
孝慈录妾为夫之长子众子与所生子
　　　　乾学案仪礼妾为君之长子三年大夫妾为
　　　　君之众子大功士妾为君之众子期已所生
　　　　子则公妾以及士妾皆期至明制则混而一
　　　　之耳

　仪礼迄家礼长子三年众子已子期年孝慈录总为
　期年会典今律文因之
明律妾为家长父母
　　　　乾学案家长父母家长服之三年矣妾安可
　　　　不从服古礼不制服自是缺典从而补之虽
　　　　先王复起必不易斯礼矣
　　　　　　　　　　右明制
今律文前夫之子从继母改嫁于人为改嫁继母

　　　　乾学案古礼杖期今改为不杖期者杀于亲
　　　　生之母也然非从往彼家则不必制服
　　　　　　　　　　右今制
　　齐衰五月(仪礼所无/唐世始增)
开元礼为曾祖父母
旧唐书礼仪志太宗贞观十四年因脩礼官奏事之次
言及丧服帝曰丧礼有亲重而服轻者皆许奏闻于是
侍中魏徵礼部侍郎令狐德棻等奏曾祖父母旧服齐

衰三月今请增为齐衰五月诏从之
开元礼女子子嫁者未嫁者为曾祖父母
玄宗开元二十年九月中书令萧嵩与学士王仲丘等
条定五礼书成名开元礼增入此条
　(吕楠曰夫五月者小功之服也何以不归之小功曰/将为尊者服也不敢以卑者服服之耳故称齐衰尊)
　(祖也古无齐衰五月今有齐衰五月为曾祖父母者/何曰尊祖也何以齐衰五月也曰期嫌于祖则已重)
　(齐衰三月嫌于高祖则已轻故齐衰五月古者三月/非所以达曾孙之志也曾孙女虽适人不降者何明)
　(不可无祖也祖不可降也曾孙适人而/遇服曾祖天下之难得也恶乎而可降)

　(胡翰曰古者为曾祖父母齐衰三月而不及高祖父/母说者谓兼高祖而言则其服同其月日亦同也今)
　(礼家之为曾祖父母齐衰五月为高祖父母齐衰三/月则其服同其月日不同矣以经考之服之数尽于)
　(五缌麻三月小功五月等而至于高曾减其月日以/是为差其服制则一以齐衰为断也且疏云为父加)
　(隆三年则为曾祖宜大功为高祖宜小功苟以齐衰/之服从大功小功之月日亦若可为也古之制礼者)
　(所以不出乎二者之间而一断以三月之制岂无其/义乎故尊极而恩杀为高祖三月者后世不必易也)
　(至尊在不敢伸其私尊为母齐衰期者古礼不必/尽从也何以权之礼以义起而缘乎人情者也)
　(汪琬曰案闽清陈氏曰服父三年服祖期则曾祖宜/大功高祖宜小功而皆齐衰三月者不敢以大小功)
　(旁亲之服加乎至尊故重其齐麻尊尊也减其月数/恩杀也此礼所谓上杀服适子三年庶子期适孙期)

　(庶孙大功则曾孙宜五月而与玄孙皆缌麻三月者/曾孙服曾祖三月曾祖报亦如之曾祖尊也故加齐)
　(衰曾孙卑也故服缌麻此礼所谓下杀如此则不应/加服五月然丧服经传正文本无高祖玄孙服 又)
　(案鹤山雅言经止说曾祖以下至曾孙无高祖至玄/孙之文若有高祖之称则汉惠不应名其父为高祖)
　(矣以此知记皆汉儒曲说沈存中亦云由祖而上皆/曾祖由孙而下皆曾孙虽百世可也如此则不应加)
　(服姑附于此/以备一说)
　(阎若璩曰孝惠嗣立至太上皇庙与群臣上其父庙/号曰太祖谥曰高皇帝史记始讹而为高祖班氏作)
　(汉书即正之曰高帝纪何得诬孝惠鹤山既误于/前钝翁复误于后驳出以为读书承讹者之戒)
　　　　乾学案礼之称高祖者不一而足何以云礼

　　　　无高祖之称乎古文简往往有一言而包数
　　　　义者其不言高祖父母自是省文岂可因其
　　　　不及高祖而并谓礼无高祖之称也唐太宗
　　　　之增五月虽圣人复起不能易也而胡汪二
　　　　子皆言不必加服何哉
　　　　　　　　　右唐制
　
　读礼通考卷十

　　谨案卷九第十八页后二行继别为宗刋本宗上
　　　衍大字据小记删