钦定四库全书
　读礼通考卷六　　　　刑部尚书徐乾学撰
　　丧期六
　　　斩衰三年下
丧服传父卒然后为祖后者服斩
　　　　乾学案此适孙承重也仪礼丧服篇不载此
　　　　条子夏作传于不杖期章为君之父母妻长
　　　　子祖父母下发之勉斋黄氏取以补丧服正

　　　　条今据以为承重之制其注疏之说仍载不
　　　　杖期本篇当参看
通典适孙为祖承重议晋侍中庾纯云古者所以重宗
诸侯代爵(代国讳改/焉下同)士大夫代禄防其争竞故明其宗
今无国土代禄者防无所施又古之适孙虽在士位无
代禄之士犹承祖考家业上供祭祀下正子孙旁理昆
弟叙亲合族是以宗人男女长幼皆为之服齐衰今则
不然诸侯无爵邑者适子卒则其次长摄家主祭适孙

以长幼齿无复殊制也又未闻今代为宗子服齐衰者
然则适孙于古则有殊制于今则无异等今王侯有爵
土者其所防与古无异重适之制不得不同至于大夫
以下既与古礼异矣吉不统家凶则统丧考之情礼俱
亦有违案律无适孙先诸父承财之文宜无承重之制
刘智以为此说非从古制也魏晋二代亦自行之刘宝
以为孙为祖不三年丧服云孙为祖周案小记为祖后
者为祖母三年二文不同何以为正荅曰经无孙为祖

三年之文小记所云为祖母三年自谓无后养人子以
为孙者尔丧服云为人后者三年为人后者或为子或
为孙故经但称为人后不列所后者名所以通人无贵
贱为人后者用此礼也若荀太尉无子养兄孙以为孙
是小记所谓为祖后者也夫人情不殊祖所养孙犹子
而孙奉祖犹父故圣人称情以定制为人后者无复父
祖之差同三年也丧服传父卒然后为祖后者斩此谓
适孙为祖丧主当服斩不解传意小记与传但解经意

尔传称者此祖后谓父之长子祖之适孙也以上厌于
父父亡然后乃下为长子斩非孙上为祖斩也王敞难
刘宝曰丧服小记祖父卒为祖母后者三年此谓孙为
祖后也丧服父亡为母三年言为祖母三年祖父三年
可知也为人后者以当收族而严宗庙也必以同宗支
子择其昭穆之伦而立之不得高祖无子而立玄孙之
序严宗庙者亦可以在继养使鬼神有所享也案士二
庙若立玄孙则所严之祖不及曾高而祖祢无鬼将何

所享乎荀太尉秩尊其统宜远亲庙有四孙之所得祭
高祖也则于太尉为祖子所得祭高祖也今立孙但得
祭祖而使曾祖不食是则先人将恐于为厉故知非立
后之道也又臣从君服每降一等丧服为君之祖服用
制君服三年明之也若如论意谓小记所言是为长子
服者又当言父卒然后为子三年不得言祖父卒而为
祖母后者三年又养人子为己孙与己自有孙岂异哉
国子博士吴商荅刘宝议曰案礼贵适重正所尊祖祢

继代之正也夫受重者不得以轻服服是以孙及曾玄
其为后者皆服三年受重故也且绝属之宗来为人后
者服之如父今适孙为后而欲使为祖服周与众孙无
异既非受重之义岂合圣人称情之制也且孙为祖正
服周祖为孙正服九月适孙为后则祖为加服周孙亦
当加祖三年此经之明据也今欲使祖以适加孙孙以
庶服报祖岂经意耶又欲使绝属之孙同于适孙岂合
人情成洽论云使适孙传重不服斩也夫服以三年为

至重故以至尊至亲者处之自此以往上下降杀一等
经之例也服父三年服祖宜周而传云父卒为祖后者
服斩适孙者以此为制若其必然越于常例为后祖服
异礼之重事宜见斩衰之经不应阙而不记也且子为
父三年父为长子亦三年若适孙为祖如子则祖为适
孙亦当如父为长子不得为之周也吴商曰凡人为后
者尚如父今孙为祖后而欲使为祖周与众孙无异岂
是为后之谓乎且祖为孙正服九月今适孙而后祖加

之周孙亦加祖三年经之明义也今使祖加孙服而孙
不加祖服岂经义哉且经云臣为君祖父母服周从服
例降一等则君为祖服斩矣此非经义耶何责阙而不
记也论又云孙为祖如子为父则祖为孙亦当如父为
长子者且孙为后加一等服三年祖亦加孙一等服周
如论之意欲使祖加孙二等而孙加祖一等此岂经例
而云传不通乎试评曰(试评杜君卿佑所作李翰/序所谓申高见发明者也)庾纯
云古者重宗防其争竞今无所施矣又云律无适孙先

诸父承财之文宜无承重之制也刘宝亦云经无为祖
三年之文王敞难曰小记云祖父卒而为祖母后者三
年则为祖父三年可知也博士吴商云礼贵适重正其
为后者皆服三年夫人伦之道有本焉重本所以重正
也重正所以明尊祖也尊祖所以统宗庙也岂独争竞
之防乎是以宗绝而继之使其正宗百代不失也其继
宗者是曰受重受重者必以尊服服之若不三年岂为
尊重正祖者耶传曰为人后者同宗支子可也下云为

适孙言不敢降其正也是乃宗绝则适孙无孙则支子
承重其所承重皆三年也而议者或云适子卒不以孙
继以其次长摄主祭者则昭穆乱矣又云今代无孙为
祖三年之文吉不统家凶则统丧礼有违也者是时失
之非无其义也又云传言父卒然后为祖后者斩是父
亡乃下为长子斩非孙上为祖斩也者亦非义也何者
凡孙父在不得为祖斩父亡则为祖斩传曰有适子者
无适孙其文甚明而云下为长子斩者则经不但言为

祖后者斩矣成洽云若适孙为祖如父三年则祖亦为
孙如长子三年也且祖重适孙服加一等孙承重而服
祖不加是谓报服何乃孙卑反厌祖尊非礼意也以情
求理博士吴商议之当矣
父未殡而祖亡服议晋虞喜案贺循丧服记云父死未
殡而祖父死服祖以周既殡而祖父死三年此谓适子
为父后者也父未殡服祖以周者父尸尚在人子之义
未可以代重也喜以为三礼无有此条殆是脱失祖父

正统非为旁亲若父死未殡服祖但周则祖无倚庐传
重在谁假使祖为国君已为适孙祖没已嗣此受封于
祖祖之群臣服祖三年而已为适孙则服一期齐衰送
葬斩杖无主虽云尸在未忍如大父何(大父/祖也)　宋庾蔚
之谓礼云三日而不生亦不生矣故君薨未敛入门升
自阼阶明以生奉之也父亡未殡同之乎存是父为传
重正主已摄行事事无所阙虞喜何谓无倚庐乎孝子
之所寝处不关于主阙之何嫌若祖为国君五属皆斩

则孙无独周之义案贺循所记谓大夫士也
孙为庶祖持重议晋刘智释疑问者曰礼孙为祖后三
年者以其当正统也庶子之长孙既不继曾高祖此孙
为庶祖持重三年不荅曰继祖者不唯谓大宗也案丧
服传与小记皆云庶子不为长子三年不继祖与祢也
两举之者明父之重长子以其当为祢后也其所继者
于父则祢于子则祖也父以己当继祖故重其服则孙
为祖后者不得轻也然则孙为祖后者皆三年矣且甲

众子也生乙乙生丙而乙先卒丙为长子孙而后甲甲
亡丙为甲三年则甲是庶子无适可传若不三年则丙
为乙之适子而阙父卒为祖后之义也博士杜琬云曾
祖是庶而祖父是适又是适孙矣若庶祖无适可传则
非正体乎上传重之义也既无大夫士之位无适统之
重孙为庶人父虽亡而有诸父其孙生不主养祭非所
及而所摄一家之重居诸父之右祖无重可传而孙以
重自居为父长子而以适孙继祖推情处礼于义为乖

凡祖是庶而父为长宜服齐衰王敞议曰凡所重明是
先祖之体盖非爵土财计之谓至于庶子之子为继祢
之宗则得为其子三年矣父尊其祢而子替祖服不贵
正体而必云爵土忽其敬宗而重其财计承财计则为
之服斩衰无产业则废三年此非义矣又经有为君之
祖服周是为臣从君服从服例降一等此则君为祖三
年矣既为君而有父祖之丧谓父祖并有废疾不得受
国而已受位于曾祖者也祖不受国无重可传而犹三

年斯盖正统贵体之义不必以爵土传己也体存则就
养无方亡则庶子不祭所以达孝明宗吉凶异制故知
生不主养者无害死掌其祀也而云祭非所及乖乎周
孔之意尔斯人无祖矣束晰议曰经云臣服君之祖周
此君为祖三年也是祖有废疾不袭统也然则无爵可
传身不主祭与庶子何异而孙犹服斩义例昭然大宗
之地皆称祖立庙而自为其子孙所奉既所谓小宗之
绪主其祖父之祀岂可自同众孙不服三年哉　宋庾

蔚之谓祖庶父适已承父统而不谓之继祖则祖谁当
祭之所谓继是承其后为之祭故云传重而服之斩若
杜琬所云祖父俱适乃是继曾祖尔祖虽非适而是己
之所承执祭传统岂得不以重服服之乎已服祖以斩
故祖亦服己以周长子之服义则不同要须己身承祖
祢之正乃得为长子斩案小记云庶子不为长子斩不
继祖与祢是明庶子不继祖祢故不得为长子斩非据
子之身若据长子身不得云不继祢也必须身承祖祢

之正乃得服长子斩者以尊加卑异于卑加尊也刘智
分此不继祖与祢之言以为庶子不继祢故其长子不
继祖书记未有此连言之比且庶子不继襧其子居然
不继祖也矣
适孙亡无后次孙持重议晋万蒋问范宣适孙亡无后
次子之后可得传祖重不宣荅曰礼为祖后者三年不
言适庶则通之矣无后犹取继况见有孙而不承之耶
庶孙之异于适者但父不为之三年祖不为之周而孙

服父祖不得殊也
适孙持重在丧而亡次孙代之议晋或人问徐邈适孙
承重在丧中亡其从弟已孤又未有子侄相继疑于祭
祀邈荅今见有诸孙而祖无后甚非礼意礼宗子在外
则庶子摄祭可依此使一孙摄主摄主则本服如故礼
大功者主人之丧犹为之练祥再祭况诸孙耶若周既
除当以素服临祭依心丧以终三年宋江氏问甲儿先
亡甲后亡甲适孙传重未及中祥适孙又亡有次孙今

当应服三年不何承天荅曰甲既有孙不得无服三年
者谓次孙宜持重也但次孙先以制齐衰今得便易服
当须中祥乃服练居垩室尔昔有问范宣云人有二儿
大儿无子小儿有子疑于传重宣荅小儿之子应承三
年亦粗可依裴松之荅何承天书曰礼适不传重传重
非适皆不加服明适不可二也范宣所云次孙本无三
年之道若应为祖后次孙宜为丧主终竟三年而不得
服三年之服也何承天与司马操书论其事操云有孙

见存而以疏亲为后则不通既不得立疏岂可遂无持
重者此孙岂不得服三年耶适不传重传重非适自施
于亲服卑无关孙为祖也案庾蔚之谓适孙亡无为后
者今祖有众孙不可传重无主次子之子居然为传重
范宣议是也适孙已服祖三年未竟而亡此重议已立
正是不得卒其服尔犹父为适居丧而亡孙不传重也
次孙摄祭如徐邈所荅何承天司马操并云接服三年
未见其据

宋史皇祐元年大理评事石祖仁奏叔从简为祖父中
立服后四十日亡乞下礼院定承祖父重服礼官宋敏
求议曰自开元礼以前适孙卒则次孙承重况从简为
中子已卒而祖仁为适孙乎古者重适正贵所传其为
后者皆服三年以主虞练祥禫之祭且三年之丧必以
日月之久而服之者有变也今中立未及卒哭从简已
卒是日月未久而服未经变也或谓已服期不当改服
斩而更为重制案仪礼子嫁反在父之室为父三年郑

氏注谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则以三年之
丧是服可再制明矣今祖仁宜解官因其葬而制斩衰
三年后有如其类而已葬者用再丧制服遂著为定式
神宗时知太常礼院苏颂议承重法疏曰臣近因上言
臣僚家庙祠享事乞重定服纪亲疏之制一节准五服
年月敕斩衰三年适孙为祖父为长子今士庶之家子
孙罕分适庶其相为服往往一槩以斩衰期或踰年从
吉便行嫁娶苟有犯者缘敕律不分士庶便当一列断

罪臣以为古者贵贱不同礼诸侯大夫世有爵禄故有
大宗小宗主祭承重之义则丧服从而异制匹士庶人
亦何预焉何以言之谨案丧服传曰父为长子何以三
年也正体于上又乃将所传重也郑康成曰重其当先
祖之正体又以其将代己为宗庙主也而经不言长孙
为祖者盖有爵土则父没次当传已其承重可知也近
代仕不世爵宗庙因而不立尊卑亦无所统其长子孙
与众子孙无以异也生而情礼则一死而丧服独异恐

非先王制礼之本意也而世俗之论乃以三年之丧为
承重故谓当服者为承重而不知为承大宗之重也臣
闻庆历中朝廷欲议臣僚应任子者长子长孙差优与
官馀皆降等此亦近古立宗之法也然虽有此议亦不
果卒行庆历末石中立卒未几庶子从简又卒适孙祖
仁先已服期不知后服礼官以谓宜别制斩衰嘉祐中
刘煇祖母卒自言幼孤鞠于祖母虽有诸父亦乞解官
行服礼官议煇是长孙自当承重臣窃谓祖仁官丞郎

列近职世荷赏延是亦有重可承者也煇乃庶官世又
非显若云鞠于祖母报以三年可也有诸父在而令承
长孙重非也故熙宁八年六月诏书适子死无众子者
然后适孙承重袭封爵者虽有众子犹承重此明宗子
传重正合古礼而未议无封爵者及庶人所以持重之
意故学礼者犹以为未尽也传曰都邑之士则知尊祢
大夫及学士则知尊祖故诸侯及其太祖天子及其始
祖之所由出由是言之尊卑之礼有隆杀之异而丧服

从而为之制也明矣今服祖重者而无所以为重之义
又无大夫庶人之别是尊卑一统而贵贱同体也臣伏
睹朝廷修举遗坠礼无不讲丧服之制事干典刑有所
未明固宜稽考欲乞特诏礼官博士参议礼律若以无
封爵者无传重之义即乞别立服制如在礼故合承重
亦乞参酌古今收族主祭之礼立为宗子继祖有以异
于众子孙之法及庶人与士大夫不当同用一律颁布
天下使人知尊祖不违礼教则州郡用法断于不疑也

　朱子语类适孙承重庶孙是长亦不承仪礼期丧条
　内注说国君有疾不能为祖父母曾祖父母服则世
　子斩又曰君丧皆斩说已分明天子无期丧凡有服
　则必斩三年
　(吕坤四礼疑三年之丧曰重重无两承死者无适长/子则适长孙承之无适长孙则适次孙承之无适则)
　(以庶长承之死者有庶子则适孙亦/承庶长孙虽无父有适孙在则不承)
　(唐顺之荅汪生书远道走使询及继祖母丧服深知/谨礼之意然此在礼经甚分晓本非有疑以相聚讼)
　(也只为不解承重二字而惑于俗人代父相沿为服/之说是以其论纷纭而难通尔承重者礼之所谓受)

　(重也如何谓之重谓祭统也古者立主谓之重宗庙/谓之重礼曰为人后者三年解之者曰为人后者受)
　(重于人受重者必以尊服服之也礼曰父卒然后为/祖后者斩解之者曰为祖后者受重于祖受重者必)
　(以尊服服之也为人后者以旁支后其大宗为祖后/者以适孙后其祖虽其本末疏戚不同而其所以必)
　(为之三年者则皆以为后之故为后者受重之谓也/不独如是而已礼经固有为曾祖后云者为高祖后)
　(云者为曾祖后者谓若父与祖或以疾废与先曾祖/而死者也为高祖后者谓若父与祖与曾祖或以疾)
　(废与先高祖而死者也为曾祖后则为曾祖斩为高/祖后则为高祖斩若以代父为说则是父之所齐期)
　(者吾代为之斩父之所齐五月者吾代为之斩此其/本末倒置甚矣又何以为代乎为曾祖斩则谓之代)
　(祖也可为高祖斩则谓之代曾祖也可代父之说又/何施乎此其鄙野舛驳绝不可准于经典然世耆儒)

　(先生亦往往以此为说余竟不知其何所起也礼为/祖后者服斩不言服祖之妻何服非略之也篕发凡)
　(于为人后者章中矣曰为人后者为所后之妻若子/以旁枝后其族人犹服其所后之妻若子况以适孙)
　(后其祖而不以若子之服服其祖之妻者乎由此言/之为其祖加服云者自为受重也非为父也为其祖)
　(母加服云者自为祖也亦非为父也此祖服也礼曰/继母如母则继祖母如祖母也为祖而服其继祖母)
　(岂论其有出无出乎且谓之继则是不论其有出无/出而为之服者固非其所出以继母之服不论其有)
　(出无出而隆杀之也何独疑于继祖母焉夫有出而/加服无出而降服此古所以制媵妾之等然非所以)
　(施之于适也礼已之妻适子之妻不敢以无出降而/况于祖母乎以我友有好古谨礼之意不敢不悉所)
　(闻更与知/礼者计之)

　(王志长曰父没为祖父服斩之制不见于斩衰三年/章祖父没为祖母齐衰三年之制不见于齐衰三年)
　(章何也夫礼固可推而知也丧服莫重于斩三年父/乃施于长子此非报服也为宗庙之重也父为祖而)
　(斩其长子则长子为父而斩其祖故传曰何以三年/也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三)
　(年不继祖也而长子于父没必斩其/祖父明矣丧服所以不可无传也夫)
　(吴任臣曾祖在不为祖承重说曰承重之义何居乎/盖人伦之道有本焉重本所以重正也重正所以尊)
　(祖也尊祖所以统宗庙也故继高曾祖祖父而为后/者皆曰承重古亦谓之持重承重者服斩衰三年传)
　(曰父卒为祖后者斩是也由是为高曾祖后者亦服/斩称承重玄孙承重曾孙今有曾祖在而祖卒乃亡)
　(父之长子承重则嫌于无曾祖不承重则同于有父/礼无明文议论不一愚则断之曰承重者所以继宗)

　(而受重于祖也故曰有适子者无适孙受重之孙吉/则主祭统家凶则统丧居位其服斩而承重非谓承)
　(父三年之服也稽之仪礼注疏云已为诸侯父有废/疾不任国政不任丧事而为其祖服斩是承重者要)
　(以见重统所传而不仅云父没以代丧也今曾祖在/则重无所受当从祖父卒而后为祖母者三年之例)
　(明乎祖在而孙不得为祖母后重犹在祖故也虽然/祖亦有继祢与庶祖之不同焉夫祖为继祢之人则)
　(异日曾祖死而曾孙为其后假令今为承重之孙后/复为承重之曾孙一人而两持重于曾祖祖父殊与)
　(礼意相乖若祖为曾祖支子则异日自有为曾祖后/者而吾祖为五世则迁之小宗又奚忍恝然而不为)
　(之服斩乎则为后于庶祖似未可/以曾祖在而厌之也是或一说也)
　(万斯大承重说或问祖亡于父后而曾祖尚存孙承/重乎且否乎曰以古礼言之重为先祖祭祀之重曾)

　(祖而在重犹在曾祖之身然业有曾孙而为曾祖则/既老且衰重遂有已传未传之别何则古人七十曰)
　(老而传八十齐丧之事弗及故丧服父为长子斩传/曰正体于上又乃将所传重也老而传重则重在祖)
　(身祖因得立其长子以为适子长子而没即立长孙/以为适孙如是而祖亡则祖身之重孙即承之矣其)
　(或曾祖未传重则祖在日犹为曾之适子而已未立/为适曾孙逮祖亡而后立祖无重可传孙亦无重可)
　(承也曰然则重有已传未传之别孙即有承重不承/重之殊乎曰据礼经唯言传重无言承重者故仪礼)
　(于孙主祖丧止曰父卒然后为祖后者服斩杂记载/丧祭祝辞止曰哀孙皆不言承重故丧服于为人后)
　(者曰受重后人制礼定为承重之孙盖以上有传则/下有承以别于为人后者之受重义非不当第专施)
　(之于孙主祖丧则意实未该何则重为先祖祭祀之/重父死子继岂独非承彼为人后而曰受重亦父死)

　(子继也承重与受重果有殊乎今以子死孙承谓主/祖丧为承重是重之义专指祖丧矣岂知孙为祖后)
　(而服斩乃代其父为丧主非关承重乎曰五服莫重/于斩惟子为父服之孙为祖本齐今因父亡而服斩)
　(以为丧主不谓之承重可乎曰吾不谓祖丧服斩之/非重第言礼必本于经承重之称生于传重传重之)
　(义由乎主祭即安得专指孙主祖丧而言承重也曰/先祀之重虽在曾祖就曾孙言祖父之祭亦重也得)
　(不谓之承重乎曰曾祖尚存则祖祢无庙止得祔食/于曾之祖祢祔食则无尸其祭仅同于厌而未全乎)
　(重安得遽称承重也曰然则孙主祖祭宜何称曰称/之为适孙可也古人有适子者无适孙称之为适孙)
　(即如适子之既亡而孙代为丧主矣且称之为适孙/即如先祀之重在其身不必更言承重矣故苟拘于)
　(承重之称则曾祖尚存者有传重未传重之别而孙/居祖丧者因有承重不承重之疑唯以适孙为称无)

　(论曾祖亡而当服斩即曾祖存而亦当服斩无论曾/祖重已传而当服斩即曾祖重未传而亦当服斩盖)
　(服斩者孙代父主丧而致其诚而重之在曾祖者仍/无嫌于身之未承也不既两全而无失乎曰记谓父)
　(不主庶子之丧祖而曾之适子也则曾祖主其丧矣/曾孙虽服斩岂得主之乎曰丧服繁委非老者能胜)
　(故记云老者不以筋力为礼又云七十唯衰麻在身/饮酒食肉处于内亲丧且然况子丧乎故必孙为主)
　(无疑也孙既为主可以齐衰将事/乎故必服斩无疑也或唯唯而退)
　(汪琬父卒未殡适孙为祖服辨礼父在为祖期父卒/为祖后者服斩此丧服传之明文也后儒若贺循除)
　(广之徒乃言父亡未殡而祖亡适孙不敢服祖重谓/父尸尚在不忍变于父在也愚窃以为不然礼殡而)
　(后成服父既前卒则先成父服而后成祖服当其成/祖服之时父尸已殡矣夫何不敢服重之有祖无适)

　(子而猥云不忍不忍于父而忍于其祖则父之心能/安父之目其能瞑耶为长子传曰正体于上又乃将)
　(所传重也是父生存已许其子传祖父之重矣及其/没也适孙顾不敢申祖服然则主祖之丧者当谁属)
　(乎将遂无主乎抑别立长子而为之主也其于传重/之义失之远矣小记父母之丧偕先葬者不虞待后)
　(事杂记有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也/服其除服卒事反丧服如三年之丧则既颖其练祥)
　(皆行由是言之父卒尚不得以馀尊厌母安有适孙/为祖而不敢服重者哉然后知贺徐皆妄说也庾蔚)
　(之言贺循所记谓大夫士又非也为祖后/者自天子达士庶皆同则其服不得有异)
　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同
补注疏天子诸侯父在为祖斩衰

通典郑志赵商问己为诸侯父有废疾不任国政不任
丧事而为其祖服制度之宜年月之断云何荅云父卒
为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年
已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲
言期复无主斩杖之宜主丧之制未知所定荅曰天子
诸侯之丧皆斩衰无期(见仪礼不杖期章父/卒为祖后者斩疏内)
宋黄干天子诸侯正统旁期图说父有废疾孙为祖后
亦斩衰三年(杨复仪礼/图说同)

　　　　乾学案郑志虽专为天子诸侯而言然臣庶
　　　　之家父有笃疾不能执丧而子代父执祖父
　　　　母丧者均宜用此礼
　开元礼迄今律文皆无
补注疏为曾祖后者斩衰三年
仪礼丧服不杖期章为君之父母妻长子祖父母传曰
何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒
然后为祖后者服斩郑注此为君矣而有父若祖之丧

者谓始封之君也若是继体则其父若有废疾不立父
卒者父为君之孙宜嗣位而蚤卒今君受国于曾祖贾
疏谓始封之君者始封之君非继体容有祖父不为君
而死君为之斩臣亦从服期也云父祖有废疾不立者
此祖与父合立为废疾不立已当立是受国于曾祖若
然此二者自是不立今君立不关父祖云父卒者此解
传之父卒尔郑意以父祖有废疾必以今君受国于曾
祖不敢受国于祖祖薨则群臣为之斩何得从服期故

郑以新君受国于曾祖若然曾祖为君薨群臣自当服
斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也若然父卒者
父为君之孙宜嗣位而蚤卒则君之祖亦是废疾或蚤
死不立是以君之父受国于祖复蚤卒今君乃受国于
曾祖也
　　　　乾学案此条乃勉斋黄氏所补但注疏中绝
　　　　无为曾祖后者斩衰三年句特因郑氏今君
　　　　受国于曾祖语有类于曾孙承重故黄氏取

　　　　以补之今考曾孙承重礼虽无文而古实有
　　　　其事则不可不备其礼故仍因黄氏之旧而
　　　　尽列注疏之说于编俾学者得以考焉
　(湛若水曰此解为君之祖父母一句父者君之父也/祖君之祖也此义有二或继体者祖宜嗣曾祖位以)
　(废疾不立父又宜嗣位于曾祖而亦早卒今君于父/卒后为祖后者则服斩其实今君以曾孙嗣位于曾)
　(祖而不嗣位于祖也故君服斩而臣亦从服期也若/受国于祖则臣自当服斩非所谓从服矣或今君始)
　(封则父祖容有/未为君者也)
　(吕楠曰父卒适孙为祖父母祖卒为曾高祖父母者/何曰父母祖孙一体也祖丧其子孙丧其父也祖无)

　(子何以有孙孙无祖何以有父也父亡于祖之下孙/承于子之下矣故祖卒曾祖曾孙犹父子也曾祖卒)
　(高祖玄孙犹父子也/是以承重三年也)
　开元礼家礼孝慈录会典今律文并同
补注疏天子之女嫁于诸侯为父斩衰
补注疏诸侯之女嫁于大夫为父斩衰
仪礼丧服斩衰章子嫁反在父之室疏云若天子之女
嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为夫斩仍为父母不降
知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为兄皆斩则

知女虽出嫁反为君不降
唐鉴永徽元年正月太宗女衡山公主应适长孙氏有
司以为服既公除欲以今秋成昏于志宁言汉文立制
本为百姓公主服本斩衰纵使服本例除岂可情随例
改请俟三年丧毕成昏帝从之
　范祖禹曰君丧三年古未之改也汉文率情变礼虽
　欲自损以便人而不知使人入于异类也自是以后
　民不知戴君之义而嗣君遂亦不为三年之服唐之

　人主鲜能谨于礼者故有公除而议昏亮阴而举乐
　忘父子之亲固不可矣然如汉文之制志宁之议是
　亦有父子而无君臣也内无父子外无君臣而欲教
　化行礼俗成难矣为国家者必务革汉文之薄制遵
　三代之隆礼教天下以方丧三年则众著于君臣之
　义矣
补注疏诸侯诸臣为王斩衰
周礼司服凡丧为天王斩衰疏云诸侯诸臣皆为天王

斩衰故云凡以广之
补注疏诸侯有五属之亲者皆服斩
丧服小记与诸侯为兄弟者服斩疏云熊氏以为诸侯
死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩也
补注疏士为国君斩
补注疏大夫之适子为君如士服斩
服问大夫之适子为君夫人太子如士服注大夫不世
子不嫌也士为国君斩(适子如士/则亦斩矣)

补注疏天子卿大夫适子为天子如士服斩
周礼司服为天王齐衰疏即引郑注士为国君斩而益
之曰天子卿大夫适子亦当然则亦如士服斩矣
　　　　乾学案自天子诸侯父在为祖至此凡九条
　　　　俱勉斋黄氏所补今仍其旧而增录其所本
　　　　之说及后人议论相发明者以补仪礼之阙
　　　　文焉
　　　　　　　　　　右出经传注疏黄氏采补

戴德丧服记为高祖后者斩衰三年
　　　　乾学案玄孙为高祖承重古礼应有之而礼
　　　　文皆不见故今取戴德记补之
通典父为高祖持重子当何服议晋徐农人问殷仲堪
曰礼服高祖父母齐衰三月若其父承重者为当服周
为故自服其本服耶若服其本服不以父重而增者假
如玄孙持高祖重玄孙之子来孙本都无服父服三年
而子吉服惧非丧纪差降之义若来孙本无服而今有

服则曾玄孙宜以父承重而加也进退迷惑不知所行
殷荅曰祖父在而祖母没则父服厌周祖父亡后则父
服三年而孙之服一定无变是知孙之于祖自有正服
不以父服为升降又疑玄孙承重来孙无变案礼记有
子侄之服苟恩尽亲毕缟冠玄武非为无变矣徐又曰
父在为母虽服以周断至练禫庐杖大制无亏故孙得
遂其本服若父出后降祖在不杖周则孙不得同父之
服明矣若父还反重又当从父升亦明矣如此升降由

父不得恒自定也未有斩服不异至亲而子正制三月
之外或都无服者也他人同爂而为之缌缟冠玄武微
厕吉饰求之五服故为无变他人之不若此所大惑也
殷又荅云父在为母先王明义屈之以周服而情未有
异也哀亲故寝苫枕草毁瘠杖而后起创巨痛深勿可
顿夺故渐之以祥练申之以禫月此盖有由不变其本
则降矣子有降而孙得遂仲堪所谓不随父升降者也
　开元礼家礼孝慈录会典今律文并同

　　　　　　　　　　右戴德丧服记
唐律妇为舅
后唐长兴中太常卿刘岳奉敕删定唐宰相郑馀庆书
仪定妇为舅斩衰三年
宋史礼志乾德三年判大理寺尹拙言案律及仪礼丧
服传开元礼仪纂五礼精义三礼图等书所载妇为舅
姑服周近代时俗多为重服刘岳书仪有奏请之文礼
图刑统乃邦家之典岂可守书仪小说而为国章耶判

少卿事薛允中等言户婚律居父母及夫丧而嫁娶者
徒三年各离之若居周丧而嫁娶者杖一百又书仪舅
姑之服斩衰三年亦准敕行用律敕有差望加裁定右
仆射魏仁浦等二十一人奏议曰谨案礼内则云妇事
舅姑如事父母则舅姑与父母一也而古礼有期年之
说至于后唐始定三年之丧在理为当况五服制度前
代增益甚多案唐会要嫂叔无服太宗令服小功曾祖
父母旧服三月增为五月适子妇大功增为期众子妇

小功增为大功父在为母服期高宗增为三年妇为夫
之姨舅无服玄宗令从夫服又增姨舅同服缌麻及堂
姨舅袒免至今遵行况三年之内几筵尚存岂可夫处
苫块之中妇被绮纨之饰夫妇齐体哀乐不同求之人
情实伤理本况妇为夫有三年之服于舅姑止服期年
乃是尊夫而卑舅姑也况孝明皇后为昭宪太后服丧
三年足以为万世法欲望自今妇为舅姑服并如后唐
之制其三年齐斩一从其夫

　(张鼎思琅邪代醉编子夏丧服传妇为舅姑齐衰五/升十一月而练十三月而祥十五月而禫服青缣衣)
　(以俟夫之终丧习俗以妇之服青缣谓其尚在丧制/因亦同夫之丧纪三年贞元中因仓曹参军萧据状)
　(下礼院详定博士李岧议开元礼妇为舅姑女子适/人为其父母皆齐衰不杖期丧服传曰女子适人为)
　(父母何以期也妇人不贰斩也父母之丧尚止周岁/舅姑之服无容三年李涪曰舅姑之服当以岧言为)
　(正吴澄曰妇人不贰斩者不贰天也降己之父母而/期为夫之父母亦期王栐曰礼经女子出适以父母)
　(三年之丧析而为二故舅姑父母皆为期丧宋乾德/三年判大理寺尹拙少卿薛允中奏三年之内几筵)
　(尚存夫居苫块之中妇被绮罗之饰夫妇齐体哀乐/不同齐衰三年于义为称诏从之遂为定制宋人盖)
　(未讲服青缣/之制故也)

　　　　乾学案书仪及魏仁浦之奏是当时增舅服
　　　　斩衰三年姑服齐衰三年也下卷妇为姑三
　　　　年条当与此参看
　张子全书古者为舅姑齐衰期正服也今斩衰三年
　服夫也
　二程全书古者妇服舅姑以期今以三年于义亦可
　但名未正此亦谓之从服从夫也盖与夫同奉几筵
　而已不可独无服也

　仪礼开元礼俱齐衰不杖期宋初加为斩衰政和礼
　书仪家礼孝慈录会典今律文俱因之
　　　　　　　　　　右唐制
政和礼凡夫为祖曾祖高祖承重者妻从夫斩
新仪云斩衰义服妇为舅注曰夫为祖曾高祖后者其
妻从服亦如之
通典夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议晋贺循云
其夫为祖曾祖高祖后者妻从服如舅姑孔瑚问虞喜

曰假使玄孙为后玄孙之妇从服周(是时舅姑止期/服故其说如此)曾
孙之妇尚存才缌麻近轻远重情实有疑虞喜荅曰有
适子者无适孙又若为宗子母服则不服宗子妇以此
推玄孙为后若其母尚存玄孙之妇犹为庶不得传重
传重之服理当在姑矣　宋庾蔚之谓舅没则姑老是
授祭事于子妇至于祖服自以姑为适所谓有适妇无
适孙妇也祖以适统唯一故子妇尚存其孙妇以下未
得为适犹以庶服之孙妇及曾玄孙妇自随夫服祖降

一等故宜周也
　(万斯大学礼质疑晋贺循云夫为祖曾祖高祖后者/妻从服如舅姑此从丧服传父卒然后为祖后者服)
　(斩之文而推之也故家礼及今制妻为夫党服图于/凡承重皆云并从夫服而世俗承重者母在则妻不)
　(从其误实始于虞喜孔瑚问喜曰玄孙为后者其妻/从服姑止服缌近轻远重情实有疑喜荅以有适子)
　(者无适孙又若宗子之母在则不服宗子妻推此知/玄孙为后姑在妇犹为庶不得传重传重之服理当)
　(在姑宋庚蔚之更推之曰有适孙无适孙妇祖父自/以姑为适由是世俗相沿姑在妇不从服迄于今不)
　(变愚谓宗子母在而族人不服其妻盖体宗子不死/其父之心而尊其所尊且以妇压于姑故不为之服)
　(非以重其姑也夫氶重而妻从服为丧礼之内主也/两者义别各不相蒙内则云舅没则姑老冢妇所祭)

　(祀宾客每事必请于姑观此则知宗子母虽存而凡/吉凶内主之重皆其妻承之故丧服传云有适子者)
　(无适孙孙妇亦如之亦如云者就适孙而言无适孙/亦无适孙妇也适子死而立适孙已娶即为适孙妇)
　(于其祖之丧也母在则服妇服之常孙妇主丧者则/进服妇为舅姑之服各尽其道并行而不悖虞喜之)
　(言抑何据非所据乎且古来吉凶之礼率成于夫妇/故国君取夫人之辞曰请君之玉女于寡人共有敝)
　(邑事宗庙社稷昏礼父命子亲迎曰往迎尔相承我/宗事故凡仪礼丧祭称为主人者皆宗子也称为主)
　(妇者皆宗子之妻也此之谓夫妇亲之安有宗子既/娶妻而母尚主重之事也哉贾氏不察于宗子母在)
　(族人不为其妻服援王制八十齐丧弗及谓宗子母/未七十母自与丧不知王制指男子为言妇人舅没)
　(姑老则固不以年计也蔚之又云舅没姑老授祭事/于子妇是既知孙承重者妻承重已乃其云有适妇)

　(无适孙妇祖服自以姑为适何也如其言是一孙妇/之身主祭则为适服祖则为庶义无一定若谓虽主)
　(祭亦庶也吾未闻庶孙妇而可以主祭亦未闻夫既/为适孙而妻不能为适孙妇者也故夫父死母为内)
　(主者惟子幼未娶者耳已娶未有不主重者也主重/未有不从服者也即玄孙为后妻主姑存者重在为)
　(主不论远近纵姑缌妇服止得其常岂近轻远重之/谓乎若必如虞说将古礼无曾玄妇服者其夫服斩)
　(而妻吉服以为主可/乎故曰妇人从夫)
　家礼孝慈录会典无正文图内有之
家礼为人后者承其祖
　明会典今律文同

　　　　　　　　　　右宋制
孝慈录子为母(为适/母同)
明太祖实录洪武七年十一月壬戌朔孝慈录成先是
贵妃孙氏薨敕礼官定丧服之制礼部尚书牛谅等进
曰周礼仪礼父在为母服期年若庶母则无服上曰父
母之恩一也而丧服低昂若是其不近于人情甚矣乃
敕翰林学士宋濂等曰养生送死圣王之大政讳亡忌
疾衰世之陋俗三代丧礼节文犹详而散失于衰乱厄

于暴秦汉唐以降莫能议此夫人情有无穷之变而礼
为适变之宜得人心之所安即天理之所在尔等其考
定丧礼于是濂等考得古人论服母丧者凡四十二人
愿服三年者二十八人服期年者十四人奏之上曰三
年之丧天下之通丧今观愿服三年丧比服期年者加
倍则三年之丧岂非天理人情之所安乎乃立为定制
子为父母庶子为其母皆斩衰三年适子众子为庶母
皆齐衰杖期仍命以五服丧制并著为书使内外有所

遵守
太祖御制文集孝慈录序丧礼之说闻周朝已备至秦
火乃亡汉儒采诸说以成书号曰周礼仪礼或云新书
而未行历代儒臣往往以为定式以佐人主若识时务
者则采可行而行之其有俗士执古以匡君君不明断
是以妨务而害理中道废焉朕观其所以于事甚繁洪
武七年秋九月贵妃薨敕礼官以定仪诏翰林稽诸古
典三日而后来奏人各以周礼仪礼以为定式所云父

在为母服期年若庶母则无服又引子游问孔子鲁昭
公之服有二以孔子不许为必然朕思之再三迂儒俗
士果不识时务孰不知孔子之说有大义存焉宰予问
期年之丧可服孔子以为不仁与昭公之事何异乎不
然当是时诸侯不有天王而自专孔子务以三纲五常
教不善昭公诸侯也其丧礼又出天王问孔子欲更其
礼可乎在孔子必不教人不忠所以不言期之非及宰
予閒居之论孔子却言其非可见母之期服不近人情

焉今之迂儒止知其一不知其二是古非今昭然矣且
礼出于天子上行下效焉今天子皇子母服期庶母则
无服五服之外则不服若以其说为必然则尧之德靡
矣尧乃亲九族而平章百姓岂独五服之外者欤于是
命诸儒遍考诸书以报又数日来奏古今论丧服者凡
四十有二人愿服期年者十四人愿服三年者二十八
人比服期年者增倍由是观之三年之丧岂不合人情
者乎夫父母之恩一也父服三年父在为母期年岂非

低昂太甚乎其于人情何如也且古不近人情而太过
者有之若父母新丧则或五日三日或六七日饮食不
入口者方乃是孝朝抵暮而悲号焉又三年不语焉禁
令服内勿生子焉朕览书度意实非万古不易之法若
果依前式其孝子之家为已死者伤见生者十亡八九
则孝礼颓焉民人则生理罢焉王家则国事紊焉又闻
周公无逸篇述殷王中宗享国七十五年高宗享国五
十九年祖甲享国三十三年自时厥后惟耽乐之从或

十年或七八年或五六年或四三年寿可稽而短可考
岂不明矣然周公止知如是不知定期服已失人伦终
致后王寿短而社稷移者亦由庶母无服焉或父归而
子乘之人伦安在所以寿促而王纲解迂儒茫然哉朕
观宫生之君好内山林之士任为股肱爪牙暴贵其身
致君牵制文义优游不断国之危亡非迂儒者谁其丧
礼之论时文之变庸儒乃不能审势而制宜是古非今
灼见其情甚不难矣每闻汉唐有忌议丧事者在朕则

不然礼乐制度出自天子于是立为定制子为父母庶
子为其母皆斩衰三年适子众子为庶母皆齐衰杖期
使内外有所遵守
　(陆容曰本朝子为母服斩衰三年所谓缘人情而为/之者也时群议不合高皇断自宸哀曰礼乐自天子)
　(出礼当/自我始)
　(吕楠曰子为父母何也曰至亲一体也中古子为父/斩衰三年为母齐衰期年父卒始齐衰三年非所以)
　(顺子心也夫天子事天地无隆杀孝子事父母无厚/薄母且为长子三年子之不三年其母颠也尧典曰)
　(如丧考妣三载周公曰父母之丧无贵贱一也孔子/曰予有三年之爱于其父母乎皆高皇帝之志尔礼)

　(言家无二尊者有见于/喻日未见于喻天地也)
　(唐枢曰问古父在为母齐衰期今则不然是否且古/人子之情何以独异于今曰圣人制礼只是顺人情)
　(古时妇人不得专如今人家夫妇并隆为人子者便/见得有两重之义问古嫂叔无服今起自何义曰此)
　(亦情也时也情生于时问人情万古不易如何不同/曰人情生于所感感则随时而出 又曰孝慈录丧)
　(制发前古所未发轻重损益一原至情所不容已古/今异宜人情无不自怀非大圣人乌能主张是哉高)
　(皇帝初即位礼制未备大明令并大明集礼且令暂/率朱文公家礼行之及是录定遂载入大明律遵述)
　(施行夫子为父母庶子为其母皆斩衰三年适子众/子为庶母皆齐衰杖期酌时与势固为礼之所从及)
　(辨孔子所论鲁昭公之服亦不可谓非至论又论丧/礼不近人情而限于太过者三四大款真知虚文之)

　(无用诚皆至/切之议也)
　(何孟春曰古者父在为母期武后始令同父三年开/元五年卢履冰以为非是田再思曰高宗实行之著)
　(令已久何必乖先帝之旨阂人子之情使与伯叔母/姑姊妹同履冰谓武后阴储篡谋升齐抗斩乘陵唐)
　(家今不正其失恐后世复有妇夺夫之败元行冲亦/谓孝莫大于严父故父在为母免官齐而期心丧三)
　(年情已申而礼杀也自尧舜周孔所同帝弗报七年/乃下诏服纪一用古制二十年又诏为母加服齐衰)
　(三年及颁开元礼遂依行焉见唐会要然其后德宗/有后之丧太子及舒王将行三年之制柳冕请依魏)
　(晋故事穆质言遵三年之制则太重从三十日之服/则太轻惟行古期年为得礼之中而德宗不以质为)
　(然见唐书列传又李晟二子愿怤居母丧大祥而除/官晟奏二子终禫而后朝请见唐会要然则此制唐)

　(时亦未通行也宋宝元中王恪言父母相继亡没乞/通持五十四月服仁宗许之见宋会要熙宁七年命)
　(官参酌旧例定为新武父母及继母慈母已所生母/并三年亦见宋会要朱子语录曰仪礼父在为母服)
　(期非是薄于母只为尊在其父元吴澄服制考详序/云心丧之实有隆而无杀服制之文有杀而无隆古)
　(之道也为母齐衰三年而父在为母杖期岂薄于其/母哉盖以夫为妻之服既除则子为母之服亦除家)
　(无二尊也子服虽除而不饮酒不食肉不处内居丧/之实如故则所杀者三年之文而已实固未尝杀也)
　(女子既嫁降己之父母期为夫之父母亦期期之后/夫未除服妇已除服而居丧之实如其夫是舅姑之)
　(服期而实三年也岂必从夫服斩而后为三年哉古/人所勉者实后世所加者文而昧乎其实诚伪之相)
　(去何/如哉)

　(张鼎思曰子为母斩断自圣衷立为定制而后人子/之心始无憾胡翰读丧礼云唐孔氏谓子于母屈而)
　(从期心丧三年盖亦于义不安而创为是说尔古者/为师心丧三年师本无服故子贡以义起之苟施于)
　(母子之间则疏衰齐裳非若师之无服服断以期而/犹为心丧服以表衷期亦为矣此可破心丧之说)
　(谢肇浙曰古人丧礼为父斩衰三年而父在为母不/过齐衰期而已此虽定天地之分正阴阳之位而揆)
　(之人子之情无乃太失其平乎子之生也三年然后/免于父母之怀要之母之劬劳十倍于父也夫妇敌)
　(体无相厌之义以父之故而不得申情于母岂圣王/以孝治天下之心乎且父母为长子齐衰三年而子)
　(于母反齐衰期亦倒置之甚矣此礼三代无明文可/考或出汉儒杜撰未可知也而举世历代无有非之)
　(者至我国家始定制父母皆斩衰三年即妾之子亦/为所生持服不以适故而杀此圣祖所以顺天理达)

　(人情自我作古/万世行之可也)
　(俞汝言曰礼为母齐衰三年父在期年今加/斩衰似无别应仍服齐衰父在得终三年)
　(韩如璜曰高皇帝御制孝慈录序大哉皇言真可谓/达礼之本者哉周礼仪礼诚多汉儒驳杂之言即在)
　(礼记亦然其对子游之言窃有疑焉而未敢径质也/其折衷于子思孟子可乎中庸曰期之丧达乎大夫)
　(三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也曰父母/之丧一故母服期年者非也孟子曰三年之丧齐疏)
　(之服饘粥之食自天子达于庶人三代共之曰三代/共之故诬周制者非也王子有其母死者其傅为之)
　(请数月之丧公孙丑曰若此者何如也曰是欲终之/而不可得也虽加一日愈于己案仪礼公子为其母)
　(练冠縓缘既葬除之疑当时此礼已废或已葬而未/忍即除故请之故云庶母无服者非也抑三年之丧)

　(达乎天子窃更有疑乎今日朝廷之丧服也子张云/书云高宗谅阴三年不言何谓也子曰何必高宗古)
　(之人皆然君薨百官总已以听于冢宰三年曾申曰/哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达故窃有疑)
　(乎今日朝廷之丧服也高皇帝又云古不近人情而/太过有之若父母新丧则或五日三日或六七日饮)
　(食不入口者方乃是孝为已死者伤见生者十亡八/九则孝礼颓焉民人则生理罢焉王家则国事紊焉)
　(呜呼大哉皇言又真可谓达礼之本者哉故孟子曾/申皆曰饘粥之食原无取乎饮食不入口也膝文公)
　(五月居庐未有命戒孟子取焉又已变而通乎谅阴/三年之制也故太过者节之不及者益之参酌时宜)
　(而不拂其常期于/圣经祖训无悖矣)
　(顾炎武日知录洪武七年虽定为母斩衰三年之制/而孝慈皇后之丧次年正旦皇太子亲王驸马俱浅)

　(色则尊厌之礼未尝不用也惟夫二十七月之内不/听乐不婚嫁不赴举不服官此所谓心丧则百世不)
　(可改/矣)
　　　　乾学案子为母服历代不同父在则齐衰期
　　　　年父没则齐衰三年者周制然也至唐则一
　　　　槩定为齐衰三年而宋元因之至明则一槩
　　　　增为斩衰三年而
　　　本朝因之历代之定制不同故儒者操论亦异
　　　　今则自唐以后凡为齐衰三年而发者悉附

　　　　于齐衰之篇自明以后凡为斩衰三年而发者
　　　　悉附于斩衰之篇观者详之
孝慈录为人后者为所后母及所后祖母
孝慈录女在室为母
孝慈录女嫁反在室为母
孝慈录适孙为祖母承重及曾高祖母承重
孝慈录妇为姑
孝慈录庶子为所生母

　　　　乾学案明初定大明令集礼妾子为所生母
　　　　俱齐衰期至洪武七年孝慈录成改为斩衰
　　　　三年说见前篇
　(罗虞臣原子曰或问大明令载妾子为其母期注云/谓适母在室者夫适母在降而服期但不知适母所)
　(厌在父存时耶抑在父没之后原子曰妇人虽贵无/厌降之义此小注之误也若集礼所载之条则无此)
　(注夫妾子服母据其父存亡为制尔不得系于适母曰/也记曰公子为其母练冠麻麻衣縓缘既葬除之注)
　(公子厌于父也为母不得申权制此服不夺其恩也/又曰庶子在父之室为其母不禫注曰父在厌也此)
　(庶子之厌于父载诸经传可考也未见有为适母所/厌之文也礼大夫之妾子父在为其母大功士则期)

　(郑玄曰父卒皆得申此亦据父而言也父卒则申可/见父没之后虽有适母亦得三年也夫父至尊也故)
　(可以厌子父所不服子不敢服父所不降子不敢降/则妾子之为母期盖据父在言也父没则三年矣子)
　(之不厌于适母何也妇人无专制之义也嫁则从夫/夫死从子又何厌之有夫孙为祖母后者祖父卒则)
　(服三年不得以其皇姑在而为祖母期也为长子斩/者父没则斩不得以母在而不斩也夫以母姑之尊)
　(尚不能厌于子妇而况适之于妾乎曰然则宋儒注/王子有母丧章谓厌于适母其非欤曰此宋儒之谬)
　(说也夫王子诸侯之妾子也诸侯于妾无服父所不/服子亦不敢服其傅为请则其父在可知也父在已)
　(厌于父矣而何必母曰礼妾服适期而适于妾无服/谓适有常尊也若是则适庶之分不邻于无别乎曰)
　(非是之谓也夫妾之服适从夫也适若报之则重降/之则近于嫌也故不服不得以不服之故而遂行厌)

　(降之制也且有适妾之名其分未尝不正又何为其/无别也待妾之礼降杀于适自其夫施之可也岂有)
　(母子天性之爱而孝子忍于以妾视其亲哉曰适母/在既为其母三年矣其丧次如之何曰礼自命士以)
　(上父子异宫妾子有母之丧自居其室而/遂之可也若同室则不敢当中避正适也)
　(吕楠曰庶子所生母者何曰由父视之有妻妾也由/子视之知其母不敢知其妾也生身之恩莫大焉而)
　(不三年非所以存其子也礼庶子为生母练冠麻麻/衣縓缘既葬而除又曰庶子为父后者父死为其母)
　(缌则岂不与义而伤仁故孟子曰虽加一日愈于己/也且今继母慈母养母皆三年生母而不三年何居)
　(夫父命他妾养己者比于父之他妾生己者不/既轻矣乎生母无服虽圣人之制亦可改也)
　　　　乾学案仪礼诸侯之庶子父在练冠麻麻衣

　　　　縓缘既葬而除父没则大功大夫之庶子父
　　　　在大功父没齐衰三年士之庶子父在杖期
　　　　父没齐衰三年为父后则贵贱皆缌麻三月
　　　　开元礼政和礼书仪皆无正文统于子为母
　　　　内家礼齐衰三年父在同为父后则皆缌麻
　　　　明令及集礼皆如之孝慈录加为斩衰为父
　　　　后亦然会典今律文因之
孝慈录子为继母

孝慈录子为慈母
明太祖实录洪武七年九月孙贵妃薨命吴王橚服慈
母斩衰三年以主丧事
孝慈录子为养母
孝慈录夫为人后则妻从服
　(吕楠曰妇为舅姑庶子之妻为夫之所生母者何曰/从夫也夫之父母妇之舅姑也夫之生母亦犹夫姑)
　(也故曰男子免于堂妇人髽于室夫为人后则妻从/服者何曰亦从夫也夫在此则此妻也夫在彼则彼)
　(妻也古者为舅/姑期年则已渎)

孝慈录庶子之妻为夫之所生母
　已上孝慈录十二条会典今律文皆因之
　　　　　　　　　　右明制
　
　
　
　
　读礼通考卷六