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钦定四库全书读礼通考卷三 刑部尚书徐乾学撰
丧期三
表下
乾学案仪礼大功小功殇服序于成人服之
前惟缌麻杂叙今考开元政和礼皆分章各
叙较便稽览且唐宋又有增益之殇服势难
杂序矣其仪礼原序仍以次第识于下
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杨信斋仪礼图乾学案历代丧服之制列之为表而悟古今
之变焉先王之制礼也将以立大防明大分
别嫌明微其指远故用意不厌深眇其虑周
故条章不厌繁曲于是有贵贵之制天子诸
侯绝旁期大夫降是也有严父之训父在不
为母三年是也有尊统之制父为长子三年
大夫不降其宗子是也有从一之制妇人不
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二斩是也有辨分之制庶公子厌降其所生母是也有示别之制嫂叔无服是也载在仪
礼学士傅之唐宋以还代有损益至明太祖
定为孝慈录而古制一变盖后世之人情薄
矣救薄莫若以厚明祖之谕群臣曰人情之
变无穷而礼为适变之宜人心之所安即天
理之所在岂非救薄以厚之道哉由是加母
之服上齐于父使普天率土人人得伸其三
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年之爱而庶子亦遂其私焉子之事母既同于父则子妇之事舅姑亦当同于子由是制
舅姑之服使同于子而家道益以严配偶益
以重其他诸服多所更定大约缘此为准夫
岂求异于古亦曰适其宜而已夫父母犹天
地也事地不敢同于天者义也报地不可异
于天者恩也先王欲裁夫情之不可过者而
协之于中故义胜恩后王欲引夫情之不及
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者而进之于厚故恩胜义二者虽殊其归一也若夫三殇之服自古相沿不废朱子为家
礼则略之而赘其例于末云凡为殇服者降
一等明初编集礼及令皆仍古制至孝慈录
乃尽省焉夫殇者伤也人之丧其子女不患
乎不哀而婴孺为尤甚群从旁亲则有恝视
如路人者矣圣人降其礼而定为适中之节
令用吾情者有所限制明祖之意盖以为俗
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之敝也为成人制服或不能尽同乎古而惟殇之察抑末也苟循古人之轨迹而不得其
精微不若去之而专其爱于所重亦犹夫朱
子之略之矣
本朝创制宪章百王独于丧服一由其旧有旨
哉爰录信斋杨氏仪礼诸图列于今律之前
俾后之览者得以考焉
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案不杖期章为君之父母妻长子祖父母傅曰父母
长子君服斩父卒然后为祖后者服斩注云此为君
矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则
其父若祖有废疾不立今君受国于曾祖疏曰郑意
以父祖废疾必以今君受国于曾祖不敢受国于祖
者若今君受国于祖祖薨则群臣为之斩何得从服
期故郑以新君受国于曾祖赵商问已为诸侯父有
废疾不任国政不任丧事而为其祖服制度之宜年
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月之断云何荅云父卒为祖后者三年斩何疑商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖
如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主
丧之制未知所定荅曰天子诸侯之丧皆斩衰无期
朱先生因言孙为祖承重顷在朝检此条不见
后归家检仪礼疏说得甚详正与今日之事一
般乃知书多看不辨旧来有明经科便有人去
读这般书注疏都读过自王介甫新经出废明
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经学究科人更不读书卒有礼文之变更无人晓得为害不细
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姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报不杖期傅曰何以期也为其无祭主故也疏曰无主后者人之所
哀怜不忍降之
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宗子之母在则不为宗子之妻服疏云宗子母年七
十以上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服记宗
子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人
详见齐衰三月章注疏
问丧祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简略
朱先生曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大槩
只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵
贵的礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子
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不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯绝大夫降然诸侯大夫尊同则亦不绝不降姊妹嫁诸侯者
则亦不绝不降此皆贵贵之义上世想甚简略未
有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前
世所未备到周公搜剔出来立为定制更不可易
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君母之父母从母君母在则不敢不从服君母不在则不服 为君母后者君母卒则不为君母之党服
为母之君母母卒则不服 庶子为后者为其外
祖父母从母舅无服不为后如邦人 出妻之子为
外祖父母无服 为慈母之父母无服 母出则为
继母之党服母死则为其母之党服 为其母之党
服则不为继母之党服
朱先生曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁则降为大功
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而姊妹之身却不降也故姨母重于舅也又问从母之夫舅之妻皆无服何也曰先王制礼父族四
故由父而上为族曾祖父缌麻姑之子姊妹之子
女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母
之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆
不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看
时似乎杂乱无统子细看则皆有义存焉
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姑姊妹之子女子子及内外兄弟相报服备见前图
女子子之子服缌即外祖父母为外孙是也 姊妹
之子服缌即舅报甥是也 姑之子服缌即舅之子
报姑之子是也 舅之子内兄弟也姑之子外兄弟
也
伊川先生曰报服若姑之子为舅之子服是也异
姓之服只是推得一重若为母而推则及舅而止
若为姑而推可以及其子故舅之子无服却为姑
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之子服既与姑之子为服姑之子须报之也故姑之子舅之子其服同
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臣为君之祖父母服案郑氏注云此谓始封之君也
若是继体则其父若祖有废疾不立今君受国于曾
祖疏云若今君受国于祖祖薨则群臣为之斩何得
从服期故郑以新君受国于曾祖故君服斩臣从服
期 臣为君之父服案前说亦谓始封之君也若是
继体则其父有废疾不立今君受国于祖故君服斩
臣从服期
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朱先生曰仪礼不是古人预作一书如此初间只以
义起渐渐相袭行得好只管切至于情文极细密极
周致处圣人见此意思好故录成书只看古人君臣
之际如君临臣丧坐抚当心要绖而踊今日之事至
于死生之际恝然不相关不啻如路人所谓君臣之
义安在祖宗时于旧执政亦尝亲临自渡江以来一
向废此只秦桧之死高宗临之后来不复举云
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今律图乾学案服图之作盖出于议礼之家集当时
现行之律文而缀辑之期以便于观览也顾
律文精密非深心体究鲜不以卤莽取诮
本朝律文有服图盖悉取明律而用之明律所
载图凡七其六图之规式一本信斋杨氏勉
斋黄氏而易以孝慈录之制体例详审足以
垂后惟三父八母一图则出于元典章玩律
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未精遂多纰漏况其中律条又经本朝更定自宜遵改详论于后
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陈瑚三父八母说
旧称三父俱谓继父而以同居为一条始同居今不
同居为一条又以原不同居为一条会典删去原不
同居一条而以从继母嫁父易之予皆不能无疑焉
夫原不同居则已无服自不当以父名之矣会典删
之是也然易之以从继母嫁父则又出于寻常思虑
之外矣盖三父之号不知始自何时但就八母例之
既不遗其生母则三父之号亦必无遗其生父之理
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以予揆之或是生父嗣父继父三条耳生父之斩衰三年不必言若为人后则当以嗣父之存没出嗣之
早暮为本生之隆杀嗣父存则服本生杖期心丧三
年嗣父没则仍服本生三年身未离襁褓而为人后
则服本生杖期身既成立而因通族公议理当嗣立
者则同服三年此皆酌于天理人情之至者也然更
当以宗之大小为隆杀小宗立于大宗则不当称嗣
父而称宗父又不必论其出嗣之早暮而一当以祖
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宗之统为重服宗父三年服本生杖期可也大宗立于小宗则理当同服三年之丧而隆杀之权一准前
议可也至继父之服自当以同居不同居为别同居
而受教养之恩如仪礼丧服篇所云云则齐衰杖期
继父有子则不杖期始同居今不同居则齐衰三月
若从继母嫁父则又不幸中之不幸其受恩极重者
义服齐衰三月可也不然则无服矣八母中出毋降
服杖期亦当有辨母出而尚守居者是义与庙绝情
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犹未与庙绝也当加心丧三年母出而再嫁是情义两绝也服杖期犹疑过重当从古人三月之制
乾学案三父八母之说出于元典章详玩其
图多难解者夫父母一而已矣列父之名以
三而亲父不与焉列母之名以八而亲母齐
体者不与焉何也如曰自父之外可以父名
者有此三自母以外可以母名者有此八欤
则为人后者有所后之父母有本生之父母
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一则尊大宗而为之加重一则从降等而为之杖期何其不得与于此也或又曰亲父母
嗣父母皆名之重者不可与于此凡在此数
者皆名之轻于父母者也乃其中有适母继
母矣何尝不并重耶辗转驳难无可解矣然
犹可曰文字之疵无关律令轻重盖细玩之
而有必当更定者二仪礼杖期篇有父卒继
母嫁从为之服一条盖所服者继母也自唐
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迄宋未之有改而典章图则改之云继母所嫁夫由是与同居继父不同居继父并列而
称三父焉明律虽用其图删去夫字律文则
云父卒继母嫁而已从之者又于不杖期篇
中列母之报服云继母改嫁为前夫之子从
已者盖已变而复古矣父减为二母益至九
而图名如故也二百八十年莫敢议及遂成
疑案焉刑名法比之家或于刋本图中继母
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改嫁之下增一父字转相秘授舛讹殊甚逮本朝定制改此条律文云前夫之子从继母改
嫁于人为改嫁继母又降其服为不杖期煌
煌令甲昭如日星疑义始晰而律文与图未
归画一急宜更定者一也以元图较今律图
名同服异适继慈养四母皆齐衰三年盖当
时服制如此而庶母则列于乳母之后服并
缌麻又释之曰妾所生子唤曰庶母知此缌
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麻之服乃妾子所自服而适子众子无服矣此庶母之名亦妾子所自称而适子众子无
此称矣夫庶子父卒为其母齐衰三年虽非
经傅正文实出于注疏唐宋因之安得抑之
至此明初更制庶子为所生母斩衰三年适
子众子为庶母杖期明有两条图虽分列二
服而并注庶母之下深没生母之名岂非仍
元人之陋乎急宜更定者二也至于乳母之
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服出于仪礼玩注疏及通典诸议并无父妾之说图中小注既曰即奶母又曰父妾乳已
者致与慈母相混新吾吕氏尝辨之详见本
条夫律文无注而独见此图疑亦明世议礼
者所增尚当详考总之诸服各有律文不必
纽合为图若欲为图则必推穷义类不复不
漏谨附元典章本图及依诸律订正者附载
于后备采择而陈氏三父之说颇与予合
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读礼通考卷三