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玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之四冬四
(東蜀蓬萊山中陽子衛琪註)
公元683年
元始天王曰(文昌大洞玉章第四四月生䰟四還二返)癸未甲申賁剥
元炁生旻炁其色玄爲北方五陽水炁凝
成天境號寂然兜術天劫號開皇此天精
䰟太陽之炁主洞房宫帝眞𩲸命元碭尸
㝠演由之炁生七𩲸
太眞統九炁
太眞太玄一也即玄元始二炁生九炁一
云太玄九炁上下卷九章云太眞九光輪
光即炁也統九炁以生萬神也
洞景寄神通洞陽之館爲眞仙煉䰟之所
絳宫光景爲神明寄跡之舍通者出入無
常孔子操則存舍則亡岀入无時莫知其鄉
玉帝乘朱霄
玉帝君乘朱霄之輿以統御萬靈朱霄一
名丹霄一名絳霄此名上田泥丸有玉帝
宫總制人身之萬神萬炁之主
緑霞焕金墉
墉者築土壘甓以爲小城又曰堂中北墻
也言玉帝入城威儀青緑霞帔焕爛金城
中卷五章云披朱巾緑霞同義
上館雲珠内
自兩腎上夾脊透雙關入泥丸之時惟一
光明之珠雲珠者五雲之珠五雲者五臟
所化之炁也雲珠則玄珠宫也
仰接无刃峰
玉京山之頂上玄虚无有尖刃此言人頭
直上亦接玄虚无刃空洞寥廓之景西北
崑崙山有金城玉樓人頭是也
靈關太漠下
靈關三關即上中下三田冥漠无眹虚曠
幽玄之下盖上无復色下无復淵之謂也
雙腎間皆謂北陰酆都幽陰境
靄沫竟冲空
眞炁薫蒸上冲空洞之中言人至大至剛
之炁充塞天地之外无窮无極之所靄沬
者皆祥煙慶雲之屬冲者和也
冥化混離坎
人所不見則曰幽冥故坎水離火二炁交
會故曰晦冥變化者混合水火之道也丹
經云取將坎位中心實點向離宫腹裏陰
故知水火乃道之眞體也伏羲先天水火
乃文王後天日月也其名異而實同仙輩
云此竅非凡竅乾坤混合成名爲神炁穴
内有坎離精卦名但提要而已蓋坎離爲
萬物之母也其他卦觸類而長之无不全
備誦之者六位已升體變純陽鍊化紫金
升入金門六位者六爻也坤變乾至第六
爲純陽全體坎離乃文昌之要
玄玄叔火王
上元玄父隱名叔火王字左回明玄父者
道父也或云叔火生考之下卷十四章作
叔火王今從王字出上清玉經
瑋寂高同生
上元玄母隱名高同生字右回光玄母者
道母也瑋寂牝門也或云高同王旣上句
爲王字此當作生字守玄牝門
無極保谷童
結中二神精䰟君名谷童無極無盡也保
養也又曰黄寧童居於脾中宫戌巳上掌
水穀尅化之神披黄裳立黄庭中
圓塗无凝滯
一云无滯礙然不如凝滯尤妙圓塗者乃
眞中之一竅无凝滯者三宫升降上下往
來不息之謂道塗通則圓明
綺合有九重
眞炁交合如綺羅之文其勢錯綜混合光
景九重之厚眞仙朝帝但見金光勃勃不
見粹容人修眞鬼神唯見紅光
南拔七祖根
拔一云披亦可南七火也披拂也拂取七
祖根塵必令清淨則九䰟遂生九玄七祖
皆在身中自己清淨彼自化生
西解累劫凶
西方屬陰以肺𩲸主之魄專引人情欲以
墮凶釁非大洞解之縱經千萬劫塵无由
解脱以此拘制七𩲸總領肺炁
體矯萬精波
矯强貌身體强壯精炁潤澤也矯强哉矯
之矯萬精波乃北方之眞水化爲眞陽之
炁腎中起上至泥丸宫滴下心
神王攝十方
十方飛天神王風生炁也一云神生誤矣
生神經神王之職非小而玉經令五老取
俯仰於神王即玉輔上宰之職
大歸返胎轅
既已返胎更生大歸其所游之轅轍即无
飛爽浮游轅車名取其運轉眞炁不息之
義歸者返本還源胎者聖胎也
三合乘天龍
三變列位三合成音形神已備乘龍而登
天龍字有五天龍龍山龍臺龍光龍琳皆
同一義天龍乃天帝所乘之龍
右件玉章天篆計一百字上鎮玄胎平育
天下統第一壘元德君
玄契曰誦之四遍根塵漸隳業網自解劫
還不隨萬炁齊臨得自在門
公元685年
元始天王曰(文昌大洞玉章第五五月生五臓五還三返)乙酉丙戌復无妄
旻炁生景炁其色黄乃中央一陽上炁凝
成天境號波羅尼密不驕樂天劫號上皇
此天精䰟上陽之炁主絳宫常眞臟腑命
元五仙中靈之炁生五臟
太微天帝宫
公元712年
太極中有太微太微中有二十四眞人專
主降神布炁生育之事人有中墮而不育
者盖由太微之炁不接故難養
八浮入雲營
八識飛爽浮游來入五雲之營五雲五臟
也皆有金房玉室故曰營經云流響雲營
言炁運於五臟成一部音樂也
神宗理靈襟
中央丈人名神宗即心主也言神明宗主
條理靈臺胸襟也五神以心神爲主而四
神次第降生以生五臟布五神
龍山秀玉京
龍木也在左爲肝神曰无英公子又曰龍
陽物也變化莫測言人之頭成形陽氣秀
盛而顔色悦懌仰接无刃峯同
金房鬱明霞
金房爲肺臟有神曰白元尊神金華西方
太華元老所主金炁化成擁鬱明亮之雲
霞言肺炁甚威薫蒸葱鬱之景
九户朗高瓊
心有七孔以應七星下有玄牝二竅以應
輔弼故爲九户之瓊瑶明朗而高又曰頭
有七竅下部水火二竅通九竅
黄庭涉北元
中央脾宫黄庭云脾部之宫屬戊己故曰
黄庭涉北元者以其上通心竅有黄庭内
景外景經上下四方至此得中
元父左回明
三素三眞上元玄父君字左回明守玄牝
元父凡三見第八章云元父結胎仙中卷
第十章曰元父左回明見前註
朱晶啓明師
朱晶本名司命之神守心右白元洞陽帝
君名朱晶開啓日月三素之光明師一曰
白素君一曰陽精皆有兩呼
幽寥登上清
太一名幽寥人之腎水上升與心火凝合
以上田爲玉清中田爲上清下田爲太清
又曰帝皇太一重冥空字幽寥
四玄秉元禁
四靈青龍白虎朱雀玄武秉執元行之禁
令四天門王禁斷天門魔鬼毋敢輒入道
家齋醮清旦則有命魔法以却不祥迎眞
降聖人之五臟具四靈守之三合四玄五
帝六明七覺八景九光十眞皆取十月聖
胎堅固脱爐换鼎之道盖以肝爲青龍肺
爲白虎心爲朱雀腎爲玄武
長保五帝城
心肝脾肺腎爲五帝城廓五帝青帝曰彫
梁際赤帝曰長來覺白帝曰彰安幸黑帝
曰保成昌黄帝曰含光細
右件玉章天篆計六十字上鎮元明文舉
天下統第二壘剛色地土皇君
玄契曰誦之五遍永絶死炁浸茂生根萬
炁齊生得長生門
公元747年
元始天王曰(文昌大洞玉章第六六月生六腑六還四返)丁亥戊子大畜頤
景炁生遁炁其色碧凝成東北天境號洞
元化應聲天此天精䰟元陽之炁主中丹
田宫帝眞靈府命元高眞冲融之炁生六
腑
紫精太无中
紫精天在太无空洞之中无色天界三清
所都之境在人則腦門是也亦曰天谷萬
神聚會之所太無者無色无象
三元上景衢
三元者混沌太无元赤混太无元冥寂玄
通元三炁在上景之衢言人之炁自上中
下田循環无窮復歸於泥丸宫
秀朗大寳輝
大寳玉帝位也清秀光明言人之玄珠烜
赫即蒼胡頡黍米珠皆謂之大寳天眞貴
重有光明輝映故曰大寳
昭昭扇帝敷
一云眇眇遠大也昭昭顯著也扇動也言
玉帝登大寳而清光威燄扇動其中亦如
煉内丹光燄迸射於中宫也
伯史啓三素
命門黄庭元王君名伯史原即三一神也
上一赤子中一元皇下一元王又名始精
字元陽一名嬰兒胎啓三素君
帝臨登玉虚
主宰之謂帝人身非萬炁无以育萬神然
萬神之中心爲帝王心之所向萬神聽命
登玉虚者上泥丸宫腦門是也
慶炁育五雲
五色慶雲祥煙捧擁玉帝東三南二同成
五北一西方四共之戊己五爲本生數三
家相見結嬰兒五雲一曰五靈
司命神明初
司命乃宰制心宫之神名理明初心宫乃
神明之宅初者肇形也心腑是也虚靈知
覺人壽天皆應修心故曰司命
十華妙行仙
十方光華妙行圓滿證登神仙十華即青
華丹華素華玄華黄華瓊華金華緑華碧
華瑶華共爲十華所修妙行
制魔生六明
六明者六根也在人則先生五臟後生六
腑臟腑流通爲六明之府六腑者膽胃膀
胱大腸小腸臍通作六府是也
右件玉章天篆計五十字上鎮上明七曜
摩夷天下統第二壘皇德君
玄契曰誦之六遍六天大魔永斷鬼鋒六
根清靜廣明發生萬炁齊光即得度世進
登仙門
公元749年
元始天王曰(文昌大洞玉章第七七月開心七竅七還五返)己丑大過坎(坎離无支干)
玄炁生融炁其色黑凝成西北天境號靈
化梵輔天此天精魂正陽之炁主元穀宫
帝眞元府命元高仙洞笈之炁開心七竅
眞陽帝賔老
禮天子袒而割牲跪以進匕待三老之禮
所謂養老乞言今眞陽爲玉帝賔老又正
一左仙名諱賔老又名仲成子
受事會玉皇
每聚會於玉虚以受玉帝之事如眞陽之
朝泥丸也謂之默朝上帝法用紫河車自
公元1583年
尾閭搬運入腦十二年成仙
滅魔除穢尸
魔王伏慝滅馘妖魔除其穢雜尸血之炁
陽炁既生陰炁自滅理之然也魔者諸天
帝王皆是試驗人心有無堅固
百司詣絳宫
人丹田宫謂之絳宫即心府也百關之神
常詣此宫以聽命令盖心爲萬神之主萬
神朝其所主萬事萬物之理在焉
逸宅丹玄内
安逸之宅在丹田之内丹田上一寸爲玄
丹宫在頭上見元神聚凝萬炁上歸逸宅
玄丹之宫煉習陽神出入之門
五炁結十方
五方之炁即東方九炁南方三炁西方七
炁北方五炁中央一炁亦如五臟之炁流
通遍滿身體内外无所不至也
七轉司命至
七返九還丹道成矣司命至者長生乆視
之道備矣司命即心神也又曰七轉召司
命七轉者七陽金炁遇火成丹
三回召仙公
三合成音所以召仙公亦神仙中公侯伯
子男五等之爵也有太極仙公之類今仙
公者即東華木宫主司肝臟
太山主鬼者
太山主者管領鬼神公事即東嶽聖帝是
也太即泰也山在兖州爲五嶽之宗故曰
岱宗屬東方木乃爲生化之地
急校三官中
校録天地水三元三官宫府中所有生死
罪福急者不疾而速也三元宫府百二十
曹每年正七十三會全考校不差
十德初成基
十德中央之土數主脾胃穀炁以生津液
蓋十德爲成全之福基雞有五德人有十
德物類咸有一德人之明德天之所賦人
物之所禀受无虧無欠而情欲所蔽所以
昏昧故元始欲令人修飾此道以爲全德
之根此謂知本在明明德也十德具在下
卷第八章玄契中載兹不重贅
同飛七覺元
悟則圓覺不悟則凡夫七覺者心也心之
神上通眼鼻舌七竅故七竅開聰七星朗
明與兆同升七元斗中七覺者識神也一
則生而知之二則知而能見三則見而能
從四則從而能習五則習而能堅六則堅
而能成七則成而不居此謂之七覺也人
能行之進登妙行得成飛仙
右件玉章天篆計六十字上鎮虚無越衡
天下統第二壘皇德君
玄契曰誦之七遍七元斗辰皇妃下降爲
兆削落死籍移注南宫萬炁齊超得飛仙
門
公元750年
元始天王曰(文昌大洞玉章第八八月八景生神八還六返)庚寅離咸
融炁生炎炁其色丹凝成東南天境號高
虚清明天此天精魂通陽之炁主極陰宫
帝眞華府命元眞靈化凝之炁生三部八
景
太素三華炁
三華三部也每部八節又曰三華即神炁
精也三素元母雌一之神於子時聚下元
午時中元酉時上元三宫升降
晨登廣靈堂
廣靈堂心府也以鷄鳴之初登朝絳宫盖
陽炁初生也三素元母亦劾奏罪福之神
呈世人罪狀故侵晨誦經却之
玉京表玄籍
玉京山諸仙版籍所在人之修道常以子
時一陽初動靜坐澄心以朝萬炁以避人
神奏牘天上之罪福於玉帝前
守命核道康
桃康君守臍之命門王叔和以右腎爲命
門人之生死皆在腎腎絶則命脉絶一本
核作孩誤又桃核合延生華芒
回風散萬魔
當其子時陰陽混合以成帝一之道故能
除散萬魔陽生而陰息矣君子道長小人
道消之時也乃回風混合之道
金符召廣鄉
以金符召於廣漠之鄉極陰之境使䰟爽
咸得受生一本云度卿可疑廣鄉者北陰
酆都也腎部屬水金能生水也
輔衛地户内
呵護輔弼於地户盖存下田以受生炁書
曰顧諟天之明命是也地户乃下部命門
當愛惜輔衛之不以色慾敗之
保此長生王
在天則有玉清眞王長生大帝專主生化
之權在人則存心保守我長生不死之王
即浩劫不壞元神爲聖胎根本
轉入十仙門
妙行觀門仙有十種門者無礙門定觀門
衆妙門希夷門自在門長生門進仙門飛
仙門飛神門登眞門之類是也
八景齊洞陽
八景八門皆身中所具之門户爲神炁之
所出入又曰三部八景齊入洞陽之宫朱
陵火府玉眸煉質黄華蕩形
右件玉章天篆計五十字上鎮太極濛翳
天下統第二壘皇德君
玄契曰誦之八遍八景神生八威神王疆
護修眞四方八天注舉仙名斬絶地户永
斷惡根萬炁齊明得飛神門
公元751年
元始天王曰(文昌大洞玉章第九九月九竅開通九還七返)辛卯壬辰恒遁
炎炁生演炁其色白凝成西南天境號無
想無結無愛天此天精魂萌陽之炁主下
丹田宫帝眞嶽府命元自然玄照之炁闌
通九竅
紫精毓華林
紫精字凡四見皆天名至有訛舛今并解
註上卷一章高上宴紫清下卷一章逸緑
登紫清皆元始所都之天上卷六章紫精
太无中盖紫精天乃三元之炁凝而成天
有道君主之名曰三元紫精君此卷九章
紫精毓華林乃上清境紫精天有毓華林
葉如竹華如鏡實如李天人得而食之長
年不老而登上仙古詩紫精天上毓華林
絳實朱柯竹葉深咀嚼繁英人不老下觀
烏兔换光陰然非下界所能見也在人則
腎水黑心火赤二炁交媾化爲純陽紫金
精華成林華茂果實自己眞人餐之亦可
致長生之道如生神章耀玉葩黄華野森
瓊林之柯於命門文昌經亦曰丹林森朱
柯皆同此意以喻人之所養也
長眠太无外
眠者一定不動之謂如人睡而不去太无
者虚寂中也如布袋和尚陳希夷一睡數
月塵積遍體盖眞息定也
玉房生寶雲
玉房一云眉間乃臟腑關節之竅也自然
生五色雲炁蓋生炁則生神也經有金房
玉室紫户玉闕一時生神同義
九扇胞胎内
九轉九還丹道成矣受胎九月九炁合成
人道完矣此一節謂八月已滿進臨九月
炁滿神具聖胎完全待時而動
帝賔奉玉符
帝君奉吾符非也第六章有眞陽帝賔老
盖帝賔乃陽神主祛陰邪奉玉符而行事
如國之三老奉上命而正議也
三光回紫蓋
天上三光日月星人之三光兩目與心日
月失度星辰留伏天地災變目有所惑心
有所感身體傾危回紫蓋者以其目不視
惡色耳不聽惡聲收視反聽則神全而炁
凝紫盖无所不覆故人以兩目爲九竅之
華盖光明也日月星能照天地雙目與心
能顧一身不令外物之所蔽
蒼玉斌來生
珷玞者石如玉也所以亂玉者今變而爲
眞玉矣節中黑炁君名斌來生專主内明
人之德蒼或作倉非盖青蒼之玉謂有文
縷生也玉以比德苟不至德至道不凝焉
内有所藴光彩發泄於外如玉之在山草
木无不冲秀珠之在淵江河无不澄湛寶
之在懷面部光澤身體康健耳
衛此長夜會
長夜會在絳宫是爲靈府血所生之處覺
則長明不覺則長夜衛者匡救其惡也不
能愛惜者冥冥長夜何時旦也
五靈度符籍
五靈者即青靈丹靈皓靈玄靈黄靈也度
者授也五老授我長生之符籍矣茅山玉
經无以下六句盖止於此而已
九統合九光
九統之法以會帝九光之符以集神此乃
回風混合之道數遇九則陽已盛此陽純
而不已也大洞經自一炁生二炁三炁生
九炁九陽爲極之數極則變故變爲三十
六所以此經三十六章有雌一帝眞九光
聖母專主生育之事或曰元經必誤統紀
也上古九皇時有九紀出古典
三玄出太清
三玄即三三九玄也出太清者下田也外
應北都羅酆内應雙腎言祖禰超出此界
之外則神升九天永爲眞人矣
紫陽發萬生
紫陽玉匱乃注生之府所以發越萬世生
根而萬神皆備人无貴賤一是出於紫陽
發生此生生之理永不息矣
玄精育九靈
玄精育乃九䰟名天以北爲玄人以心爲
玄九靈即心之九竅九玄受生即因九䰟
得育方結胞胎故濯質太陽
元父結胎仙
元父見前註元父心之官則思亦意也胎
仙者有炁而无息也下卷云紫華領胎仙
黄庭云琴心三叠舞胎仙同義
右件玉章天篆計七十字上鎮赤明和陽
天下統第三壘石脂色地土皇君
玄契曰誦之九遍九統帝會九光神集混
合百神與天齊年八會游集朝應九天萬
炁齊仙得登眞門
公元753年
元始天王曰(文昌大洞玉章第十十月堅固形神脱胎神化)癸巳甲午大壯晋
梵清景炁其色青黄白凝成中央天境號
波黎答和天此天中陽之炁主中元黄庭
宫帝眞冲和之炁降神布炁堅固形質生
於人道
青靈扇八極
東方始老乃發生之地故扇動八極世界
八極乃四正四維是也八卦乾坎艮震巽
離坤兊八門開休生傷杜景死驚
皷輪三華城
三華神炁精也城者三華所居之地青靈
之炁皷動發生意也輪舌神名言人皷動
舌根攪取華池津液灌溉三田
披此胞胎結
披一云拔生神章云斬伐胞樹滯此意亦
同披拂也解也解其胞胎結習之根也生
神章經云胎結解根即此義爾
七祖受福生
九玄七祖受此福惠而得生天受用快樂
若能精進修持不輟升无色天登不退轉
地竟陟上眞大羅三境侍臣之位
宿對滅五道
生神章云對盡大運通之對除其宿昔之
仇對消滅五道凶惡之事五道者地獄餓
鬼畜生脩羅禽蟲等難得出離
常守帝一營
茅山於此分作兩章雌一雄一帝一謂之
三一之道今惟守帝一營寨蓋尊大洞帝
一也藏教有雌一經雄一經
公子執五符
左无英公子玄元叔字合符乘東方九陽
生炁執把五靈之符發育萬物招集肝臟
中九䰟神流布天下人道生矣
太一居紫房
太一在頭即紫户也人身中皆有金樓玉
室紫户瓊宫紫户者泥丸之别室也太一
君居之掌管列仙得道之籍
三合地户下
三炁合德三合成音以生炁合於下元宫
地户下是死户也乾爲天門巽爲地户即
下田是也已於輔衛地户下註
拔命玉帝宫
以人合生之命脉拔出躋之於玉帝宫在
頭上腦中是也玉京山有玉帝宫上元所
主天仙所居修道作善人方到此
少女郁墨子
斗中眞仙在人心中主掌壽天貧富亦雌
一之神也乃仙女之屬先天之眞炁能助
天地而育萬物體大道贊萬化
衛兆七炁窗
衛兆乃道人自稱曰小兆臣某甲也七炁
窗者七竅心也比喻牎牖取其明朗即八
窗玲瓏之謂是皆善譬巧喻也
拘制盟血液
九元眞男名拘制守左耳下通於心心主
生血并液拘制而盟誓之使之不得爲血
炁所勝邪炁相乘咸歸正大爾
盈滿五臟充
人能精煉至眞不爲色慾所損則津血炁
液盈滿五臟六腑三百六十骨節之間充
積强壯顔貌悦懌壽等松椿
十眞登紫房
一云黄房非也紫房在腦中十眞乃十華
眞人自下而上升於紫房即腦中明堂宫
是也見下卷太玄九炁上玄契
帝子化金仙
皇一之䰟上歸字帝子金者以庚辛白虎
煉成還丹餌之則變化炁質爲金玉故後
章云骨肉金玉實此之謂也
白玉飛符招
白玉玉京飛符見招至人得此脱胎换鼎
飛化自然生神章云慶此嬰兒蜕此十月
胎完而生人之道神仙脱胎也
引升龍臺天
相引上升龍臺之天龍臺即龍變梵度天
言變化不測之謂也如軒轅黄帝千口白
日駕龍車而登天晋代許旌陽輩是皆乘
龍駕雲上朝玉清具在方册昭昭可考乃
自己陰陽二炁所化成雲成龍乘駕而去
非由外來也玄契所謂變化自然但教十
月聖胎完全便可脱胎神化命宗煉金丹
十月功圓爲了當性宗務參機忽然於一
言之下大徹大悟便是了當至於鈍根三
二十年不得悟道者二者有頓漸之分志
於道者不可不兼有也或謂道不足學其
不知三教本歸一揆亦必極其至善之地
方止道曰有物混成先天地生視不得見
聽不得聞釋曰圓覺眞如與生俱生若以
色見我以音聲求我儒曰天生蒸民有物
有則非禮勿視非禮勿聽此三教聖人之
體也道曰眞常應物常應常靜釋曰圓陀
陀光爍爍活潑潑赤洒洒儒曰充實而有
光輝之謂大大而化之之謂聖聖而不可
知之謂神此三教聖人之用也釋无我无
人儒毋固毋我是皆至當歸一之語何滯
而不通何遠而不致欲求最上乘者當留
意于此不可執殺賺人性命也
右件玉章天篆計九十字上鎮玄明恭華
天下統第三壘帝德君
玄契曰誦之十遍于形中元命結帝一眞
人九和十合體自洞眞能召制十方御元
回靈萬炁成眞合德冥慧玄玄无邊變化
自然至此修行名曰玄關亦曰玄會六度
十回功滿道備位登仙公初心十信次興
十善次發十華次成十德漸進十仙遂化
十眞六位已陞妙行大全形神炁煉號曰
眞人(十信十善十華十德十仙十眞謂之六位)入衆妙門
玉清无極總眞文昌大洞仙經
:JUAN:
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之五冬五
(東蜀蓬萊山中陽子衛琪註)
道言爾時
此卷以六根并性命精血津液手足等修
證妙行若六根清净不墮酆都六洞所謂
六洞者紂絶陰天泰殺諒事宗天明晨耐
犯武城天恬照罪炁天宗靈七非天敢司
連宛屢天性命清净不墮五嶽地獄精血
清淨不墮水府地獄手足清净不墮九幽
一十八獄津液清淨能生无英白元太一
司命桃康等五神共得十通妙行文昌大
洞經行於蜀者乆矣而蜀本尚有訛舛盖
自來无人考驗諸實而板行之字經三寫
烏焉成馬且如經首道言爾時四字乃玉
宸道君所叙當時天王說經如此起發因
縁亦猶佛經如是我聞論語子曰之類是
也故不可缺略當添置之琪寧受專擅之
責成全經旨凡經皆有叙分正宗分流通
分舊本无此四宇是无叙分當以道言已
下爲叙分三十六章爲正宗分結經爲流
通分且此經行於蜀何也盖元皇帝君始
生於吴會即姑蘇是也獲受此經而證果
爲蜀神仍將此經開化人天元皇再生於
公元767年
丁未帝命爲南斗陽官乃注生之司也於
是祈嗣者多禱焉始知文昌即南昌也詮
德鈞物長養之職按史記景德末樂學士
爲西京留臺御史忽夢一人具冠服稱帝
命來召樂遂往俄見宫闕壯麗因問使者
曰此帝所也既陞見帝謂曰汝主求嗣吾
爲擇之少頃選一人至帝曰中原求嗣汝
往勿辭其人頓首求免者三帝曰往哉傍
公元768年
拱立者曰此南昌赤脚仙李守微也明年
果生仁宗是知文昌爲嗣禄之司者明矣
此經每句主一事人能行得一句亦可作
上仙况全帙持誦豈无報應乎夫今世有
爲黄冠至老死不知有文昌大洞經之名
者有見經中不言善惡報應之說而束之
高閣者有心雖好誦而不知義理者且善
惡報應未嘗不言謂如拔出五苦毒超形
過始青若无罪安到五苦若无福安到始
青如此等類不少其他諸經皆曰誦持是
經是經者其意果安在哉蓋是經者指此
心而爲言也若人不能謹持此心欺謾恣
縱放僻邪侈干犯非理生則致於惡疾狴
牢死則委之溝壑蠅蚋天地鬼神奚暇置
之阿鼻无間以逐逐於考掠哉佛書云假
使經百劫所作業不忘因縁會遇時果報
還自受傳曰禍福无門惟人自召豈非善
惡報應哉今將經驗比附於此庶幾覽者
起敬信心逐一修習以期登十仙門若根
器淺薄亦得明了前境作尸解之道尸解
有五水解者投水火解者自焚金解受刃
木解倚樹化土解鑽山入石玄女有修五
解法可脫大難避陰追遁他所投胎奪舍
元始天王眉放青毫
大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極于
天觀三教祖師垂世立教未嘗偏執而人
强自分别曰釋氏主性道家主命儒家主
理殊不知三者一而已釋迦說法眉放白
毫元始說法眉放青毫兩聖人示現相好
豈異致耶蓋白毫西方金炁雖是表性命
在其中青毫東方陽炁雖是表命性在其
中性命之道相因以成人中庸不云天命
之謂性率性之謂道上天賦與我者命也
我禀受而生者性也凡言性則命在其中
言命則性在其中故此中卷七章云性命
宗本堅性命果何物也以性言之則曰仁
義禮智而四端五典萬物萬事之理无不
統於其間以命言之則曰元亨利貞四時
五行庶類萬化莫不由是而出此天理之
灼然而人以私欲蔽之而不能克復本源
之清淨故聖人因人所禀賦而修明品節
垂世立教俾人盡至誠之道則本來面目
復見于前所謂惟天下之至誠爲能盡其
性至於參天地贊化育如示諸掌或曰子
註道經而引佛經儒書得无過乎琪曰三
教聖人本以匡救人惡欲人皆歸善道而
已故曰天下无二道聖人无兩心如人入
城必由其門至於長府則一也門户雖異
所致不殊若人各極其志何往不可耶琪
是以將典誥㑹同而釋之奚罪焉
頂旋紫炁萬華寶盖浮羅覆形
紫炁者陰陽二炁合成爲紫以此示命元
也紫炁之中化成萬華寶盖覆廕法身人
之頭上亦有華盖而自不見也經云紫雲
覆黄老是爲三寶君正謂此矣人能修道
則鬼神莫能窺其際唯見紅光勃勃射目
玉光金霞紆絢晃曜
如玉之光輝金之霞彩紆絢晃曜爍射天
人之眼目如十七帝光是也皆自身中岀
玉宸道君太玄道父稽首顒竚願聽洞章
洞經題下有太玄道父牛孳先生集至此
方見玉宸道君太玄道父玉宸乃靈寶太
玄人或以爲太上余亦疑之正釋此向夢
故家廳事前群牛又一牯見觸余以杖禦
之中其左目牛足着吾臉予咬得一趾驚
寤一日偶見實録云太上八十二化身爲
玄武號太玄又仙降曰牛者玄武之精方
憶禮記牛曰一元太武因知太玄牛孳乃
玄帝也前夢无虚玄帝生於黄帝時上天
公元814年
開皇初劫紫雲元年歲甲午三月三日眞
公元824年
武經云甲辰誤至十五歲童子學道修行
公元870年
四十二年飛升於紫雲五十七歲庚寅九
月九日也拜太玄元帥永鎮北方至上天
龍漢二劫殷紂無道魔鬼流行傷害生靈
毒炁上衝元始命之收捕有功令復坎位
拜鎮天玄武大將軍後於上天眞化三年
公元1057年
即嘉祐二年也三清委玉帝考功三官四
聖位當亞於天帝下翰林修撰玉册拜太
玄爲玄天上帝因知此經在拜太玄時重
岀本一百二十卷太玄集此三十六章亦
三十六部尊經之祖以便修習亦猶大度
人經上品妙首無異顒竚者仰望也誠敬
而已矣願聽者俯聽也整齊嚴肅主一无
適惟恐禮貌之不恭俯仰之失節所謂齊
莊中正足以有臨也道父之心推己及人
所謂夫子之道忠恕而已矣豈不忻忻然
有喜色而嘯詠哉此下以六根并六洞宫
順取庶不紊亂大旨
公元1115年
元始天王怡然嘯詠曰(文昌大洞玉章第十一乙未丙申眼根洞觀道眼始通明夷家人)
叙經乃玉宸道君所叙經之因由縁起謂
之叙分正經元始天王所宣珠光之音謂
之正宗分結經亦道君結括一經之旨謂
之流通分
皇上超无景
眼之於色爲業甚大眼見心欲心動神疲
是以五臟之神皆從眼漏爲第一根眼竅
通心心乃神宅眼既見心必動也皇者大
也上者高也言道之大而高超出乎无色
之界无色无光謂之无景經中景字三卷
共二十八字八景運常寧八景齊洞陽八
景照泥丸太清八景觀四句同義洞明光
景中太一景中王携此景中人炁出華景
中常保景化内一義太極元景王太素拂
眇景赤景翳逸寥洞景寄神通太極玄景
童羽景太无庭金闕上景炁混一玉景炁
晨中黄景炁同類皇上超无景太虚空无
景一類乘景晨中暉駕景登絶霄一類帝
一上景朗朗生帝景二元上景衢一類八
眞合景君千景併生矜一類三天焕九景
義别字雖同而義各異有以車輿冠服講
者有以旌珮節幢論者有以光景炁色辯
者有以神眞名字說者諸經傳中有景晨
明霞之冠之服之節之輿不知其爲物何
如也而以琪意度之便如今時官貴有七
寳冠帽束帶鞍轡之類是也玉皇經九霞
流景飛雲玉輿同今无景者无色也人能
收視内觀自到虚无自然境界
輪轉九曜停
一云九曜生必誤如日月停景璇璣不行
之謂也人之一炁在乎鴻濛混沌之始而
不能存育以眼根所漏今則既知而修即
超出无色之界故璇璣玉衡一時停輪以
俟兆之所證也在天則運轉機軸以九炁
化育天地萬物惟北斗七元日夜循環所
謂璇璣玉衡以齊七政在心則有七元運
用與天之九元同此不息之機也是故爲
人終日乾乾自强其志以應天機也曜者
眼神明曜眼光一定則九竅俱息矣詩云
子懷明德不大聲以色同義
迴風混帝心
帝心即道心也人心惟危道心惟微惟精
惟一允執厥中蓋心之爲物湛淨虚明如
鑑之空衡之平所以爲一身之主包萬理
應萬事雖鬼神有不能窺其際者一動一
息莫不繫於其間所以大學之道在正其
心也老子曰五色令人目盲人以物慾障
其心目不能見天地之化故聖人立教收
視反聽黜聰明離聖智爲急務若能存其
心養其性則天地萬物森然見前孟子曰
養心莫善於寡欲人能寡欲則得顔子坐
忘之心齋故聖人洗心退藏於密欲道成
也此章以眼根修證蓋眼有數說佛經載
肉眼天眼慧眼法眼佛眼盖肉眼者凡夫
也世人云俗眼是也佛眼即道眼也以常
人之情以俗眼觀天地眞人以道眼觀天
地道眼何在必曰一心也内而五臟六腑
以膚體隔絶外而有五運六炁以天地隔
絶若俗眼觀之皆不得見也若以道眼觀
之則徹視表裏九天之外塵芥之微无不
洞燭也回風混合者天地之炁相交以成
帝一眞道三昧帝心也人亦如之以津爲
龍以炁爲虎運轉之道在此二物易曰雲
從龍風從虎聖人作而萬物睹理相近也
後九章云帝心大玄通昔俞靈璝河間人
公元600年
受習大洞回風混合之道一行二十年坐
見天下事然自晦不爲異貌常若三十許
衣弊自若人或問遠年近日事對如目擊
人敬之且曰偶然耳非所知也口不絶誦
太洞經或絶粒而飲酒後忽登仙是得回
風帝心焉人以雙目回光返照則眞炁隨
而聚於元宫謂之回風混合
八景運常寧
一云八炁非也以心爲天以腎爲地心腎
相去八寸四分天地相去八萬四千里神
風橐籥故天地安鎮人以眞炁運動故身
體長寧人之三部八景自尾閭至百會三
節爲一關三八二十四節以應二十四炁
上部八景腦神覺元子字道都髮神玄文
華字道衡皮膚神通衆仲字道連目神虚
監生字道重項髓神靈謨蓋字道周膂神
益歷輔字道柱鼻神冲龍玉宇道微舌神
始梁峙字道岐中部八景喉神百流放宇
道通肺神素靈生宇道平心神焕陽昌宇
道明肝神開君童宇道青膽神龍德拘字
道放左腎神春元眞字道卿右腎神象地
無字道生脾神寶元全字道騫下部八景
胃神同朱育字道辰窮腸中神兆騰康字
道還大小腸神蓬送留宇道厨胴中神受
亨勃字道靈胸膈中神廣瑛宅字道仲兩
脅神辟假馬字道成左陰右陽中神扶留
起字道圭右陰左陽中神苞表明字道生
在人常以紫河車搬運眞精之炁上升泥
丸也常乆也寧安也使身體常安也或曰
八景八門即遁甲所運也昔施存事黄盧
子得三皇内文乃八門遁甲能行遁變化
公元300年
景之法役御虎豹晋永康元年四月七日
乘豹登天號沖和見素眞人乃八景明驗
廣霞參神天
天神一萬八千人神一萬八千共三萬六
千同理陰陽造化者也詩云神之格思按
青城丈人說髮爲青城君頭爲三台君兩
眉爲紫極君兩目爲玄爽君左耳爲聰明
君右耳爲决明君鼻爲天妙户君口爲牙
門君唇爲玉尸君齒爲二十八極元士君
咽爲校尉君喉爲九卿君肝爲絳宫君肺
爲華蓋君膽爲長命君心爲丹田君脉爲
紫帛君胃爲太倉君脾爲黄庭君左腎爲
玄妙君右腎爲玄元君大腸爲食母君小
腸爲導引君腹爲太道君三焦爲玄老君
左足爲雷電君右足爲雲炁君凡三十六
生炁君皆應於一身通身相體同滋識用
易云陰陽不測之謂神知變化之道者其
知神之所爲乎又曰神無方陰符云人知
其神而神不知不神而所以神也盖神之
爲物惟意所主故廣大之雲霞參謁神天
亦名谷神不死盖泥丸爲百神聚會之所
人身之神相聚會合於此其聚也不疾而
速不行而至也然神用藏於視聽若不從
眼耳之漏則方可凝集也故度人經云下
鎮人身泥丸絳宫中理五炁混合百神是
也人身與天地无異同此神炁
五帝散日精
今夫天斯昭昭之多日月星辰繫焉盖神
天之上有日月如人之頭有眼目五帝見
上卷長保五帝城注並同此卷第三章云
日中開五暉正與此句同義蓋五帝者青
帝護䰟白帝侍𩲸赤帝養炁黑帝通血黄
帝中主乃五行之炁天有五星地有五嶽
人有五臟上下相應但人恣一情之慾如
喜怒哀樂動之於中發之於外則本方之
鬼神十目十手之指視是其所以祥禍
福莫不相應而至所謂禍福无門惟人自
召日精月華若人服之能令面色光澤身
體强壯所以上卷云慶炁育五雲五炁結
十方五靈度符籍盈滿五臟充五老輔玉
根此卷云血凝五華平日中開五暉五臟
植玉根俯仰邀五靈五神回孩嬰舐煉五
牙珠拔出五苦毒兆有五符籍魄伏五道
密五符閉地結五符編紫房五籍標圓庭
逡巡五老翁下卷云五辰號發紐嚥沫生
五芽斂神保五籍混合五日房五道秀金
華五老變孩蒙太張上五符五臟暎清夷
五魔伐六陰五炁理中頡五道焕三天五
老飛玉軿五嶽應命到五嶽啓靈户五嶽
一來庭五雲鬱絶空五老揮絳華左把五
符籍如此等類皆五行之炁流通於三才
中爲尅化生育之本散日精者布陽和之
炁參贊造化發育萬物也人常以日精之
炁條理五臟保合太和所謂乾道變化各
正性命也五臟和則五典備不爲五神所
劾五嶽所按五星所照五帝所奏則五籍
改注豈有五運五道五苦之拘束哉君子
所不可及者惟人之所不見乎
液逸玄中膜
逸字七處逸宅壽逸逸紫空逸緑逸上清
逸寥安也樂也天地以水運轉循環无窮
故不朽壞人以津液流灌五臟是以不死
若津液一乾神无所滋形必壞滅玄中膜
是北方之水幽在一層之内人身中腎水
亦在脂膜之内津液血炁常使充滿灌溉
滋潤則身體强壯顔貌光澤
血凝五華平
紫緑緋華非正色皆爲外物雖目擊華嚴
富貴天堂快樂亦不足戀於心五華者青
華丹華素華玄華黄華言内自有華色人
以血炁滋養五臟則玄珠自生黄庭云灌
溉五華植靈根五華既凝化爲四靈備守
中央豫章道士蕭惟億宇勉之雲遊至江
州廬山祥符觀喜幽勝而樓焉日誦大洞
經忽瞑目見四靈備衛遂大驚悟由是神
采頓異出言非常忽自能詩年九十餘而
白髮反黑歩履如飛淳熙中辭衆坐化有
徐欽鄰師事惟億後亦坐逝去
體寶圓珠暎
大洞仙經之號曰蒼胡頡寶而上中二卷
不見至下卷方顯言之寶與珠一也即身
中一粒金丹是也謂之摩尼寶珠又曰黍
米珠玄珠明窗塵還丹神丹玉壼丹紫金
丹金液還丹刀圭大藥聖胎嬰兒千名萬
號不一而足大非外料金石草木之比盖
以自已神水華池金晶玉液朱砂水銀眞
鉛眞汞龍肝鳳髓姹女嬰兒修合煅煉之
所成也故上卷云秀朗太寳輝上館雲珠
内中卷云䑛煉五芽珠寄頻携運珠下卷
云領玄蒼胡珠友寳赤炁王蒼胡頡光華
日中一運珠洞焕圓珠藹皆此義也儒書
所謂天地未判形如雞子寳之一字豈苟
得貴能應用无窮隨心所欲无往不備至
如世間亦有如意寳人之所求悉如其心
魏王有珠前後照十二乘隨侯之珠卞和
之璞爲世所珍況天上人間天堂佛國龍
宫海藏豈无至眞至貴之寳今元始寳珠
有二度人經云元始於大浮黎土虚空之
中懸一寶珠大如黍米元始先登眞仙後
從皆入珠口不知所在由此言之珠雖小
而容衆甚多何哉釋氏所謂芥子納須彌
微塵之中亦有刹土蝸角之上能戰蠻觸
朱子所謂其大无外其小无内善財樓閣
皆見彌勒无量珍寶以爲莊嚴及其一悟
正覺向來富貴皆在普賢身上毫竅之中
維摩丈室能容三萬二千獅子座玉皇經
云十方天宫皆有上帝應化法身說法既
畢俱復一體何小大之不一分合之有異
耶所謂散之彌滿六虚斂之則不盈一掬
前輩謂看一部華嚴經不如看周易一箇
艮卦誠如是也盖人收斂眞元寂然不動
則天地萬物森羅在前老子云致虚極守
靜篤萬物並作微塵可以包乾象一眞可
以應萬方六合之大不足以容其身一芥
之微尤可以騁其游耳此寳珠一曰蒼胡
頡一曰圓覺一曰如意輪又曰圓如金彈
色同朱橘皆諸聖强名托象无非化導未
悟魚兔既獲當捨筌蹄而不用
流耀瑩兆形
道不遠人常引伐柯之誚人能弘道當存
責己之規有諸己而後求諸人有諸内則
必形諸外所以發輝流彩瑩徹一身所謂
見於面盎於背潜雖伏矣亦孔之昭也夫
微之顯誠之不可掩如此人能以道自重
潔己避地晦迹韜光不求人知而人自知
不欲人見而人自見可謂盛德
號爲壽逸阜
壽逸阜日精之名人身中精神光彩自然
享壽釋云若有人我衆生壽者即非菩薩
大率壽非人間之壽也人生百歲七十者
稀何名爲壽若以此等見識安知本來亘
古歷劫不壞之壽相哉此壽相充塞天地
量等乾坤與萬物均齊與衆生同體露堂
堂赤洒洒豈有限數拘束哉
亦曰澄源亭
欲升高必自下欲登阜必自原亦左右二
眼之分澄源亭月帝之名源澄而流清也
亭古文如樓臺諸仙所安集也
俱滅三惡機
三惡者貪嗔癡是也人能斷此則不墮三
惡道得見三寶天君機者動之微吉凶悔
吝繫乎此也所以君子見機而作不俟終
日也三惡道地獄餓鬼畜生此三者極陰
之地難復人身也故修煉純陽以滅其機
軸經云請滅三惡斬絶地根同君子戒愼
乎其所不睹自然滅惡機也
啓籍登大明
大明者明四目也一云太明非也坎水永
隔於離明正照之境故聖人南面而正天
下玉帝所居通明大殿故人登仙開示仙
籍注名然後朝謁玉帝也後云捧籍登大
明此則喻人以明明德爲上自己德性明
白不爲色慾所蔽即爲大明之人爲賢聖
爲眞仙皆欲不昧靈性爲自任
令我保仙眞
有天地然後有萬物盈天地之間者惟萬
物萬物之中最靈者莫若人而不能修省
其身以致墮三惡道以大洞仙經修煉至
此方且滅其機而登大明保仙眞矣一云
使子保仙眞上之諭下云使子下之告上
云令我兩皆不妨大義保我自己之眞炁
爲仙須要自保人不能保我也
仙綬披緑青
玉帝賜青紫之綬使兆披服以朝謁謂之
選仙舉進士亦如人間登第先授青衫下
章云披朱中緑霞同皆仙衣也
解禍㝠途中
既已登仙籍則禍沈九地之下㝠㝠之途
矣人間得官則封妻廕子榮庇族屬爲一
時之榮人能冲虚豈不貴重哉
超福晨上靈
諸法官能斷决疑異雖無所養死爲陰鬼
取爲陰官四十九年一轉人皆如之若能
内外交養福慧雙修即證仙道以自己之
眞靈受福於景晨之上快樂逍遥矣凡晨
一十一字天晨金霄遊太陽化三晨晨中
黄景炁高晨暎上清乘景晨中暉七晨回
帝席玉户暎晨霞超福晨上靈併羽月中
晨晨登廣靈堂晨登天老室不可以一槩
論當隨經義解釋人不能閲藏教而據他
人所傳之本而擅自更改經典者愚懼其
㝠責莫逃豈可不戒之慎之焉
度世登玉鄉
過度劫塵登入玉鄉玉比温和也太陽道
境无炎寒之苦四時如春炁之和故曰玉
鄉大羅无日月故无晝夜寒暑
累祖返胎嬰
累世之祖禰玄曾反胎更生皆變嬰兒之
形謂之大洞帝尊示現人或以爲不載禍
福既无罪何用救拔爲此經拔度者一十
六處可見念念在乎玄曾祖禰升度方許
己度天王之用心至矣哉今纘類于此南
拔七祖根七祖積尸結七祖絶滯塞七祖
返胎仙七祖斷玄滯七祖散積滯七祖生
福堂解結生七祖七玄登朱宫七玄離幽
扃散禍寧九玄九玄解重結西解累劫凶
累祖返胎嬰累祖落寃名此等即度人經
五苦八難七祖升遷䰟度朱陵也又曰爲
上世亡䰟斷地逮役人欲求仙道當令身
心清淨清淨者无染无著不增不减自己
清淨可作功德感動天地超拔祖先廣度
群有然後自度已身則无愧矣
洞觀无礙空
洞者通也即十通妙行也以俗眼爲觀平
聲以心目内觀去聲上視九天下視九地
中卷十章謂之十洞此大洞之標題也洞
觀无礙空洞微无障玄洞空清淨玄洞虚
清淨和洞靈清淨行洞眞清淨身洞玄清
淨光洞源清淨光洞明清淨光洞清冥智
慧謂之十大洞妙行妙果圓滿
始通生因明
易曰懸象著明莫大乎日月日往月來則
寒暑生人无日月則道理不見天无日月
則冥冥長夜故明字以日月二字合成道
眼始通无所不見雖纖塵如秋毫之末无
所逃遁經云聖日聖月照耀金庭又曰聖
人以日月合其明大人者内明而外暗常
人内暗而外明故隨事物轉移
驪珠湛方瞳
聖人方瞳舜有重瞳言人道眼始通如驪
龍頷下之珠明瑩透徹若了達之士通身
手眼觸著磕著何啻千手大悲
内外洞照清
表裏洞燭清淨无障是天與其鑑也人能
修大洞之道仰觀九天之上俯察九地之
下萬事萬物之理秋毫无所隱漏大洞金
丹須採鉛汞古云潭底日紅陰恠滅鉛爲
陽炁山頭月白藥苗新汞爲陽精以陽歸
陽則雙目如金星能通乎晝夜之道日用
左目夜用右目以代日月之明也
右件玉章天篆一百二十字上鎮曜明宗
飄天下統第三壘帝德君
玄契曰眞人得洞觀清淨道眼始通无障
无礙内外洞明照見一切能斬酆都山紂
絶陰天宫惡根地根魔籍鬼帳常以天花
飛香供養元始天王(元始天王即我歷劫不壞元神非由外有)
散花飛香進登人仙(中卷十仙即胞胎䰟𩲸靈元華嶽藏府元)
(命是也自一月生胞次第生長已至轉入十仙門已於中卷意根妙行全十眞下注)
(法人必難省今於修眞書中取十仙以益之人仙者壽至百歲已上黄歷見人之世)
(數如老子九百歲彭祖八百歲之類是也)
公元337年
元始天王曰(文昌大洞玉章第十二耳根洞徹聖耳梵通)丁酉戊戌睽塞
玉晨九天司
耳根者但聞音聲感動靈明隨聲旋轉爲
善爲惡頃刻有異毫釐之差千里之謬所
以舜好問好察禹聞善言盗跖喜聞爲惡
紂樂聞音聲皆耳之聽昔有僧坐襌有鴉
噪其上或問曰聞乎僧曰不聞曰何故不
聞曰聞中不聞以此觀之聞亦未嘗不聞
但不留之於心玉宸靈寶在九天之上九
天有三自一炁生三炁是爲三寶三炁生
九炁是爲九天乃生神之天謂鬱單无量
天之類是又有八梵九天始青天太青天
始丹天大丹天始素天太素天始玄天太
玄天大梵天亦謂之九天又曰高上神霄
南極長生大帝東極青華大帝九天應元
雷聲普化天尊九天雷祖大帝上清紫微
碧玉宫太一大天帝六天洞淵大帝六波
天主帝君可韓君丈人九天採訪眞君是
爲神霄九宸掌生殺之權發號施令雷動
風馳故萬物莫不由此而成始而成終也
所以玉宸道君主之在人中脘
太上大道君
道君者有道之君也昔靈寶降生爲西那
國王天下太平百姓稱之曰有道道者蹈
也誰能出不由户何莫由斯道也皆明德
新民之事自家及國以至天下皆能上行
下效老子曰修之身其德乃眞至天下之
普中庸曰道不遠人人之爲道而遠人不
可以爲道修齊治平天下之大事豈不由
修身正心誠意然後可以平治天下乎然
有道之士務在濟世利人桀紂无道百姓
罹禍周文啇湯拯民於水火之中爲解倒
懸之苦後世歌之爲有道之君
常保景化内
玉經天子王侯得奉之者致國太平故富
國安民强兵戰勝外无寇盗之撓永保社
稷持誦是經專爲國王帝主君臣父子安
鎮國土保天長存喻人精炁充滿身體强
壯无有邪炁所侵自保壽康故保持光景
造化之内毋使失墜毋令外邪亂其至道
敗其靈根盗其至寳可保景化
九回鏡中清
九和十合如鏡之清明洞見事物玉皇經
云敗其靈根盗其至寳盖不能得保守景
化也以致鑑不空而衡不平矣昔陳與明
公元280年
得明鏡之道修鍊十八年以晋太康元年
公元337年
三月初一日飛升又太康中新野先生鄉
人張如珍遇神人降於室傳明鏡洞鑑之
道曰夫燭物理者天也鑑物形者道也天
之道以清鏡之道以明審而无差形定於
此物應于彼故川嶽之狀鬼神之情无所
逃而隱也天以清而容萬有水以澄而鑑
衆形若夫天清鏡明澄心靜神而得内外
洞徹則至道成矣倘外役於物而内勞於
神心神昏濁不能澄清則去道遠矣此法
吾受之於長桑公子長桑公子受之於太
清天帝子若修之能洞達玄通遐照八極
夫洞眞法中有四規之道依四時而行亦
與此同體古人所謂虚其室白自生定其
心道自成信矣哉如珍修之九年徹見千
里無一物可隱以梁天鑑十三年十一月
十八日飛升號全眞達道眞人此乃九回
鏡中清之旨趣焉此經一句主一事若人
行得一句即與道合眞而爲至人也又有
李士寧軒轅鏡之說具在别傳
解帶玉暎室
玉暎室乃上清玉宸宫在人中脘神室既
解結滯則如玉之輝映詩云相在爾室尚
不愧乎屋漏恐懼乎其所不聞
乘素入四明
素空也耳之於聲也乘空素而達四聰肺
部童子素明字无英明者日月交合而成
字始制文字者其知造化乎
携提日中王
日中司命接生君字道靈携提者不暫捨
也凡言日者十句混合五日房三日暎玄
敷日中一運珠日爲三矜交五帝散日精
日中司命童日中開五暉混化啓明日飛
霞散天日海日自東生之類日中眞靈乃
太陽之精在人則坎中之陽兩腎間一點
明瑩者日中王也以子時建生
併羽月中晨
兩耳分陰陽故有日中王月中晨如祖天
師鬱儀結璘之眞訣皆主宰日月之神也
携提併羽者欲常提省接連不昏聵也昔
陳先生與楊太初遇眞人聶紹元傳二景
高奔之法後得道飛升古詩曰聖人奪得
造化意手摶日月安爐裏微微騰倒天地
精攢簇陰陽走神鬼又曰若人間我修行
法遥指天邊日月輪又曰日月交合時便
是生身處本來面目眞勸君勤照顧經云
聖曰聖月照耀金庭日月合璧乃月晦夜
交合也内丹於此下乎修合
太一召天魔
上卷略釋之太一乃水精元之炁所化天
地之先一數生水以成象人生之前一炁
之精感化而成形非水无以立天地非精
炁无以立人身老子曰天得一以清地得
一以寧神得一以靈萬物得一以生所以
太一爲萬神之宗主故能執符以召制六
天大魔大洞經中凡言太一者有十如上
卷太一務命根太一居紫房中卷太一召
天魔携提太一眞下卷太一上元炁太一
儔丘蘭太一楊威明上携女太一羽節命
太一太一景中王等是太一之神於五神
中併而爲一是故五臟皆有太一亦猶天
地之間無處无水也在大道中謂之太一
天尊諸天謂之太一帝君九天之中謂之
碧玉宫太一大天帝專主水事斗中謂之
太一五福諸地謂之太一尊神雌一女眞
謂之太一元君在人謂之太一之神隨處
莫不皆有太一居人腦中人有罪福小則
太一簡閲奏帝大則三尸奏事重則三官
鼓筆所以太一乃人神之領袖也得一則
萬事畢孔子曰吾道一以貫之人得一而
生既已生矣復能守一則此道大明及至
成全一亦何在識者宜盡心焉僧問萬法
歸一一歸何處丹經云既至成時一也无
盖欲人无所執著欲求魚兔須藉筌蹄魚
兔既獲筌蹄可捨又云過河須用筏到岸
不須船釋應无所住而生其心
帝君較萬精
帝君一名七靈一名逢凌梵常守人兩眉
之上執符把籙攝召六天大魔金書云太
一執符帝君品命即此二眞也
抜遏死積炁
小救苦經云祥煙塞死户盖魔王檢較鬼
精遏塞死户保舉仙人也生神章云元君
遏死户是也以此爲生生之命根
越度仙黄庭
黄庭中央仙庭四方八面朝此在人脾胃
主管穀府有神曰黄寧童消散尅化以滋
養四靈故越此庭則立三關已
帝立三關上
三關天地水亦天地人上關泥丸中關絳
宫下關炁海亦曰三要在易爲三極之道
黄庭云三關之中精炁神是也
八風舞神兵
莊子曰汝聞天籟而未聞地籟汝聞地籟
而未聞入則八風八方神炁也四正四維
皆起思風和暢則千眞萬聖懽慶鼓舞人
身之炁暢快則萬神怡然炁一不和脉一
不調則人神悲泣人神悲泣則將離去身
體神離炁絶人將死滅可不慎歟即上開
八門飛天法輪運轉精炁也
左抱福醴液
福醴香美之酒亦曰瓊漿玉液盖一身之
炁液灌溉本源本根者腎也腎炁上通於
耳兩腎居下而腎之門户在上所以下實
則上聽聰福醴亦謂之水銀神水木液黑
龜精赤鳳髓金液金華玉池金精鉛汞皆
丹料之異名也惜精以養炁惜炁以養神
惜神以養虚大洞之道備矣
右提慶元瓶
慶元瓶者謂之玉池華池偃月爐懸胎鼎
玄門牝户黄庭眞土金鼎皆丹房之器皿
也二者缺一不可故丹道成矣
洞微无障玄
洞聽隱微无有障礙盖洞微者乃聖耳通
之妙果妙行此即六通之一也人能修習
可洞聞九天之外九地之下
梵通生虛明
虚明者心也自誠明謂之性心者性之宅
得誠明之性自然視思明聽思聰梵通是
聖耳无所不聞无音聲可逃也
貫顙聞十方
顙額也上窮圓頂下盡方輿无不洞達也
十方四正四維上下共十方盖自己梵通
虚明普徹上下四方无不洞聞
豁落一切聲
一切大小音聲豁落響徹不逃聰聽盖同
聲相應无往而不聞也如聾聵者疾雷震
山而弗知豈可容易回其本性哉人能六
根六塵悉皆清靜即能運六神通得大自
在耳根在腎多以色慾撼摇精炁耗散早
致聾聵須仗大洞招眞致靈返回神明宣
通開導復全本體方證洞微妙行
右件玉章天篆一百字上鎮竺落皇笳天
下統第三壘帝德君
玄契曰眞人得洞微清淨聖耳梵通无礙
无障内外虚明聞一切音聲能斬酆都山
泰殺諒事宗天宫惡根地根魔籍鬼帳常
以丹果供養元始天王結帶生核進登鬼
仙(鬼仙者人死而英靈不昧焄蒿悽愴昭明能禍福於人如今天下州縣城隍土)
(地關羽張飛之類是)
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之五
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