*** 后唐天台山全宰传

释全宰。姓沈氏。钱塘人也。孩抱之间不喜
荤血。其母累睹善徵。劝投径山法济大师
削染。及修禅观亭亭高竦不杂风尘。慕十
二头陀以饰其行。谚曰宰道者焉。迨乎诸
方参请。得石霜禅师印證密加保任。入天
台山闇岩。以永其志也。伊岩与寒山子所
隐对峙。皆魑魅木怪所丛萃其间。宰之居
也二十馀年。恶鸟革音山精让窟。其出入经
行鬼神执役。或扫其路或侍其旁。或代汲
泉或供采果。时时人见宰未尝言。后天成
五年径山禅侣往迎归镇国院居。终于出家
本院焉。

*** 晋巴东怀浚传

释怀浚者。不知何许人。其为僧也憨而且
狂。乃逆知未兆之事。其应如神。乾宁中
无何至巴东。浚且能草圣。笔法天然。或于
寺观店肆壁书佛经道法。以至歌诗鄙俚之
词。靡不集其笔端矣。与之语阿唯而已。里
人以神圣待之。刺史于公患其惑众。系
狱诘之。乃以诗通状。辞意在闽川之西东。
然章句靡丽。州将异而释之。又详其旨疑
在海中。得非杯渡之流乎。行旅经过必维
舟而谒焉。辩其上下峡之吉凶贸易经求物
之利钝。客子恳祈。唯书三五行。终不明言。
其事微密验。时荆南大校周崇宾谒之。书遗
曰。付皇都勘。尔后入贡因王师南讨。遂絷
南府。终就戮也。押牙孙道能谒之。书字曰。
付竹林寺。其年物故营葬于古竹林寺基

也。皇甫铉知州。乃画一人荷杖一女子在
旁。寻为取民家女。遭讼锢身入府矣。有
穆昭嗣者。波斯种也。幼好药术随父谒之。
乃画道士乘云提一匏壶书云。指挥使高
某牒衙推。穆生后以医术有效。南平王高
从诲令其去道从儒。简授摄府衙推。属王
师伐荆州。浚乃为诗上南平王曰。马头渐
入扬州路。亲眷应须洗眼看。是年高氏输
诚于淮海。遂解重围。其他异迹多此类也。
尝一日题庭前芭蕉叶云。今日还债业。州
县无更勘穷往来多见殊不介意。忽为人
所害身首异处。刺史为其茶毗焉。

*** 晋阆州光国院行遵传

释行遵。福州闽王王氏之仲子。后唐庄宗即
位入洛进方物。因留京邸。同光末会明宗
将入。兵乱相仍。乃自剪饰变服为僧。窜身
巴蜀。逮晋开运中。状貌若七十馀。然壮力
不衰。或询其年腊则必杜默。于阆中寓光
国禅院。院徒以律法住持。人不之知遵之
能否。有李氏子家命斋。饮啖之次欻起出
门。叫噪若有所责。谓李曰。今夜有火自
东南至于西北街。邻居咸令备之。是夕果
然煨烬无遗。众聚问其故。曰昨一妇女衣
红秉炬而过。老僧恨追不及耳。又于赵法
曹家指桃树下云。有如许钱不言其数。
赵乃召人。发之。畚锸方兴适遇客至。为家
僮所取。喧喧之际尽化为青泥。人各争得
百馀。后圬墁之。门壁坏往往而有焉。遵或
经人冢墓知其家吉凶。至于风角鸟兽闻

见之间。预言灾福后必契合。故州闾远近咸
以预言用为口实。终于晋安玉山缁徒为
其茶毗焉。

*** 晋襄州亡名传

释亡名。不知何许人也。观方问道不惮
艰辛。胜境名山必约巡访矣。天福中至襄
州禅院挂锡。与一僧循良守法。同九旬禁
足。其人庠序言多诡激。称名曰法本。朝昏
共处。心雅相于若久要之法属焉。法本云。
出家习学即在邺都西山竹林寺。寺前有石
柱。他日有暇必请相访。其僧追念前约因
往寻问。洎至山下村中投一兰若止宿。问
彼僧曰。此去竹林寺近远。僧乃遥指孤峰之
侧曰。彼处是也。古老相传昔圣贤所居之
地。今但有名存耳。故无精庐净舍。立佛安
僧之所也。僧疑之。诘旦而往。既睹竹丛。丛
中果有石柱。茫然不知其涯涘。僧忆法本
临别之言。但扣其柱即见其人。遂以小杖
击柱数声。乃觉风云四起咫尺莫窥。俄尔豁
开楼台对耸。身在三门之下逡巡。法本自
内而出。见之甚喜。问南中之旧事说襄邓
之土风。乃引度重门升秘殿。领参尊宿若
纲任焉。顾问再三。法本曰。早年襄阳同时禁
足。曾期相访。故及山门也。尊宿曰善。可饭
后请出。在此无座。言无凡僧之位次也。食
毕法本送至三门相别。既而天地昏暗不知
所向。顷之宛在竹丛石柱之侧。馀并莫睹。
其僧出述其事。罔知伊僧其终焉。

系曰。入竹林僧何人也。通曰。遇仙之士亦

仙之士。圣寺之游岂容凡秽。一则显圣寺之
在人间。一则知圣僧之参缁伍。无轻僧宝
凡圣混然。此传新述于数人。振古已闻于
几处。且如此齐武平中释圆通曾瞻讲下
僧病。其僧夏满病差。约来邺中鼓山竹林寺。
事迹略同。此盖前后到圣寺也。

*** 汉洛阳告成县狂僧传(曹和尚)

释狂僧者。晋开运中遍于邑下乞石矿灰。
日夜驱荷入大小留二山中。谓行人乡叟
曰。要造宫阙。然莫之测也。皆谓为风狂。
有何准据。如是运至数千石封闭甚固。其
后乡人不意。此僧绝乎踪迹。属乾祐初汉
祖既入今东京即位。不逾年而崩。当是
时也诏卜睿陵于大留山下。计虑者云。砖瓦
数百万。此山之内可陶而烧。其如矿灰乌
可得乎。俄有里胥曰。此地元有僧积藏灰
可数千石。准用应足。按行使山陵毕用无
孑遗。其僧也非狂由此方證之矣。又镇州
释曹和尚者。恒阳人也。不常居处言语紏
纷。败襦穿屦垢面黯肤。号风狂散逸之伦
也。齐赵人皆不测而多重旃。或召食。食毕
默然而去。其状犹不醉而怒欤。府帅安重
荣作镇数年。讽军吏州民例请朝廷立德
政碑。碑石将树之日。其状屹然。曹和尚指
之大笑曰。立不得立不得。人皆相目失色。
主者驱逐。曹犹口不绝声焉。至重荣潜萌
不轨秣马利兵垂将作逆。朝廷讨灭。碑
寻毁之。凡所指斥犹响答声也。后不测所
终。

*** 周伪蜀净众寺僧缄传(大慈寺亡名)

释僧缄者。俗名缄也。姓王氏京兆人。少而察
慧辞气绝群。大中十一年杜审权下对策成
事。秘书监冯涓即同年也。乾符中巢寇充斥。
随流避乱。至渚宫投中。今成汭。汭攻淮
海不利。遂削发出家。属雷满据荆州。襄州
赵凝攻破之。梁祖遣高季昌诛灭焉。江陵
遂属高氏。缄避地夔峡间。后唐同光三年入
蜀。寻访冯涓已死矣。遂居净众寺。而髭发
皓然且面色红润逍遥。然人不测其情伪。
有华阳进士王处厚者。乙卯岁于伪蜀落
第。则周显德二年也。入寺写忧于松竹间
见缄。缄曰得非王处厚乎。处厚惊曰。未尝
相狎。何遽呼耶。缄曰。偶知耳遂说本唐文宗
大和初生。止今一百三十馀载矣。处厚曰。某
身迹奚若。子将来之事极于明年。而今而后
事可知矣。意言蜀将亡也。嘱令勿泄。明日
再寻杳沈声迹。一日复扣关自来云。暂去
礼峨眉。结夏于黑水。方还。缄于案头拈
文卷。览之则处厚府试赋[葶-丁+呆]曰考乎真伪。非
君烛下之文。何多诳乎。遂探怀抽赋[葶-丁+呆]示
之。此岂非程试真本乎。处厚惊竦不已。乃
曰。仆试后偶加润色。用补烛下仓卒之过
也。师何从得是本也。缄曰。非但一赋。君平
生所作之者。皆贮之矣。明日访之。携处厚
入寺之北隅。同谒故太尉豳公杜琮之祠。
坐于西庑下。俄有数吏服色厖杂。自堂宇
间缀行而出。降阶再拜。缄曰。新官在此便
可庭参。处厚惶懅而作。缄曰。此辈将为君

之驱策。又何惧乎。宁知泰山举君为司命
否。仍以夙负壮图未酬前志请候登第
后施行。复检官禄簿见来春一榜人数已
定。君亦预其间。斯乃阴注阳受也。策人世
之名食幽府之禄。此阳注阴受也。处厚震骇
不知所裁。但问明年及第人姓名为谁耶。
缄索纸笔立书一短封与之。诫之严密藏
之。脱泄祸不旋踵。须臾吏散。缄携手出庙
及瞑而去。至春试罢。缄来处厚家留一简
云。暂还弊庐无复再面也。后往寺僧堂中
问之。已他适矣。乃拆短封视之。但书四
句。云周成同成。二王殊名。王居一焉。百日
为程。及乎榜出验之有八士也。二王处厚
与王慎言也。王居一焉。恶其百日为程。处
厚唯狎同年置酒高会极遂性之欢。由是
荒乱不起。是夜暴亡。同年皆梦。处厚蓝袍槐
笏驱殿而行。验其策名之荣。止一百二十日
也。详其缄之生于文宗太和初也。成身在
宣宗大中。王处厚遇之已一百三十馀岁也。
次伪王蜀城都大慈寺僧亡名。恒讽诵法华
经令人乐闻时至分卫取足而已。身微所
苦有示方药。伊僧策杖入青城大面山。采
药沿溪越险。忽然云雾四起不知所适。有
顷见一翁。僧揖之序寒暄问何以至此。僧
曰。为采少药也。翁曰。庄舍不远。略迂神
足。得否。僧曰。迷方失路愿随居士。少顷云
散见一宅宇阴森既近。翁曰。且先报庄主
人矣。僧入门睹事皆非凡调。问曰。还斋否。
曰未食。焚香且觉非常郁悖。请念所业经。

其僧朗声诵经。勉令诵彻部。所馈斋馔皆
大慈寺前食物。斋毕青衣负竹器以香草
荐之。乃施钱五贯令师市胡饼之费。翁合
掌送出。或问云。此孙思邈先生也。到寺已
经月馀矣。其钱将入寺。则黄金货泉也。王
氏闻之收金钱。别给钱五百贯。其僧散施
之。将知仙民恒在名山。次嘉州罗目县有诉
孙山人。赁驴不偿直。乞追摄问。小童云。是
孙思邈也。县令惊怪出钱代偿。其人居山
下。及出县路见孙公取钱二百以授之。
曰吾元伺汝于此。何遽怪乎。得金钱僧不
知其终所。

*** 周杭州湖光院师简传

释师简。姓赵氏。丹丘人也。弗循戒范放肆
恬然。拥破纳衣多诵词偈。好悬记杭越间
灾福。初无信者验犹合符。于一行景淳山
经地理别得径门。常言。昔泰山道辩相冢得
术。馀无取焉。喜为人迁山相冢。吉凶如
其言。居无定所。多游族姓家。言腹饥。便求
鸡肉餐。此外得美酒啜数杯而去。初无言
谢。然长于勒书大字题牌。寺观门额书成
相之。吉凶随言。久近验之。始居杭西湖旁
院。无疾而终。后有行客自长沙市中。见携
手话旧。寄言与崇寿院主。汝先负钱若干。
今放汝。我眠床刍荐下层有纸裹肉脯屑。
必应腐败。为弃之。院僧依言果然见之。因
写貌供养。简曾言。尖头屋已后火化去。及
州南塔戊午岁被天火爇之。应言无爽矣。

*** 宋明州乾符寺王罗汉传

释王罗汉者。不测之僧也。酷嗜彘肉。出言
若风狂。后亦多验云。尝嚗衣有盗者。将欲
搴之。低头佯睡。有物人就之乞终无吝
色。及开宝初年六月内忽坐终。三日后漆
布之。忽闻两颊间鸣咤声。皆云溃烂。夜寄
梦与数人曰。布漆我昏闷。如何开焉。明日
召漆工剥起。肉色红白有圆粒舍利堕落。
收而供养。至今肉身存于本寺。时僧正赞宁
作碑纪异。汉南国王钱氏。私易名为密修
神化尊者。

*** 宋潭州延寿院宗合传(道因)

释宗合。闽越人也。游岳泛湘以求知识焉。
其为僧也介立而寡欲群居终日。唯笑而已。
南楚之人且多信重。后居延寿院。故谏议大
夫贾公玼判军府。闻之往谒见。言话不接。
舆人议曰。得道之人岂入恒量度中耶。贾乃
坚请往文殊院住持。尔日登座聊举禅要
而散。明日告众曰。有故暂出。诸贤不宜留
难。其装束若行脚状。渡彭蠡至黄州驿前。
屹然立终。遐迩奔竞观礼。时马铺使臣为营
丧务造塔于立终处。则开宝二年也。今号真
身院是欤。又渑池大安寺释道因。不知何
许人也。游处渑池瀍涧之间。自言。出家人
守俭则少于人。与畜类为同行。则无是
非盈耳。尝养一乌犬出入起卧不相忘舍。
每食以铁钵就火而炊。麋熟与犬同食。
或前或后。行止奇异人莫能测。一旦僧亡犬
亦坐毙。今大安寺塑其像而肉身两存。开宝
中也。洛下崇信。香华满龛焉。

*** 宋卬州大邑灵鹫山寺点点师传

释点点师者。不知何许人也。孟氏广政中
隐卬南大邑山寺。多游[邱-丘+(序-予+墨)]肆中。虽事削染
恒若风狂。或与人接必指点而言。故目是
称焉。有命斋食者。酒肉不间率以为常。
俚人亦不之厌也。日之夕矣乃市黄白麻纸
笔墨寘怀袖以归。行数里。沈酣而至瞑矣。
所居之室虽有外户且无四壁。入后阖扉
人不得造。初邻僧小童蹑足伺之。见秉烛
箕踞陈纸笔于前诃责大书。莫晓其文字。
往往咄嗟如决断处置。久之明闇间熟视闪
烁若有人森列。状如曹吏。则襦裳非世之
服饰。观者怖惧而退。诘旦微询其事。怒而弗
答。居数载卬。笮之人咸神异之后。不知其
终。

系曰。点点师而能劾鬼。别无高洁轨生物
善。亦与古人判冥司事者同邪。通曰。所作
在心。如不从正道力中生。则与五斗米道
同。如不从有心符禁中起。则感鬼神归信
驱策之耳。故善戒经云。若须神通应感化
度为示神足。庄严论中。菩萨以神通变化
而为戏喜。又或此是辟支行位人也。故论云。
独觉依彼。彼村落乞食。以身济度。不以语
言。示现种种神通境界。为令诽谤者归向
故。

*** 宋天台山智者禅院行满传

释行满者。万州南浦人也。羁贯成童厥性明
点。笃辞所亲求为佛子。受戒方毕。闻重湖
间禅道隆盛石霜之门济济多士。遂往求解。

属诸禅师弃代满往豫章观诸法席。既得
安然。次闻天台灵圣之迹。由是结束游之。
栖华顶峰下智者院知众僧茶灶。见人怡
怿。居几十载未睹其愠色。卧一土床。空其
下烧粪扫而煖之。每日脱衣就床。则蚤𧒢
蛰蜇焉唼之。及喂饲得所。还著衣如故。
或人潜扪其衣。蚤[虱-十+虫]寂无踪矣。先是居房
槛外。有巨松横枝之上寄生小树。每遇满
出坐也。其寄生木必袅袅而侧。时谓此树作
礼茶头也。或不信者专伺满出。则纷纷然。
满去则屹立亭亭更无动摇。虽随众食量
少分而止四十年内人未见其便溺。以开宝
中预向人说。我当行矣令众僧念文殊名
号相助。默焉坐化。春秋年可八十馀。满多
作偈颂以唱道焉。

*** 宋魏府卯斋院法圆传(矿师李通玄)

释法圆。俗姓郝。真定元氏人也宿殖之缘出
尘无滞。后唐长兴二年投本府观音院勤勤
诵习。师与落发。间岁受满足戒。后策枝负
囊巡礼诸方。至韶山挂锡看大藏经焉。
晋开运三载却来本生地寓天王院。越来年
契丹犯阙。戎王耶律德光。回至常山栾城
而死。永康王兀谷代为蕃国之主。时旋军
自镇州董戎。北返留酋长麻答耶律解里
守于下京。即常山也。晋之臣寮兵士尽在斯
矣。汉儿将帅谋逐丑虏。其计未决两分街
巷。汉人在蕃之中者。蕃人先发无少长皆
被屠戮之。天王院八僧殊死。圆预其数也。
其时见杀者尤众。初圆引颈两受刃。如击

木石。然圆呼曰。猛乞一剑。遂身首异处。至
暮圆如梦中忽睹晚照。亦微悟被戮。意
之自谓。死已冥寞亦见日月。逡巡举一臂。
试扪其头。乃觉如故。再三疑之不敢摇动。
虑其分落也。又谓血凝所缀。重扪之绕颈有
痕缝。如线许大。终身如此。时城中既逐出
蕃部稍定。傍人扶起诘朝归院。院僧方将
食粥。见圆谓为鬼物。一皆奔散。迟久审
得其实。喜言再生。远迩观礼且叹希奇。常
山之人竞陈供施。圆自后复往诸方居无
定所。暨周显德中寓大名府成安县卯斋
院温寻藏教。以开宝六年忽谓众曰。人生
虚幻何能久长。物极则迁。生死涅槃必无少
别。遂不数日而长逝。黑白之众若丧所亲。
及送就茶毗日。感舍利若黍粟之皂粒
焉。春秋七十四。法腊五十一。时范鲁公质亲
问圆厥由。深加郑重。再询履行。则大藏经
已两过披读矣。又福州楞伽寺矿师者。海坛
戍卒之子。厥初母氏怀娠冥然不喜荤胾。
洎乎诞育岐嶷异常不哜鱼肉。年及八岁
甘嗜野菜。若锄斸种者。即言杀伤物命。每
见家厨亨燀毛鳞。则手掬沙灰投于爨镬。
贵其不食。自言。开元寺塔隋朝中我造也。
多说未萌事后皆契合。便请出家因披法
服。顶有香气如爇沈檀。号为圣僧。时侍御
史皇甫政为留后。请入府署。因作肉䭔子
百数。唯一是素者。盘器交错悉陈于前。意
验其凡圣耳。矿临筵径拈素者啖之。馀者
手拂而作。时皇甫部曲一皆惊叹。每出街

巷众人围绕。自言。寿止十三当定归灭。至
是果终。遂于寺前火化倾城士女哭泣。依
轮王法树浮图焉。复次唐开元中太原东北
有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院
之子孙。轻乎轻冕尚彼林泉。举动之间不
可量度。身长七尺馀。形貌紫色眉长过目。
髭鬓如画发绀而螺旋。唇红润齿密致。戴桦
皮冠衣大布缝掖之制。腰不束带足不蹑
履。虽冬无皴皲之患。夏无垢汗之侵。放
旷自得靡所拘绊。而该博古今洞精儒释。
发于辞气若铿巨钟。而倾心华藏未始辍
怀。每览诸家疏义繁衍学者穷年无功进
取。开元七年春赍新华严经。曳筇自定襄
而至并部盂县之西南同颖乡大贤村高山
奴家。止于偏房中。造论演畅华严。不出户
庭几于三载。高与邻里怪而不测。每日食
枣十颗柏叶饼一枚。馀无所须其后移于南
谷马家古佛堂侧。立小土屋闲处宴息焉。高
氏供枣饼亦至。尝赍其论并经往韩氏庄。
即冠盖村也。中路遇一虎。玄见之抚其背。
所负经论搭载去土龛中。其虎弭耳而去。
其处无泉可汲用。会暴风雨拔老松去。可
百尺馀成池。约深丈许。其味香甘。至今呼
为长者泉。里人多因愆阳临之祈雨。或多
应焉。又造论之时室无脂烛。每夜秉翰于口
两角出白色光。长尺馀。炳然通照。以为恒
矣。自到土龛俄有二女子衣赀布。以白
布为惨头。韶颜都雅馈食一奁于龛前。玄
食之而已。凡经五载至于纸墨供送无亏。

及论成亡矣。所造论四十卷。总括八十卷
经之文义。次决疑论四卷。绾十会果因之玄
要。列五十三位之法门。一日乡人聚饮酒之
次。玄来谓之。曰汝等好住吾今去矣乡人惊
怪谓为他适。乃曰。吾终矣。皆悲泣恋慕送
至土龛。曰去住常也。乡人下坡。回顾其处
云雾昏暗。至子时俨然坐亡龛中。白色光
从顶出上彻太虚。即开元十八年暮春二十
八日也。报龄九十六。达旦数人登山见其
龛室内。蛇虺填满莫得而前。相与启告蛇虺
交散。耆少追感结舆迎于大山之北。甃石
为城。而葬之。神福山逝多林兰若方山是
也。葬日有二斑鹿双白鹤杂类鸟兽。若悲
恋之状焉。大历九年六月内有僧广超。到
兰若收论二本。召书生就山缮写。将入汾
川流行。其论由兹而盛。至大中中。闽越僧
志宁将论注于经下。成一百二十卷。论有
会释七卷不入注文。亦写附于初也。宋乾
德丁卯岁。闽僧惠研重更条理立名曰华严
经合论。行于世人所贵重焉。

系曰。北齐内侍刘谦之随王子入台山焚
身。谦之七日行道。感复丈夫相。冥悟华严
义。乃造论六百卷。久亡。至李长者之化行
晋土。神变无方。率由应以此身而为说法
也。或曰。李论中加乎十会。经且阙焉。依梵
字生解可非迷名耶何长者说法之有。通
曰。十会理有宜俟后到之经。所解南无言
离中虚也。此配法观心也。若知触物皆心
方了心性。故经云。知一切即心自性。则成

就慧身不由他悟。此乃心境如如则平等
无碍也观李之判教该博。可不知华言义
耶。尝闻幽州僧惠明鸠诸伪经并华严论同
焚者。盖法门不相入耳。伪经可爇。李论难
焚。伊非小圣境界也。亦犹杨墨之说与儒
相违行方外者复憎孔孟。水火相恶未始
有极。苟问通人分曹并进无相夺伦哉。

论曰。丹成转数。服则登仙。慧鍊功夫验之
果證。若或名未标于箓籍。力未合于经王。
乌以经举此身出过凡世。徒秖眩曜肉眼
惊忙猿心。所谓释氏之俦高下异尔。亦乃譬
同群象也。牙能抵触鼻善卷舒。力却九牛
奔过驷马矣。别有阿耨池岸香醉山阴象。
则鼓双翼以飞腾。用七支而巧便。与夫海
山之象百倍绝伦。厥号蔼罗伐拿。象中龙
也。谅知沙门有所感通斯之谓欤。若夫能
感所通。则修行力至必有天神给侍是也。
能通所感。则我施神变现示于他是也。能
所俱感通则三乘极果。无不感通也。昔梁
慧皎为传创立神异一科。此唯该摄究极位
之圣贤也。或资次徵祥阶降奇特。当收不
尽。固有缺然。及乎宣师不相沿袭。乃釐革
为感通。盖取诸感而遂通通则智性。修则
感欤果乃通也。覈斯理长无不包括。亦犹
班固增加九流变书为志同也。复譬圣人
重卦不亦愈于始画者乎。然则前不仰观
俯察后可变通此非宣师之能据嘉祥变
例而能矣。原夫室静生虚白。心静则神通。
儒玄所能我道奚若。引发静虑自在现前。

法不喧嚣万缘都泯。智门开处六通由是生
焉。动相灭时五眼附兹照矣。目连运用彰何
第一之名。那律观瞻有是半头之见迷卢入
其芥子。海水噏于毫端。不思议时凡夫之心
口两丧神通生处诸佛之境界一如。复次我
教法中以信解修證为准的至若译经传法
生信也。义解习禅悟解也。明律护法修行也。
神异感通果證也。孰言像末无行果乎。亦
从多分说也。秖如檀特刻杖表侯景之西
归。河秃指天知文襄之南面光师入安乐
之行弟子證三昧之门。泗上僧伽十九类身
之应现。万回尊者五千馀里之往来。诸方更
有其异名。此刹弥观其奇迹。难拘定态莫
检恒形。从愿海而起身。元惟智积。自意
生而分质。素是康僧。岸睹菩萨之迎生英
致秦襄之就食。留年不测示迹无方。或扬
化于数朝。或受龄于三百。或令灶祠而堕。
或得御笛而回。圭戒岳神安救唐相。或漉
龙儿而至。或擎销骨而征。入圣寺门认诸
葛亮。或神光出口。或怪物沈河。丰干识其
文殊。无相免其任侠。梦送浮图而渡海。身
分窑窟以安禅。或放毫相之光。或令公主
之诞。或获珠之烁烁。或扰虎之耽耽。或记
宰臣。或移巢鹊。寿过百岁身隐五台。或谶
草书。或求听众。或隐形而留影。或见母而
便生。或题异辞。或语虓兽。记韦公之灭度。
惊张渎之夜归。不濡其服而渡溪。不泄
其秽而恒食。或倒立而死。或直吐其鸠。或
身首异处而还连。或半年坐亡而复起。若以

法轮启迪。多作沙门之形。设如异迹化成。
或作老叟之貌(寒山拾得)疮痍可恶疥疠堪嫌。
或逆牾于恒流。或诪张于下类。伊皆难测。
孰曰易知。将逆取顺之由。反权合道之意
耳。或曰。感通之说近怪乎。对曰。怪则怪矣。
在人伦之外也。苟近人情之怪。乃反常背
道之徒欤。此之怪也。非心所测。非口所
宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。
仙则修鍊成怪。鬼则自然为怪。佛法中之怪
则异于是。何耶。动经生劫依正法而修。
致自然显无漏果位中之运用也。知此怪正
怪也。在人情则谓之怪。在诸圣则谓之
通。感而遂通。故目篇也。故智论云。以禅定
力服智慧药。得其力已遂化众生。复置世
界于一毛。疑海水为五味。故曰缘法察
境。唯寂乃照。始验佛门龙象间代一生出而
摄诸不惭愧也矣。
宋高僧传卷第二十二