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感通篇第六之四(正传十八人附见三人)¶ (自动笺注)
宋高僧卷第二十一
宋左街天壽通慧大師
賜紫沙門贊寧奉勅
**感通篇第六之四(正傳十八人附見三人)
***唐五臺山法華院神英
釋神英
罔知姓氏
滄州人也。
宿緣悟道
歲從師。
諷誦精勤日夜匪懈
當應法受
具。
後乃枝錫萍遊尋訪知識
通玄話兼
論經
相次神會禪師
謂英曰。
汝於五
臺山有緣速。
宜往彼瞻禮文殊兼訪遺
公元716年
跡。
承指授。
開元四年六月中旬到山
瞻禮
僧厨止泊
一日食畢遊於西林
一院題曰法華
英遂入中多寶塔
座。
瑋曄繁華法華經說同也。
四門玉石
功德細妙光彩
神工罕測
後面有護國仁王
樓。
上有玉石文殊普賢之像。
前有三門一十
三間
內門兩畔有行道場
文殊普賢
仗。
三門外狀臺山十寺
杳然物外觀瞻浩蕩
神情恍𢠵。
英試出院又見眾僧。
且非恒所
見者。
而多詭異
疑豫未決
出門東行
三十步。
忽聞閉戶鏗然
迴目視之了無
物。
英乃悲泣曰。
大聖警悟我邪。
此地
有緣矣。
遂於髣髴多寶塔處。
結庵而止。
發願曰。
我依化院建置一所住持
日居
月諸信施如林歸依者眾。
遂召工匠高價
者。
誓不酬之。
乃於易州千里取乎玉石
功德
細妙光瑩功侔所見
其壁乃王府
吳道子之跡。
六法絕妙為世所尚。
院前
後工畢。
因號法華耳
說法住持
齊整
剪裁焉後無疾召門人囑付而終。
春秋
七十五。
今墳塔存矣。
***唐五臺山華嚴寺牛雲
釋牛雲
俗姓趙
雁門人也。
童蒙之歲有似
不足
遣入鄉校終日不知一字
惟見
僧尼合掌畏憚之貌。
年甫十二。
二親
五臺華嚴寺善住閣院
出家淨覺
師。
每令負薪汲水
時眾輕其朴鈍
多以
謔浪歸之。
年滿受具難誦習。
年三十
有六乃言曰。
我聞臺上恒文殊現形
跣足而去。
儻見文殊惟求聰明誦經
法耳。
冒寒雪情無退屈
東臺頂
一老然火而坐。
雲問曰。
如此雪寒從何
而來
老人曰。
從川下來
雲曰。
何道
何無屨跡。
曰吾雪前來。
老人却問雲曰。
心願犯雪徒跣而至。
豈不苦也。
雲曰。
雖為僧自恨昏鈍不能誦念經法
此來欲
求見文殊只乞聰明果報
老人曰。
奇哉。
曰。
此處不見文殊更欲何之
雲曰。
欲上
北臺去。
老人曰。
吾意亦然
曰請師先行
乃遊遍臺頂告別
老人自西而去。
薄暮
北臺
又見老人然火而坐。
頗為驚怪
曰。
適於東臺相別
為何先至。
老人曰。
師不
要路所以來遲
雲雖承此語心猶豫
只此老人莫應文殊也。
雲乃鳴足禮拜。
人曰。
俗人不應作禮
唯貪設禮情屬
不移
良久老人云。
休禮。
候吾入定觀汝前
身作何行業而昏鈍也。
老人閉目。
倏爾
語雲曰。
前生牛來
因載藏經今得
為僧。
而闇鈍耳。
汝於龍堂邊取一󰑁來。
與汝斸却心頭淤肉即明快也。
雲遂得󰑁
度與
老人曰。
汝但閉目。
候吾教開即開。
閉目。
有似當心施󰑁身無痛苦
心乃豁
然。
闇室立於明燈
夜懸圓月也。
雲開目。
見老人現文殊像。
語雲曰。
汝自
誦念經法歷耳無忘。
又於華嚴寺㵎東
大有因緣
無得退轉
雲乃行悲行泣。
足而禮。
舉頭不見菩薩矣。
後下
四支無損
凡曰經典
目所一覽輒誦於
口。
明年夏五月遶育王塔。
行道念經
至更
初乃見一道直光。
北臺頂連瑞塔基。
而不散。
光明中現寶閣一所
前有金牌
題云善住雲憶菩薩授記之言。
依光中所現
之閣而建置焉。
道化施行人咸貴重
開元
二十三年無疾而終
俗齡六十三。
法臘四十
四矣。
雲名上字
文殊記識本迹為牛。
故時號之焉。
***唐五臺山清涼寺道義傳
釋道義
江東衢州人也。
開元中臺山
清涼寺粥院居止
典座普請運柴負重
高。
頗有難色
義將竹鞋一緉轉貿人荷擔
因披三事納衣
東北行可五里
來於楞
山下逢一老僧
其貌古陋引一童子。
字覺一
老僧前行
童子呼請義東邊寺內啜
去。
相隨入寺遍禮諸院。
見大閣三層
上下九間總如金色閃爍其目。
老僧令遣
義早還所止
山寒難住
唯諾辭出寺。
行及
百步迴顧唯是山林
知化寺也。
却回
公元766年
安。
大曆元載具此事由奏寶應元聖武皇
帝。
蒙勅置金閣寺
宣十節度助緣。
遂召
蓋造都料
一僧純陀
為度土木金閣
一寺
元是西域那爛陀喜鵲院僧。
寺成
勅賜不空三藏焉。
不測其終。
***唐五臺山竹林寺法照
公元767年
釋法照
不知何許人也。
大曆二年棲止
雲峯寺
勤修不懈
僧堂內粥鉢中
五彩祥雲
雲內山寺
寺之東北五十
已來有山。
山下有㵎。
㵎北石門
入可
五里有寺。
金牓題云大聖竹林寺
目擊
分明心懷隕穫。
他日齋時還於鉢中
雲內現其五臺諸寺
盡是金地無有山林
穢惡
純是池臺樓觀寶莊嚴。
文殊一萬聖
眾而處其中
又現諸佛淨國
畢方滅。
未決
歸院問僧。
還有曾遊五臺山
否。
時有嘉延曇暉二師言曾到。
言與鉢內
所見一皆符合
尚未臺山消息
暨四
衡州湖東寺內有高樓臺。
九旬
五會念佛道場
六月二日未時
遙見祥雲
臺寺
雲中有諸樓閣
閣中有數梵僧
長丈許。
執錫行道
衡州郭咸彌陀
文殊普賢一萬菩薩俱在此會
身高
大。
之者皆深泣血設禮
至酉方滅。
照其
日晚道場外遇一老人。
告照云。
先發
願往金色世界奉覲大聖
今何不去
照怪
而答曰。
時難路艱何可往也
老人言。
但亟去。
道路固無留難
言訖不見
照驚入道場重
誠願
夏滿往前
任是火聚氷何終無退
衂。
至八月十三日
南嶽與同志數人惠
公元770年
然肯來。
果無沮礙。
五年四月五日五臺
公元767年
遙見佛光寺數道白光
六日佛光
寺。
果如鉢中所見略無差脫。
其夜四更
一道光從北山下來射照。
照忙入堂內。
問眾云此何祥也。
吉凶焉在。
有僧答言
大聖不思議光。
常答有緣
照聞已即具威
儀尋光至寺。
東北五十里間果有山。
山下
有㵎。
㵎北有一石門
見二青衣可年八九
歲。
顏貌端正立于門首
一稱善財二曰難
陀。
相見歡喜問訊設禮
引照入門
北行
五里已來
一金門樓
漸至門所乃是
寺。
寺前大金牓。
題曰大聖竹林寺
一如
鉢中所見者。
方圓可二十里。
一百二十院
皆有寶塔莊嚴
其地純是黃金
流渠華樹充
滿其中
照入寺至講堂中。
文殊在西
賢在東。
各據師子之座。
說法之音歷歷
聽。
文殊左右菩薩萬餘。
普賢亦無數菩薩
繞。
照至二賢前作禮問言。
末代凡夫去聖
時遙知識轉劣垢障尤深。
佛性無由顯現
法浩澣。
未審修行於何法門最為其要。
大聖我疑網。
文殊報言。
汝今念佛
今正
是時
修行無過念佛
供養三寶福慧
雙修。
此之二門最為徑要
所以者何。
我於
過去劫中因觀佛故。
念佛故。
供養
故。
今得一切種智
是故一切諸法般若波羅
蜜甚深禪定
乃至諸佛。
皆從念佛而生。
念佛諸法之王。
汝當常念無上法王令
休息
照又問。
云何念。
文殊言。
世界
西有阿彌陀佛
彼佛願力不可思議
汝當繼
念令無間斷
命終之後決定往生不退
轉。
說是語已。
二大聖各舒金手摩照頂
授記別。
汝已念佛不久無上正等
菩提
若善男女等願疾成佛無過念佛
則能速證無上菩提
語已時二大聖互說伽
陀。
照聞已歡喜踊躍疑網悉除。
又更作禮
已合掌。
文殊言。
汝可往詣諸菩薩次第
巡禮
授教已次第瞻禮
遂至七寶果園
其果
纔熟其大如盌。
便取食之。
食已身意泰然
大聖前作禮辭退。
還見二青衣送至門
外。
禮已舉頭遂失所在
倍增悲感立石
至今存焉。
復至四月八日
華嚴寺西
樓下安止
十三日照與五十餘僧同往
金剛窟。
到無著見大聖處。
處心禮三十
五佛名。
照禮纔十遍
忽見其處廣博嚴淨
宮殿
文殊普賢一萬菩薩佛陀波利
一處
照見已惟自慶喜
隨眾歸寺。
其夜
三更華嚴院西樓上。
忽見寺東山半有五
聖燈
大方尺餘
照呪言。
請分百燈歸一
畔。
便分如願
重謂分為千炬
言訖便分千
數。
行行相對遍於山半
又更獨詣金剛
所。
願見大聖
三更盡到見梵僧
稱是佛陀
波利。
引之入聖寺
語在覺救傳。
至十二月
初。
遂於華嚴寺華嚴院念佛道場
絕粒
要期誓生淨土
至于七日初夜正念佛時。
又見一梵僧入乎道場
告云。
所見臺山
境界何故不說。
言訖不見
照疑此僧亦擬
不說。
翌日申時正念誦次又見一梵僧
可八十。
乃言照曰。
所見臺山靈異
胡不
流布示眾生令使見聞菩提心獲大
利樂乎。
照曰。
實無心祕蔽聖道生疑
謗。
故所以不說。
僧云。
大聖文殊見在此山。
招人謗。
況汝所見境界
但使眾生見聞
之者菩提心作毒鼓緣耳。
照聞斯語便
公元771年
憶念錄之。
江東釋慧從。
大曆六年
公元767年
正月內。
華嚴寺崇暉明謙等三十餘人
照至金剛窟所。
親示般若立石標記
徒眾誠心瞻仰
悲喜未已
遂聞鐘聲。
雅亮節解分明
眾皆聞之驚異尤甚
驗乎
所見不虛
故書屋壁
普使見聞同發勝
心共期佛慧
自後照又依所見竹林寺
額處建寺一區
莊嚴精麗便號竹林焉。
公元777年
大曆十二年九月十三日
照與弟子八人
東臺白光數四
次有異雲靉靆
雲開
五色通身光。
光內有圓光紅色文殊乘青
師子
眾皆明見
霏微下雪
五色圓光
遍於山谷
其同見弟子純一惟秀歸政智遠
沙彌惟英優婆塞張希俊等。
照後篤鞏其心
修鍊無曠
不知其終。
絳州兵掾王士詹
聖寺記云。
系曰。
成就三身必居三土
顯正依報莊
嚴故。
菩薩未霑國土名。
但云住處
修淨佛
國因隨生佛家。
華嚴經菩薩住處
焉。
經云。
唯佛一人淨土此下不僣上也。
八字陀羅尼云文大願力與佛同境
界。
境界淨則說法淨
三土義齊也。
問諸經
中佛住王舍城等。
可非住處邪。
通曰。
此義
同名別。
或可上得兼下也。
又如兜率宮
補處淨域寶陀清涼支提等山。
皆是
薩淨識所變剎土也。
若然淨土住處
同名異耳。
法照竹林聖寺文殊
境也。
諸於山嶺見老童子等。
穢土
聖人
***唐清涼山祕魔巖常遇
釋常遇
俗姓陰
陽人也。
出家於燕北安
寺。
襟懷灑落道貌清奇
晦跡林泉避脫聲
公元850年
利。
大中四年杖錫離燕孤征朔雪
祁冱千
徑涉五峯
華嚴寺菩薩堂矚文殊
容。
右手中指
沃以香膏爇以星焰。
光騰
半日怡顏宛然
遍遊聖境終始兩朞
其所
祥瑞不可勝紀
後至西臺遇古聖跡
曰祕魔巖。
文殊降龍之處也。
稽首之際
忽見輕雲金光
爛爛駭目
漸分雉堞方勢
如城
咸曰金色世界也。
化事畢復問其處。
僧曰。
地古德甞止。
國贈金光照大師
孤峻神異不測
載錄圖記具爾瞻。
悲喜交感久而不已
結茅茲地滌慮
神。
三摩呬多四十九日。
鳥排華雨人
香雲揚袂摳衣歸依若市。
剏興佛廟
公元729年
宇。
十有七年不下山頂
日以九會雜華五
部等法。
翫味精課不遺寸陰
覺聖力潛通
道出凡境
事或禮問他見莫尋。
士嚮庶歸克
念如聖。
洎懿皇運末。
遇易舊規
拊掌
咍。
或擊石異語
類不輕之海記。
楚客
佯狂
及禍發中原寇盜交騁夷撤宮壺
蒙塵
因省師言
其若合契矣。
時屬河東
公元888年
武皇遙嚮真德就山致信。
文德元年夏
公元729年
四月
憲州刺史馬師素傳意邀請遇曰。
浮世寵辱我何累哉。
堅拒遠徵確乎不拔
其年七月十八日門弟子曰。
爾可檢
護戒足。
好住餘生。
吾與汝決矣言訖儼然
蟬蛻
俗歲七十二。
夏五十一。
門人太文等
公元889年
哀慟哽絕。
龍紀初四月十八日
闍維獲設
利羅凡數十粒。
文公堅貯孝思旌建靈塔
銜哀出入投詣天府
武皇賵贈加等。
文武
崇烈嵐憲州牧守。
例刻清俸
俾助良
因建乎墳塔。
即以九月二十五日封窆基
𡑞也。
***唐成都府永安
釋永安
眉州洪雅人也。
身裁么麼面色黧䵟。
言音鄙惡識量寬舒
大抵不可貲也。
大中
公元720年
八年三月中詣成都云。
造謁府帥白公
中。
請奏寺額
以其足跋肩輿而至。
人皆未
甞見其登圊而旋溺也。
故時呼為無漏師
安置聖壽寺中。
十日白中令俾差僧五
六。
晝夜互守之而伺察焉。
內外飲食亦略
同常人。
無解衣去二行之意詳其十辰
之積。
便旋何所
不可知司徒白公奏額。
到日便辭歸眉郡。
判官盧求見之謂為小沙
彌耳。
人云此師年已八十餘矣。
系曰。
人謂安公無漏師者非也。
夫斷
煩惱不復隨增。
故永無種習。
乃稱之無漏
今以飲食之餘歸于九孔
安公二竅
流耳。
瑜伽無內逼惱分也然其位次忍住
難知。
啜茹如常何緣不流二竅
觀夫對法
論中。
有清依止住。
示現依止住食二種
羅漢菩薩佛也。
若然安公示現依止
住食。
雖食不食滓穢奚生。
必也正名以召
其體哉。
***唐衢州靈石寺慧聞
釋慧聞
信安人也。
勸勉檀那福業
最。
常言未預聖位。
五道中流轉。
非福
何憑。
甞於濲江鑄丈八金身像。
州未聽
許銅何從致。
且曰。
大施主。
無何有
溪縣夫妻二人
嫁資來捨
為誓
之曰。
此鑑鼓鑄若當佛心前。
乃是夫妻發心
之至也。
迨脫摹露像。
果然鑑當佛心胸間
矣。
又甞往豫章
勸化黃金數鎰。
俄遇賊
劫掠
事急投金水中曰。
慮損君子福田
請自撈摝捨聞。
聞去賊徒泳水求之不得
及聞到州。
冥然已在其院中
役人
不避譏嫌
得物見多自提魚貫彘肩
工人焉。
山路虎豹聞或逢之。
將杖叩
其腦曰。
汝勿害人
吾造功德何不
明日虎銜野猪投聞前。
弭尾而去。
舉事
皆成。
歸信如流。
率多奇異焉。
***唐朔方靈武下院無漏
釋無漏
姓金氏
新羅國第三子也。
本土
其地居嫡長將立儲副
幼募延陵
讓。
願為釋迦法王子耳。
遂逃附海艦
于華土。
欲遊五竺禮佛八塔
既度沙漠
于闐西至葱嶺之墟入大伽藍
其中
比丘不測之僧也。
問漏攸往之意。
未有
奇節
而詣天竺
僧曰。
舊記無名未可輒去。
此有毒龍池往教化。
如其有驗利涉
也。
漏依請登池岸
唯見一胡床
乃據而坐。
至夜將艾
霆雷交作
怪物吐氣
蓬勃
變現眩曜無恒
瞑目不搖。
譬如建木
挺拔
微風可能傾動邪。
持久乃有巨蛇
驤首膝上
悲憫極為三歸而去。
復作老人來致謝曰。
蒙師度脫義無久
居。
三日後捨鱗介苦依。
得生勝處
此去
南有磐石
弟子捨形之所。
亦望閑預相
遺骸可矣。
見長偉而夭矯僵于石上
歟。
寺僧默許之。
又曰。
必須願往天竺者。
此有觀音聖像
禱無虛應可祈告之。
得吉
祥兆可去勿疑。
漏乃立于像前入於禪定
如是度四十九日。
身嬰虛腫略無傾倚
有鼠兒猶彈丸許。
左脛潰。
黃色薄膿可
累斗而愈。
漏限滿獲應。
群僧語之曰觀師化
緣合在唐土。
心存化物所利滋多。
倦遊
方空聞見不可強化
所知乎。
漏意其
賢聖之言必無唐發。
如是却迴臨行謂漏
曰。
即住。
所還之路山名賀蘭
乃馮
前記遂入其中
得曰草谷結茅栖止
無何
安史兵亂兩京版蕩
玄宗幸蜀
肅宗訓兵
武。
帝屢夢有金色人念寶勝佛於御前
日以夢中事問左右
或對曰。
沙門行迹
不群居于北山
兼恒誦此佛號
肅宗乃宣
不起
命朔方副元帥中書令郭子儀親往
諭之。
漏乃爰來。
視之曰。
真夢中人也。
乎羯虜盪平翠華旋復
置之內寺供養
諒乎
輕金鎖鳥厭雕籠
上表章願還舊
隱。
帝心眷重答詔遲留
未遂歸山
俄云示
滅焉。
一日忽於內門右闔之上化成雙足
不及地者數尺。
閽吏上奏
帝乘步輦
其所
遺表乞歸葬舊隱山之下。
即時
依可。
務官供。
乃宣卸門扇置之設奠
中使監護
鹵簿送導。
先是行化多由懷遠
縣。
因置廨署
謂之下院至此神座不可
輒舉。
眾議移入構別堂宇安之。
上元
年也。
至今真體端然曾無變壞
所臥中禁
戶扇
當時之現瑞者存焉。
***唐杭州靈隱寺寶達
釋寶達者。
不知何許人也。
遁是名山高乎
道望
號剎利法師
以持密呪為恒務。
其院
中有印沙床照佛鑑。
往者浙江也。
驚濤巨浪
為害實深。
潮大至則激射湖上諸山
焉。
達哀其桑麻之地悉變為江。
誦呪
濤神之患。
一夜江濤中有偉人
玄冠朱衣
從甚繁而至。
謂達曰。
弟子是吳伍員
復仇
雪恥者。
非他人也。
慈心為物。
已聞命
言訖而滅。
明日寺僧怪問。
昨夜車馬之喧
為誰。
具言其事。
冥感神理多此類也。
西岸沙漲彌年
還為百姓殖利
時所推
翕然敷化
罔知所終。
系曰。
印沙床者何。
通曰。
有道之士居山必非
寶器
疑其範築江沙巧成坐榻歟。
照佛鑑
者何。
通曰。
即鑑燈耳。
以其陸鴻漸貞元中
遊是山述記。
達師節儉明心調度
也。
***唐代州北臺山隱峯傳(亡名雉鳩和尚)
釋隱峯
俗姓鄧氏
建州邵武人也。
稚歲憨狂
不侚父母之命
出家納法後往觀方。
見池
陽南泉禪師令取澡罐
提舉相應為願公
所許焉。
終認嗣馬禪師耳。
元和中言遊
五臺山
路出淮西
吳元濟阻兵違拒
命官軍與賊遇交鋒決勝負
峯曰。
我去
解其殺戮
擲錫空中飛身冉冉隨去。
兩軍陣過。
戰士各觀僧飛騰
不覺抽戈匣
刃焉。
既而遊遍靈跡
忽於金剛窟前倒立
而死。
亭亭然其直如植。
時議靈穴之前
舁就爇。
屹定如山併力不動。
遠近瞻覩
希奇
峯有妹為尼。
五臺瞋目咄之
曰。
老兄疇昔為不循法律。
死且熒惑於人。
時眾已知。
妹雖骨肉豈敢携貳
請從恒度
以手輕攘僨然而仆。
荼毘之收舍利
塔。
號鄧隱峯
遺一頌云。
獨絃琴子為君
彈。
松柏長青不怯寒。
金鑛相和性自別。
向君前試取看。
系曰。
僵屍累足於事一同
立逝坐亡為修
三昧
此者頭搘厚載履蹈青冥
逆恒理以
難知諒。
是人不測若斯倒置
振古一人
其妹尼之攘也若屈平為女𡡓之罵焉。
幻之功善權大矣
或曰
淮西之役唐書胡弗
隱峯飛錫解陣邪。
通曰。
小說所傳或得
其實
是故春秋一經
五家作傳可得同乎。
漢州開化寺釋亡名
先因入寺見瑞應
現。
遂誓捨身剋苦為期
忽於殿中焚香
次。
俄覩地屋皆為瑠璃色。
菩薩五色
雲。
下庭中曰。
汝極堅至必當得道。
吾求證
汝。
亡名叩頭禮拜
斯須不見
寺僧至云。
院內皆變瑠璃色。
歎嗟不已
其僧復勤節
行焉。
鄧州僧亡名
年且衰朽遊行鄧州
間。
日食雉鳩
僧俗共非之。
老僧終無避
迴。
嘗饌羞之次有貧士求飡。
分其二足
之食。
食訖老僧盥漱雙鳩從口而出。
一則
行。
一則匍匐在地貧士驚怪亦吐其飯其鳩
二足復全。
僧實不食此禽。
自爾眾人
重號曰南陽鴙鳩和尚也。
有歎之曰。
昔青
城山闍黎飲酒啖肴。
然後吐出鷄羊肉
化作本形
飛鳴而入坑穴中同也。
公元784年
***唐興元梁山寺上座亡名
釋亡名者。
不知何許人也。
褒城西數十
里。
號中梁山
峯迴翠碧凝空。
處于
中。
行終詭異言語不常
恒見者弗驚。
乍親
可怪
平常酷嗜酒而食肉
麁重公行
綱任眾事且多折中
僧亦畏焉。
號為上座
時群緇。
一皆倣習
唯此無懼。
上座察知
興歎曰。
未住淨心地何逆行
逆行非諸
人境界。
且世云。
金以火試。
待吾一日一時
試過。
開成中作大招集徒眾曰。
與汝
曹遊尸陀林去。
蓋城山野墳塚
人所
棄屍於此
故云也。
上座踞地舒餅。
裹腐
死屍向口便啖。
俊快之狀頗嘉。
同遊諸僧
掩鼻唾地而走。
上座大叫曰。
汝等能餧
此肉。
方可餧他肉也已
自此緇徒警悟
成精苦焉。
遠近歸信
右僕射柳仲郢
梁府。
親往禮重
終時云年可八九十。
真影
山寺
至今梁益三輔間止呼為興元上座
云。
奇蹤異迹不少
未極詳焉。
系曰。
上座始則爾之教矣。
後則民胥効矣。
不知果證之人。
逆化於物終作佛事
用警
未萌
故若歸其實
乃對法論中諸大威德菩
示現食力住故也。
如有妄云得果此例
而行。
如何野干擬學師子吼者乎。
***唐太原崇福寺文爽
釋文爽
不詳姓氏何許人也。
解塵纓
愛網
從師問道
天然不睡。
困憊之極
亦唯趺坐
此行長坐頭陀也。
後獨棲丘隴
間。
霖雨浹旬旁無童侍
有蛇入爽手中蟠
屈。
時有人召齋。
彼怪至時不赴
重來
請。
蛇驚失聲
蛇乃徐徐而下
固命
食。
爽辭過中不食
終夕翌日有狼。
呀張
其口。
奮躍欲噬咋之狀者三。
爽憫其饑火
所熬。
復自念曰。
穢囊無悋施汝一飡
願疾
堅固之身。
汝受吾施同歸善會
斯須
弭耳而退。
及乎卒日。
空中鐘磬交響
久方息。
門徒鄉人送殯之。
爾日有旛數
十口
蔽空前導
異香普熏。
舉眾悲歎
如失
恃怙焉。
***唐福州保福寺本淨
釋本淨者。
未詳何許人也。
道氣高抗人覩
肅然
閩嶺禪宗知識
故歷參之。
聞長
溪縣霍童山神仙洞府。
乃經中所謂天冠
菩薩徒侶居此說華嚴性海法。
採樵
多聞天樂異香鳥獸之瑞。
山中不容
惡。
故多被斥逐
入山結茅為室。
有石
穴謂之毒窟。
淨居于穴側。
其龍夭矯而出
變現無恒
呼召之而馴擾焉。
又諸猛虎
橫路為害採樵不敢深入
淨撫其頭。
丁寧弭耳而去。
清宵九人冠幘袴褶
寄宿
盡納諸庵內。
明旦告辭
偕化為鶴。
鳴唳空中而去。
罔知其終也。
***唐成都府法聚寺法江傳(興善寺異僧)
釋法江者。
江東人也。
來遊岷蜀居于法聚
寺。
寺即蜀王秀之造也。
寺內有仁壽中
帝樹舍利塔
江以慈憫為懷。
逆知其來
言無少誤。
甞在房中門人曰。
外有萬餘
人盡戴帽形且攣[足*雚]。
從吾乞救。
汝速出寺
外求不見人物
弟子怪師之言何其
亂。
徙倚間有數十人
竹器螺子
至。
江曰。
此之是歟。
命取錢贖之投于水中
矣。
長安大興善寺本隋舍衛寺也。
至唐先天
中火殿宇蕩然
遺基耳。
明慶中東明
道士李榮者。
巴西人也。
好事薄徒多與
釋子爭競優劣
玄都觀
因率黃冠
灰燼而嘲之曰。
道善何曾善。
言興且不
興。
如來赤盡唯有一群僧。
中有憤其
異宗譏誚者。
急慕勸重新締構復廣於前。
二畝之地。
化緣雖日盈千萬計未能成。
搔首躇蹰
未知何理克成
忽有一僧
麁弊形容憔悴
一破囊入緣言。
速了
佛殿步驟而去。
視之黃金也。
校耒之
一千兩矣。
時人奇之。
由此檀施日繁
殿速
成矣。
***唐彭州九隴茶籠山羅僧
釋羅僧者。
聖寺
中得果位人也。
寢疾
五臺山
同會僧人不測也。
而瞻視之
曾無怠慢
將及九旬病愈
臨訣之際曰。
深感所苦而煩看視
遂平復由師之力。
我住在劍外九隴郡籠山爾。
異日
方無忘相訪也。
暮歲而至
歷訪群峯
遍訊老樵輩。
且曰。
未甞聞茲山名
乃歎曰。
噫病禪之妄也。
將迴遇山童曰。
某是彼巖
聚沙者。
前導而去。
俄覩殿塔儼空房
廊環肅。
果值昔之臥病者。
迎門敘故。
日將
暮矣。
而謂之曰。
茲寺非得漏盡不能
至此
爾以我宿緣一諧遘止。
言寄宵乎。
未可爾。
克勤修證至此胡難。
乃命舊
童送師歸去。
其僧迴望但見巖壁峭峻杉檜
莽蒼而已
開成中也。
悟達國師知玄
傳之次。
僧可思尤閑地理。
命為作他
日安塋兆之地。
景丹前峯
其山若雉堞
狀。
高低起伏而中砥平
俄有里人耆老
曰。
相傳云。
籠山矣。
***唐明州奉化縣契此
釋契此者。
不詳氏族
或云四明人也。
形裁
腲脮蹙頞皤腹
言語無恒寢臥隨處
常以
布囊鄽肆
見物則乞至于醯醬
𦵔纔接入口
少許入囊
號為長汀子
布袋師也。
曾於雪中臥而身上無雪。
人以
此奇之。
有偈云。
彌勒彌勒時人不識
等句。
人言
慈氏垂迹也。
又於大橋上立。
和尚在此何為
曰我在此覓人。
常就人
乞啜。
其店則物售。
囊中皆百一供身具也。
示人吉凶現相表兆。
亢陽即曳高齒
屐。
市橋上竪膝而眠。
水潦則係濕草屨
以此驗知。
天復中終于奉川。
鄉邑共埋
之。
後有他州此公
布袋行。
江浙
間多圖畫其像焉。
***唐鄴都開元寺智[(工*刀)言]傳
釋智[(工*刀)言]。
不知何許人也。
少而英偉長勤梵
學。
凡諸經論一聽入神
其所講宣也音辯
瀏亮
每臨臺座自謂超絕
所患聽眾
幾。
虞其以水傳器。
器器不空繄我獨無
辜佛意。
遂負箱帙遍歷名山以詢智者
衡嶽寺憩息月餘
甞於寺閑齋。
自尋
疏義
自咎責曰。
解義理莫違聖意
乎。
況思兀然
舉首老僧振錫而入
曰。
師讀何經論窮何義理
[(工*刀)言]疑其名嶽
車轍原中羅漢混凡曾何可測。
自述
緣。
因加悔責。
又曰。
儻蒙賢達指南請受
心。
鈐口結舌不復開演矣。
老僧笑曰。
師識
至廣豈不知此義。
大聖不能無緣
人。
況其初心乎。
只是眾生無緣耳。
[(工*刀)言]
曰。
終世若此乎。
老僧曰。
吾試為爾結緣
遂問[(工*刀)言]。
今有幾貲糧耶。
[(工*刀)言]曰。
北徂南。
裂裳裹足
已經萬里
所齎皆罄竭矣。
見受
九條而已
老僧曰。
只此可矣。
必宜鬻
之以所易之直皆作麋餅油食之調。
[(工*刀)言]如
言作之。
數十人食遂相與至埛野之中
散掇餅餌
焚香長跪
呪曰。
今日食我施者。
當來之世與我為法屬。
我當教之得至
菩提
言訖烏鳥下啄地上
螻螘蠅蠁莫
徵其數。
老僧曰。
爾後二十年方可歸開法
席。
今且周遊未宜講說也。
言訖而去[(工*刀)言]由
是精進道不倦研摩
義味滋多。
志在傳
公元732年
授。
至二十年
却歸河比。
盛化鄴中
聽眾
千數人
皆年二十已來
老者無二
人焉。
系曰。
中有末位變定難移。
今世所修必招
當果。
今智[(工*刀)言]依異僧之教。
令二十年後待
聽徒。
一如其言。
如此當生當生果。
弗誣矣。
詩曰。
俟河之清人壽幾何
將知永
壽之人河清屢見矣。
***唐鳳翔府寗師
釋寗師者。
岐陽人也。
亡其名。
時以姓呼之
耳。
往來無恒出處如常僧。
昭宗即位初
年。
山寺中。
忽暴終安臥
暖忽忽如爛
寢焉。
僧徒環守不敢殯斂
三日而蘇。
眾驚
奔問之曰。
我為冥司追攝
初見判官
和尚壽在而無祿
乃召吏語之與檢覆
曰。
只有荷葉三石
因令注於簿。
又命一
人引之巡歷觀遊
去乃入一門見數殿。
有牓於是徙步至一殿署云李克用
於牖
間。
窺有一黑龍眇一目
中立鐵柱連鎖
維之。
一殿署曰朱全忠
乃青鞟白額虎
如初而前有食噉人血狼藉之狀。
次署
王建
黃金床上一白兔焉。
次署曰
茂貞
冠冕王者
左右侍女焉。
次署
楊行密
窓牖痺黑不能細瞻。
使者曰。
此諸怪狀者何邪。
將來王者也。
旁廂數殿
望之黯黯
使者不容引去還至本所。
判官
廳事使者曰。
好送師迴
但多轉念功德
經。
寗問曰。
孰是功德經曰。
金剛般若是歟。
冥間濟拔功力無比
及乎穌醒。
四顧
之。
乃述前事
聞者駭然遂聞于官。
後岐帥
怪宏迂而妄。
都不之信。
厥後茂貞果封秦
王。
李克用枉濫殺戮獨眼龍也。
朱氏革
于唐命。
殘害安忍傅翼擇肉
非虎而何
公元907年
王建屬兔阻兵自固
天祐丁卯僣偽號以
金飾床也。
諸皆符合
自此每斷中。
葉湯而已
其諸食饌逆口不飡
秦隴之人往
往請寗入冥預言吉凶
更無蹉跌
或請齋
爭辦淨池嫰
號為入冥和尚
終于岐下
系曰。
入冥之說與夢略同
穆王化人
宴。
秦穆得上帝剪鶉。
形在人間神遊上界
前言既發後事必然
是知六候八徵諒非虛
也。
入冥
後唐馬珣見天符下以
潞王天子無異
寗所殿中物象題牓
終符其述。
謂之為夢想
夢想有徵
謂之
神遊
神遊不謬。
知覺惟一
明昧
殊。
如攝論云。
如夢等覺時一切唯有
也。
有若古莽國多眠五旬一覺以夢為實
以覺為妄。
若然者覺之所為為夢之先兆
也。
而取實於夢中
真實也。
夢覺反用其猶
一歟。
寗師非妄者。
果梁革唐命。
二李王楊
與天抗衡
諸殿遠望得非割據
群雄偏[襾(革*月)]者乎。
所食荷葉僧法慶同。
幽冥等錄中康何德次李山龍入冥而返
說事
皆驗焉經云猶如睡夢人知一切
有身不移本處是也
宋高僧卷第二十一
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