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辩惑篇第二之十¶ 第 187b 页
广弘明集卷第十四
大唐西明寺沙门释道宣撰
** 辩惑篇第二之十
*** 内德论门下典仪李师政
若夫十力调御。运法舟于苦海。三乘汲引。坦
夷途于火宅。劝善进德之广。七经所不逮。戒
恶防患之深。九流莫之比。但穷神知化。其言
宏大而可惊。去惑绝尘。厥轨清邈而难蹈。
华夷士庶朝野文儒。各附所安鲜味斯道。自
非研精以考真妄。沈思而察苦空。无以立匪
石之信根。去若亡之疑盖。远则净名妙德
知道胜而服勤。近则天亲龙树悟理真而敦。
悦罗什道安之笃学。究玄宗而益敬。僧睿惠
远之归信。迄皓首而弥坚。迈士安之淫书。
甚宣尼之玩易。千金未足惊其视。八音不能
改其听。闻之博而乐愈深。思之深而信弥。笃
皆欲罢而不能。则其非妄也必矣。
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我皇诞膺天命弘济区宇。覆等苍旻载均厚
地。扫氛祲清八。表救涂炭宁兆。民五教敬敷
九功惟。序总万古之徽。猷改百王之馀弊。
网罗庶善。崇三宝以津梁。芟夷群恶。屏四
部之稊莠。遵付嘱之遗旨。弘绍隆之要术。功
德崇高昊天罔喻。但缙绅之士祖述多途。各
师所学异论锋起。或谓三王无佛而年永。二
石有僧而政虐。损化由于奉佛。益国在于废
僧。苟明偏见未申通理。博考兴亡足證浮伪。
何则亡秦者胡亥。时无佛而土崩。兴佛者汉
明。世有僧而国治。周除佛寺。而天元之祚未
永。隋弘释教。而开皇之令无虐。盛衰由布政。
治乱在庶官。归咎佛僧寔非通论。且佛唯弘
善不长恶。于臣民戒本防非。何损治于家
国。若人人守善家家奉戒。则刑罚何得而
施。祸乱无由而作。骐骥虽骏。不乘无以致
远。药石徒丰。未饵焉能愈疾。项籍丧师。非
范曾之无算。石氏兴虐。岂浮图之不仁。但
为违之而暴乱。未有遵之而凶虐。由此观之。
亦足明矣。复有谓正觉为妖神比净施于淫
祀。訾而谤之无所不至。圣朝劝善。立伽蓝以
崇福。迷民起谤。反功德以为尤。此深讪上
非徒毁佛。愚窃抚心而太息。所以发愤而含
毫者也。忝赖皇恩预沾法雨。切瑳所惑积稔
于兹。信随闻起疑因解灭。昔尝苟訾而不信。
今则笃信而无毁。近推诸己广以量人。凡百
轻毁而弗钦。皆为讨论之未究。若令探赜索
隐。功齐于澄什。必皆深信笃敬。志均于名僧
矣。师政学匪钩深识不臻妙。少有所闻微去
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之通蔽。通命第二辩殃庆之倚伏。空有第三
破断常之执见。覈之以群言。考之以众善。上
显圣朝之净福。下折淫祀之虚诽。徒有斯意
寔乏其才。属辞鄙陋援證肤浅。虽竭愚勤
何宣圣德。庶同病而未愈者。闻浅譬而深悟
也。如藩篱之卉或蠲疾于腹心。藜藿之餐傥
救馁于沟壑。若金丹在目玉馔盈案。顾瞻菲
薄良足陋矣。
**** 辩惑篇第一
* 一惑佛出西胡
* 二惑周孔不言
* 三惑毁佛誉道
* 四惑比佛妖魅
* 五惑昔有反僧
* 六惑比僧土枭
* 七惑讥毁须发
* 八惑泥种事泥
* 九惑有佛政虐
* 十惑无佛民和
有辩聪书生。谓忠正君子曰盖闻释迦生于
天竺。修多。出自西。胡名号无传于周孔。功德
靡称于典谟。寔远夷所尊敬。非中夏之师儒。
逮摄摩腾之入汉。及康僧会之游吴。显舍利
于南国。起招提于东都。自兹厥后乃尚浮图。
沙门盛洙泗之众。精舍丽王侯之居。既营之
于爽垲。又资之以膏腴。擢修幢而曜日。拟甲
第而当衢。王公大人助之以金帛。农商富族
施之以田庐。其福利之焉在。何尊崇之有馀
也。未若销像而绝镌铸。货泉可以无费。毁经
以禁缮写。笔纸不为之贵。废僧以从编户。益
黍稷之馀税。坏塔以补不足。广赈恤之仁惠。
欲诣阙而效愚忠上书而献斯计。窃谓可以
益国而利民矣。吾子以为何如乎。忠正君子
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国。愿受福之无疆。孝子安亲。务防灾于未兆。
闻多福之因缘。求之如不及。睹速祸之萌
抵。避之若探汤。国重天地之祈。祈于福也。家
避阴阳之忌。忌于祸也福疑从取祸疑从去。
人之情也。忠之道焉。子乃去人之所谓福。取
人之所谓殃。岂忠臣奉国之计。非孝子安亲
之方也。观匹夫之自爱。尚不反医而违卜。
况忠臣之爱君。如何劝殃而阻福乎。何异采
药物以荐君而取农岐之所忌。求医术以奉
亲而反和鹊之深致。彼劝取忌而用毒。良非
重慎之至意。施诸己而犹惧矣。矧敢安于所
天乎。若夫废宗庙之粢盛。供子孙之鱼肉。毁
蒸尝之黻冕。充仆妾之衣服。苟求惠下之恩。
不崇安上之福。恨养亲之费膳。思废养以润
屋。如此者可谓忠乎。可谓孝乎。且夫周弃弘
播殖之教。遂配稷以长尊。勾龙立水土之功。
亦为社而恒敬。坊墉小益。尚参八蜡之祭。林
泽微灵。犹行一献之祀。况夫三达无阂之
智。百神无以俦。十力无等之尊。千圣莫之
匹。万惑尽矣。万德备矣。梵天仰焉。帝释师
焉。道济四生化通三界。拔生死于轮回。示涅
槃之常乐。身光赫奕。夺朗日之流晖。形相端
严。具圣人之奇表。微妙玄通。周孔未足拟议。
博施兼济。尧舜其犹病诸。等慈而无弃物。可
不谓之仁乎。具智而有妙觉。可不谓之圣乎。
夫体仁圣之德者。岂为谲诳之说哉。静而思
之蔑不信矣。至如立寺功深于巨海。度僧福
重于高岳。法王之所明言。开士之所笃信。若
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民。不亦广乎。或小损而大益。岂非国之所宜
崇乎。或小益而大损。岂非民之所当避乎。法
眼明了。睹福报之无量。金口信实。说咎因之
不朽。凡百士民皆非目见。纵未能信其必尔。
亦何以知其不然哉。冥昧不可以意决。深远
唯当以圣證。岂不冀崇之福资于君父。畏毁
之累及于家国乎。臣无斯慎于其君。非忠臣
也。子无此虑于其亲。非孝子也。子欲苟遂
娼嫉之褊心。不弘忠慎之深虑。阻祈福之大
缘。毁安上之善业。乃取咎之道也。岂尽忠
之义哉。余昔笃志于儒林。又措心于文苑。颇
同吾子之言论。良由闻法之迟晚。赖指南以
去惑。幸失途之未远。每省过而责躬则临餐
而忘饭。子若博考而深计。亦将悔迷而知返
矣。窃闻有太史令傅君者。又甚余曩日之惑
焉。内自省于昔迷。则十同其五矣。请辩傅君
之惑言。以释吾子之邪执。
傅谓佛法本出于西胡。不应奉之于中国。余
昔同此惑焉。今则悟其不然矣。夫由余出
自西戎。辅秦穆以开霸业。日磾生于北狄。侍
汉武而除危害。臣既有之。师亦宜尔。何必取
其同俗而舍于异方乎。师以道大为尊。无论
于彼此。法以善高为胜。不计于遐迩。若夫尚
仁为美去欲称高。戒积恶之馀殃。劝为善以
邀福。百家之所同。七经无以易。但褊浅而未
深至。龌龊而不周广。其恕己接物。孰与佛
之弘乎。其睹末知本。孰与佛之远乎。其劝善
惩恶。孰与佛之广乎。其明空析有。孰与佛之
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加焉。岂得以生于异域而贱其道。出于远方
而弃其宝。夫绝群之骏。非唯中邑之产。旷世
之珍。不必诸华之物。汉求西域之名马。魏收
南海之明珠。贡犀象之牙角。采翡翠之毛羽。
物生远域。尚于此而为珍。道出遐方。独奈何
而可弃。若药物出于戎夷。禁咒起于胡越。苟
可以蠲邪而去疾。岂以远来而不用之哉。夫
灭三毒以證无为。其蠲邪也大矣。除八苦而
致常乐。其去疾也深矣。何得拘夷夏而计亲
疏乎。况百亿日月之下。三千世界之内。则中
在于彼域。不在于此方矣。
傅计诗书所未言。以为修多不足尚。余昔
同此惑焉。今又悟其不然矣。
夫天文历象之秘奥。地理山川之卓诡。经脉
孔穴之诊候。针药符咒之方术。诗书有所不
载。周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣。察
其行用而多效矣。且又周孔未言之物。蠢蠢
无穷。诗书不载之法。茫茫何限。信乎书不尽
言言不尽意。何得拘六经之局教。而背三乘
之通旨哉。夫能事未兴于上古。圣人开务于
后世。故栋宇易橧巢之居。文字代结绳之
制。饮血茹毛之馔则先用而未珍。火化粒食
之功虽后作而非弊。彼用舍之先后。非理教
之通蔽。岂得以诗书早播而特隆。修多晚至
而当替。人有幼啖藜藿长饭粱肉。少为布衣
老遇侯服。岂得以藜藿先获。谓胜粱肉之味。
侯服晚遇。不如布衣之贵乎。万物有迁三宝
常住。寂然不动感而皆遇。化身示隐显之迹。
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双树。何得论生灭于赴感。计修促于来去
乎。
傅氏誉老子而毁释迦。赞道书而非佛教。余
昔同此惑焉。今又悟其不然也。夫释老之为
教体一而不二矣。同蠲有欲之累。俱显无为
之宗。老氏明而未融。释典言臻其极。道若果
是。佛固同是而无非。佛若果非。道亦可非而
无是。理非矛盾之异。人怀向背之殊。既同众
狙之喜怒。又似叶公之爱畏。至如柱下道德
之旨。漆园内外之篇。雅奥而难加。清高而可
尚。窃常读之无间然矣。岂以信奉释典而苟
訾之哉。抑又论之。夫生死无穷之缘。报应不
朽之旨。释氏之所创明。黄老未之言及。不知
今之道书何因类于佛典。论三世以劝戒。出
九流之轨躅。若目睹而言之。则同佛而等其
照。若耳闻而仿之。则师佛而遵其说。同照
则同不当非。相师则师不可毁。誉道而非
佛。何谬之甚哉。
傅云。佛是妖魅之气。寺为淫邪之祀。此其未
思之言也。妖唯作孽。岂弘十善之化。魅必凭
邪。宁兴八正之道。妖犹畏狗。魅亦惧猫。何以
降帝释之高心。摧天魔之巨力。又如图澄罗
什之侣。道安慧远之俦。高德高名非狂非醉。
岂容舍爱辞荣。求魑魅之邪道。勤身苦节。事
魍魉之妖神。又自昔东汉至我。
大唐。代代而禁妖言。处处而断淫祀。岂容舍
其财力放其士民。营魑魅之堂塔。入魍魉之
徒众。又有宰辅冠盖人伦羽仪。王导庾亮之
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之表。并禀教而归依。皆厝心以崇信。岂容尊
妖奉魅以自屈乎。良由睹妙知真使之然耳。
又傅氏之先毅字武仲。高才硕学世号通人。
辩显宗之祥梦。證金人之冥感。释道东被。毅
有功焉。窃揆傅令之才识。未可齐于武仲也。
何为毁佛谤法。与其先之反乎。吴尚书令阚
泽对吴主孙权曰。孔老二家比方佛法优劣
远矣。何以言之。孔老设教法天以制。不敢违
天。诸佛说法天奉而行。不敢违佛。以此言
之实非比对。愚谓阚子斯论。知优劣之一隅
矣。凡百家君子可不思其言乎。夫大士高僧
观于理也深矣。明主贤臣谋于国也忠矣。而
历代宝之以为大训何哉。知其穷理尽性道
莫之加故也。傅氏观不深于名僧。思未精于
前哲。独师心而背法。轻绝福而兴咎。何其为
国谋而不忠乎。为身虑而不远乎。大觉穷神
而知化。深劝思患而豫防。惟百龄之易尽。
嗟五福其难常。命川流而电逝。业地久而天
长。三涂极迍而杳杳。四流无际而茫茫。凭法
舟而利济。藉信翮以高翔。宜转咎而为福。
何罔念而作狂也。
傅云。赵时梁时皆有僧反。况今天下僧尼二
十万众。此又不思之言也。若以昔有反僧而
废今之法众。岂得以古有叛臣而弃今之多
士。邻有逆儿而遂己之顺子。昔有乱民而不
养今之黎庶乎。夫普天之下。出家之众。非云
集于一邑。寔星分于九土。摄之以州县。限之
以关河。无徵发之威权。有宪章之禁约。纵令
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于蚁聚。且又沙门入道。岂怀亡命之谋。女子
出家。宁求带钾之用。何乃混计僧尼之数。雷
同枭镜之党。搆虚以乱真。蔽善而称恶。君
子有三畏。岂当如是乎。夫青衿有罪。非关尼
父之失。皂服为非。岂是释尊之咎。僧干朝宪
尼犯俗刑。譬诵律而穿窬。如读礼而骄倨。但
以人禀顽嚚之性而不迁于善。非是经开逆
乱之源而令染于恶。人不皆贤法实尽善。何
得因怒恶而及善。以咎人而弃法。夫口谈夷
惠而身行桀蹠。耳听诗礼而心存邪僻。夏殷
以降何代无之。岂得怒蹠而尤夷惠疾邪而
废诗礼。然则人有可诛之罪。法无可废之过。
但应禁非以弘法。不可以人而贱道。窃笃信
于妙法。不苟党于沙门。至于耘稊稗以植嘉
苗。肃奸回以清大教。所深愿矣。所深愿矣。
傅云。道人土枭驴骡四色。皆是贪逆之恶种。
此又不思之言也。夫以舍俗修道故称道人。
学道离贪何名贪逆。若云贪菩提道逆生死
流。则傅子兴言未达斯旨。观沙门之律行也。
行人所不能行。止人所不能止。具诸释典可
得而究。蠕动之物犹不加害。况为枭镜之事
乎。嫁娶之礼尚舍不为。况为禽兽之行乎。何
乃引离欲之上人。匹聚麀之下物援有道
之贤俊。比无知之驴骡。毁大慈之善众。媲不
祥之恶鸟。谓道人为逆种。以梵行比兽心。害
善一何甚乎。反白顿如此乎。
余昔每引孝经之不毁伤。以讥沙门之去须
发。谓其反先王之道。失忠孝之义。今则悟其
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亏忠孝而偷存。徒全肤而非义。论美见危而
致命礼防临难而苟免。何得一概而诃毁伤。
雷同而顾肤发。割股纳肝伤则甚矣。剔须落
发毁乃微焉。立忠不顾其命。论者莫之咎。求
道不爱其毛。何独以为过。汤恤蒸民。尚焚躯
以祈泽。墨敦兼爱。欲磨足而至顶。况夫上
为君父深求福利。须发之毁何足顾哉。且夫
圣人之教有殊途而同归。君子之道或反经
而合义。则太伯其人也。废在家之就养。托
采药而不归。弃中国之服章。依剪发以为
饰。反经悖礼莫甚。于斯。然而仲尼称之曰。
太伯可谓至德矣。其故何也。虽迹背君亲
而心忠于家国。形亏百越而德全乎三让。故
太伯弃衣冠之制而无损于至德。则沙门舍
搢绅之容。亦何伤乎妙道。虽易服改貌违臣
子之常仪。而信道归心愿君亲之多福。苦其
身意。修出家之众善。遗其君父。以历劫之深
庆。其为忠孝。不亦多乎。谓善沙门为不忠。未
之信矣。
傅又云。西域胡人因泥而生。是以便事泥
瓦。此又未思之言也。夫崇立灵像摸写尊
形。所用多涂。非独泥瓦。或彫或铸。则以铁
木金铜。图之绣之。亦在丹青缣素。复谓西域
士女遍从此物而生乎。且又中国之庙以木
为主。则谓制礼君子皆从木而育耶。亲不
可忘。故为之宗庙。佛不可忘。故立其形像。以
表罔极之心。用申如在之敬。钦圣仰德。何
失之有哉。夫以善为过者。故亦以恶为功
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傅又云。帝王无佛则国治年长。有佛则政虐
祚短。此又未思之言也。则谓能仁设教。皆阐
淫虐之风。菩萨立言。专弘桀纣之事。以实论
之。殊不然矣。夫殷丧大宝。灾兴妲己之言。周
失诸侯。祸由褒姒之笑。三代之亡。皆此物也。
三乘之教。岂斯尚乎。佛之为道慈悲喜护。齐
物我而等怨亲。与安乐而救危苦。古之所以
得其民者。佛既弘之矣。民之所以逃其上者。
经甚戒之矣。羲轩舜禹之德。在六度而苞
笼。羿浞癸辛之咎。总十恶以防禁。向使桀弘
少欲之教。纣顺大慈之道。伊吕无所用其
谋。汤武焉得行其讨。可使呜条免去国之祸。
牧野息倒戈之乱。夏后从洛汭之歌。楚子违
乾溪之难。然则释氏之化为益非小。延福祚
于无穷。遏危亡于未兆。傅谓有之为损无之
为益。是何言欤。是何言欤。与佛何雠而诬之
至此。佛何所负而疾之若雠乎+(右辩有佛政虐)夹注【明】乎乎。
傅又云。未有佛法之前。人皆淳和世无篡逆。
此又未思之言也。夫九黎乱德。岂非无佛之
年。三苗逆命。非当有法之后。夏殷之季何有
淳和。春秋之时宁无篡逆。寇贼奸宄。作士命
于皋繇。猃狁孔炽。薄伐劳于吉甫。而傅谓
佛兴篡逆法败淳和。专搆虚言皆违实录。一
缕之盗佛犹戒之。岂长篡逆之乱乎。一言之
妄佛亦防之。何败淳和之道乎。惟佛之为教
也。劝臣以忠。劝子以孝。劝国以治。劝家以
和。弘善示天堂之乐。惩非显地狱之苦。不唯
一字以为褒。岂止五刑而作戒。乃谓伤和而
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但自沦于苦海矣。轻而不避。良可悲夫。于是
书生心伏而色愧避席而谢曰。仆以习俗生
常违道自佚。忽于所未究玩其所先述。背
正法而异论。受邪言以同失。今闻佛智之玄
远。乃知释教之忠实。豁然神悟而理摅。足以
荡迷而袪疾。虽从邪于昔岁。请归正于兹
日。谨诵来戒以为口实矣。
**** 内德论通命篇第二
或曰。圣人陈福以劝善。示祸以戒恶。小人谓
善无益而不为。谓恶无伤而不去。然有殃有
福之言。乃华而不实。无益无伤之论。则信而
有徵。何以言之也。伯夷馁矣。启期贫矣。颜
回夭矣。冉耕疾矣。或侈侈隆富。言罕及于
义方。或皤皤寿考。名不称于殁世。仁而不寿
富而未仁。书契已降不可胜纪。故知仲尼殃
庆之言。徒欺人耳。文命影响之喻。殆难信乎。
有敦善行而不怠者。嗟斯言之长惑焉。乃论
而释之曰。夫殃福盖有其根。不可无因而妄
致。善恶当收其报。必非失应而徒已。但根深
而报远。耳目之所不该。原始而究终。儒墨之
所莫逮。故随遭之命度于天而难详。夭寿之
年考于人而易惑。人之为赏罚也。尚能明察
而不滥。天之降殃福也。岂反淆乱而无伦哉。
故知有理存焉。不可诬矣。非夫大觉而遍知
者。孰能穷理而除惑哉。卜商贾谊之为言。班
彪季康之著论。但知混而谓之命。莫辩命之
所以然。何异见黍稷于仓廪。而不知得之由
稼穑。睹罗纨于箧笥。而未识成之以机杼。马
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之宜。含愤而无以释。皆睹流而弗寻源。见一
而不知二。惟观释氏之经论。可以究其始终
乎。为善为恶之报。穷枝派于千叶。一厚一薄
之命。照根源于万古。辩六趣之往来。示三
世之殃福。乃知形殁而业无朽焉。人死而神
又生焉。或贤圣而受宿殃。六通乏适口之。膳
或禽兽而荷馀福。四足怀如意之宝。为业既
非一绪。感报寔亦千变。业各异而随心。报不
同其如面。原其心也。或先迷而后复。或有
初而无终。或恶恒而罔悔。或善粹而常崇。或
为功而兼咎。或福微而慧隆。或罪均而情异。
或功殊而志同。故其报也。有先号而后笑。有
既得而患失。有少贱而卒凶。有始荣而终吉。
有操洁而年夭。有行鄙而财溢。有同罪而殊
刑。有齐德而异秩。业多端而交加。果遍酬而
缕悉。譬如画工布丹青之彩。镜像应妍蚩
之质。命招六印。达季子之游谈。业引万金。果
朱公之计术。取青紫如俯拾。有昔因之助焉。
达礼乐而固穷。无宿福之资也。读论者继踵
而张文独享其荣。说诗者比肩而匡鼎偏高
其位。或功勤可记而禄不及于介推。或咎隙
当诛而爵先加于雍齿。韦贤经术远胜黄金
之遗。赵壹文籍。不如盈囊之钱。此岂功业
之异哉。故由宿命之殊耳。或材小而任大。宰
衡无赫赫之功。或道著而身微。孔墨有栖栖
之辱。亦有德位俱显。元凯列唐虞之朝。才命
并隆。傅吕受盐梅之寄。二因双殖。则兼之也。
如此。一业孤修。则其偏也若彼。管仲释囚而
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通始富而终馁。非初讷而末辩。岂昔愚而
今智。由果熟而泰来。以福尽而屯及。若云
败伍胥者宰嚭也。非由昔殃。济张仓者王陵
也。何关往福。此为见缘而不知因。有断见之
咎矣。若云业縻好爵不念同升之恩。命偶仁
风。无愧来苏之泽。此为知因而不识缘。有背
恩之罪矣。若兼达其旨两遣其累。进德修业
岂有阂乎。春种嘉谷。方赖夏雨以繁滋。宿
殖良因。乃藉今缘而起发。受膏泽而荒芜不
垦之地也。遇明时而贫贱无因之士也。因缘
之旨具诸经论。触途而长。皆此类焉。若唯见
其一不会其二。咎累之萌伤其德矣。观释典
之所明也。白黑之业。有必定之与不定。祸福
之报。有可转及于无转。为德为咎。唯禳可转
之业。若贤若愚。无移必定之命。夫大善积而
灾销。众恶盈而福灭。理之必然信而不贰。
譬如药石胜而疾除。水雨注而焚息。巨堤之
堰涓流。萧斧之伐朝菌。但疾处膏肓。良药有
所不救。火炎原隰。滴水固其无解。邓林之木
非只刃而可尽。长江之流岂一块之能塞。大
德可以掩微瑕。微功不足补大咎。镌金石者
难为功。摧枯朽者易为力。其业微者报不坚。
其行坚者果必定。不坚故可转。必定则难移。
可转之难。故三唱息巨海之波。难移之厄。则
四果遇凶人之害。刘琨小贤。致反风而灭
火。唐尧大圣。遭洪水之襄陵。准此而论。未
足惑矣。晋文增德。殄长蛇于路隅。宋景兴
言。退妖星于天际。此不定之业也。邾文轻己
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而身凶。乃必定之命也。或同恶而殊感。或善
均而报异。皆昔因之所致也。何足怪之于一
生哉。孔子曰。小人不知天命而不畏。又曰。不
知命无以为君子。佛之所云业也。儒之所谓
命也。盖言殊而理会。可得而同论焉。命系
于业。业起于人。人禀命以穷通。命随业而厚
薄。厚薄之命莫非由己。怨天尤上不亦谬
乎。诗云。下民之孽。匪降自天。传曰。祸福无
门。惟人所召。此云。天之不可推而责之于
人矣。孟轲干鲁。不憾臧仓之蔽。仲由仕季。无
恚伯寮之谗。则谓人之不可责而推之于天
矣。其言若及其致匪殊。要而论之。同归进
德。剋己戒人。以勖乾乾之志。乐天知命。蠲
其戚戚之尤。夫然故内勤克命之功。外弘
不争之德。上无怨天之咎。下绝尤人之累。
行之中和。于是乎在。古之善为道者。其从事
于斯乎。昔者初闻释典信之不笃。拘其耳目
之间。疑于视听之外。谓前因后果之说。等庄
周之寓言。天上地下之谈。类相如之乌有。睹
奸回之漏网。则为非而不惩。闻忠直之逢尤。
则轻善而无劝。甚哉此惑也。知业则不然。夫
达业之君子无私而委命。仰圣贤之清德。敦
金玉之高行。无闷于陋巷之居。忘怀于名利
之竞。所以毕既往之馀业。启将来之长庆。不
顾流俗之嗤毁。岂求乡曲之称咏哉。夫种殖
不见其长。有时而大砥砺。莫睹其亏。终销厥
厚。今形善恶之报。为时近而未熟。昔世吉凶
之果。须数终而乃谢。譬如稼穑作甘。不朝
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饱饫者。因昔岁之馀谷。不贤而富寿者。荷前
身之旧福。天道无亲疏。人业有盈缩。由斯以
推天命。可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典。
黄老孔墨之言。道惟施于一生。言罔及于三
世。则可惑者有六焉。无辞以通之矣。示为善
之利。谓爵赏及名誉。陈为恶之害。明耻辱与
刑罚。然逃赏晦名之士。以何为利乎。苟免无
耻之夫。不受其害矣。何足以为惩劝哉。可惑
者一也。云天与善降之以百祥。谓神糺淫加
之以六极。然伯牛德行而有疾。天岂恶其为
善乎。盗蹠凶暴而无殃。神岂善其为恶乎。
何祸福之滥及哉。可惑者二也。若云罪随形
而并灭。功与身而共朽。善何庆之可论。恶何
殃而当戒。若善恶之报。信有而非无也。食山
薇而饥死。何处而加之福。脍人肝而寿终。何
时而受其祸。何善恶之无报哉。可惑者三也。
若云祸福由其祖祢。殃庆延于子孙。考之于
前载。不必皆然矣。伯宗羊肸之嗣。绝灭于
晋朝。庆父叔牙之后。繁昌于鲁国。岂祖祢之
由乎。可惑者四也。若云观善察恶。时有谬于
上天。故使降福流灾遂无均于下土。然天之
明命宁当闇于赏罚乎。曾谓天道不如王者
之制乎。可惑者五也。若云祸福非人所召。善
恶无报于后。而百王赏善而刑淫。六经褒德
而贬过。则为虚劝于不益妄戒于无损。何贵
孔丘之弘教。何咎羸正之焚书乎。可惑者六
也。然则善恶之所感致。祸福之所倚伏。惟
限之于一生。不通之以三世。其理局而不弘
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也多阙。其取义也尚浅。其利民也犹微。比夫
十力深言三乘妙法。济四生于火宅。运六舟
于苦海。高下之相悬也。若培塿之与昆崙。浅
深之不类也。匹潢污之与江汉。何可同年而
语哉。昔维摩诘之明达。及舍利弗之聪辩。经
论详之。可得而挍。足以逾项托超孔丘。迈李
老越许由。伏墨翟摧庄周。吞百氏该九流。书
籍所载莫之与俦。然受诸异道不毁正信。虽
明世典常乐佛法。师事释迦伏膺善诱。岂不
识道胜而钻仰之乎。
**** 内德论空有篇第三
或有恶取于空以生断见。无所惭惧。自谓大
乘。此正法所深戒也。其断见者曰。经以法喻
泡影生同幻化。又云。罪福不二业报非有。故
知殖因收果之谈。天堂地狱之说。无异相
如述上林之橘树。孟德指前路之梅园。权
诱愚蒙假称珍怪。有其语焉无其实矣。至如
冉疾颜夭以摄养之乖宜。彭寿聃存。由将卫
之有术。贵贱自然而殊。苦乐偶其所遇。譬诸
草木区以别矣。若蓂荚之表祥瑞。连理之应
休明。名载于竹帛状图于丹青。此则草木之
贵者也。若被三径而易蔓。亘七泽而难剪。充
仆妾之薪蒸。被牛羊之履践。此则草木之贱
者也。若列挺干云之峰。罗生绝迹之地。斤斧
莫之及。樵苏所不至。此则草木之全寿者也。
若匠石之所数顾。农夫之所务去。遭荷蓧之
奋锄。值般输之挥斧。此则草木夭命者
也。若筱簜比质于松柏。蕙若同气于兰芷。
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者也。若蒺藜生而见恶。枳棘多而莫美。在诗
骚之比兴。以匹奸而喻鄙。草木之庸猥者也。
若乃异臭殊味。千品万形壤之所殖。胡可胜
名。何业而见重。何因而被轻。何尤而速毙。
何功而久生。何咎而枯槁。何福而华荣。何习
而含毒。何修而播馨。此岂宿业之所致乎。乃
自然而万差耳。人之殊命。盖亦如是。岂由前
业使之然哉。然则无是无非。大乘之深理。明
善明恶。小乘之浅教。愚騃者。
合真。谨慎者乖道。何为舍恶趣善而起分别
之心乎。又嫌佛之说法端绪太多。论空说有
自相乖背。此是佛斗众生耳。何不唯明一
种之法乎。邪空之说云尔。正空则不然矣。苟
识空有之理者。岂发如是之言乎。此既喻非
而博言伪而辩。惧其迷误后人增长邪见。聊
率所闻试论之曰。若夫如梦如幻如响如泡。
无一法而不尔。总万象而俱苞。上士观之
以至圣。至圣体之而独超。大浸稽天而不溺。
大风偃岳而无飘。具六通而自在。越三界而
逍遥。然理不自了正观以照。心不自寂静摄
斯调。障不自遣对治方销。德不自备勤修乃
饶。六蔽既除则真如可显。三障未灭则菩提
极遥。故真谛离垢净之相。俗谛立是非之条。
指事必假于分别。论法岂宜于混淆。六度不
可为坠苦之业。三毒不可为出世之桥。投谷
难以无坠。赴火何由不烧。尧舜不可比之于
昏桀。幽厉不可同之于圣尧。忠贤不可斥之
于荒野。邪佞不可升之于明朝。不可反白而
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可持凤比于枭。何得同因果于兔角。匹罪福
于龟毛乎。虽引大乘之妙言。不得妙之真致。
说之于口若同。用之于心则异。异者何也。正
法以空去其贪。邪说以空恣其爱。智者观空
以除恚。惑者论空而肆害。达者行空而慧解。
迷者取空以狂悖。大士体空而进德。小人说
空而善退。其殊若此。岂同致乎。良由反用正
言以生邪执矣。骐骥浮水勤而无功。舟楫
登山劳而不进。岂骐骥舟楫之不善哉。但
浮水登山用之反也。读净名离相之典而废
进修。诵庄周齐物之言以纵情欲。无异策驷
马而溯流。棹方舟以登坂。望追造父之长
驱。欲比越人之利涉。不亦难乎。夫净名有清
高之德。庄周无嗜欲之累。故知断见之论空。
与无为之道反矣。夫妙道之玄致。即群有以
明空。既触实而知假。亦就殊而照同。其何类
也。譬如对广镜而傍观。临碧池而俯映。众
象粲而在目可见而无实性。缘生有而成形。
有离缘而丧质。水遇寒而冰壮。冰涉温而
坚失。凡从缘而为有。虽大有其何实。故天
地与我皆虚。我与万物为一。菩提不得谓为
有。何况群生与众术。故察于物而非物。取诸
身而匪身。丽天著而皆妄。镇地崇而莫真。言
论穷理而无说。宾客盈堂而无人。艳色绝世
而无美。瑰宝溢目而无珍。善恶殊途而不二。
圣凡异等而常均。寻夫经论之大旨也。从缘
以明非有。缘起以辩非无。事有而无妙实。义
空而匪太虚。无人非𨶳户之阒。无见非面墙
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动非山岳之貌。无别非雷同之谀。无真非鱼
目之宝。无实非雁足之书。财比梦财而莫
异。色与幻色而何殊。猗顿等原宪之产。宋里
匹平城之姝。道智了空而绝缚。俗情滞有以
常拘。人与业报而非有。业报随人而不无。天
堂类天而匪妄。地狱等地而为虚。非同杨雄
之假称玉树。曼都之矫见神居。何乃取空言
而背旨。援卉木而比诸。夫夜光结绿之宝。南
威毛嫱之色。人皆见其有而兴爱。孰能体其
空而不染。睚眦虿介之隙。青蝇贝锦之雠。
莫不著其相而兴愤。鲜能比于空而不憾。独
谓鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑应舍
而未悛。五德应修而反弃。不观空以遣累。但
取空而废善。此岂净名不二之深致。庄周齐
物之玄旨乎。大矣哉至人之体空也。證万物
之本寂。知四大之为假。视西施如行厕。比南
金于碎瓦。五欲不能乱其心。四魔无以变其
雅。智日明而德富。惑日除而过寡。截手足而
无憾。乞头目而能舍。八法不生二相。万物
观如一马。故能證无上智为萨婆若(如者反)得
其理也解脱如此。失其旨者过患如彼。何得
为非而不惧崇邪以为是。夫见舟见水皆非
真谛。而将涉大川非舟不济。病体药性均
是空虚。而人由病殒病因药除。犀角鸩毛等
类泡沫。而饮鸩者死服犀者活。淡水醇醪并
非真有。而浆不乱人酒能生咎。忠顺叛逆皆
如𡼏响。而叛逆受诛忠顺获赏。罪福之性平
等不二。而福以善臻祸因恶致。善恶诸法等
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性同一如矣。无妨因缘法中有万殊矣。空
有二门不相违矣。真俗二谛同所归矣。若
谓小乘有罪福之言。大乘无是非之语。似
胡越之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞番
覆。圣人岂为首鼠。良以道听而途说。遂使谬
量而恶取。若博考而深思。必疑释而迷愈
矣。敬惟十力世雄无上慈父。言无不实慈无
不普。相无不离视无不睹。德无不周过无不
去。善无不劝恶无不沮。香涂不欣刀割无怒。
不爱从顺不憎违拒。福慧圆满而靡馀。烦恼
罄竭而无绪。拔三界之沈溺启四生之聋瞽。
空有俱照以相济。真俗会通而双举。务在量
病而施药。不可违中而偏处。若夫方等一乘
波若八部圣慧之极。大乘之首。莫不广述受
持之利。深陈毁谤之咎。经又云。深信因果不
谤大乘。何谓大乘之理都无因果乎。夫取相
而为善。则善而未精。见相而断恶。则断已复
生。若悟善性寂而无作。若了恶体空而何
断。乃令三障冰销而寂灭。万德云集以弥满。
智慧如海。不可酌之以一蠡。道迈人天。岂得
𨶳之以寸管。而喻之于梼杌。测之以愚短。
不亦谬哉。夫说空而恣情者。不能无所苦也。
疾痛恼之则寝不安矣。刀锯伤之则体不完
矣。终日不食则受其饥矣。无裘禦冬则苦其
寒矣。然则致苦之业。岂可轻而不避乎。夫五
福之与六极。人情所不能齐也。故居穷而思
达。处危而求安。婴疾而愿愈。在戚而羡欢。爱
寿考而忌短折。荣世禄而耻形残。乐加之而
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修于福因乎。观万姓之异禀。寔千种而殊级。
或比上寿而有馀。或匹下殇而不及。或衣单
布而无恙。或服重茧而寒入。或藉草土而安
和。或处床褥而风湿。或不治而自愈。或虽治
而不立。或无术而体康。或善摄而痾集。其
形之表也均有发肤。肤之内也腑脏奚殊。
皆含血而苞肉并筋连而骨扶。何一寿而一
夭。何一充而一癯。禀何灵而独实。受何气而
偏虚。虚者不独埃尘而作体。实者岂偏金石
以为躯。未必寿长者有医术。龄促者无道书。
何谓专由摄养不在业乎。亦有夭命胞胎。
受疾婴孩。憙怒未竞嗜欲未开。未触冒于寒
暑。未毁悴于悲哀。寿何以而夭。疾何从而
来。则其所以然者。岂非前业之由哉。至如汉
昭哀之二主。魏文明之两帝。或未三九而登
遐。或仅五八而捐世。术人云集。但致李氏之
灵。方士如林。不救仓舒之逝。君王不乏于药。
巫医岂秘其艺。何寝疾而弗瘳。何促龄而莫
继。岂非随业而感报非道术之所济乎。然经
称施药之功。佛叹医王之德。孔公明慎疾之
轨。老子有摄生之则。不信业者既迷。不顺医
者亦惑。能详因果之深浅。乃辩药石之通塞。
可究之以智慧。难具之于翰墨。至如公明辩
崇鶣鹊除痾。河东郭璞谯郡华他。广陵吴普
彭城樊阿。或禳凶而作吉。或止疾以为和。何
得不信医术之有益乎。然景纯识加刑之日。
而不能使刑之不加。公明知寿尽之年。不能
令年之不尽。鶣鹊华他不能使其亲不殁。
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之有业乎。医由业会药依缘聚。医实有功药
非无取。必死之病虽圣莫之蠲。可疗之疾待
医而方愈。魂由业反。则僵尸遇再生之药。
命以业殂。则圣医为一棺之土。寿之修促体
之安苦。随遭不泰妍蚩申𤹪𤹪。千品万端皆
业为主。三界六趣随业而处。百卉无情。故美
恶非关于业报。四生有命。则因缘不同于草
莽。斤斧伐木不惊。刀杖加人则惧。匏爪系而
不食。羽毛食而驰骛。比有情于无知。何非伦
而引喻。夫空有略谈则率由心业。前且咏其
生常。今则示其正法。小乘以依报为业有。大
乘以万境为识造。随幻业而施之天地。逐妄
心而现之识草。若翳目睹乎空花。比睡梦现
其生老。若悟之于心业。则惟闻乎佛道。原夫
小乘之与大乘。如小学之与大学。幼唯教之
以书计。长乃博之以礼乐。始蒙然而类牛毛。
终卓尔而同麟角。此乃为训之次序。何有异
同而可剥。良以众生之根有利有钝。是故圣
人之教或渐或顿。或致之于深远。或进之以
分寸。虽百虑而一致。亦异道而乖论。乃有
执空门以反教。论大乘而谤小。佛不斗众生
众生自不了。譬闇室之无烛。如夜游而未晓。
故相剥夺而諠諠。竞是非而扰扰。何异采芙
蓉于木末。寻吴楚于燕赵。不亦谬乎。夫一
水无以和羹。一木无以构室。一衣不称众
体。一药不疗殊疾。一彩无以为文绣。一声无
以谐琴瑟。一言无以劝众善。一戒无以防多
失。何得怪渐顿之殊异。令法门之专一。夫法
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去热则寒药宜丰。或特宜于禦湿。或偏须于
止风。不可同病而殊药。不可病殊而药同。若
守株而必阂。能达变而后通。何得拘一途而
相剥起战争于其中乎。三世因果佛不诳欺。
十力劝戒闻当不疑。劝之者应修。戒之者宜
远。抑凡情之所耽。行圣智之所愿。何得违经
论之所明。以胸臆而为断。而谓善恶都空无
损益乎。夫法眼明了无法不悉。舌相广长言
无不实。其析有也。则一毫为万。其等空也。
则万象皆一。防断常之生尤。兼空有以除
疾。彼菩提之妙理。实甚深而微密。厌尘劳而
求解慧。当谨慎而无放佚。非圣者必凶。顺道
者终吉。勿谓不信。有如皎日。
广弘明集卷第十四