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廣弘明集卷第四
大唐西明寺沙門釋道宣撰
**歸正篇第一之四
*捨事李老道法詔梁高祖武皇帝
*廢李老道法詔北齊高祖文宣皇帝
*通極論隋沙門釋彥琮
***捨事李老道法詔梁武
梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九
年。雖億兆務殷而卷不釋手。內經外典罔
不厝懷。皆為訓解數千餘卷。而儉約自節。
羅綺不緣。寢處虛閑。晝夜無怠。致有布被莞
席草屨葛巾。初臨大寶即備斯事。日惟一
食永絕辛羶。自有帝王罕能及此。舊事老子
宗尚符圖。窮討根源有同妄作。帝乃躬運神
筆下詔捨道。文曰。維天鑒三年四月八日。
梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南。十方諸佛十
方尊法十方聖僧。伏見經云。發菩提心者即
是佛心。其餘諸善不得為喻。能使眾生出三
界之苦門。入無為之勝路。故如來漏盡智凝
成覺。至道通機德圓取聖。發慧炬以照迷。鏡
法流以澄垢。啟瑞迹於天中。爍靈儀於像
外。度群迷於慾海。引含識於涅槃。登常樂
之高山。出愛河之深際。言乖四句語絕百非。
應迹娑婆王宮誕相。步三界而為尊。普大
千而流照。但以機心淺薄好生厭怠。遂乃
湛說圓常。亦復潛輝鶴樹。闍王滅罪婆藪除
殃。若不逢遇大聖法王。誰能救接。在迹雖
隱其道無虧。弟子經遲迷荒耽事老子。歷葉
相承。染此邪法。習因善發。棄迷知返。今捨舊
醫歸憑正覺。願使未來生世童男出家。廣弘
經教化度含識同共成佛。寧在正法中長淪
惡道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘心離
二乘念。正願諸佛證明。菩薩攝受。弟子蕭衍
和南。于時帝與道俗二萬人。於重雲殿重閣
上。手書此文發菩提心。至四月十一日。又勅
門下。大經中說。道有九十六種。惟佛一道
是於正道。其餘九十五種名為邪道。朕捨邪
外道以事正內。諸佛如來若有公卿能入此
誓者。各可發菩提心。老子周公孔子等。雖是
如來弟子而化迹既邪。止是世間之善。不能
革凡成聖。其公卿百官侯王宗族。宜反偽就
真捨邪入正。故經教成實論云。若事外道心
重佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無記性
不當善惡。若事佛心強老子心弱者。乃是清
信。言清信者。清是表裏俱淨。垢穢惑累皆盡。
信是信正不信邪。故言清信佛弟子。其餘諸
信皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行。
至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵
王上啟云。臣綸聞。如來嚴相巍巍架于有頂。
微妙色身蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物。託
銀粟以應凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙
果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈
悲雲垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。四
諦五時。利益之方無盡。並𣲙清日盛霧豁雲
除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化於蒙
底。出世冥此真如。使稠林邪逕之人景法
門而無倦。渴愛聾瞽之士慕探賾而知迴。道
樹始於迦維。德音盛于京洛。恒星不見周鑒
娠徵。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傳萬德方
兆。華俗潛啟競扇高風。資此三明照迷途之
失。憑茲七覺拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩應
天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無
礙辯以接黎庶。以本願力攝受眾生。故能隨
方逗藥示權顯因。崇一乘之旨。廣十地之基。
是以萬邦迴向俱稟正識。幽顯靈祇皆蒙誘
濟。人興等覺之願。物起菩提之心。莫不翹勤
歸宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍
辱。所謂覆護饒益橋梁津濟者矣。道既光被
民亦化之。於是應真飛錫騰虛接影破邪。外
道堅持正國伽藍精舍。寶剎相望。講會傳經
德音盈耳。臣昔未達理源。稟承外道。如欲須
甘果翻種苦栽。欲除渴乏反趣醎水。今啟迷
方粗知歸向。受菩薩大戒。戒節身心。捨老子
之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許。
謹啟。
至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣勅云。
能改迷入正。可謂是宿植勝因。宜加勇猛也。
***廢李老道法詔北齊高祖文宣皇帝
昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩
代祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受籙。
遂妄加穿鑿廣制齊儀。縻費極繁意在王者
遵奉。會梁祖啟運下詔捨道。修靜不勝其憤。
遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金
玉贈諸貴遊。託以襟期冀興道法。帝惑之
公元567年
也。於天保六年九月。乃下勅召諸沙門與道
士學達者十人。親自對校。于時道士祝諸沙
門衣盋。或飛或轉。祝諸梁木。或橫或竪。沙
門曾不學方術。默無一對。士女擁鬧貴賤移
心。並以靜徒為勝也。諸道士等雀躍騰倚。魚
睨雲漢高談自矜。誇衒道術。仍又唱言曰。神
通權設抑挫強禦。沙門現一我當現二。今薄
示小術。並辭退屈。事亦可見。
帝命上統法師與靜角試。上統曰。方術小
伎。俗儒恥之。況出家人也。雖然天命令拒。豈
得無言。可令最下坐僧對之。即往尋覓。有僧
佛俊一名曇顯者。不知何人。遊行無定。飲噉
同俗。時有放言。標悟宏遠。上統知其深量。私
與之交。于時名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉
昂兀而坐。有司不敢召之。以事告於上統。
上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可
共言耳。可扶輿將來。於是合眾皆憚而怯。上
統威權不敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。既
上便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中有所聞
云。沙門現一我當現二。此言虛實。道士曰。有
實。顯即翹一足而立云。我已現一。卿可現二。
各無對之。顯曰。向祝諸衣物飛揚者。我故
開門試卿術耳。命取稠禪師衣盋祝之。諸
道士一時奮發共呪。無一動搖。帝勅取衣。乃
至十人牽舉不動。顯乃令以衣置諸梁木。又
令祝之。都無一驗。道士等相顧無賴。猶以
言辯自高。乃曰。佛家自號為內。內則小也。
謂我道家為外。外則大也。顯應聲曰。若然
則天子處內定小。百官處外定＝為【三】定＝為【宋】【元】【明】定大定大矣。靜與
其屬緘口無言。帝目驗藏否。便下詔曰。法門
不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道
者世中假妄。俗人未悟仍有祇崇。麴糵是味
清虛焉在。瞿脯斯甜慈悲永隔。上異仁祠
下乖祭典。皆宜禁絕不復遵事。頒勒遠近咸
使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法
師度聽出家。未發心者。可令染剃。爾日斬首
者非一。自謂神仙者。可上三爵臺令其投身
飛逝。皆碎屍塗地。偽妄斯絕。致使齊境國無
兩信。迄于周時隋初。漸開其術至今東川。
此宗微末無足抗言。帝諱洋。即元魏丞相高
歡之第二子也。嫡兄澄急慢。為奴所害。洋
襲其位代為相國。魏曆將窮。洋築壇於南郊。
筮遇大橫大吉漢文之卦也。乃鑄金像。一瀉
而成。魏收為禪文魏帝署之。即受其禪為大
齊也。凡所行履不測其愚智。委政僕射楊遵
彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行
道不絕。時稠禪師箴帝曰。檀越羅剎察治
國。臨水自見。帝從之。覩群羅剎在後。於是
遂不食肉。禁鷹鷂去官。漁屠辛葷悉除不得
入市。帝恒坐禪竟日不出。禮佛行繞。其疾如
風受戒於昭玄大統。法上面掩地。令上履
髮而授焉。先是帝在晉陽。使人騎駝。勅曰。向
寺取經函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄
如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋
馲駝來。便引見一老僧拜之曰。高洋作天子
何如。曰聖明。曰爾來何為。曰取經函。僧曰。
洋在寺嬾讀經令北行東頭與之。使者反命。
初帝至谷口木井佛寺。有捨身癡人不解語。
忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人死。帝尋崩
於晉陽。
***通極論隨沙門釋彥琮
原夫隱顯二途。不可定榮辱。真俗兩端。孰能
刊同異。所以大隱則朝市匪諠。高蹈則山
水無悶。空非色外。天地自同指馬。名不義
裏。肝膽可如楚越。或語或默。良踰語默之
方。或有或無。信絕有無之界。若夫雲鴻振
羽孔雀謝其遠飛。淨名現疾比丘憚其高辯。
發心即是出家。何關落髮。棄俗方稱入法。豈
要抽簪。此即染淨之門。權實而莫曉。倚伏之
理。吉凶而未悟。遂使莊生宗齊一之論。釋子
說會三之旨。大矣哉。諒為深遠寔難鉤致。竊
聞陰陽合而萬物成。醎淡和而八珍美。何廢
四時恒序五味猶別。以此言之。豈真俗之混
淆隱顯之云異。或有寡聞淺識。則欲智陵周
孔。微庸薄宦。便將位比帝王。強自大以立身。
謂一人而已矣。不信有因果。遂言無佛法。輕
毀泥越踐蔑沙門。愚襲腐儒戲招冥禍。或有
始除俗服狀如德冠天人。纔掛僧名意似聲
高海域。傲然尊處許為極聖。豈知十纏猶障
三學靡聞。不隨機而接物。竟抱愚而自守。悲
夫二子殊途一何踳駁。高懷達士孰可然哉。
冀欲解紛挫銳。假設旗鼓。雖復俱有抑揚。終
以道為宗致。其猶五色綺錯。近須彌而會同。
萬像森羅。依虛空而總集。歸根自紜紜之
物。吞谷實茫茫之海。斯誠光贊於佛道。述獎
於玄門。庶令無我無邪允謙允敬。式貽後進
論之云爾。有梵行先生者高屏塵俗獨栖丘
壑。英明逸九天之上。志氣籠八宏之表。藉
茅枕石落髮灰心。糞衣殊羊續之袍。繩床異
管寧之榻。自隱淪西岳數十年矣。確乎不拔
澹然無為。每而歎曰。窮則獨善其身。達則
兼濟天下。但蒼生擾擾縶以愛羅。不可自致
清昇。坐觀塗炭。復須棄置林藪分衛人間。於
是屈迹暫遊。方踐京邑次於灞上。有行樂公
子者。控龍媒於㳅水。飛鶴蓋於浮雲。繡衣
侯服薰風合氣。玉勒金鞍爭光炫日。定知擲
菓之愛是屬潘生。割袖之寵已迷漢帝。接軫
城隅陪曹王之席。連鏕池側追山公之賞。道
逢先生怪而問曰。先生貌若燕趙之士。髮如
吳越之賓。容色似困陳蔡。衣製不關楚魯。徐
行低視細語嚬眉。瓦鉢恒持。異顏回之瓢
器。錫音乍振。殊原憲之䔧杖。此地未之覩。
我嘗所不聞。敢問先生何方而至。
先生靜默良久徐而對曰。觀子馳騁於名利
荒昏於色聲。戴天猶不測其高。履地尚不知
其厚。吾聞埳井之內。本無吞舟之鱗。榆枋
之間。詎有垂雲之翼。吾非子之徒與。其可
識乎。試當為子言之。幸子暫留高聽。吾師也
德本深搆。樹自三祇之初。妙果獨高成於百
劫之末。總法界而為智。竟虛空以作身。寧
惟氣稟二儀道周萬物而已。斯故身無不在。
量極規矩之外。智無不為。用絕思議之表。不
可以人事測。豈得以處所論。將啟愚夫之視
聽。須示真人之影跡。其猶谷風之隨嘯虎。慶
雲之逐騰龍。感應相招抑惟常理。於是降神
兜率之宮。垂像迦毘之域。氏曰瞿曇。種稱剎
利。俗名悉達。道字能仁。乃白淨王之太子也。
家世則輪王迭襲。門風則聖道相因。地中三
千。既殊於雒邑。國朝八萬。有踰於鷲嶺。宗
親籍甚。孰可詳焉。暨吾師生也。坤形六動方
行七步。五淨雨花滿國。二龍灑水遍空。神瑞
畢臻吉徵總萃。觀諸百代曾未之有。然復孕
異堯軒產殊禹契。至如黑帝入夢之兆。白光
滿室之徵。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則金色
一丈。眉間則白毫五尺。開萬字於胸前。
躡千輪於足下。大略以言三十有二。非可以
龍顏虎鼻八采雙瞳方我妙色校其昇降者
也。雖復呂公之相高帝世謂知人。若譬私陀
之視吾師未可同日。於是崇業大寶正位少
陽。甲觀洞開龍樓逈建。至如多才多藝允文
允武。非關師保自因天骨。或於太子池臨泛
之辰。博望苑馳𨉯之際。力格香象氣冠神
功。試論姬發曹丕莫之與擬。漢盈夏啟寧足
涉言。父王宿衛甚嚴喻視彌篤。九重禁闥。聲
聞則四十里。三時密殿。姬麗則二萬人。然以
道性恬凝志願冲固。雖居三惑之境。不改一
心之節。歷王城之四門。哀老病之三苦。乃自
嗟曰。人生若此在世何堪。脫屣尋真其於斯
矣。于時桃則新花落雨。青春始仲。月則半輪
低閣。永夜方深。觀妓直之似橫屍。悟宮闈
之如敗冢。天王捧白馬而踰城。給使持寶冠
而詣闕。雖復秦世蕭史周時子晉。許由洗耳
於箕山。莊周曳尾於濮水。方茲去俗何其蔑
如。是以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之迹。
沐金流之淨水。遊道場之吉樹。食假獻糜
座因施草。於是十力智圓六通神足。魔兵席
卷大業剋成。獨稱為佛。是吾師也。法輪則奈
國初轉。僧侶則憍陳始度。至於迦葉兄弟。目
連朋友。西域之大勢。東方之遍吉。二十八天
之主。一十六國之王。莫不服道而傾心。餐風
而合掌。於是他化宮裏乃弘十地。耆闍山上
方會三乘。善吉談無得之宗。淨名顯不言之
旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐
納江河。掌內則搖蕩山谷。論劫則方石屢
盡。辯數則微塵可窮。斯乃三界之大師。萬古
之獨步。吾自庸才談何以盡。縱使周公之制
禮作樂。孔子之述易刊詩。予賜之言語。商
偃之文學爰及左元放葛孝先河上公柱下
史。並驅之於方內。何足道哉。自我含靈福
盡法王斯逝。遂使北首提河春秋有八十矣。
應身粒碎流血何追。爭決最後之疑。競奉臨
終之供。嗚呼智炬消慈雲滅。長夜諸子誠可
悲夫。於是瞻相好於香檀。記筌蹄於貝葉。三
藏受持四依補處。而我師風無墜。於斯乎但
世道紛華群情矯薄人代今古。暨于像運既
當徂北稍復東漸。所以金人夢劉莊之寢。摩
騰佇蔡愔之勸。遺教之流漢地。創發此焉。迄
今五百餘年矣。自後康僧會竺法維佛圖澄
鳩摩什。繼踵來儀盛宣方等。遂使道生道安
之侶。慧嚴慧觀之徒。並能銷聲掛冠翕然歸
向。緇門繁熾焉可勝道。吾少長山東。尚素王
之雅業。晚遊關右。慕黃老之玄言。俱是未越
苦河。猶淪火宅。可久可大其惟佛教也歟。
遂乃希前代之清塵。仰群英之遠迹。歸斯正
道拔自沈泥。本號離慾之逸民摧邪之大將。
吾之儔黨其謂此乎。公子蹙頞而言曰。觀先
生之辯。雖可談天。然其所說何太虛誕。竊
尋佛本啟化之辰。當我宗周之運。自云。娑婆
總攝靡所不歸。或復光照無際聲振有頂。或
復八部雲臻十方輻湊。計天竺去我十萬里
餘。俱在須彌之南。並是閻浮之內。那忽此間
士庶無至佛所。如來亦何獨簡不賜餘光。弗
生我秦漢。靡載我墳籍。詳此二三疑惑逾甚。
僕聞貞不絕俗隱不違親。所以和光於塵裏。
披蓮於火內。至若束帶垂纓無妨修德。留鬚
長鬢足可閑居。且道本虛通觸無不是。何
棄於冠籫專在於錫鉢。竊以不傷遺體始著
孝心。莫非王臣終從朝命。今既赭衣髠髮。未
詳其罪。不仕天子。無乃自高敢諮先生。請當
辯析。
先生曰。吾聞大音不入於俚耳。其驗茲乎。猶
欲以寸管窺天小螺量海。而我法門出敻。非
吾子之能極。吾且仰憑神力更為言之。吾師
化道含弘靈鈞遠被。但眾生緣薄。自為限礙
耳。何關佛威之不大。聖澤之無均。其猶日月
垂像麗天。雷霆發音動地。而簡於聾瞽。豈光
微聲小者哉。然佛遊舍衛有餘二紀三億之
家。猶不聞見。何怪邊地十萬里乎。竊以周孔
之生。本惟華夏之邑。夷狄不信其理何耶。至
於東方朔之昇天。淮南王之入籙。然乘鸞排
霧世有其人。欲不長於神仙猶密之而弗載。
寧解味吾師之道術。書之於惇史乎。況值秦
皇焚典經籍不全。何容守此局文。遂無大見
然有或彼正真甘茲隨俗。未悟身之非潔。豈
達命也。無常服翫則數重不止。慳貪則一毛
難落。屑屑頑民可悲之甚。吾已無保於形骸。
誰有營於炫好。鬢髮既剪我心自伏。衣惟壞
色愛情何起。所以五綴而持想。六時而繫念。
蕭然物外是曰逆流。竊聞夏禹疏川則有勞
手足。墨翟利物則不悋頂踵。殺身以成仁。餓
死而存義。此並有違於大孝。然猶盛美於群
書。況吾養性栖玄立身行道。方欲廣濟六趣
高希萬德。豈學子拘之於小節。顧在膚髮之
間哉。扇逐榮名餘事。從北面之朝也。其若
効淺祿微。唯勞諾走。功高無暇位極常懼危
溢不安。千仞棄珠一何賤寶。但火內之蓮非
吾所發。染而不染何爾能知。公子曰。先生強
誇華以飾非。護牆茨而不掃。請聽逆耳之篤
論。略條其弊也四焉。僕聞玉樹不林於蒹葭。
威鳳不群於燕雀。先生道雖微妙。門人獨何
庸猥。或形陋族微。或類卑神闇。無三端可以
參多士。無十畝可以為匹夫。墮王事之不閑。
恥私門之弗立。寄逃役於佛寺之內。纔容身
於法服之下。見人不能敘寒溫。讀經不解正音義。空知高心於百姓。背禮於二親。非所以
自榮。其弊一也。僕聞采椽土堦之儉。唐堯之
所以字民。瓊室玉臺之盛。商辛之所以敗俗。
況如來行惟少慾德本大悲。只應宴坐於塚
間。經行於樹下。何宜飾九層之剎。建七寶之
臺。不愍作者之勞。不慚居者之逸。非所以自
約。其弊二也。僕聞無自伐功老聃之極教。不
讚己德惟佛之格言。勞謙則君子終吉。剋
讓則聖人上美。必若內德充盛自然外響。馳
應賓侶坐致揄揚。豈況佛心澄靜亡諸得失
之咎。如何獨許世尊之號。不欲推人。然彼群
經莫二之宗。各談第一之稱。自生牟楯。將
何以通。非所以自遜其弊三也。僕聞情存兩
寶心慎四知。方曰通人之雅懷。廉士之高節。
或散之於宗族。或棄之於山水。況玄道清淨。
反俗沙門而復縱無厭之求。貪有為之利。勸
俗人則令不留髓腦。論䞋施則便無讓分毫。
或勝貴經過。或上客至止。不將虛心而接待。
先陳出手之倍數。此乃有識之同疾。海內之
共知。非所以自廉。其弊四也。僕直言雖苦可
為藥石。惟先生高見覽以詳之。
先生曰。吾子不笑何謂道耶。子但好其所以
同。寧知其所以異。徒欲𡉏毀未損金剛。吾
道弘邃豈可輕矣。吾聞萬機斯總。聖皇所以
稱大。百川是納。巨壑所以為深。王則不聯
於細民。海則無遺於小水。況吾師大道曠無
不濟。有心盡攝未簡怨親。自當品戒德之小
大。混族類之高下。故有除糞庸人。翻涉不生
之位。應書貴士。倒墜無間之獄。內祕難識外
相孰知。子何自擅為銓衡。吾未相許為水鏡。
若但以貌取人。失之遠矣。遂使叔向伏鬷蔑
之語。長者悟沙彌之說。且復窮通有運否泰
無恒。或始榮而後辱。或初微而後盛。異轍紛
輪。可略言也。至如立錐無地。非慕堯舜之
德。餘圖不紹。豈傳湯武之聖。詎知吞并六
國。其先好馬牧人。約法三章。則惟亡命亭
長。樊灌起販屠之肆。伊呂出厨釣之間。歷代
因循高門相襲。遂為四海強族五陵。貴氏冠
冕陵雲風流。蓋世暨若朝陽晞露羡皂隷之
難留。宿草負霜混螻蟻之莫別。是知用與不
用虎鼠何常。尋末窮本人倫一概。那忽輕以
乘軒蔑茲甕牖。雖復才方周旦。亦何足觀。嘗
試言之。朝市虛煩身心空弊。智者同棄賢人
共鄙。但覺斯懷之可入。所以避地而歸來。吾
則厭來苦而知昨非。子便耽往欲而惑今是。
寧自安貧樂道少賤多能。奚用太廟之犧牛。
竪子之烹雁。吾今素質自居默念無雜。不假
導於仁義。豈亂想於繁華。固亦騎遺牝牡自
忘寢膳。詎守寒溫之小才。音義之薄技。修
心可以報德。何局定省之儀。弘化可以接引。
寧止俯仰之事。此吾所謂一勝也。吾師空閑
樂處不惟聚落。輕微矜納豈獨珠瓔。是以
栖形五山遊神三住。或受童土。或餐馬麥。
讚淨心之小施。譏雜相之多捨。庶令藉此而
建善根。因茲而表誠信。斯自束修大體供養
恒式。豈佛身之欲須。乃含生之達志。但以
凡俗難悟憍嫉未除。競獻名寶利收多福。所
以玉槃高剎。掩日聳於半天。繡桷飛甍。連
雲被於寓內。爭名好尚。善將焉在。著相寡識。
遂及乎斯。雖乖至真之理。足感榮華之樂。生
民惟此為功。如來亦何抑說。此吾所謂二勝
也。吾聞談無價之奇寶。冀欲拯貧。讚不死之
神香。只將愈疾。但眾生信邪巫之狂藥。捨正
覺之甘露。困毒已深懷迷自久。吾師之出世
也。本許救濟為功。知我者希無容緘默。使物
識真以迴向。何是非而自取。若夫二佛不並
於世。兩日不共於天。厥號無等庶弘至教。非
如君子之小聖事謙讓之風者。已然至理同
歸逐情異說。是經稱最各應宜聞。此吾所謂
三勝也。吾聞不趍四民之利。莫致百送之
金。但大患未亡有待須養。吾稱乞士。則受之
以知足。子名施主。則傾之以國城。何容責我
之貪。非不自揣己之慳蔽。是驗。分財相得獨
應管鮑乎。吾聞天王武庫出給。尚不由臣下。
況吾師福物與。寧獨任凡僧。本雖四輩而
來。今屬三寶而用。為道興供義乖行福。既為
十方常住。非曰私擬諸己。自專則法律不許。
請眾則和合無由。子何德以能消。吾何情
而敢擅。只懼我之同咎。豈欲貪利者哉。竊以
粒重七斤。投水則煙火騰沸。飯餘一鉢。與人
則群類充滿。佛猶無悋於飢犬。寧有惜於
人焉。是知輒用固以招愆。迴施許而獲益。
真是眾生之薄福。判非吾師之褊心。至如餓
鬼不覩川流。病人不覺美味。罪關於餓病。
豈流味之無也。竊聞功臣事主。粟帛不次而
酬勳。明王責躬。蒼旻不言而効德。子不能
自慨之無感。專謗吾師之不惠。持此饕餮何
以為人。至若鄭侯傾產於交遊。田君布心於
賓客。空規豪蕩之聲勢。詎擬福田而攉揚。
此吾所謂四勝也。吾雖言不足而理有餘。子
但驚所未聞惑於不見。吾之所說子可悟
矣。公子曰。先生雖高談自雪終類守株。所論
報應何其悠眇。僕聞開闢混元分剖清濁。薄
淳異稟愚聖派流。至如首足之方圓。翔潛之
鱗羽。命分修短身名寵辱。莫非自然之造化。
詎是宿業之能為。竊見景行不虧。夭身世而
嬰禍。狂勃無禮。竟天年而享福。遭隨若
斯因果何驗。且氣息則聚生散死。形神則上
歸下沈。萬事寥廓百年已矣。何處天宮誰為
地獄。庸人之所信。達士未之言。先生猶惑
繫風。請更量也。
先生曰。公子辯士哉。見何膚淺。所談不踰
百世。所歷無越八荒。詎能曉果報之終期。
察因緣之本際。不可局凡六識罔聖三明者
也。吾聞播植百穀。非獨水土之功。陶鑄四
生。詎正陰陽之力。既有根於種類。亦無離
於集起。竊見或體合夫妻子孫不孕。或身非
鰥寡男女莫均。至於螢飛蟬化蜂巢蟻卵。非
構兩精之產。豈從二藏之任。若但稟之於乾
坤。人亦奚賴於父母。一須委運慈孝何歸。是
知因自參差果方環互。支分三報星羅萬品。
或今身而速受。或來世而晚成。此理必然亦
何而朽。竊以賞罰不濫。王者之明法。罪福
無舛。業道之大功。政治則五刑罰祿位賞。幽
祇則三塗罪人天福。目前可以為監誡。豈伊
吾之構虛論哉。子未陷囹圄誰信有廷尉。不
遊岱宗便謂無鬼府。但善惡積成則殃慶有
餘。被之茂典爾所未悉。至如疏勒。涌泉之應。
大江潢石之感。羊公白玉郭巨黃金。驄標鮑
宣之馬。珠降噲參之鶴。爰及宣王之崩於杜
伯。襄公之懼於彭生。白起甘死之徵。李廣不
侯之驗。陸抗殃則遺後。郭恩禍則止身。斯甚
昭著。孰言冥沓。雖有知無知六經不說。然祭
神祭鬼三代攸傳。必也死而寂寥。何求存以
仁行。無宜棄儒墨之小教。失幽所之大理。
子可惜良才太甚愚僻。早須歸悔體我真言。
公子曰。先生雖懸河逸辯。猶有所蔽。僕聞天
生蒸民剛柔為匹。所以變化形器含養氣靈。
婚姻則自古洪規。嫁娶則列代恒禮。罪應不
關於子胤。道亦無礙於妻妾。遂使善惠許賣
花之約。妙光納施珠之信。眾香六萬尚曰法
師。毘耶二千猶名大士。何獨曠茲仇偶擁此
情性。亢龍有悔。其欲如之。品物何以生。佛種
誰因續。此先生之一蔽也。僕聞猛獸為暴民
之業。毒蟲含傷物之性。所以順氣則秋獮。除
害則夏苗。天道之常何罪而畏。至於牛豕充
犧羔雁備禮。運屬厨人之手。體葬嘉賓之腹。
本天所生非此焉用。然復鳥殘自死班聽內
律。如何闕養形命空作土塵。此先生之二蔽
也。僕聞天列箕星地安泉郡。酒之為物其來
尚久。銷愁適性獨可茲乎。所以嵇阮七賢。興
情於斗石之量。勛華兩聖。盛德於鍾壺之
飲。管則藉此而談玄。于則因茲而斷獄。聞諸
往哲。未嘗不醼。但自持之於禮。何用阻眾獨。
清此先生之三蔽也。僕聞八政著民天之食。
五味資道器之身。降茲呼吸風霞餌飲芝露。
敢為生類罔不由之。自可飽食。用心無廢於
道業。何假持齋。倦力有乏於勤修。此先生之
四蔽也。先生若改斯蔽。僕亦慕焉。先生曰。吾
聞剛強難化固當爾耳。子之蔽乎。自不知其
蔽。吾之通也。子豈識其通。由此觀之。未可與
言道也。竊以鄙言無遜尚避至親。邪行不仁
猶慚先達。然其男則纔離繈緥。羨雙飛以求
娶。女則僅辭乳哺。怨空房而感情。苟貪小樂
公行世禮。積習生常混然誰怪。此而無恥尤
類鶉鵲。勿將群小之制婚敢非高尚之敦雅。
且婚者昏也。事寄昏成。明非昌顯之裁範。
諒是庸鄙之危行。獨有展禽柳下之操。可以
厲婬夫。彭祖獨臥之術。可以養和性。斯固播
之於良書。美之於方策。況乃吾師之成教也。
弘淨行之宗經。豈復順彼邪風。嬰茲欲網。將
出六天之表。猶無携妓妾。既超四空之外。焉
可挾妻孥。惟有二果白衣。繫業通許。一床
居士精而難混。但品物之生。自有緣託。何必
待我之相配方嗣。於吾師獨不聞同一化生
士無女業咸屏四大法喜資形。所謂一通也。
吾聞生死去來本同步蠖。顯晦上下無異循
環。業之所運人畜何准。是以衛姬蜀帝之徒。
牛哀伯奇之類。狐為美女狸作書生。抑亦事
歸難思。豈易詳也。竊以持戒無畏鬼龍。含德
不懼蜂䘍。怖鴿投影猛虎越江。我善則報之
以明珠。人惡則應之以毒氣。諒由息之生殺。
豈禽獸惟害物耶。雖復飛走別形。惜身莫
異。輪迴無始誰非所親。恕己為喻亦何不忍。
詎可宰有生之血肉。充無用之肌膚。至若死
而歸土物我同致。所以黃不食黿。孔猶覆醯。
況吾仁慈之隱惻。孰甘美於肥鮮。但五律慚
開雙林永制。此吾所謂二通也。吾聞酒池牛
飲著乎在昔。雖百六數窮。亦亂國斯起。三
十五失。抑有由之。但今身酩酊。是焉可驗。
來生幽暗將復何已。至如文舉之鐏不空。玄
石之眠難悟。蓋惟耽酒之狂客。曷可以論至
道哉。但使深酣則過多。微醼則愆薄。欲言飲
而無災。未之有也。往賢之所嚴誡。良以此
乎。縱不關物命。亦無宜舉酌。此吾所謂三通
也。吾聞戒自禁心。齋唯齊志。可謂入道之初
行。教民之本法。但支立而已。身亦何知。若縱
情嗜欲。終為難滿。所以節限二時足充四大。
覺翳螳之附後。見野狼之對前。危亡之期既
切。渴乏之情遂緩。自忻道勝而肥。何嗟食短
而倦。竊以帝王之祠宗廟。夫子之請伯陽。猶
須絕味辛葷清居齋室。況吾欲亡身而訪道。
寧復留心於美膳者哉。此吾所謂四通也。莫
謂子所不能謂吾為蔽。吾之所辯幸子擇以
從之。公子於是接足叩頭。百體皆汗。魂飛
膽喪。五色無主。既如蹈虎。復似見龍。怳焉
若狂。莫知所對。先生摩頂勞曰。吾惟愍物。
子何怖耶。公子稍乃自安。泣而對曰。僕本生
下邑。無聞大覺之名。稟性疎野。翻踵外邪之
見。不遇先生幾將禍矣。比承下風之末。精義
入神。仰恃大慈追收前失。請容剃落。受業於
先生之門也。先生曰子悟。迷知返善矣哉。
廣弘明集卷第四
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