钦定全唐文卷一百五十七

* 李师政

师政。上党人。贞观朝为门下典仪。

** 内德论

若夫十力调御。运法舟于苦海。三乘汲引。坦夷途于火宅。
劝善进德之广。七经所不逮。戒恶防患之深。九流莫之比。
但穷神知化。其言宏大而可警。去惑绝尘。厥轨清邈而难
逃。华夷士庶。朝野文儒。各附所安。鲜味斯道。自非研精以
考真妄。沈思而察苦空。所以立匪石之信根。去若网之疑

盖。远则净名妙德。宏道胜而服勤。近则天亲龙树。悟理真
而敦悦。罗什道安之笃学。究元宗而益敬。僧睿慧远之归
信。迄皓首而弥坚。迈士安之淫书。甚宣尼之玩易。千金未
足惊其视。八音不能改其听。闻之博而乐愈深。思之深而
信弥笃。皆欲罢而不能。则其非妄也必矣哉。我皇诞膺天
命。宏济区宇。覆等苍旻。载均厚地。扫氛祲。清八表。救涂炭。
宁兆民。五教敬敷。九功惟叙。总万古之徽猷。改百王之馀
弊。搜罗庶善。崇三宝以津梁。芟夷偫恶。屏四部之稊莠。遵
付嘱之遗旨。宏绍隆之要术。功德崇高。昊天罔喻。但搢绅

之士。祖述多途。各师所学。异论锋起。或谓三王无佛而年
永。二石有僧而政虐。损化由于奉佛。益国在于废僧。苟明
偏见。未申通理。博考兴亡。足證浮伪。何则。亡秦者胡亥。时
无佛而土崩。兴佛者汉明。世有僧而国治。周除佛寺。而天
元之祚未永。隋宏释教。而开皇之令无虐。盛衰由布政。治
乱在庶官。归咎佛僧。实非通论。且佛唯宏善。不长恶于臣
民。戒本防非。何损害于家国。若人人守善。家家奉戒。则刑
罚何得而广。祸乱无由而作。骐骥虽骏。不乘无以致远。药
石徒丰。未饵焉能愈疾。项籍丧师。非范增之无算。石氏兴

虐。岂浮图之不仁。但为违之而暴乱。未有遵之而凶虐。由
此观之。亦足明矣。复有谓正觉为妖神。比净施于淫祀。訾
而谤之。无所不至。圣朝劝善。立伽蓝以崇福。迷民起谤。反
功德以为疣。此深讪上。非徒毁佛。愚窃抚心而太息。所以
发愤而含毫者也。忝赖皇恩。预沾法雨。切磋所惑。积稔于
兹。信随闻起。疑因解灭。昔尝苟訾而不信。今则笃信而无
毁。近推诸已。广以量人。凡百轻毁而弗钦。皆为讨论之未
究。若令探赜索隐。功齐于澄什。必皆深信笃敬。志均于名
僧矣。师政学匪钩深。识不臻妙。少有所闻。微去其惑。谨课

庸短。著论三篇。辩惑第一。明邪正之通弊。通命第二。辩殃
庆之倚伏。空有第三。破断常之执见。覈之以偫言。考之以
众善。上显圣朝之净福。下折淫祀之虚诽。徒有斯意。实乏
其才。属词鄙陋。援證庸浅。虽竭愚勤。何宣圣德。庶同病而
未愈者。闻浅譬而深悟也。如籓篱之卉。或蠲疾于腹心。藜
藿之餐。傥救喂于沟壑。若金丹在目。玉馔盈案。顾瞻菲薄。
良足陋矣。

** 　辨惑一

有辨聪书生谓忠正君子曰。盖闻释迦生于天竺。修多出

自西胡。名号无传于周孔。功德靡称于典谟。实远夷所尊
敬。非中夏之师儒。逮摄摩腾之入汉。及康僧会之游吴。显
舍利于南国。起招提于东都。自兹厥后。乃尚浮图。沙门盛
洙泗之众。精含丽王侯之居。既营之于爽垲。又资之以膏
腴。擢修幢而曜日。拟甲第而当衢。王公大人助之以金帛。
农商富族施之以田庐。其福利之焉在。何尊崇之有馀也。
未若销像而绝镌铸。货泉可以无费。毁经以禁缮写。笔纸
不为之贵。废僧以从编户。益黍稷之馀税。坏塔以补不足。
广赈恤之仁惠。欲诣阙而效愚忠。上书而献斯计。窃谓可

以益国而利民矣。吾子以为何如乎。忠正君子曰。是何言
之过欤。非忠孝之道也。夫忠臣奉国。愿受福之无疆。孝子
安亲。务防灾于未兆。闻多福之因。缘求之如不及。睹速祸
之萌。柢避之若探汤。国重天地之祈。祈于福也。家避阴阳
之忌。忌于祸也。福疑从取。祸疑从去。人之情也。忠之道焉。
子乃去人之所谓福。取人之所谓殃。岂忠臣奉国之计。非
孝子安亲之方。观匹夫之自爱。尚不反医而违卜。况忠臣
之爱君。如何劝殃而阻福乎。何异采药物以荐君。而取农
岐之所忌。求医术以奉亲。而反和鹊之深致。彼劝取忌而

用毒。良非慎重之至意。施诸已而犹惧矣。矧敢安于所天
乎。若夫废宗庙之粢盛。供子孙之鱼肉。毁蒸尝之黻冕。充
仆妾之衣服。苟求惠下之恩。不崇安上之福。恨养亲之费
膳。思废养以润屋。如此者可谓忠乎。可谓孝乎。且夫周弃
宏播殖之教。遂配稷以长尊。勾龙立水土之功。亦为社而
恒敬。坊墉小益。尚参八蜡之祭。林泽微灵。犹(阙)一献之祀。
况夫三达无碍之智。百神无以俦。十方无等之尊。千圣莫
能匹。万惑尽矣。万德备矣。梵天仰焉。帝释师焉。道济四生。
化通三界。拔生死于轮回。示涅槃之常乐。身光赫奕。夺朗

日之流晖。形相端严。具圣人之奇表。微妙元通。周孔未足
拟议。博施兼济。尧舜其犹病诸。等慈而无弃物。可不谓之
仁乎。具智而有妙觉。可不谓之圣乎。夫体仁圣之德者。岂
为谲诳之说哉。静而思之。蔑不信矣。至如立寺功深于巨
海。度僧福重于高岳。法王之所明言。开士之所笃信。若兴
之者增庆益国。不亦大乎。敬之者生善利民。不亦广乎。或
小损而大益。岂非国之所宜崇乎。或小益而大损。岂非民
之所当避乎。法眼明了。睹福报之无量。金口信实。说咎因
之不朽。凡百士民。皆非目见。纵未能信其必尔。亦何以知

其不然哉。冥昧不可以意决。深远唯当以圣證。岂不冀崇
之福。资于君父。畏毁之累。及于家国乎。臣无斯慎于其君。
非忠臣也。子无此虑于其亲。非孝子也。子欲苟遂娼嫉之
褊心。不宏忠慎之深虑。阻祈福之大缘。毁安上之善业。乃
取咎之道也。岂尽忠之义哉。余昔笃志于儒林。又措心于
文苑。颇同吾子之言论。良由闻法之迟晚。赖指南以去惑。
幸失途之未远。每省过而责躬。则临餐而忘饭。子若博考
而深计。亦将悔迷而知返矣。窃闻有太史令傅君者。又甚
余曩日之惑焉。内自省于昔迷。则十同其五矣。请辨傅君

之惑言。以释吾子之邪执。傅谓佛法本出于西胡。不应奉
之于中国。余昔同此惑焉。今则悟其不然矣。夫由余出自
西戎。辅秦穆以开霸业。日磾生于北狄。侍汉武而除危害。
臣既有之。师亦宜尔。何必取其同俗。而舍于异方乎。师以
道大为尊。无论于彼此。法以善高为胜。不计于遐迩。若夫
尚仁为美。去欲称高。戒积恶之馀殃。劝为善以邀福。百家
之所同。七经无以易。但褊浅而未深至。龌龊而不周广。其
恕已及物。孰与佛之宏乎。其睹末知本。孰与佛之远乎。其
劝善惩恶。孰与佛之广乎。其明空析有。孰与佛之深乎。由

此观之。其道妙矣。圣人之德。何以加焉。岂得以生于异域
而贱其道。出于远方而弃其宝。夫绝偫之骏。非唯中邑之
产。旷世之珍。不必诸华之物。汉求西域之名马。魏收南海
之明珠。贡犀象之牙角。采翡翠之毛羽。物生远域。尚于此
而为珍。道出遐方。独奈何而可弃。若药物出于戎夷。禁咒
起于胡越。苟可以蠲邪而去疾。岂以远来而不用之哉。夫
灭三毒以證无为。其蠲邪也大矣。除八苦而致常乐。其去
疾也深矣。何得拘夷夏而计亲疏乎。况百亿日月之下。三
千世界之内。则中在于彼域。不在于此方矣。(右辨佛出西
胡)

傅谓诗书所未言。以为修多不足尚。余昔同此惑焉。今又
悟其不然矣。夫天文历象之秘奥。地理山川之卓诡。经脉
孔穴之诊候。针药符咒之方术。诗书有所不载。周孔未之
明言。然考之吉凶而有徵矣。察其行用而多效矣。且又周
孔未言之物。蠢蠢无穷。诗书不载之法。茫茫何限。信乎书
不尽言。言不尽意。何得拘六经之局教。而背三昧之通旨
哉。夫能事必兴于上古。圣人开务于后世。故栋宇易层巢
之居。文字代结绳之制。饮血茹毛之馔。则先用而未珍。火
化粒食之功。虽后作而非弊。彼用舍之先后。非理教之蔽

通。岂得以诗书早播而特隆。修多晚至而当替。人有幼啖
藜藿。长饫粱肉。少为布衣。老遇侯服。岂得以藜藿先获。谓
胜粱肉之味。侯服晚遇。不如布衣之贵乎。万物有迁。三宝
常住。寂然不动。感而皆遇。化身示隐显之迹。法体绝兴亡
之数。非初诞于王宫。不长逝于双树。何得论生灭于赴感。
计修促于来去乎。(右辨周孔不言)

傅氏誉老子而毁释迦。赞道书而非佛教。余昔同此惑焉。
今又悟其不然也。夫释老之为教。体一而不二矣。同蠲有
欲之累。俱显无为之宗。老氏明而未融。释典言臻其极。道

若果是。佛固同是而无非。佛若果非。道亦可非而无是。理
非矛盾之异。人怀向背之殊。既同众狙之喜恕。又似叶公
之爱畏。至如柱下道德之旨。漆园内外之篇。雅奥而难加。
清高而可尚。窃常读之。无间然矣。岂以信奉释典而苟訾
之哉。抑又论之。夫生死无穷之缘。报应不朽之旨。释氏之
所创明。黄老未之言及。不知今之道书。何因类于佛典。论
三世以劝戒。出九流之轨躅。若目睹而言之。则同佛而等
其照。若耳闻而放之。则师佛而遵其说。同照则同不当非。
于师则师不可毁。誉道而非佛。何谬之甚哉。(右辨毁佛誉

道)

傅云佛是妖魅之气。寺为淫邪之祀。此其未思之言也。妖
唯作孽。岂宏十善之化。魅必凭邪。宁兴八正之道。妖犹畏
狗。魅亦惧[:#AS-8275:●]。何以降帝释之高心。摧天魔之巨力。又如图
澄罗什之侣。道安慧远之俦。高德高名。非狂非醉。岂容舍
爱辞荣。求魑魅之邪道。勤身苦节。事魍魉之妖神。又自昔
东汉至我大唐。代代而荣妖言。处处而断淫祀。岂容舍其
财力。放其士民。营魑魅之堂塔。入魍魉之徒众。又有宰辅
冠盖。人伦羽仪。王导庾亮之徒。戴逵许询之辈。置情天人
之际。抗迹烟霞之表。并禀教而归依。皆厝心以崇信。岂容

尊妖奉魅以自屈乎。良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之
先毅字武仲。高才硕学。世号通人。辩显宗之祥梦。證金人
之冥感。释道东被。毅有功焉。窃揆傅令之才识。未可齐于
武仲也。何为毁佛谤法。与其先之反乎。吴尚书令阚泽对
吴主孙权曰。孔老二家。比方佛法。优劣远矣。何以言之。孔
老设教。法天以制。不敢违天。诸佛说教。诸天奉而行。不敢
违佛。以此言之。实非比对。愚谓阚子斯论。知优劣之一隅
矣。凡百君子。可不思其言乎。夫大士高僧。观于理也深矣。
明主贤臣。谋于国也忠矣。而历代宝之。以为大训。何哉。知

其穷理尽性。道莫之加故也。傅氏观不深于名僧。思未精
于前哲。独师心而背法。轻绝福而兴咎。何其为国谋而不
忠乎。为身虑而不远乎。大觉穷神而知化。深劝思患而预
防。唯百龄之易尽。嗟五福其难常。命川流而电逝。业地久
而天长。三涂极迍而杳杳。四流无际而茫茫。凭法舟而利
济。藉信翮以高翔。宜转咎而为福。何罔念而作狂也。(右辨
比佛妖魅)

傅云赵时梁时。皆有僧反。况今天下僧尼二十万众。此又
不思之言也。若以昔有反僧。而废今之法众。岂得以古有

叛臣。而弃今之多士。邻有逆儿。而逐已之顺子。昔有乱民。
而不养今之黎庶乎。夫普天之下。出家之众。非云集于一
邑。实星分于九土。摄之以州县。限之以关河。无徵发之威
权。有宪章之禁约。纵令五三凶险。一二阐提。既无缘以乌
合。亦何忧于蚁聚。且又沙门入道。岂怀亡命之谋。女子出
家。宁求带钾之用。何乃混计僧尼之数。雷同枭獍之党。构
虚以乱真。蔽善而称恶。君子有三畏。岂当如是乎。夫青衿
有罪。非关尼父之失。皂服为非。岂是释尊之咎。僧干朝宪。
尼犯俗刑。譬诵律而穿窬。如读礼而骄倨。但以人禀顽嚚

之性。而不迁于善。非是经开逆乱之源。而令染于恶。人不
皆贤。法实尽善。何得因怒恶而及善。以咎人而弃法。夫口
谈夷惠。而身行桀蹠。耳听诗礼。而心存邪僻。夏殷已降。何
代无之。岂得怒蹠而尤夷惠。疾邪而废诗礼。然则人有可
诛之罪。法无可废之过。但应禁非以宏法。不可以人而贱
道。窃笃信于妙法。不苟党于沙门。至于耘稊稗以殖嘉苗。
肃奸回以清大教。所深愿矣。(右辨昔有反僧)

傅云道人土枭驴骡四色。皆是贪逆之恶种。此又不思之
言也。夫以舍俗修道。故称道人。学道离贪。何名贪逆。若云

贪菩提道。逆生死流。则傅子兴言。未达斯旨。观沙门之律
行也。行人所不能行。止人所不能止。具诸释典。可得而究。
蠕动之物。犹不加害。况为枭獍之事乎。嫁娶之礼。尚舍不
为。况为禽兽之行乎。何乃引离欲之上人。匹聚麀之下物。
校有道之贤俊。比无知之驴骡。毁大慈之善众。[:#AS-8AE4:●]不祥之
恶鸟。谓道人为逆种。以梵行比兽心。害善一何甚乎。反白
为黑。类如此乎。(右辨比僧土枭)

余昔每引孝经之不毁伤。以讥沙门之去须发。谓其反先
王之道。夫忠孝之义。今则悟其不然矣。若夫事君亲而尽

节。虽杀身而称仁。亏忠孝而偷存。徒全肤而非义。论美见
危而致命。礼防临难而苟免。何得一槩而诃毁伤。雷同而
顾肤发。割股纳肝。伤则甚矣。剃须落发。毁乃微焉。立忠不
顾其命。论者莫之咎。求道不爱其毛。何独以为过。汤恤蒸
民。尚焚躯以祈泽。墨敦兼爱。欲摩足而至顶。况夫上为君
父。深求福利。须发之毁。何足顾哉。且夫圣人之教。有殊途
而同归。君子之道。或反经而合义。则泰伯其人也。废在家
之就养。托采药而不归。弃中国之服章。依剪发以为饰。反
经悖礼。莫甚于斯。然而仲尼称之曰。泰伯其谓至德矣。其

故何也。虽迹背君亲。而心忠于家国。形亏百越。而德全乎
三让。故泰伯弃衣冠之制。而无损于至德。则沙门舍搢绅
之容。亦何伤乎妙道。虽易服改貌。违臣子之常仪。而信道
归心。愿君亲之多福。苦其身意。修出家之众善。遗其君父。
以历劫之深庆。其为忠孝。不亦多乎。谓善沙门为不忠。未
之信矣。(右辨讥毁须发)

傅又云。西域胡人。因泥而生。是以便事泥丸。此又未思之
言也。夫崇立灵像。模写尊形。所用多涂。非独泥丸。或雕或
铸。则以铁木金铜。图之绣之。亦在丹青缣素。复谓西域士

女。遍从此物而生乎。且又中国之庙。以木为主。则为制礼
君子。皆从木而育邪。亲不可忘。故为之宗庙。佛不可忘。故
立其形像。以表罔极之心。用伸如在之敬。钦圣仰德。何失
之有哉。夫以善为过者。故亦以恶为功矣。(右辨泥种事泥)

傅又云。帝王无佛则国治年长。有佛则政虐祚短。此又未
思之言也。则谓能仁设教。皆阐淫虐之风。菩萨立言。专宏
桀纣之事。以实论之。殊不然矣。夫殷丧大宝。灾兴妲已之
言。周失诸侯。祸由褒女[:#AS-FBED:●]似之笑。三代之亡。皆此物也。三
乘之教。岂斯尚乎。佛之为道。慈悲喜护。齐物我而等怨亲。
与安

乐而救危苦。古之所以得其民者。佛既宏之矣。民之所以
逃其上者。经甚戒之矣。羲轩舜禹之德。在六度而包笼。羿
浞癸辛之咎。总十恶以防禁。向使桀宏少欲之教。纣顺大
慈之道。伊吕无以用其谋。汤武焉得行其讨。可使鸣条免
去国之祸。牧野息倒戈之乱。夏后从洛汭之歌。楚子违乾
溪之难。然则释氏之化。为益非小。延福祚于无穷。遏危亡
于未兆。傅谓有之为损。无之为益。是何言欤。是何言欤。佛
何雠而诬之至此。佛何所负而疾之若雠乎。(右辨有佛政
虐)

傅又云。未有佛法之前。人皆淳和。世无篡逆。此又未思之
言也。夫九黎乱德。岂非无佛之年。三苗逆命。非当有法之
后。夏殷之季。何有淳和。春秋之时。宁无篡逆。寇贼奸宄。作
士命于皋繇。猃狁孔炽。薄伐劳于吉甫。而傅谓佛兴篡逆。
法败淳和。专构虚言。皆违实录。一缕之盗。佛犹戒之。岂长
篡逆之乱乎。一言之竞。佛亦防之。何败淳和之道乎。惟佛
之为教也。劝臣以忠。劝子以孝。劝国以治。劝家以和。宏善
示天堂之乐。惩非显地狱之苦。不唯一字以为褒贬。岂止
五刑而作戒。乃谓伤和而长乱。不亦诬谤之甚哉。亦何伤
于佛日乎。但自沦于苦海矣。轻而不避。良可悲夫。于是书

生心伏而色愧。避席而谢曰。仆以习俗生常。违道自佚。忽
于所未究。玩其所先迷。背正法而异论。受邪言以同失。今
闻佛智之元远。乃知释教之忠实。豁然神悟而理摅。足以
荡逆而祛疾。虽从邪于昔岁。请归正于兹日。谨诵来诫。以
为口实矣。(右辨无佛民和)

** 　通命二

或曰。圣人陈福以劝善。示祸以戒恶。小人谓善无益而不
为。谓恶无伤而不悔。然有殃有福之言。乃华而不实。无益
无伤之论。则信而有徵。何以言之也。伯夷馁矣。启期贫矣。

颜回夭矣。冉耕疾矣。或侈侈隆富。言罕及于义方。或皤皤
寿考。名不称而没世。仁而不寿。富而未仁。书契已陈。不可
胜纪。故知仲尼殃庆之言。徒欺人耳。文命影响之喻。殆难
信乎。有敦善行而不怠者。嗟斯言之长惑焉。乃论而释之
曰。夫殃福盖有其根。不可无因而妄致。善恶当收其报。必
非失应而徒已。但根深而报远。耳目之所不该。原始而究
终。儒墨之所莫逮。故随遭之命。度于天而难详。夭寿之年。
考于人而易惑。人之为赏罚也。尚能明察而不滥。天之降
殃福也。岂反淆乱而无伦哉。故知有理存焉。不可诬矣。非

夫大觉而遍知者。孰能穷理而除惑哉。卜商贾谊之为言。
班彪李康之著论。但知混而谓之命。莫辨命之所以然。何
异见黍稷于仓廪。而不知得之由稼穑。睹罗纨于箧笥。而
未识成之以机杼。马迁嗟报施之爽。积疑而莫之通。范滂
惑善恶之宜。含愤而无以释。皆睹流而弗寻源。见一而不
知二。唯观释氏之经论。可以究其始终乎。为善为恶之报。
穷枝派于千叶。一厚一薄之命。照根源于万古。辨六趣之
往来。示三世之殃福。乃知形役而业无朽焉。人死而神又
生焉。或贤圣而受宿殃。六通乏适口之膳。或禽兽而荷馀

福。四足怀如意之宝。为业既非一绪。感报实亦千变。业各
异而随心。报不同如其面也。原其心也。或先迷而后复。或
有初而无终。或恶恒而罔悔。或善悴而常崇。或为功而兼
咎。或福微而慧隆。或罪均而情异。或功殊而志同。故其报
也。有先号而后笑。有既得而患失。有少贱而卒凶。有始荣
而终吉。有操洁而年夭。有行鄙而财溢。有同罪而殊刑。有
齐德而异秩。业多端而交加。果遍酬而缕悉。譬如画工布
丹青之彩。镜像应妍女[:#AS-FBED:●]
[:#AS-FDBF:●]之质。命招六印。达季子
之游谈。业引万金。果朱公之计术。取青紫如俯拾。有昔因
之助焉。达

礼乐而固穷。无宿福之资也。读论者继踵。而张文独享其
荣。说诗者比肩。而匡衡偏高其位。或功勤可记。而禄不及
于介推。或咎隙当陈。而爵先加于雍齿。韦贤经术。远胜黄
金之匮。赵壹文籍。不如盈囊之钱。此岂功业之异哉。故由
宿命之殊耳。或材小而任大。宰衡无赫赫之功。或道著而
身微。孔墨有栖栖之辱。亦有德位俱显。元恺列唐虞之朝。
才命并隆。傅吕受盐梅之寄。二因双殖。则兼之也如此。一
业孤修。则其偏也若彼。管仲释囚而登相。李斯为相而被
刑。范睢先辱而后荣。邓通始富而终馁。非初讷而末辩。岂

昔愚而今智。由果熟而泰来。以福尽而迍及。若言败伍胥
者宰嚭也。非由昔殃。济张苍者王陵也。何关往福。此为见
缘而不知因。有断见之咎矣。若言业縻好爵。不念同升之
恩。命偶仁风。无愧来稣之泽。此为知因而不识缘。有背恩
之罪矣。若兼达其旨。两遣其累。进德修业。岂有阂乎。春种
嘉谷。方赖夏雨以繁滋。宿值良因。乃藉今缘而起发。受膏
泽而荒芜。不垦之地也。遇明时而贫贱。无因之士也。因缘
之旨。具诸经论。触途而长。皆此类焉。若唯见其一。不会其
二。咎累之萌。伤其德矣。观释典之所明也。白黑之业。有必

定之与不定。祸福之报。有可转及于无转。为德为咎。唯禳
可转之业。若贤若愚。无移必定之命。夫大善积而灾销。众
恶盈而福灭。理之必然。信而不忒。譬如药石胜而疾除。水
雨注而焚息。巨堤之堰涓流。萧斧之伐朝菌。但疾处膏肓。
良药有所不救。火炎原隰。滴水固其无解。邓林之木。非只
刃而可尽。长江之流。岂一块之能塞。大德可以掩微瑕。微
功不足补大咎。镌金石者难为功。摧枯朽者易为力。其业
微者报不坚。其行坚者果必定。不坚故可转。必定则难移。
可转之难。故三唱息巨海之波。难移之厄。则四果遇凶人

之害。刘昆小贤。致反风而灭火。唐尧大圣。遭洪水之襄陵。
准此而论。未足惑矣。晋文增德。殄长蛇于路隅。宋景兴言。
退妖星于天际。此不定之业也。邾文轻已而利民。有德而
无应。楚昭引灾而让福。言善而身凶。乃必定之命也。或同
恶而殊感。或善均而报异。皆昔因之所致也。何足怪之于
一生哉。孔子曰。小人不知天命而不畏。又曰。不知命。无以
为君子。佛之所云业也。儒之所谓命也。盖言殊而理会。可
得而同论焉。命系于业。业起于人。人禀命以穷通。命随业
而厚薄。厚薄之命。莫非由已。怨天尤人。不亦谬乎。诗云。下

民之孽。匪降自天。传曰。祸福无门。唯人所召。此云天之不
可推而责之于人矣。孟轲于鲁。不憾臧仓之蔽。仲由仕季。
无恚伯寮之谗。则谓人之不可责而推之于天矣。其言若
反。其致匪殊。要而论之。同归进德。克已戒人。以勖乾乾之
志。乐天知命。蠲其戚戚之尤。夫然。故内勤克念之功。外宏
不诤之德。上无怨天之咎。下绝尤人之累。行之中和。于是
乎在。古之善为道者。其从事于斯乎。昔者初闻释典。信之
不笃。拘其耳目之间。疑于视听之外。谓前因后果之说。等
庄周之寓言。天上地下之谈。类相如之乌有。睹奸回之漏

网。则为非而不惩。闻忠直之逢尤。则轻善而无劝。甚哉此
惑也。知业则不然。夫达业之君子。无私而委命。仰圣贤之
清德。敦金玉之高行。无闷于陋巷之居。忘怀于名利之竞。
所以毕既往之馀业。启将来之长庆。不顾流俗之嗤毁。岂
求乡曲之称咏哉。夫种植不见其长。有时而大。砥砺莫睹
其亏。终损厥厚。今形善恶之报。为时近而未熟。昔世吉凶
之果。须数终而乃谢。譬如稼穑作甘。不朝种而夕稔。蒺藜
为刺。亦春生而秋实。不耕而饱饫者。因昔岁之馀谷。不贤
而富寿者。荷前身之旧福。天道无亲疏。人业有盈缩。由斯

以推天命。可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典。黄老孔墨
之言。道唯施于一生。言罔及于三世。则可惑者有六焉。无
辞以通之矣。示为善之利。谓爵赏及名誉。陈为恶之害。明
耻辱与刑罚。然逃赏晦名之士。以何为利乎。苟免无耻之
夫。不受其害矣。何足以为惩劝哉。可惑者一也。云天与善。
降之以百祥。谓神糺淫。加之以六极。然伯牛德行而有疾。
天岂恶其为善乎。盗蹠凶暴而无殃。神岂善其为恶乎。何
祸福之滥及哉。可惑者二也。若云罪随形而并灭。功与身
而共朽。善何庆之可论。恶何殃而当戒。若善恶之报。信有

而非无也。食山薇以饥死。何处而加之福。脍人肝而寿终。
何时而受其祸。何善恶之无报哉。可惑者三也。若云祸福
由其祖祢。殃庆延于子孙。考之于前载。不必皆然矣。伯宗
羊肸之嗣。绝灭于晋朝。庆父叔牙之后。繁昌于鲁国。岂祖
祢之由乎。可惑者四也。若云观善察恶。时有谬于上天。故
使降福流灾。遂无均于下土。然天之明命。宁当闇于赏罚
乎。曾谓天道。不如王者之制乎。可惑者五也。若云祸福非
人所召。善恶无报于后。而百王赏善而刑恶。六经褒德而
贬过。则为虚劝于不益。妄戒于无损何贵孔子之宏教。何

咎嬴政之焚书乎。可惑者六也。然则善恶之所感致。祸福
之所倚伏。唯限之于一生。不通之以三世。其理局而不宏
矣。何以辨人之惑乎。防于恶也未尽。导于善也多阙。其取
义也尚浅。其利民也犹微。比夫十力深言。三乘妙法。济四
生于火宅。运六舟于苦海。高下之相悬也。若培塿之与昆
崙。浅深之不类也。匹潢污之与江汉。何可同年而语哉。昔
维摩诘之明达。及舍利弗之聪辩。经论详之。可得而校。足
以逾项[:#AS-8867:⿳士冖柘]。超孔某。迈李老。越许由。伏墨翟。摧庄周。吞百氏。
该九流。书籍所载。莫之与俦。然受诸异道。不毁正信。虽明

世典。常乐佛法。师事释迦。伏膺善诱。岂不识其道胜而钻
仰之乎。

** 　空有三

或有恶取于空。以生断见。无所惭惧。自谓大乘。此正法所
深戒也。其断见者曰。经以法喻泡影。生同幻化。又云。罪福
不二。业报非有。故知殖因收果之谈。天堂地狱之说。无异
相如述上林之橘树。孟德指前路之梅园。权诱愚蒙。假称
珍怪。有其语焉。无有实矣。至如冉疾颜天。以摄养之乖宜。
彭寿聃存。由将卫之有术。贵贱自然而殊。苦乐偶其所遇。

譬诸草木。区以别矣。若蓂荚之表祥瑞。连理之应休明。名
载于竹帛。状图于丹青。此则草木之贵者也。若被三径而
易蔓。亘七泽而难剪。充仆妾之薪蒸。被牛羊之履践。此则
草木之贱者也。若列挺干云之峰。罗生绝迹之地。斤斧莫
之及。樵苏所不至。此则草木之全寿者也。若匠石之所数
顾。农夫之所务去。遭荷蓧之奋锄。值工输之挥斧。此则草
木之夭命者也。若筱簜比质于松柏。蕙若同气于兰芷。翠
陵寒而未渝。芳在幽而不已。草木之贤俊者也。若蒺藜生

而见恶。枳棘多而莫美。在诗骚之比兴。以匹奸而喻鄙。草
木之庸猥者也。若乃异臭殊味。千品万形。壤之所殖。胡可
胜名。何业而见重。何因而被轻。何尤而速毙。何功而久生。
何咎而枯槁。何福而华荣。何习而含毒。何修而播馨。此岂
宿业之所致乎。乃自然而万差耳。人之殊命。盖亦如是。岂
由前业使之然哉。然则无是无非。大乘之深理。明善明恶。
小乘之浅教。愚騃者合真。谨慎者乖道。何为舍恶趣善。而
起分别之心乎。又嫌佛之说法。端绪太多。论空说有。自相
乖背。此是物斗众生耳。何不唯明一种之法乎。邪空之说
云尔。正空则不然矣。苟识空有之理者。岂发如是之言乎。

此既喻非而博。言为而辨。惧其迷误后人。增长邪见。聊率
所闻。试论之曰。

若夫如梦如幻。如响如泡。无一法而不尔。总万象而俱包。
上士观之以至圣。至圣体之而独超。大浸稽天而不溺。大
风偃岳而无飘。具六通而自在。越三界而逍遥。然理不自
了。正观以昭。心不自寂。静摄斯调。障不自遣。对治方销。德
不自备。勤修乃饶。六蔽既除。则真如可显。三障未灭。则菩
提极遥。故真谛离垢净之相。俗谛立是非之条。指事必假

于分别。论法岂宜于混淆。六度不可为坠苦之业。三毒不
可为出世之桥。投谷难以无坠。赴火何由不烧。尧舜不可
比之于昏桀。幽厉不可同之于圣尧。忠贤不可斥之于荒
野。邪佞不可升之于明朝。不可反白而作黑。不可俾昼而
为宵。不可以邪害于正。不可持凤比于枭。何得同因果于
兔角。匹罪福于龟毛乎。虽引大乘之妙言。不得妙之真致。
说之于口若同。用之于心则异。异者何也。正法以空去其
贪。邪说以空资其爱。智者观空以除恚。惑者论空而肆害。
达者行空而慧解。迷者取空以狂悖。大士体空而进德。小
人说空而善退。其殊若此。岂同致乎。良由反用正言。以生

邪执矣。骐骥浮水。勤而无功。舟楫登山。劳而不进。岂骐骥
舟楫之不善哉。但浮水登山。用之反也。读净名离相之典
而废进修。诵庄周齐物之言以纵情欲。无异策驷马而溯
流。棹方舟以登坂。望追造父之长驱。欲比越人之利涉。不
亦难乎。夫净名有清高之德。庄周无嗜欲之累。故知断见
之论空。与无为之道反矣。夫妙道之元致。即偫有以明空。
既触实而知假。亦就殊而照同。其何类也。譬如对广镜而
傍观。临碧池而俯映。众像粲而在自。可见而无实性。缘生
有而成形。有离缘而丧质。水过寒而冰壮。冰涉温而坚失。

凡从缘而为有。虽大有其何实。故天与我皆虚。我与万物
为一。菩提不得谓为有。何况偫生与众术。故察于物而非
物。取诸身而匪身。丽天著而皆妄。镇地崇而莫真。言论穷
理而无说。宾客盈堂而无人。艳色绝世而无美。[瑰]宝溢目
而无珍。善恶殊途而不二。圣凡异等而常均。寻夫经论之
大旨也。从缘以明非有。缘起以辨非无。事有而无妙实。异
空而匪太虚。无人非窥户之阒。无见非面墙之愚。无说非
金人之口。无体非棘猴之躯。无动非山立之貌。无别非雷
同之谀。无真非鱼目之宝。无实非雁足之书。财比梦财而

莫异。色与幻色而何殊。猗顿等原宪之产。宋里匹平城之
姝。道智了空而绝缚。俗情滞有以常拘。人与业报而非有。
业报随人而不无。天堂类天而匪妄。地狱等地而焉虚。非
同扬雄之假称玉树。曼都之矫见神居。何乃取空言而背
旨。援卉木而比诸。夫夜光结绿之宝。南威毛嫱之色。人皆
见其有而兴爱。孰能体其空而不染。睚眦蒂芥之隙。青蝇
贝锦之雠。莫不著其相而兴愤。鲜能比于空而不憾。独谓
鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑应舍而未悛。五德应
修而反弃。不观空以遣累。但取空而废善。此岂净名不二

之深致。庄周齐物之元旨乎。大矣哉至人之体空也。證万
物之本寂。知四大之为假。视西施如行厕。比南金于碎瓦。
五欲不能乱其心。四魔无以变其雅。智日明而德富。惑日
除而过寡。截手足而无憾。乞头目而能舍。八法不生二相。
万物观如一马。故能證无上智。为萨婆若。(如者反)得其理也
解脱如此。失其旨者过患如彼。何得为非而不惧。崇邪以
为是。夫见舟见水。皆非真谛。而将涉大川。非舟不济。病体
药性。均是空虚。而人由病殒。病因药除。犀甲鸩毛。等类泡
沫。而饮鸩者死。服犀者活。淡水醇醪。并非真有。而浆不乱

人。酒能生咎。忠顺叛逆。皆如响。而叛逆受诛。忠顺获赏。罪
福之性。平等不二。而福以善臻。祸因恶致。善恶诸法。等空
无相。而善法助道。恶法生障。故知万法真性。同一如矣。无
妨因缘。法中有万殊矣。空有二门。不相违矣。真俗二谛。同
所归矣。若谓小乘有罪福之言。大乘无是非之语。似胡越
之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞翻覆。圣人岂为首鼠。良
以道听而途说。遂使谬量而恶取。若博考而深思。必疑释
而迷愈矣。敬惟十力世雄。无上慈父。言无不实。慈无不普。
相无不离。视无不睹。德无不周。过无不去。善无不劝。恶无

不沮。香涂不欣。刀割无怒。不爱从顺。不憎违拒。福慧圆满
而靡馀。烦恼罄竭而无绪。拔三界之沈溺。启四生之聋瞽。
空有俱照以相济。真俗会通而双举。务在量病而施药。不
可违中而偏处。若夫方等一乘。波若八部。圣慧之极。大乘
之首。莫不广述受持之利。深陈毁谤之咎。经又云。深信因
果。不谤大乘。何谓大乘之理。都无因果乎。夫取相而为善。
则善而未精。见相而断恶。则断已复生。若悟善性寂而无
作。了恶体空而何断。乃令三障冰销而寂灭。万德云集以
弥满。智慧如海。不可酌之以一蠡。道迈人天。岂得窥之

以寸管。而喻之于梼杌。测之以愚短。不亦谬哉。夫说空而
恣情者。不能无所苦也。疾痛恼之。则寝不安矣。刀锯伤之。
则体不完矣。终日不食。则受其饥矣。无裘禦冬。则苦寒矣。
然则致苦之业。岂可轻而不避乎。夫五福之与六极。人情
所不能齐也。故居穷而思达。处危而求安。婴疾而愿愈。在
戚而羡欢。爱寿考而忌短折。荣世禄而耻形残。乐加之而
欣笑。苦及之而忧叹。何得雷同于善恶。而不修于福因乎。
观万姓之异禀。实千种而殊级。或比上寿而有馀。或匹下
殇而不及。或衣单布而无恙。或服重襦而寒入。或藉草土

而安和。或处床褥而风湿。或不治而自愈。或虽治而不立。
或无术而体康。或善摄而痾集。其形之表也。均有发肤。肤
之内也。府藏奚殊。皆含血而包肉。并箸连而骨扶。何一寿
而一夭。何一充而一癯。禀何灵而独实。受何气而偏虚。虚
者不独埃尘而作体。实者岂偏金石以为躯。未必寿长者
有医术。龄促者无道书。何谓专由摄养。不在业乎。亦有夭
命胞胎。受疾婴孩。喜怒未竞。嗜欲未开。未触冒于寒暑。未
毁悴于悲哀。寿欲何而夭。疾何从而来。则其所以然者。岂
非前业之由哉。至如汉昭哀之二主。魏文明之两帝。或未

三九而登遐。或仅五八而捐世。术人云集。但致李氏之灵。
方士如林。不救仓舒之逝。君王不乏于药。巫医岂秘其艺。
何寝疾而弗瘳。何促龄而莫继。岂非随业而感报。非道术
之所济乎。然经称施药之功。佛叹医王之德。孔公明慎疾
之轨。老子有摄生之则。不信业者既迷。不顺医者亦惑。能
详因果之深浅。乃辨药石之通塞。可究之以智慧。难具之
于翰墨。至如公明辨祟。扁鹊除痾。河东郭璞。谯郡华佗。广
陵吴普。彭城樊阿。或禳凶而作吉。或止疾以为和。何得不
信医术之有益乎。然景纯识加刑之日。而不能使刑之不

加。公明知寿尽之年。不能令年之不尽。扁鹊元化。不能使
其亲不殁。吴普樊阿。不能令其躬不殒。何得不信长短之
业乎。医由业会。药依缘聚。医实有功。药非无取。必死之病。
虽圣莫之蠲。可疗之疾。待医而方愈。魂由业反。则僵尸遇
再生之药。命以业徂。则圣医为一棺之土。寿之修促。体之
安苦。随遭否泰。妍女[:#AS-FBED:●]
[:#AS-FDC3:●]伸伛。千品万端。皆业为
主。三界六趣。随业而处。百卉无情。故美恶非关于业报。四
生有命。则因缘不同于草莽。斤斧伐木不惊。刀杖加人则
惧。匏[:#AS-9376:●]系而不食。羽毛食而驰骛。比有情于无知。何非伦
而引喻。夫空

有略谈。则率由心业。前且咏其生常。今则示其正法。小乘
以依报为业有。大乘以万境为识造。随幻业而施之天地。
逐妄心而现之识草。若翳目睹乎空华。比睡梦现其生老。
若悟之于心业。则唯闻乎佛道。原夫小乘之与大乘。如小
学之与大学。幼唯教之以书计。长乃博之以礼乐。始蒙然
而类牛毛。终卓尔而同麟角。此乃为训之次序。何有异同
而可剥。良以众生之根。有利有钝。是故圣人之教。或渐或
顿。或致之于深远。或进之以分寸。虽百虑而一致。非异道
而乖论。乃有执空门以反教。论大乘而谤小。佛不阙众生。

众生自不了。譬闇室之无烛。如夜游而未晓。故相剥夺而
諠諠。竞是非而扰扰。何异采芙蓉于木末。寻吴楚于燕赵。
不亦谬乎。夫一味无以和羹。一木无以构室。一衣不称众
体。一药不疗殊疾。一彩无以为文绣。一声无以谐琴瑟。一
言无以劝众善。一戒无以防多失。何得怪渐顿之殊异。令
法门之专一。夫法门之多品。如药石之殊功。救冷以温物
为用。去热则寒药宜丰。或特宜于禦湿。或偏须于止风。不
可同病而殊药。不可病殊而药同。若守株而必碍。能达变
而后通。何得拘一途而相剥。起战争于其中乎。三世因果。

佛不诳欺。十力劝戒。闻当不疑。劝之者应修。戒之者宜远。
抑凡情之所耽。行圣智之所愿。何得违经论之所明。以胸
臆而为断。而谓善恶都空。无损益乎。夫法眼明了。无法不
悉。舌相广长。言无不实。其析有也。则一毫为万。其等空也。
则万象皆一。防断常之生尤。兼空有以除疾。彼菩提之妙
理。实甚深而微密。厌尘劳而求解慧。当谨慎而无放佚。非
圣者必凶。顺道者终吉。勿谓不信。有如皎日。