钦定四库全书
钦定日下旧闻考卷三十
　　宫室(元一/)
　　(臣/)等谨按元代宫室一毁于明徐达改筑都城之
　　初再撤于永乐迁都之岁禁扁仅存其名永乐大
　　典所采元宫室制作一书第详其制其地分方位
　　惟昭俭辍耕二录载之最晰而若清宁睿安九龙
　　等殿缺载者甚多明初萧洵以毁元宫室遍阅内

　　禁为故宫遗录一卷较为该备然其地分方位多
　　与诸书不合大都宫殿考本萧洵之说而推广之
　　尤难藉㨿今谨就朱彝尊原书各条凡与他书纪
　　载异同者略为疏證其有疑者则阙以俟考焉
原大都宫之扁曰庆福曰兴(以下/阙)殿之扁正曰大明西
曰紫檀东曰文思北曰宝云四殿大内前位也延春阁
东曰慈福西曰仁明二殿大内后位也清颢门西曰玉
德后曰宸庆二殿大内后位也兴圣宫正曰兴圣西曰

宝慈东曰嘉德隆福宫正曰光天东曰寿昌西曰嘉禧
西位曰文德东位曰睿安万岁山下曰仁智山上曰广
寒方壶亭南曰荷叶仁智东北曰介福西北曰延和太
液池南圆殿曰仪天延春阁后曰咸宁堂之扁曰芳润
曰拱宸亭之扁曰碧芳曰徽清延华阁曰芳碧广寒西
南曰玉虹又西南曰瀛洲广寒东南曰金露又东南曰
方壶楼之扁兴圣东厢曰凝晖西厢曰延颢东曰骖龙
西曰翥凤阁之扁大内后宫正殿曰延春兴圣殿后曰

徽仪其北曰延华宣则北门曰奎章门之扁宫城正南
曰崇天左曰星拱右曰云从东有东华西有西华北曰
厚载大内前宫正门曰大明左曰日精右曰月华西有
麟瑞东有凤仪宝云东北向曰嘉庆西北向曰景福大
内后宫延春在宝云之后左曰懿范南对嘉庆右曰嘉
则南对景福东曰景曜西曰清颢兴福宫正门曰兴圣
左曰明华右曰肃章宣则在延颢之北弘庆在凝晖之
北隆福宫正门曰光天左曰崇华右曰膺福青阳在翥

凤之北明晖在骖龙之北山曰万岁岩曰翠岩壑曰云
龙峰曰丛玉在奎章阁前曰仁寿在万岁山下石曰瑞
云曰丹霞洞天曰银汉飞星池曰太液(禁/扁)
补元建国曰大元取大哉乾元之义也建元曰至元取
至哉坤元之义也殿曰大明曰咸宁门曰文明曰健德
曰云从曰顺承曰安贞曰厚载皆取诸乾坤二卦之辞
也其建国号诏曰诞膺景命奄四方以宅尊必有美名
绍百王而继统肇从隆古匪独我家且唐之为言荡也

尧以之而著称虞之为言乐也舜因之而作号驯致禹
兴而汤造亦名夏大以殷中世降以还事殊非古虽乘
时而有国不以义而制称为秦为汉者盖因初起之地
名曰隋曰唐者又即始封之爵邑是皆徇百姓见闻之
狃习要一时制作之权宜概以至公得毋少贬我太祖
圣武皇帝握乾符而起朔土以神武而膺帝图肆振天
声大恢土宇舆图之广历古所无顷者耆宿诣庭奏章
申请谓既成于大业宜早定夫鸿名在古制以当然于

朕心乎何有可建国号曰大元大治流形于庶品孰名
资始之初一人底宁于万邦尤切体仁之要事从因革
道协天人于戏称义而名固非为之溢美孚休惟永尚
不负于投艰嘉与敷天共隆大号咨尔有众体予至怀
至元八年十一月日(西濛/野话)
　　朱昆田原按元之建国建元以及宫门之名多取
　　易乾坤之文顾于二卦之外若屯蒙师剥离困暌
　　革渐升无妄大小过禁群臣笺表不得用用则驳

　　之应回避者凡一百七十九字载诸典章然如仙
　　灵归化泉陵等字皆在所禁而州县名犯此极多
　　不知当日作何回避也
原南丽正门内千步廊可七百步建灵星门门建萧墙
周回可二十里俗呼红门阑马墙内二十步有河上建
白石桥三座名周桥桥四石白龙擎载旁尽高柳郁郁
万株远与城内海子西宫相望度桥可二百步为崇天
门(大都宫/殿考)

　　(臣/)等谨按析津志周桥义或本于诗造舟为梁故
　　曰周桥考之宋金咸以周桥为名据此则周桥之
　　名不始于元也
(增果啰洛纳延雪霁红门偶成诗乱雪拥红门没马鞯/楼台历历在蓝田风回阙阁瑶华 水溜觚棱玉箸悬)
(龙管忽闻天上曲霓裳空忆月中仙何当/唤起王摩诘乞与人间作画传 金台集)
原宫城周回九里三十步东西四百八十步南北六百
十五步高三十五尺砖甃至元八年八月十七日申时
动工明年三月十五日讫工分六门正南曰崇天十二

间五门东西一百八十七尺深五十五尺高八十五尺
左右躲楼二躲楼登门两斜庑十门阙上两观皆三躲
楼连躲楼东西庑各五间西躲楼之西有涂金铜幡竿
附宫城南面有宿卫直庐凡诸宫门金铺朱户丹楹藻
绘彤壁琉璃瓦饰檐脊(辍耕/录)
(增宋聚崇天门唱名诗汉三月吉日当十三紫雾氤氲/阎阁南天子龙飞坐霄 儒生鹄立耀冠篸黄麾仗内)
(清风细丹凤楼头晓日酣独爱玉阶阶下草解将袍色/染成蓝 燕石集)
(增萨都拉丁卯及第谢恩崇天门诗见禁柳青青白玉/桥无端春色上宫袍卿云五彩中天 圣泽千年此日)

(遭虎榜姓名书敕纸羽林冠带𥪡旌旄承恩朝罢频回/首午漏花深紫殿高 萨天锡诗集 按萨都拉满州)
(语结亲也旧作/萨都剌今译改)
原车驾出宫凡祭祀前一日所司备仪从内外仗侍祠
官两行序立于崇天门外太仆寺控御马立于大明门
外车驾还宫驾入崇天门至大明门外降马升舆(元史祭/祀志)
　　(臣/)等谨按元史祭祀志仪注节目凡十条朱彝尊
　　原书所引凡祭祀前一日至立于大明门外数语
　　乃第三条车驾出宫之仪驾入崇天门以下十四

　　字乃第十条车驾出宫之仪原书失载出宫还宫
　　字遂致前后牵混文理难解今谨据史志增入并
　　辨正之
原至元二十四年田忠良请建太社于庙右(元史/本传)
原大德元年正月建五福太乙神坛畤(元史祭/祀志)
原至元三十一年五月祭紫微星于云仙台(元史成/宗纪)
原云仙台今之望月台(金台/集)
(原果啰洛纳延诗□台殿青冥外团团海月凉隔帘闻/凤管秉烛奏霓裳 爵晨霞眩金盘夕露瀼仙人不复)

(返愁杀海生/桑 同上)
原至元二十八年二月建宫城南面周庐以居宿卫之
士(元史世/祖纪)
原元贞二年十月枢密院臣言昔大朝会时皇城外皆
无墙垣故用军环绕以备围宿今墙垣已成南北西三
畔皆可置军独御酒库西地窄不能容臣等与丞相鄂
勒哲议各城门以蒙古军列卫及于周桥南直戍楼以
警昏旦从之(元史兵志作按腭勒哲蒙古/语寿也旧 完泽今译改)

原至治元年八月东内皇城建宿卫屋二十五楹命五
卫内摘军二百五十人居之以备禁卫(同/上)
原崇天之左曰星拱三间一门东西五十五尺深四十
五尺高五十尺崇天之右曰云从制度如星拱东曰东
华七间三门东西一百十尺深四十五尺高八十尺西
曰西华制度如东华北曰厚载五间一门东西八十七
尺深高如西华角楼四据宫城之四隅皆三躲楼琉璃
瓦饰檐脊直崇天门有白玉石桥三虹上分三道中为

御道镌百花蟠龙星拱南有御膳亭亭东有拱宸堂盖
百官会集之所名曰埽邻东南角楼东差北有生料库
库东为柴埸夹垣东北隅曰羊圈(辍耕/录)
原至正元年九月赐文臣宴于拱辰堂(元/史)
原生料库在学士院南又南为鞍辔库又南为军器库
又南为庖人牧人宿卫之室藏珍库在宫垣西南隅制
度并如酒室惟多鹿顶半屋三间庖室三间(辍耕/录)
(原释来复燕京杂咏唤秋满龙沙革已霜射雕风急朔/云长内宫连日无宣 猎取黄羊进尚方 蒲庵集)

原南角楼南红门外留守司在焉西华南有仪鸾局(辍耕/录)
　　(臣/)等谨按至元十九年五月乙酉宫城初建东西
　　华左右掖门见元史世祖本纪
原留守司在宫城西南角楼之南专掌宫禁工役者(辍耕/录)
原达尔玛除大都留守帝命脩七星堂先是脩缮必用
赤绿金银装饰达尔玛独务朴素令画工图山林景物
车驾自上京还入观之乃大喜以手抚壁叹曰有心哉
留守也(元史本传答按达尔玛梵语/法也旧作 里麻今译改)

增西华门在延春阁西萧墙外即门也门内有内府诸
库鹿苑天闲(析津/志)
原至元十一年二月初立仪鸾局掌宫门管钥供帐灯
烛(元史世/祖纪)
原西有鹰房(辍耕/录)
原至大元年二月立鹰坊为仁虞院(元史武/宗纪)
原至大四年二月罢仁虞院改置鹰坊总管府(元史仁/宗纪)
原国制自御位及诸王皆有锡宝齐盖鹰人也及一天

下又设捕猎户俾致鲜食以荐宗庙供天庖齿革羽毛
以备用而立制加详地有禁取有时违者罪之冬春之
交天子或亲幸近郊纵鹰隼搏击以为游豫之度曰飞
放仁庙以榖不熟民困曰朕不飞放且敕诸王位锡宝
齐皆不听出(经世大典序录作按锡宝齐蒙古语/养禽鸟人也旧 昔宝赤今译改)
(原柯九思宫词凯元戎承命猎郊坰敕赐新罗白海青/得隽归来如奏 天鹅驰道入宫庭 玉山雅集)
(原张昱辇下曲望天朝习俗乐从禽为按名鹰出朗阴/立马万夫齐指 平空鹅影雪沉沉 张九弼诗集)
原大明门在崇天门内大明殿之正门也七间三门东

西一百二十尺深四十四尺重檐(辍耕/录)
原大明门旁建掖门绕为长庑中抱丹墀之半左右为
文武楼与庑相连(大都宫/殿考)
原上尊号受朝贺前期二日仪鸾司设大次于大明门
外(元史礼/乐志)
原日精门在大明门左月华门在大明门右皆三间一
门(辍耕/录)
　　(臣/)等谨按元代日精月华门在正殿门左右今制

日精
月华二门在
乾清宫左右两庑盖自明以来虽久沿其名而其地则
　　互异也
原元正受朝尚引引殿前班皆公服分左右入日精月
华门就起居位管旗分立大明门南楹典引引丞相以
下皆公服入日精月华门就起居位四品以上赐酒殿
上典引引五品以下赐酒于日精月华二门之下册立

皇后前期二日仪鸾司设发册宝案于大明殿捧册官
由月华门入捧宝官由日精门入(元史礼/乐志)
补永嘉王振鹏画妙在界画运笔和墨毫分缕析左右
高下俯仰曲折方圆平直曲尽其体而神气飞动不为
法拘尝为大明宫图以献世称妙绝(研北/杂志)
原大明殿乃登极正旦寿节会朝之正衙也十一间东
西二百尺深一百二十尺高九十尺柱廊七间深二百
四十尺广四十四尺高五十尺寝室五间东西夹六间

后连香阁三间东西一百四十尺深五十尺高七十尺
青石花础白玉石圆磶文石甃地上藉重茵丹楹金饰
龙绕其上四面朱琐窗藻井间金绘饰燕石重陛朱阑
涂金铜飞雕冒中设七宝云龙御榻白盖金缕缛并设
后位诸王百寮集赛官(元史集赛者言/番直宿卫也)侍宴坐床重列
左右前置灯漏贮水运机小偶人当时刻捧牌而出木
质银裹漆瓮一金云龙蜿绕之高一丈七尺贮酒可五
十馀石雕象酒卓一长八尺阔七尺二寸玉瓮一玉编

磬一巨笙一玉笙玉箜篌咸备于前前悬绣缘朱帘至
冬月大殿则黄猫皮壁幛黑貂褥香阁则银鼠皮壁幛
黑貂煖帐凡诸宫殿乘舆所临御者皆丹楹朱琐窗间
金藻绘设御榻裀褥咸备屋之檐脊皆饰琉璃瓦(辍耕/录)
(按集赛蒙古语轮流值班/之谓也旧作怯薛今译改)
原至元十年十月初建正殿寝殿香阁周庑两翼室十
一年正月朔宫阙告成帝始御正殿受皇太子诸王百
官朝贺十一月起阁南大殿及东西殿(元史世/祖纪)

原至元十六年秋高兴入朝侍燕大明殿悉献江南所
得珍宝(元史/本传)
原至元十八年二月发侍卫军四千完正殿二十一年
正月帝御大明殿右丞相和尔果斯率百官奉玉册玉
宝上尊号诸王百官朝贺如朔旦仪(元史世祖纪古按/和尔果斯蒙 语)
(牧地遗矢也旧作/和礼霍孙今译改)
原世祖建大内移沙漠莎草于丹墀示子孙无忘草地
也(玉山/雅集)

原元世祖思创业艰难故所居之地青草植于大内丹
墀之前谓之誓俭草(草木/子)
(原柯九思宫词青黑河万里金沙漠世祖深思创业/难数尺□千护 草丹墀留与子孙看 玉山雅集)
原皇帝即位上尊号受朝贺升大明殿(元史礼/乐志)
原仁宗将即位廷臣用太皇后旨行大礼于隆福宫法
驾已陈矣张圭言当御大明殿帝悟移仗大明(元史/本传)
增至治元年三月丁丑御大明殿受缅国使者朝贡(元/史)
(英宗/纪)

原仁宗正位宸极欲用阴阳家言即位光天殿即东宫
也王约言于太保齐苏曰正名定分当御大内太保入
奏遂即位于大明殿(元史本传作按齐苏蒙古/语血也旧 曲枢今译改)
原元正受朝仪大昕侍仪使引导从护尉各服其服入
至寝殿前报外办皇帝出阁升辇鸣鞭三侍卫使并通
事舍人分左右引擎执护尉劈正斧中行导至大明殿
外劈正斧直正门北向立导从倒卷序立惟扇置于锜
侍卫使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入

皇后宫庭报外办皇后出阁升辇引进使引导从导至
殿东门外引进使分退押直至垩涂之次引导从倒卷
出俟两宫升御榻鸣鞭三劈正斧退立于露阶东司晨
报时鸡唱毕尚引引殿前班皆公服分左右入日精月
华门就起居位朝毕宴飨殿上预宴之服衣服同制谓
之济逊(元史礼乐志也按济逊蒙古语济逊/即济苏颜色 旧作质孙今译改)
原济逊华言一色衣也济逊宴俗呼曰诈马宴(近光/集)
原济逊宴服者贵臣见飨于天子则服之今所赐绛衣

是也贯大珠以饰其肩背间膺首服亦如之(辍耕/录)
原元亲王及功臣侍宴者别赐冠衣谓之济逊今仪从
所服团花济逊当是也与辍耕录所载制饰不同(近峰纪/问略)
　　朱彝尊原按前代未有帝后并临朝者惟元则然
　　周宪王宫词大安楼阁耸云霄列坐三宫御早朝
　　大安阁在上都然则帝巡上都后亦从朝必并御
　　也
原劈正斧以苍水玉碾造高二尺有奇广半之遍地文

藻粲然或曰自殷时流传至今者如天子登极正旦天
寿节御大明殿会朝时则一人执之立于陛下酒海之
前盖所以正人不正之意(辍耕/录)
补劈正斧斲苍玉为之长径九寸有奇戚之刃满六寸
颏上略龃龉之中坚厚二寸强龙首呀吻刃啮于口作
两段吞荅脑与刃通以柯贯之上以双蟠螭冒其端下
以玉束琯承其窍华润致密无微疵可摘直秘宝也天
子正衙朝会命冕者执之中立古人纳君于正去邪勿

疑之义也(秋涧/集)
原宣和殿所藏殷玉钺长三尺馀一段美玉文藻精甚
三代之宝也后归于金今入元每大朝会必设于外庭
(志雅堂/杂抄)
原兴龙笙在大明殿下其制植众管于柔苇以象大匏
土鼓二韦橐按其管则簧鸣簨首为二孔雀笙鸣机动
则应而舞凡燕会之日此笙一鸣众乐皆作笙止乐亦
止(辍耕/录)

(声振厉凤韵纡纡妙音之达萧寥容与有如臣子仰事/君父巨声之畅雄浑包溥有如圆穹覆冒海寓抑剔合)
(调开阖谐谱唱和章夏导剔韶濩大音斯完神人乐胥/王会之辰穆穆帝所天临黼座云映华籞仙仗既班大)
(乐爰举朱干玉戚崇牙龙虡钟镛琴瑟亦有祝敔于维/兹笙独贯乐部钓天普奏九成咸序四灵毕来百兽率)
(舞陋哉斯制哇俚淫蛊箜篌筚篥于律何取侯今之制/孰盛敢伍微臣作颂式配冇瞽于万斯年仰宪皇祖)
(王忠文集兴龙引/补无名氏)　(龙马负图鸳鸾□羽后从剔戈前/)
(驱负弩平秦下陇收吴定楚握乾符抚/安中土疆宇大过前古 中和乐章)
　　朱昆田谨按谨按此曲疑即兴隆笙所奏乐章也
原大明殿灯漏之制高丈有七尺架以金为之其曲梁

之上中设云珠左日右月云珠之下复悬一珠梁之两
端饰以龙首张吻转目可以审平水之缓急中梁之上
有戏珠龙二随珠俯仰又可察准水之均调灯毬杂以
金宝为之内分四层上环布四神旋当日月星辰之所
在左转日一周次为龙虎鸟龟之象各居其方依刻跳
跃铙鸣以应于内又次周分百刻上列十二辰各执时
牌至其时四门通报又一人当门内常以手指其刻数
下四隅钟鼓钲铙各一人一刻鸣钟二刻鼓三钲四铙

初正皆如是其机发隐于匮中以水激之(元史/志)
原郭公守敬于世祖朝进七宝灯漏今大明殿每朝会
张设之其中钟鼓皆应时自鸣(元文/类)
补洪武元年冬十月碎元水晶宫漏
补司天监进元主所制水晶宫漏备极机巧中设二水
偶人能按时自击钲鼓上览之谓侍臣曰废万几之务
而用心于此所谓作无益害有益也使移此心以治天
下何至灭亡命左右碎之(明卓/异记)

(原姚燧漏刻钟铭烦灵台设𥵂巍以尊元间大吕非其/昆挚旷善鼓手自 宫商良谐等釜盆请无以声以功)
(论一日之间两昕昏一鸣一刻有度存九围一圃折柳/樊黔首时作时饔飧日月如是相告敦三辰听命循轨)
(垣四序不忒迭寒暄万物生翕盈乾坤何独治历通此/源凝熙帝绩高羲轩积世而运会而元吉金之古慎莫)
(扪辍响谁其代/天言 牧庵集)
原大明殿后连为柱廊十二楹四周金红琐窗连建后
宫广三十步殿半之后有寝宫俗呼为拿头殿东西相
向至冬则自殿外一周皆笼护皮帐夏则黄油绢幕内
寝屏幛重复帷幄而后裹以银鼠席地皆编细簟上架

深红厚毡后露茸单宫后连抱长庑以通前门以贮妃
嫔而每院间必建三楹东西相向为绣榻庑后横亘道
以入延春宫丹墀皆植青松即万年枝也置金酒海前
后列红莲床其上为延春阁(大都宫/殿考)
原宝云殿在寝殿后五间东西五十六尺深六十三尺
高三十尺凤仪门在东庑中三间一门东西一百尺深
六十尺高如其深门之外有庖人之室稍南有酒人之
室麟瑞门在西庑中制度如凤仪门之外有内藏库二

十所所为七间钟楼又名文楼在凤仪南鼓楼又名武
楼在麟瑞南皆五间高七十五尺嘉庆门在后庑宝云
殿东景福门在后庑宝云殿西皆三间一门周庑一百
二十间高三十五尺四隅角楼四间重檐凡诸宫周庑
并用丹楹壁藻绘琉璃瓦饰檐脊延春门在宝云殿后
延春阁之正门也五间三门东西七十七尺重檐(辍耕/录)
　　(臣/)等谨按昭俭录凤仪麟瑞二门在大明殿东西
　　庑今考陶宗仪辍耕录及元宫阙制度所载相符

　　此条所称凤仪在东庑麟瑞在西庑嘉庆景福在
　　后庑者盖皆指大明殿而言与宝云殿无涉朱彝
　　尊原书徵引此条未经分晰附辨于此
原成宗崩安西王阿南达谋继大统即位有日李孟曰
事急矣不可不早图之仁宗召卜人入筮遇乾之暌孟
曰筮不违人是为大同时不可以失仁宗喜振袖而起
乃共扶上马孟及诸臣皆步从入自延春门收首谋及
同恶者送都狱奉御玺北迎武宗(元史本传难按阿南/达梵语阿 也旧作)

(阿难答/今译改)
原懿范门在延春左嘉则门在延春右皆三间一门延
春阁九间东西一百五十尺深九十尺高一百尺三檐
重屋柱廊七间广四十五尺深一百四十尺高五十尺
寝殿七间东西夹四间后香阁一间东西一百四十尺
深七十五尺高如其深重檐文石甃地籍花毳裀檐帷
咸备白玉石重陛朱阑铜冒楯涂金雕翔其上阁上御
榻二柱廊中设小山屏床皆楠木为之而饰以金寝殿

楠木御榻东夹紫檀御檀壁皆张素画飞龙舞凤西夹
事佛像香阁楠木寝床金缕褥黑貂壁幛(辍耕/录)
原大德十一年十二月命留守司以来岁正月十五日
起灯山于大明殿后延春阁前(元史武/宗纪)
原延祐七年十二月作延春阁后殿(元史英/宗纪)
原至治三年十二月塑玛哈噶拉佛像于延春阁之徽
清亭(元史泰定帝纪马按玛哈噶拉梵语/大黑神也旧作 哈吃剌今译改)
　　(臣/)等谨按徽清亭据禁扁注在延华阁昭俭录延

　　华阁在兴圣宫后徽清亭在延华阁后圆亭之东
　　与芳碧亭相对析津志绣女房墙外南墙内是圆
　　殿一直板房前即延华阁西有娑罗树徽清殿据
　　此则徽清亭在延华阁后无疑又考延春阁下为
　　延春宫东为慈福西为仁明后为后宫寝殿香阁
　　又后为清宁宫禁扁昭俭录故宫遗录诸书载之
　　颇详俱无及清徽亭者泰定纪盖讹华作春朱彝
　　尊原书未订其误兹谨辨正如右

原帝宴大臣于延春阁特赐达尔玛白鹰以表其贞廉
(元史/本传)
原至正十七年将大赦天下宣欧阳原功赴内府原功
久病不能步履丞相传旨肩舆至延春阁下(元史/本传)
(原张翥直延春阁诗窱蓬莱海上第三山仙掌云间十/二槃鸡树烟深□窅 凤楼天近自高寒铜壶传漏声)
(相应紫诏封泥墨未乾愿祝君王千/万寿坐施雄断济艰难 蜕庵集)
原延春阁后仍为柱廊东有文思小殿西有紫檀小殿
(大都宫/殿考)

　　(臣/)等谨按文思紫檀二殿辍耕录谓在大明寝殿
　　之东西昭俭录所载与辍耕录同惟萧洵故宫遗
　　录谓在延春阁后与二书不合考禁扁注大明西
　　曰紫檀东曰文思北曰宝云此四殿为大内前位
　　则当以辍耕录为是大都宫殿考盖沿故宫遗录
　　之误也
原文思殿在大明寝殿东三间前后轩东西三十五尺
深七十二尺(辍耕/录)

原紫檀殿在大明寝殿西制度如文思皆以紫檀香木
为之缕花龙涎香间白玉饰壁草色髹绿其皮为地衣
(同/上)
原至元二十八年三月发侍卫兵营紫檀殿(元史世/祖纪)
原至治二年闰月作紫檀殿(元史英/宗纪)
补高丽忠烈王十八年八月遣郎将秦良弼押咒人巫
女如元帝召之也九月帝御紫檀殿引见世子令咒人
巫女等入殿执帝手足咒之帝笑(高丽史/世家)

补高丽世子如元谒帝便殿问读何书对曰有师儒郑
可臣闵渍从行宿卫之暇时从质问孝经论语帝悦命
世子引与俱入赐坐问本国世代相传之序理乱之迹
风俗之宜听之不倦其后命公卿议征交趾又召与同
议二人对称旨于是授可臣翰林学士渍直学士(东国/史略)
(补帝召见世子于紫檀殿可臣从帝使之坐仍命脱笠/曰秀才不须编发宜着巾御案前有物大圆小锐色洁)
(而贞高尺冇五寸内可受酒数斗云摩诃钵国所献骆/驼鸟卵也帝命世子观之仍赐世子及从臣酒命可臣)
(赋诗可臣献诗云有卵大如瓮中藏不老春愿将千/岁寿醺及海东人帝嘉之辍赐御羹 高丽史列传)

　　朱昆田原按高丽世子即忠宣王璋尝构万卷堂
　　于京师者可臣在东国撰千秋金镜录渍增脩之
　　曰世代编年节要七卷又撰本国编年纲目四十
　　二卷惜其书不可得见也
原至治间燕人史骡儿善琵琶蒙上爱幸上使酒无敢
諌者一日御紫檀殿饮骡儿歌殿前欢曲有酒神仙之
句上怒叱左右杀之后悔曰骡以酒讽我也(席帽山/人集)
原慈福殿又曰东煖殿在寝殿东三间前后轩东西三

十五尺深七十二尺(辍耕/录)
原元统元年王结召拜翰林学士中宫命僧尼于慈福
殿作佛事已而殿灾结言僧尼亵渎当坐罪(元史/本传)
原明仁殿又曰西煖殿在寝殿西制度如慈福(辍耕/录)
原上(谓顺/帝也)作二小玺一曰明仁殿宝一曰洪禧命杨瑀
篆文洪禧璞纯白而龟纽墨色(同/上)
原至正初许有壬进讲明仁殿帝悦赐酒宣文阁中(元/史)
(原贡师泰明仁殿进讲诗奈春日君王出殿迟千官帘/外立多时觚棱雪转寒无 先许儒臣列讲帷 黄绫)

(写本奏经筵正是虞书第二篇圣主从容听讲罢许教/留在御床边 殿前冠佩俨成行玉碗金瓶进早汤自)
(愧平生饭藜藿朝来得食大官羊读黄金为带玉为檐/剑戟如林卫紫髯也爱儒臣勤讲 向前轻揭虎皮帘)
(海奏对归来日已西独骑官马踏春泥行从/ 子桥边过犹望宫城柳色齐 玩斋集)
原景耀门在左庑中三间一门高三十尺清灏门在右
庑中制度如景耀钟楼在景耀南鼓楼在清灏南各高
七十五尺周庑一百七十二间四隅角楼四间玉德殿
在清灏外七间东西一百尺深四十九尺高四十尺饰
以白玉甃以文石中设佛像(辍耕/录)

原延祐七年十二月铸铜为佛像置玉德殿(元史英/宗纪)
原东香殿在玉德殿东西香殿在玉德殿西宸庆殿在
玉德殿后九间东西一百三十尺深四十尺高如其深
中设御榻帘帷裀褥咸备前列朱阑左右辟二红门后
山字门三间东更衣殿在宸庆殿东五间高三十尺西
更衣殿在宸庆殿西制度如东殿(辍耕/录)
补大德五年嘉兴张枢以官本船浮海至西洋遇亲王
合赞所遣使臣那怀等如京师遂载之以来那怀等朝

贡事毕请仍以枢护送西还丞相哈喇哈斯达尔罕如
其请奏授忠显校尉海运副千户佩金符与俱行以八
年发京师十一年乃至其登陆处用私钱市其土物白
马黑犬琥珀蒲萄酒蕃盐之属以进平章政事察纳等
引见于宸庆殿(黄文献集尔按哈喇蒙古语黑色也哈/斯玉也达 罕凡有勤劳者免其差役)
(之称也旧作哈剌哈孙荅刺罕察纳/蒙古语那边也旧作察那今俱译改)
原延春宫后为清宁宫后引抱长庑远连长春宫其中
皆以处嬖幸(大都宫/殿考)

　　(臣/)等谨按萧洵故宫遗录延春阁又后为清宁宫
　　引抱长庑远连延春宫盖后宫之正殿也禁扁作
　　咸宁注在延春阁后而载清宁宫为上都殿名今
　　考析津志所载游皇城一则云自东华门内经十
　　一室皇后腭尔多前转首清宁殿后出厚载门据
　　此则大都亦有清宁宫也大都宫殿考盖沿萧洵
　　之说讹宁作寒今谨改订其误(按腭尔多满州语/宫也旧作干耳朵)
　　(今译/改)

原太宗诏学士十八人即长春宫教之俾杨中书惟中
督(牧庵/集)
原至正十一年正月京师清宁殿灾焚宝玩万计由宦
官薰鼠故也(草木/子)
原皇太子常坐清宁殿分布长席列坐西番高丽诸僧
(元史顺/帝纪)
原厚载北为御苑外周垣红门十有五内苑红门五御
苑红门四此两垣之内也(辍耕/录)

增厚载门乃禁中之苑囿也内有水碾引水自元武池
灌溉种花木自有熟地八顷内有小殿五所上曾执耒
耜以耕拟于耤田也(析津/志)
　
　
　
　
钦定日下旧闻考卷三十

钦定日下旧闻考卷三十举正
　台殿青冥外原书作有殊状今据金台集改(果啰洛/纳延诗)
　至元十六年秋高兴入朝原书无至元二字今㨿元
　史增
　侍卫军四千原书千讹作于今改(至元十八年二/月发侍卫军条)
　九寸有奇原书奇讹作几今改(劈□/□条)
　巨声之畅原书巨讹作臣今改(王祎兴/隆笙颂)
　

　
　
　
　
　
　
　
钦定日下旧闻考卷三十举正