钦定四库全书
　三礼图集注卷二十
　　　　　　　　　　　　宋　聂崇义　撰
旧图十卷形制阙漏文字省略名数法式上下差违既
无所从难以取象盖久传俗不知所自也臣崇义先于
显德三年冬奉命差定郊庙器玉因敢删改其或名数
虽殊制度不别则存其名而略其制者瑚簋车辂之类
是也其名义多而旧图略振其纲而目不举者则就而

增之射侯丧服之类是也有其名而无其制者亦略而
不图仍别序目录共为二十卷凡所集注皆周公正经
仲尼所定康成所注傍依疏义事有未达则引汉法以
况之或图有未周则于目录内详證以补其阙又案详
近礼周知沿革至大宋建隆二年四月辛丑第叙既讫
冠冕衣服见吉凶之象焉宫室车旗见古今之制焉弓
矢射侯见尊卑之别焉钟鼓管磬见法度之均焉祭器
祭玉见大小之数焉圭璧缫藉见君臣之序焉丧葬饰

具见上下之纪焉举而行之易于详览
冕服第一
大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸上玄下纁以綖覆
饰之其板侧则不用金饰有纽玉簪导以组为缨色如
绶衣服令云大裘以黑羔皮为之玄领褾缘(褾音必小/反袖端也)
(玉藻云羔裘豹饰缁衣以裼之诗唐风/云羔裘豹祛此则云领褾及缘皆以玄)朱裳白纱中单
皂领青褾襈裾(襈士眷切/垂裾也)革带玉钩䚢(日列切/觖也)大带(天/子)
(素带朱里又上以朱下以绿终纯之上外也朱正色故/在外畔绿间色故在下畔诸侯大带以素合之不朱里)

(亦朱绿终纯与天子同大夫亦合素为带纯其垂外以/玄内以华即黄也远人为外近人为内玄天色故在外)
(黄地色故在内士已下亦素练为带皆单而不合惟繂/下外内皆用缁纰之故士冠礼谓之缁带据所纯而言)
(也纽约并用组纽谓带之交结之处以属其纽约者谓/以物穿纽约结其带天子以下纽约之物并用组为之)
(也大带阔四寸纽约之组阔三寸长齐/于带言约纽馀长三尺与带垂齐者)黻(黻蔽膝也凡/黻皆随裳色)
(他服谓之韠祭服谓之黻案易困卦九二朱黻方来利/用享祀是祭服谓黻也案毛诗传云天子纯朱诸侯黄)
(朱色浅大夫亦赤黻色又浅矣士缊黻缊/赤黄之间色士冠礼爵弁韎韐即缊黻也)鹿卢玉具剑
火珠镖首(镖音漂/剑饰)白玉双佩玄组双大绶六采玄黄赤
白缥绿纯玄质(汉志乘舆黄赤绶四采黄/赤绀镖淳黄今图依用)长二丈四尺

五百首广一尺(汉志大绶四采圭长二丈九尺九寸五/分五百首与今文稍异今又云凡佩绶)
(又有小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三/玉环诸臣一品者施二玉环今详小绶汉志所谓縌也)
(自青绶已上縌皆长三尺二寸与绶同采而半之縌绶/古佩璲也与佩绶相迎受故曰縌也紫绶已上縌绶之)
(间得施玉环璚黑绶已下/縌绶皆长三尺縌音逆)朱袜赤舄祀天神地祗则服
之(唐显庆元年修礼官长孙无忌许敬宗等言准武德/初撰衣服令乘舆祀天服大裘冕无旒虽凭周礼理)
(极未备谨案郊特牲云周之始郊日以至祭之日被衮/以象天戴冕藻十有二旒则天数也此二礼俱说周郊)
(衮与大裘异又案月令冬天子始裘明以禦寒理非当/暑若立夏迎气龙见而雩炎炽方隆如何可服故历代)
(唯服衮章汉明帝永平二年诏采周官礼记始制祀天/地之服唯天子备十二章魏晋宋齐周隋礼令祭服悉)

(上又有玄衣与裘同色但无文彩耳明衮冕以下之衣/皆有文彩也然则自缁衣以下皆明裘上有衣裘亦黑)
(羔皮为之也此大裘冕以裘为名已下五冕皆以衣为/名衣裘互举明皆有也然不总以衣为冕名者大裘上)
(有玄衣质无文彩若又以衣为冕名当云玄冕则与祭/群小祀之冕何以别乎又冕服玄衣纁裳其来远矣易)
(系辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤玄衣/法天黄裳法地郑注云土托位南方色黄而兼赤故为)
(纁也今衣服令唯云大裘玄领褾缘下云朱裳不言裘/上有衣故修礼者议之中废及开元十四年集贤院学)
(士张说奏以太宗朝所改旧仪著为五礼总百三十篇/历高宗世已两度增修颇有不同请与学士等更讨论)
(古今删改行用制从之遂令徐坚等检撰历年不就说/卒后萧嵩代为集贤院学士始奏起居舍人王仲丘共)
(修之二十九年新礼始成目为开元/礼其大裘冕祀昊天上帝再见服用)衮冕(垂白珠十有/二旒以组为)

(缨色如绶黈纩充耳玉簪导板侧金饰周制冕有纽礼/纬曰旒垂曰纩纩即充耳也诗云充耳琇莹毛传云琇)
(莹美石也天子用纯玉为/瑱诸侯用美石次玉者也)玄衣纁裳十二章(八章在衣/日月星辰)
(山龙华虫火宗彝四章在裳藻粉米黼黻其衣领褾为/升龙皆织成为之臣崇义案尚书皋陶谟云予欲观古)
(人之象日月星辰山龙华虫作绘此六章皆画于衣故/言作绘其数六者法天之阳气六律也宗彝藻火粉米)
(黼黻絺绣此六章皆刺绣于裳故言絺绣絺郑读为黹/丝刺以为绣文裳法地故绣此六章于裳以法地制阴)
(气六吕也至周以日月星辰画于旌旗而冕服九章五/章在衣四章在裳衣法天故章数奇裳法地故章数偶)
(鷩冕七章华虫为首毳冕五章宗彝为首鷩衣毳衣皆/三章絺衣一章已下其数渐少裳上之章渐腾于衣事)
(势须然非有义意又六冕衣裳大夫已上皆织染丝为/之故玉藻云士不衣织注云织染丝织之也以其前染)

(后织功多色重故士已下皆染缯为之亦谓冕服玄上/纁下皆染缯也山龙已下每章一行重以为等每行十)
(二/)白纱中单黻领青褾襈裾黻(衮冕黻加山龙火三章/毳冕以上山火二章絺)
(冕同舄加金饰絺冕山一章玄冕黻无章革带剑玉佩/绶袜与大裘冕同舄加金饰享庙谒庙及遣上将征还)
(饮至践位加元服纳后元日受朝及临轩册拜王公则/服之历代沿革制度或殊故备载礼令庶有区别他皆)
(类此又案仪凤二年太常博士苏知机上言曰于龙朔/中司礼少常伯孙茂道奏准令诸臣九章服君臣冕服)
(章数虽殊饰龙名衮尊卑相乱请诸臣九章衣以云及/麒代龙仍改冕名当时纷议不定竟未施行今请依而)
(制冕服十二章乘舆服之诏下有司详议崇文馆学星/士杨烱奏议曰谨案虞书曰予欲观古人之象日月)
(辰山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻絺绣逮及有周/乃以日月星辰为旌旗之饰又登龙于山登火于宗彝)

(于是制衮冕以祀先王也九章者法阳也以龙为首章/者衮卷也龙德神异应变潜见表圣王深沈远智卷舒)
(神化也又制鷩冕者鷩雉也雉有耿介表公有贤才能/中耿介之节也夫以周公之多才也故治定制礼功成)
(作乐夫以孔宣尼之将圣也故行夏之时服周之冕先/王之法服乃其所自出也天下之能事又于是乎毕矣)
(若夫礼唯从俗则命为制令为诏乃秦皇之故事犹可/适于今矣若夫义取随时则出称警入称跸乃汉朝之)
(旧仪犹可以行于世矣亦何敢变于周公之轨/物改宣尼之法度者哉由是竟寝知机所请)鷩冕(有/事)
(于远主则服之/周则飨先公)毳冕(祭海岳则服之周则四望山川毳/衣画虎蜼即宗彝也虎蜼山林之)
(物是以/取象)絺冕(絺冕三章粉米一章在衣亦绣焉衮衣鷩/衣毳衣皆画絺衣独绣者粉米之物以其)
(养人服之以祭社稷社稷土榖之神/粉米由成取象其功亦阴之类也)玄冕(蜡祭百神朝/日夕月则服)

(之百神异形难可遍祭但取黻之两已相背异之也其/六冕所祭依冕之先后祭神之尊卑大裘冕质故服以)
(祭天衮冕服已下皆华故服以祭先王先公四望絺冕/阴类故祭社稷玄冕亦质故祭群小祀日月虽为天神)
(之主从质/故亦玄冕)韦弁(衣服令武臣当服韦弁司服郑注弁/与衣裳皆韎韦为之或说为素裳者)
冠弁(即委/貌也)玄端(冠弁素屦青絇繶纯玄端即玄冠也黑/舄絇繶纯衣裳皆玄卒食燕居则朱裳)
三公毳冕(八旒汉志云紫绶三采紫黄白淳紫圭长/一丈七尺一百八十首令云首广八寸)上
公衮冕(九旒紫佩绶同三公令云皇太子垂白玉珠九/旒青纩充耳犀簪导玄衣纁裳九章每章一行)
(重以为等每行九亦依旒数山龙华虫火宗彝此五章/在衣藻粉米黼黻此四章在裳织成为之白纱中单黼)
(领青褾襈裾革带金絇䚢大带素衣朱里赤纯以朱绿/纽约用组诸臣二品已上同五品已下素带纰其垂外)

(以玄内以黄纽/约皆用青组)黻(随裳色加火山二章毳冕同/絺冕之黻山一章玄冕无章)玉具剑
(金宝饰玉镖首瑜玉双佩朱组双大绶四采赤白缥绀/纯朱质一丈八尺三百二十首广九寸白袜赤舄舄加)
(金饰侍从皇帝祭祀及谒庙加元服纳妃服之诸臣则/垂青珠青衣纁裳角簪导亦可通用犀剑以金饰三品)
(已上仍通用玉不得加珠宝凡佩绶皆双绶亲王纁朱/绶四采赤黄缥绀纯朱质纁文纤长一丈八尺二百四)
(十首广九寸与汉志诸侯王同一品绿绶绶四采绿紫黄/赤纯绿质丈尺首广与亲王同二品三品皆紫绶三采)
(紫黄赤纯紫质长一丈六尺一百八十首广八寸汉志/云侯将军赤紫绶三采有白而无赤四品青绶三采青)
(白红纯青质长一丈四尺一百四十首广七寸与汉志/九卿中二千石二千石青绶三采同五品黑绶二采青)
(绀纯绀质长一丈二尺一百首广六寸汉志千石六百/石赤黑绶而三采青赤绀淳青又汉志诸绶首皆广一)

(尺六寸比今丈尺又长诸有绶者则有纷皆长/六尺四寸广二寸四分各随绶色以结环璚)伯侯鷩
冕(五旒令云八旒二品服之汉志侯紫绶不/及伯伯宜青绶今令二品三品皆紫绶)子男毳冕
(五旒令云七旒三品者服之汉志/九卿郡守国相河南尹皆青绶)孤卿絺冕(四旒令云/六旒四品)
(服之皆/青绶)爵弁(青缨令云玄缨青衣纁裳白纱中单青领/褾襈裾革带钩䚢大带练纰其垂内外以)
(缁约纽用青组爵赤袜履九品已上服之凡冕制以罗/为之其服以䌷爵弁用䌷为之其服以缯为之此亦与)
(图异/也)皮弁(令云以鹿皮为之簪导或犀或牙绛绡衣素/裳革带鞶囊小绶双佩白袜乌皮履朔月及)
(视事则兼服之一品九琪二品八琪三品/七琪四品六琪五品五琪六品已下去琪)诸侯朝服(玉/藻)
(注云玄端素裳也孔义引王制玄衣而养老下注云衣/素裳也准礼天子诸侯以朱为裳者则曰玄端不得云)

(朝服诸侯玄端为祭服天子/玄端朱裳或素裳以燕居)士玄端(疏云玄端贱于皮/弁故次之上士玄)
(端玄裳中士黄/裳下士杂裳)
后服第二
首饰副(诗云副笄六珈笄长一尺二寸玉为笄首衔衡/璜垂珠六道汉叔孙通制礼多依周法唯见冕)
(板制度不见妇人首饰而后郑云副笄若今步摇是至/后汉始有其法也以此而言周之副笄汉之步摇所谓)
(帼紒上加凤冠衔垂珠及有笄瑱步则摇故曰步摇自/汉以降又有山题金钿八爵九华钿钗六翟之外首饰)
(也今令皇后首饰花十二树/小花如大花之数并两博鬓)袆衣(令云深青织成为之/文为翚翟之形素质)
(五色十二等素纱中单黼领罗縠褾襈皆用朱色蔽膝/随裳色以緅为领用翚雉为章三等大带随衣色朱里)

(纰其外上以朱绵下以绿绵纽约用青组以青衣革带/青袜舄舄加金饰白玉双佩玄组双大绶章䌽尺寸与)
(乘舆同受策助祭朝/会诸大事则服之也)揄翟(青织成为之文为摇翟青质/五色九等蔽膝摇雉为章二)
(等大带不朱里已上皆同袆衣又瑜玉双佩纯朱双大/绶章䌽尺寸与皇太子妃同首饰大花小花皆九树并)
(博鬓皇太子妃受策助祭朝会/诸大事则服之皇后不制此服)阙翟(唐礼/不制)鞠衣(黄罗为/之其蔽)
(膝大带及衣革带袜舄随衣色馀与袆衣同唯无雉/皇后亲蚕则服之此上皆出唐礼令存今以见古)展
衣(又作/袒)缘衣(又作/褖)揄翟(纁/袡)宵衣(音/绡)墨车二(墨车大夫之/车也下有厌)
(翟是王姬下嫁于诸侯所乘之车也诸侯之子合乘革/路嫁于王者之后则乘金路此为墨车者以士之子亲)
(迎摄盛而乘大夫之车欲明大夫已上亲迎皆得摄/盛也古今车轭不同驾马法异故图二车以晓之)厌

翟车(案巾车王后之五路一曰重翟次曰厌翟以王姬/下嫁于诸侯车服不系其夫降王后一等故乘厌)
(翟车以金/饰诸末)笲(音烦/竹器)桥(抗笲/之具)
冠冕第三
童子服(将冠/者)缁布冠(玉藻诸侯始加皆青组缨缋緌大/夫士青组缨无緌缨结于颔下以)
(固冠者结之馀者/散而下垂谓之緌)太古冠(新增亦缁布冠礼记云太古/冠布齐则缁之但直缝少)
(与周为/异耳)缁布冠(新增周制尚文/辟多而横缝)頍项(古作缺音/丘蕊反)青组缨
(欲见诸侯/故亦缋緌)纚(韬发为紒卢植云所以裹/髻承冠全幅叠而用之)皮弁(次加皮弁/黄帝已前)
(则以羽皮为冠弁黄帝之后乃用/布帛故三王共皮弁者重古也)爵弁(三加/爵弁)笄(皮弁爵/弁皆有)

(笄故/设之)纮(二弁皆/有纮)箧(盛缁布冠已下/及笄纮等物)箪(盛/栉)□(苏管反/冠箱)委貌
(形制/有四)母追(音/堆)章甫(前广四寸高五寸后广四寸高三寸/落顶长短高下取称广二寸方帔三)
(寸其下渐/狭属于纯)周弁(与殷冔夏/收制相类)通天冠(衣服令云加金博山/附蝉十二首施珠翠)
(黑介帻组缨翠緌簪导若玉犀绛纱袍白纱中单朱领/褾襈裾白裾襦亦裾衫也绛纱蔽膝白假带方心曲领)
(其苹带剑佩绶与大裘服同白袜黑舄若未加元服则/双童髻空顶黑介帻发双玉簪加宝饰祭还及冬至受)
(朝元会冬/会则服之)远游冠(令云具服远游三梁冠加金附蝉九/首施珠翠黑介帻发缨翠緌犀簪导)
(绛纱中单皂领褾襈裾白裾襦白假带方心曲领绛纱/蔽膝革带金钩䚢大带素不朱里亦组以朱绿纽约用)
(组玉具剑金饰玉镖首瑜玉双佩朱组双大绶四采赤/白缥绿纯朱质长一丈八尺三百二十首广九寸小绶)

(亦双长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环白/袜黑舄未冠则双童髻空顶黑介帻双玉导加宝饰谒)
(庙还宫元日冬至朔日入朝释奠则服之朔望日入朝/通服裤褶五日常服当准此若公服远游冠簪导已上)
(并同前绛纱单衣白裾襦革带金钩䚢假带瑜玉双佩/方心纷鞶囊白袜乌皮履五日常朝元日冬至受宫臣)
(朝则服之诸鞶囊二品已上金缕三品金银缕四品银/缕五品䌽缕诸佩一品佩山玄玉二品已下五品已上)
(佩水苍玉又文官七品已上服朝/服者簪白笔武官及有爵者不簪)高山冠(亦曰/侧注)长冠(汉/祖)
(受命创业始制/长冠以入宗庙)法冠(一曰獬豸冠冠制/作一角与今或异)建华冠武弁
　大冠　术氏冠　方山冠　巧士冠　郤非冠　樊
哙冠　郤敌冠　章甫冠(制别/重出)四冕(叔孙通/法周制)进贤冠(有/三)

(制/)
宫室第四
明堂(明政教之堂汉东平王苍议曰明/堂宗庙圆明以法天方堂以法地)宫寝制(王六寝/路寝在)
(前是谓正寝五在后依五行位处之王随时而居焉旧/有王太子之宫诗礼有东宫之名别无制度故略之)
王城(方九里天官序云惟王建国注云周公居摄而作/六典之职谓之周礼营邑于土中郑司农注云营)
(国方九里九经九纬又郑注尚书大傅云周礼匠人营/国方九里谓天子城也或云天子实十二里城与周礼)
(经注有异/故两存焉)九服(与王畿共/方万里)律吕(相生/法)圆丘乐(夹钟宫黄/钟角太蔟)
(徵姑/洗羽)方丘乐(林钟宫太蔟角/姑洗徵南吕羽)禘祫乐(黄钟宫大吕角/太蔟徵应钟羽)大

宗子小宗子四等附庸(大司徒/职文)井田(小司徒/职文)沟洫(遂人/职文)
明堂(秦法/重出)
投壶第五
壶矢(有三/等)三马(即胜/算)特县钟(黄钟倍半/而为者也)特县磬(前长二/尺七寸)
(后长一/尺八寸)编钟(取今令注十二律分寸以为准簨簴朱漆/画龙饰刻虎为跗最上大板树翣五中三)
(如圭首两角二如半圭首皆画翡翠羽以饰之龙衔璧/璜缀以五采羽相承垂下为饰近代宫县饰金博山五)
(轩县饰金博山三亦饰以崇牙流苏树羽其乐器漆者/天地之神皆朱漆宗庙及殿庭皆以五采画饰金博山)
(即树翣如/圭首者也)编磬(簨簴刻凤鸟为拊/其馀并如编钟饰)瑟琴古竽古笙(竽笙/匏古)

(今异故/并图之)埙(古今二埙后二孔不见/故别图二孔者以晓之)篪𥴦(音/笛)籥(三/孔)箫柷(漆/饰)
(在县内/敔之东)敔(髹漆/趹扃)牍(漆画赤/云气)应(朱/漆)雅(有两纽疏/画赤云气)相(旧图云/以韦为)
(之四缝当击处圆四围渐稍/而下以漆拊扃承而击之)
射侯上第六
虎侯(大射虎熊豹三侯所谓皮侯也旧图画一侯今增/为八宾射五正五采三正三采二正二采之侯旧)
(画一今增为三侯燕射画熊虎豹麋鹿豕之首所谓兽/侯旧画一今增为四共为十五侯凡图皆引经證各有)
(典故至于画饰或因旧图有象可取触𩔖而增或显其/制微其文则略于此而详于彼错综相备上下该通源)
(而流之观/览无惑)熊侯(新/增)豹侯(新/增)熊侯(畿内诸侯/射者新增)麋侯(畿内有/采地大)

(夫射/新增)大侯(畿内诸侯/射者新增)糁侯(桑感反/新增)豻侯(音岸/新增)五正之侯
(五正三正二正/皆宾射之侯)三正之侯(新/增)二正之侯(新增张侯两植/皆漆画赤云气)
(火珠丹漆上下纲/及旁维皆朱绳)
射侯下第七
兽侯(熊/首)兽侯(麋首/新增)兽侯(虎豹首/新增)兽侯(鹿豕首新增己/上皆燕射之侯)鼓
足(夏后氏/之鼓)建鼓(建鼓及柷敔并少昊金天氏之作也殷/人加左鞞右应以为众乐之节也刻虎)
(为跗鼓上重斗皆以青缘之蒙以朱纲下斗四角各出/龙竿皆衔流苏如簨之上大板两头重璧璜五采羽饰)
(上有翔鹭下/刻虎为跗)鼗鼓(有两耳摇/动自击)雷鼓(旧图大板之上无圭/首树羽之饰唯于两)

(头刻龙首衔璧璜缀五采羽旌垂饰案大司乐云冬日/至于地上之圜丘降天神以奏之后郑云雷鼓八面每)
(面皆一人左执/鼗而右击之)灵鼓(大司乐夏日至于泽中之方丘出/地祗以奏之后郑云灵鼓六面)
路鼓(大司乐云宗庙之中奏/之后郑云路鼓四面)鼖鼓(与下二鼓皆两面先/郑云雷鼓六面灵鼓)
(四面路鼓两面是与鼖鼓等同而康成不从破为八面/六面四面者康成以鼖皋晋鼓非祭祀之鼓故皆两面)
(路鼓既奏于宗庙尊于鼖鼓故加两面为四面其灵鼓/以祭地又尊于宗庙更加两面为六面祭天用雷鼓又)
(尊于祭地复加两面/故为八面是其差也)鼛鼓(音皋面四尺磬折中曲其围/五尺三寸三分之一与鼖鼓)
(同/也)晋鼓(鼖鼛晋三鼓簨/簴垂饰皆如上)金錞(即錞于也唐音乐志云錞/于圆如碓头大上小下县)
(以龙床芒筒将之以和鼓沈约宋书曰今人间时有之/则宋书非庭庙所用也广汉什邡县人段祚以錞于献)

(始兴王鉴其器高三尺六寸六分围二尺四寸圆如筒/铜色黑如漆甚薄上有铜马后周平蜀得之斛斯徵观)
(曰此錞于也依干宝周礼注试之如其言也旧/图有架唯无璧璜五采羽饰与上为异筒音动)金镯(音/浊)
(如小/钟)金铙(如/铃)金铎赤楯(朱干也/新增)玉戚(新/增)帗舞(新/增)羽舞
(析白羽为/之新增)皇舞(杂五采羽/为之新增)
弓矢第八
乏(一名容似/今屏风)并夹　彤弓　卢弓(或作/玈)彤矢　卢矢
楅(两端龙首有足/中央蛇身相交)韦当(置楅/背上)鹿中(髹漆/拊扃)兕中(山海经注/云兕似水)
(牛一角/青色)皮树中　闾中(山海经云县壅之山兽多闾郭/璞云闾似驴其蹄角如羚羊一)

(名山驴亦/名驴羊)虎中　算扑(刑器射者有/过则挞之)射物　朱极三
遂(射/韝)次(帷幄/帐也)扆(画无柄斧形/数取其称)几筵(蒲/筵)龟燋(音雀存/火之具)楚焞
(即焌也/俱音鐏)蓍　画爻木　卦板　佩玉　韨(易曰朱韨诗/传云天子纯)
(朱诸侯黄朱色浅/大夫朱色又浅)大带笏(长二尺六/寸博六寸)
旌旗第九
太常(以竹为弧/用张縿幅)旂旃(如幅无两翅通帛/为之所谓大赤也)物(杂帛以素饰/其侧形制如)
(旃/)翿旌(杂白羽朱羽为/之获者所执)玉辂(车轨制/已见上)节服氏(六人维王/之太常又)
(二人执戈送迎尸故/下别图一以晓之)车盖(红油覆达常/及杠皆朱)戈(朱柲音/兵媚反)戟(其/柲)

(亦/朱)
玉瑞第十
大圭(珽/也)冒(天子执冒四寸/以小为贵也)镇圭(以四镇山/为瑑饰)桓圭(双植谓/之桓盖)
(以桓楹/为瑑饰)信圭(音/伸)躬圭　榖璧　蒲璧　牙璋(琢刻锄/牙为饰)榖
圭(粟/文)大璋(七寸诸侯/以聘女)驵琮(是谓内镇/宗后守之)琬圭(琬犹圆也诸/侯有德王命)
(赐/之)琰圭(半已下/琢云气)圭缫(音/藻)璧缫
祭玉第十一
黍尺(十黍/为寸)指尺(案指为寸说文云尺十寸也人之手即/十分动脉为寸口十寸为尺尺所以指)

(尺规矩事也从尸从乙乙所识也周制寸咫寻常仞/诸度量皆以人之体为法凡尺之属皆从尺脉音脉)璧
羡(羡长也好/三寸而圆)苍璧(九/寸)黄琮(八/寸)青圭(九/寸)赤璋(九/寸)白琥(长九/寸广)
(五寸高/三寸)玄璜(九寸显德四年春为祭玉祭器敕下国子/监并太常寺集礼官学官议定制造其时)
(议者引崔灵恩义宗云昊天及五精帝圭璧皆长尺二/寸黄琮十寸又引隋朝潘徽所撰江都集依汉世诸儒)
(所论白虎通说琮外方内圆有好璧好又方者臣崇义/案郑玄阮谌梁正等图礼天圭璧皆长九寸盖遵周礼)
(玉人职有九寸之璧好三寸而圆取以为法也今依而/用之知璧好圆而不方者尔雅云肉倍好谓之璧今以)
(九寸之璧三寸之好言之若好方则四角侵璧肉而不/成其倍也失尔雅之义违周公之制也又知黄琮八寸)
(而无好者周礼玉人职云驵琮五寸宗后以为权又曰/驵琮七寸鼻寸有半天子以为权注云驵读曰组以组)

(图将本对證并皆验矣今国家事惟师古道在还淳只/取理长无非通论假如三礼义宗云苍璧十二寸黄琮)
(十寸有好今检三礼并未见尺二寸苍璧十寸有好黄/琮不识崔灵恩指何书为三礼取何义而守之也且周)
(公制礼垂法后王以苍璧黄琮为礼天祀地一岁之内/六玉遍陈宁有造之不备待二千年后崔灵恩制之乎)
(若以义宗为是则周礼为非岂子贡贤于仲尼泰山不/如林放载详所引于义未安若苍璧内方肉则倍好不)
(足以黄琮有好图与注疏并无何若上以遵周公之文/下以明将来之法则礼官无背经之咎学人守为本之)
(书而西周之美可寻/东鲁之风承扇矣)四圭有邸(周祀感生帝从所尚之/色而赤案开元十三年)
(八月以封禅之故诏中书令张说等刋撰仪注奏上又/建议曰臣等今谨案明庆元年礼部尚书许敬宗因修)
(礼改燔柴在祭前状称周人祭天则燔柴以降神臣等/案周礼迎神之义乐六变则天神降八变则地祗出九)

(燔及先奠牲璧之议是后太常卿宁王宪奏请诸郊坛/时祭并依张说等议制从之今案郊祀录云上辛及明)
(堂祀以四圭有邸其注虽引周礼大宗伯及典瑞经注/莫认指归终失依据盖王泾不见张说等所议故又有)
(此谬/误)两圭有邸(祀神州地祗于北/郊牲玉皆黑色)圭璧(祀日于东郊而/赤色夕月于西)
(郊则/白色)璋邸射(祀山川各因其方用璋邸/以礼其神亦各随其方色)方明(用槐木方/四尺为之)
方明坛
匏爵第十二
匏爵(祭天无圭瓒酌郁之礼瓦甒盛五齐酌用匏爵/也开元礼蜡百神于南郊天明夜明亦用匏爵)瓦
甒(有/盖)蜃尊(鬯人云山川四方用蜃尊开元礼蜡百神于/南郊山川泽蜃尊各二然散尊概尊蜃尊开)

(元礼行用虽异与周礼义/同徒有名数而无制度)概尊(埋沈用概尊开元礼冬至/祭天于圆丘设星之外官)
(每道间各/概尊二)散尊(开元礼蜡百神于南郊麟羽裸毛介丘/陵坟衍原隰井泉水墉坊邮表畷猫虎)
(各散/尊二)大罍(社稷及配座/各大罍一)大璋瓒(天子巡狩过大山川使/宗祝用大璋之勺酌郁)
(以礼/之)中璋瓒(酌酒礼/中山川)边璋瓒(礼小/山川)方壶　圆壶　酒壶
　瓮(盛醯/醢)疏勺(一/升)蒲勺(一/升)爵(一/升)觚(二/升)觯(三/升)角(四/升)散(五/升)觥
(旧图云七升疏云宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散/尊者举觯卑者举角又特牲二觚二爵四觯一角一散)
(不言觥然则觥之所用正/礼所无不在五爵之列与)丰(此丰旧图皆画人/形戴杅亦可垂戒)棜(特牲/实兽)
(于/上)陈馔棜(制度与上稍/异故重出)禁(与棜/相类)覆馔巾(玄帛/纁里)篚(有/盖)筥(圆/受)

(五升盛饔饩之/米致于宾馆)大筐(受五/斛)小筐(受五斗二筐皆盛米/大者数少小者数多)竹
簋方(有盖盛枣栗后劳宾客用此/凡器容受之数皆依礼注)
鼎俎第十三
斛(量/名)釜(亦量名受六斗四升/此二量与诸器为准)牛鼎(牛羊豕鼎皆/以其类为饰)羊鼎
豕鼎　鼎幂(以茅/为之)牛鼎扃(长三/尺)羊鼎扃(长二尺/五寸)豕鼎扃
(长二尺三寸皆漆/其两端各朱三寸)朼(用棘心/刻龙头)疏匕(柄叶皆漆叶丹为浅/升柄画赤云气案朼)
(匕二字经典通用采/䌽揄摇之属并类此)挑匕(吐彫反又音由柄叶皆漆/亦丹为浅升柄木亦丹)毕
(旧图云叶博三寸中镂去一寸为叉柄长二尺四寸漆/其柄末及两叶皆朱又杂记云毕长三尺则两叶似长)

(六寸/矣)铏(有/盖)铏柶(用木醴/柶角)洗(画水文菱花鱼周之/礼饰器各以其类)洗罍(漆/赤)
(中画赤/云气)洗勺(头刻龙首金/漆画青云气)盥盘(上音/管)匜(旧作流长六寸/又云长三寸今)
(依而/用之)簋(有/盖)笾(大祠豆笾各十二中/祠各九小祠各八)笾巾　登(开元礼天/地日月五)
(方上帝各祭时簠簋登俎各一无钘宗庙每室簠簋各/二登钘俎各三社稷先蚕先圣先师齐太公簠簋各二)
(登钘俎/各三)梡俎(音苦管反有虞/氏之俎四足)嶡俎(音蹶居卫反夏/俎足间有距)椇俎
(音俱枳椇之树枝多曲挠殷/俎足亦曲似之故云椇俎)房俎(周制今/用之)
尊彝第十四
鸡彝(盛明水下有舟画草华为/饰欲显制度故不相连)鸟彝(盛郁鬯下至/蜼彝皆连舟)斝彝

(音稼盛/明水)黄彝(盛郁/鬯)虎彝(盛明/水)蜼彝(盛郁/鬯)画布巾　龙勺
(酌郁酒漆赤中/柄画赤云气)圭瓒　瓒盘　璋瓒　献尊(画牛形阮/谌义画凤)
(鸟其羽婆娑/然郑玄义)象尊二(画象形于尊阮谌义/用象骨饰尊郑玄义)著尊(著地/无足)壶
尊　太尊(祭天地社/稷皆用之)山尊(祭岳镇海/渎皆用之)疏布巾　玉爵
爵坫(案礼文其坫有二反爵者小抗圭者大故明堂位/曰反坫出尊崇坫康圭天子之庙饰也注云反坫)
(反爵之坫出尊当在尊南唯两君为好既献之爵覆于坫/上崇高也又为高坫奠圭于上其爵坫通高一尺或曰)
(开元义鉴云坫广三尺又五礼精义云坫似俎广二尺/高三尺此言通高一尺无乃太下邪然抗圭反爵固有)
(明文义鉴精义依何经说若使二文制度/自不差违正比于崇坫未可难于反坫也)罍(有/盖)

丧服上第十五
斩衰衣(五服男子衰裳不连衣裳通名以袪袂衰负四/物计衣身而言是衣也但衰是当心广四寸长)
(六寸者取哀摧在于/遍体故衣亦得名衰)斩衰裳(衰裳皆/用苴麻)斩衰衽(亦用苴麻/衽各长二)
(尺五寸上属于衣以掩裳际不令露见衰衣也两衽共/用布一幅长三尺五寸斜破之上下各留一尺为正正)
(者方正不破之谓也斜破者从上正一尺之下畔傍入/六寸断之乃始斜向下至下正一尺之下畔又傍入六)
(寸断之分作两条各尺五寸如燕尾与/正共长二尺五寸凡用布三尺五寸)苴绖(首经/九寸)腰绖
(亦用苴麻/七寸一分)绞带(苴麻腰绖象带/大带此象革)斩衰冠(草布六升以冠为/首饰故倍衰裳而)
(用六升又加水以濯之但不用灰/而已则齐衰大功等冠皆用灰也)冠绳缨(此缨不用苴/麻通屈一条)

(绳自额至项后交过向前各/至耳缀之为武垂下者为缨)苴杖(粗细如/腰绖)菅(尔雅白华/野菅诗笺)
(云白华于野已沤/之名菅为屦柔韧)倚庐(附/)
丧服下第十六
齐衰(齐谓裳下缉也四齐皆用枲麻三年齐衰正四升/冠七升继母慈母同正父在为母为妻期其衰五)
(升冠八升虽/期犹申禫杖)齐衰裳(升数/同衰)牡麻绖(七寸/一分)冠布缨(亦通屈/一条布)
(为武垂/下为缨)削杖(与苴杖皆/本在下)腰绖(五寸七分八/釐亦用牡麻)布带(象革/带)疏
屦(粗屦也即藨/蒯之菲也)大功布衰(本服齐斩今为殇死降在大/功者故次在正大功之上)
大功布裳大功牡麻绖(首绖五寸七分八釐腰绖四/寸七分一釐弱此正大功中)

(殇降在小功/者绖无缨)大功牡麻绖缨(长殇与正大/功同有缨)缌衰衣(缕加/小功)
(细而/疏)缌衰裳殇小功(连衣裳妇人服特图此者明/斩衰至缌麻妇人衰裳皆然)小功
葛绖(初丧首绖四寸/七分一釐弱)腰绖(初丧三寸六分五釐强此葛/腰绖与缌麻初丧腰绖同)
小功葛带(亦象/革带)缌冠澡缨(古缌丝二字通用言缌麻者/谓缌麻布缕如丝也小功缌)
(冠皆左缝大功已上右缝斩衰冠绳缨缨重于冠也齐/衰已下布缨缨与冠等也缌冠澡缨为以灰澡治其缨)
(不治冠衰也故不著衰裳/特图冠之与缨分异之也)
袭敛第十七
掩(用练帛析其末为四脚裹尸首案士丧礼陈袭事先/叙明衣裳次髺笄掩帛瞑目握手决极冒含贝重鬲)

(夷盘士丧礼下记云又先叙浴床次髺/笄次明衣裳与图次第并异故申明之)幎(音/萦)目髺(音/脍)笄
冒(君锦冒既袭以/韬尸重形也)衾(小敛前有冒不用衾至小敛时用/衾君锦衾大夫缟衾士缁衾小敛)
(讫别制夷衾以覆之其实皆大敛之衾也以其/皆入大敛衣内故也士丧礼又有覆柩之夷衾)夷衾(上/质)
(朱锦下杀/朱地黼文)小敛布绞(缩者一横者三既敛所用束坚之/也小敛衣少但用全幅布析其末)
(而用/之)大敛布绞(缩者三横者五缩三者谓取布一幅裂/为三片横者五谓取布二幅裂为六片)
(而用五也以大敛衣多每幅三析用之/以为束之急也凡物细则束缚坚急也)明衣(并/裳)握手(旧/组)
(系四今/组系二)纩极　决　饭珠　含贝(盛于/笄)浴盘　夷盘
夷床(士丧礼下篇云正柩于两楹之间用夷床注云时/柩北首北首者谓朝祖正柩于夷床之上既言朝)

(祖不可以足向之故知北首也又贾疏释上注云夷之/言尸也其迁尸于堂之床夷衾夷盘皆谓依尸而言故)
(云夷之言尸也然则迁尸于堂又一床之属皆得夷床/之名并是平善之床纵或改制其床相类今旧图作舆)
(机复是下殇之礼施/之于此一何陋也)浴床　组圭(为以组穿连圭璋璧/琮琥璜六玉大敛时)
(加于尸之腹背手足左/右取象方明神之位也)重鬲　铭旌　蓍(并/牍)龟燋(音/雀)楚
焞(焞即焌也同音鐏上明取龟衅龟之时灼龟之时灼/龟击筮之法及焞焌契燋之名此明卜葬及上大夫)
(已上至天子卜而/不筮之义故重出)
丧器上第十八
輁轴　龙輴　熬筐　耒耜　蓑笠　折(如床无足/承抗席)抗

木茵(士丧礼下篇记云茵著用荼实绥泽焉郑注云荼/茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且禦湿)
苞(以苇为之大夫已上皆用太牢天子苞九个诸侯苞/七个大夫苞五个士少牢天子之士苞三个诸侯之)
(士苞二个既夕礼云苞二诸侯之士也又遣车视牢具/贾公彦车仆疏说王遣车九乘除革广阙苹轻五乘外)
(加金玉象木四者则九乘矣下文既画金玉/象木四车其苞亦须画四馀状皆可知矣)遣车(视牢/具今)
(于九乘之中以金玉象木四车平生/乘驾之显者故图此四乘以明馀制)筲(用菅/为之)瓮　甒
桁　赗方　遣策(长尺/二寸)椑(杝棺亲/尸者)功布　纛
丧器下第十九
黼翣(二/)黻翣(二/)画翣(二/)龙翣(二/)柳车(葬谓之柳车殡谓/之輤车以其迫地)

(而行则曰蜃车以其无辐则曰辁车开元礼谓之鳖甲/车案周礼遂师注云蜃车柩路也柩路载柳四轮迫地)
(而行有似于蜃又杂记云大夫载以輲车注云輲读为/辁许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼蜃车天)
(子以载柩蜃辁声相近其制宜同乎辁崇盖半乘车之/轮郑意以天子蜃车大夫之辁车蜃辁声相近其制宜)
(同也以蜃车迫地而行其轮宜卑故疑辁崇盖半乘车/之轮考工记乘车轮高六尺六寸今半之得三尺三寸)
(矣/)乡师(执/纛)方相氏(以狂夫为之以/其状若狂故也)兆域(周葬于毕列/昭穆如是)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　三礼图集注卷二十