揅經室一集卷三

　　明堂論

粤惟上古水土荒沈橧穴猶在政敎朴略宮室未興神農氏作始爲帝宮上圓下方重葢以茅外環以水足以禦寒暑待風雨實惟明堂之始明堂者天子所居之初名也是故祀上帝則于是祭先祖則于是朝諸侯則于是養老尊賢敎國子則于是饗射獻俘馘則于是治天文告朔則于是抑且天子寢食恒于是此古之明堂也黃帝堯舜氏作宫室乃僃洎夏商周三代文治益隆于是天子所居在邦畿王城之中三門三朝後曰路寢四時不遷路寢之制準郊外明堂四方之一鄕南而治故路寢猶襲古號曰明堂若夫祭昊天上帝則有圜丘祭祖考則有應門內左之宗廟朝諸侯則有朝廷養老尊賢敎國子獻俘馘則有辟雍學校其地旣分其禮益僃故城中無明堂也然而聖人事必師古禮不忘本于近郊東南別建明堂以存古制藏古帝治法冊典于此或祀五帝布時令朝四方諸侯非常典禮乃于此行之以繼古帝王之迹譬之上古衣裳未成始有韍皮椎輪初制惟尙越席後世聖人采僃繪繡無廢赤芾之垂車成金玉不增大輅之飾此後世之明堂也自漢以來儒者惟蔡邕盧植實知異名同地之制尙昧上古中古之分後之儒者執其一端以蔽眾說分合無定制度鮮通葢未能融洽經傳參驗古今二千年來遂成絕學試執吾言以求之經史百家有相合無相戾者勒書一卷以僃稽覽括其大恉著于斯篇

　神農明堂

淮南子主術訓曰昔者神農之治天下也神不馳于胷中智不出于四域懷其仁誠之心甘雨時降五穀蕃植(太平御覽七十八作播植)春生夏長秋收冬藏月省時考歲終獻功(御覽功作貢文子及北史字文愷傳同)以時嘗穀祀于明堂明堂之制有葢而無四方風雨不能襲寒暑不能傷(御覽寒暑作燥濕)遷延而入之養民以公其民樸重端慤不忿爭而財足不勞形而功成因天地之資而與之和同是故威厲而不殺(御覽作不試文子同)刑錯而不用法省而不煩故其化如神(御覽作敎化如神)

　　元案大戴禮記盛德篇云明堂者古有之也據主術訓云云是明堂之名始于神農特無宗廟郊壇朝廷路寢之分總以明堂爲天子所居卽後世郊外明堂也其云以時嘗穀祀于明堂卽月令天子居明堂以時嘗穀之始

桓譚新論曰神農氏祀明堂有葢而無四方(御覽)

　　元案此與淮南子同桓譚時古籍猶多或不專本淮南也

　黃帝明堂

尸子曰欲觀黃帝之行於合宫(文選注)

文選張衡東京賦曰則是黃帝合宫

　　元案合宫者天子所居各禮皆合行于此故無宗廟郊壇朝廷路寢之分亦卽後世郊外明堂也

管子桓公問篇曰黃帝立明臺之議者上觀於賢也

　　元案此明臺當卽合宫中南向之堂

漢書郊祀志上曰申公曰其後黃帝接萬靈明庭

成伯璵禮記外傳曰明堂古者天子布政之宫黄帝享百神于明廷是也

　　元案明廷猶明臺其云接萬靈享百神卽月令以時祈祀之始

素問五運行大論曰黃帝坐明堂始正天綱臨觀八極考建五常

　　元案惠氏士奇云五常謂五氣行天地之中者也端居正氣以候天和然則明堂五室始于黃帝矣

史記封禪書曰濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖明堂圖中有一殿四面無壁以茅葢通水圜宫垣爲複道上有樓從西南入命曰昆侖

　　元案後世郊外明堂之制似卽放此其云四面無壁以茅葢與神農時明堂有葢而無四方正

　同

　堯明堂

今文尙書堯典曰正月上日受終于文祖在璿璣玉衡以齊七政鄭氏注云文祖者五府之大名猶周之明堂

　　元案堯時明堂當巳分建授受大典故在明堂也

史記五帝本紀曰舜受終于文祖文祖者堯大祖也

　　元案孫觀察星衍云周書嘗麥解維四年孟夏王初祈禱于宗廟乃嘗麥于大祖合之淮南主術訓有神農以時嘗穀祀于明堂之說則知史所云大祖卽明堂也

桓譚新論曰明堂堯謂之五府府聚也言五帝之神聚于此(御覽)

　　元案明堂名五府及祀五帝實是舊禮尙書帝命驗云五府五帝之廟蒼曰靈府赤曰文祖黃曰神斗白曰顯紀黑曰元矩鄭氏注尙書云文祖者五府之大名大戴禮記少閒篇云武丁開先祖之府取其明法足證府名甚古惠徵君棟云周官有天府乃明堂掌陳寶之官取法于唐虞也

管子桓公問篇曰堯有衢室之問者下聽於人也

　　元案衢室義取四達卽四面無壁之謂

尙書大傳虞夏傳曰尙考大室之義唐爲虞賓鄭氏注云大室明堂之中央室也

　　元案據此明堂五室之制非始于夏

　舜明堂

今文尙書堯典曰歸格于藝祖用特鄭氏注云藝祖猶周之明堂馬融注云藝禰也

　　元案此巡方大典故歸格郊外明堂也文祖藝祖皆指祖考而卽爲明堂大室之名周公稱文王爲文祖義同猶後世稱某帝爲某廟也

尸子曰觀堯舜之行於總章(文選注)

文選張衡東京賦曰有虞總期李善注章期一也

　　元案總章總期之義皆同合宮以各禮總于此表章故名總章以各禮總于此期會故名總期字異而義則同也

今文尙書堯典曰賓于四門四門穆穆又曰闢四門

　　元案城中朝寢無四門之制此亦指郊外明堂也四方諸侯來朝大典則於明堂中行之

禮記祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯鄭氏注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗國語魯語曰展禽曰故有虞氏禘黃帝而祖顓頊郊堯而宗舜韋昭注云禮祭法與此異者舜在時則宗堯舜崩而子孫宗舜故郊堯也

　　元案禘郊祖宗四者皆爲配天之祭鄭注明白可據總享五帝五神於明堂則以顓頊與堯配祭自王肅有心違鄭謂祖宗爲祖有功宗有德其廟不毁誤仞爲宗廟之祭非屬明堂遂致其義不明也

　夏明堂

攷工記匠人曰夏后氏世室五室三四步四三尺九階四旁兩夾窗白盛門堂三之二室三之一鄭氏注云世室者宗廟也魯廟有世室牲用白牡此用先王之禮

　　元案世室乃明堂五室之中猶尙書大傳所言大室夏特取此爲名槪其餘耳古字世大通故大子又稱世子世叔又稱大叔矣匠人言三代明堂之制皆郊外明堂也自室中度以几以下乃通言城中王宫之制非專指明堂鄭注謂世室爲宗廟殆以魯世室例之耳其實夏之名世室非專爲祀祖卽如夏小正爲觀天測時布令之書禮亦當行于世室與舜在璿璣玉衡于文祖同

成伯璵禮記外傳曰夏謂大廟爲世室又曰夏后一堂之上爲五室南面三階五室象地載五行五行生于四時故每室四達一室八窗象八節

　　元案此云一堂之上爲五室世室乃一堂中央之室也較他室爲尊故稱之爲世室世與大皆尊稱之辭成氏以大廟擬之是也

鄭氏攷工記匠人注曰周堂高九尺殷三尺則夏一尺矣相參之數禹卑宫室謂此一尺之堂與

　　元案此自指郊外明堂而言

禮記祭法曰夏后氏亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹國語魯語曰展禽曰夏后氏禘黃帝而祖顓頊郊鮌而宗禹韋昭注云虞夏俱黃帝顓頊之後故禘祖之禮同虞以上尙德夏以下親親故夏郊鮌也

　　元案說見舜明堂下

　殷明堂

攷工記匠人曰殷人重屋堂修七㝷堂崇三尺四阿重屋鄭氏注云重屋者王宮正堂若大寢也

　　元案鄭注以爲王宫正堂非也此所言仍是郊外明堂之制至于國中寢宮之制止取郊外明堂四面之一向南爲之斷非如郊外明堂四面皆有堂也

大戴禮記少閒篇曰成湯卒受天命發厥明德順民天心嗇地作物配天制典慈民咸合諸侯作八政命於總章服禹功以脩舜緒爲副于天粒食之民昭然明視民明敎通于四海之外肅愼北發渠搜氐羌來服成湯卒崩殷德小破二十有二世乃有武丁卽位開先祖之府取其明法以爲君臣上下之節殷民更服

　　元案此總章卽襲舜明堂名謂郊外明堂也四夷來朝于此者非常典禮不於國中朝廷行之必在明堂以繼舜禹之業周公之明堂朝四夷同此其云先祖之府亦指郊外明堂與堯典文祖藝祖同葢先代典冊亦藏于明堂也

管子桓公問篇曰湯有總街之庭以觀人誹也

　　元案說文解字云街四通道也此名總街者亦取明堂四達之義

尸子曰殷人曰陽館(唐會要明堂下顔師古議引)

　　元案孫觀察云明堂在國之陽以此文知夏商巳在東南郊也

桓譚新論曰商人謂路寢爲重屋商于虞夏稍文加以重檐四阿故取名(御覽)

　　元案此誤以國中南面之路寢爲郊外四面堂之路寢也

禮記祭法曰殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯國語魯語曰展禽曰商人禘舜而祖契郊冥而宗湯韋昭注云舜當爲嚳字之誤也

　　元案說見舜明堂下

鄭氏攷工記匠人注曰周堂高九尺殷三尺

　　元案說見夏明堂下

　周明堂

攷工記匠人曰周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵

　　元案此本指郊外明堂與宮內路寢不同故匠人又曰宮中度以㝷

禮記明堂位曰昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄕而立三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也

　　元案明堂位雖魯儒傅會而此段言周公明堂則必是周初相傳舊典由此知郊外明堂惟向南一面有臯應路三重門其三面惟一門

大戴禮記盛德篇曰凡人民疾六畜疫五穀災者生於天道不順天道不順生於明堂不飾故有天災則飾明堂也

　　元案此篇飾字凡六見皆飭字之訛飭字从力古力字作艸所以訛爲巾也觀篇末曰則飭司馬則飭司寇則飭司空皆作飭明此飾亦當同此例爲飭字也明堂天法之所在故天災則于此飭之

逸周書作雒解曰乃位五宮大廟宗宮考宫路寢明堂咸有四阿反坫重亢重郞常累復格藻梲設移旅楹舂常畫旅內階元階隄唐山廧應門庫臺元閫

　　元案五宮卽下五處前四處皆在城中惟明堂在郊外也

大戴禮記盛德篇曰或以爲明堂者文王之廟也又曰此天子之路寢也不齊不居其室

　　元案明堂中大室爲宗祀之所故以爲文王之廟路寢亦指明堂而言路與大通故又稱大寢鄭氏注月令以大寢東堂大寢南堂大寢西堂大寢北堂釋之是也

孝經孔子曰昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝詩周頌我將序曰我將祀文王于明堂也我將我享維芉維牛維天其右之儀式刑文王之典日靖四方伊嘏文王旣右饗之我其夙夜畏天之威于時保之孔穎達正義云謂祭五帝之於明堂以文王配而祀之卽孝經所謂宗祀文王于明堂以配上帝是也文王之配明堂其祀非一此言配文王于明堂謂大饗五帝于明堂也

　　元案此郊外明堂祀五帝以文王配也

禮記祭法曰周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王國語魯語與祭法同韋昭注云此與孝經異也商家祖契周公初時亦祖后稷而宗文王至武王雖承文王之業有伐紂定天下之功其廟不可毁故先推后稷以配天而後更祖文王而宗武王也

　　元案此言行宗祀于郊外明堂宗祀卽堯典六宗之祀

尙書洛誥曰承保乃文祖受命民鄭氏注云文祖者周曰明堂以稱文王又曰考朕昭子刑乃單文祖德鄭氏注云成我所用明子之法度者乃盡明堂之德明堂者祀五帝太皥之屬爲用其法度也周公制禮六典就其法度而損益用之又曰予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋于文王武王鄭氏注云明禋者六典成祭于明堂告五帝太皥之屬也旣告明堂則復禋于文武之廟告成洛邑

　　元案此以文祖卽郊外明堂中太廟是也其云明堂祀五帝亦是古禮唯分告明堂與禋廟爲二非是惠徵君曾駮之

詩周頌淸廟序曰淸廟祀文王也周公旣成洛邑朝諸侯率以祀文王焉

　　元案此淸廟卽郊外明堂中央大室也周公居攝五年制度大僃朝諸侯于明堂卽率以祀文王于此此二事顯而易見者我將之祀文王于明堂與此有別者此率諸侯助祭禮尤盛也

春秋隱公十一年左氏傳曰淸廟茅屋昭其儉也

　　元案此卽郊外明堂明堂以茅葢屋也若國中朝左之大廟未聞以茅葢屋也

尙書洛誥曰王入大室祼王肅注云大室淸廟中央之室

樂記曰武王伐殷薦俘馘于京大室(續漢志注引蔡邕明堂論)

　　元案此亦指郊外明堂而言鍾鼎𣢾識所載伯姬鼎師毛父敦𧨺敦牧敦等銘所云大室葢皆謂淸廟中央之室古者朝諸侯祀祖考獻俘馘皆在明堂也

逸周書本典解曰維四月旣生霸王在東宮告周公曰嗚呼朕聞武考不知乃問不得乃學俾資不肖永無惑矣

尸子曰昔武王崩成王少周公踐東宮宗祀明堂明堂在左故謂之東宮(袁準正論引)

　　元案此東宮亦指郊外明堂攷工記匠人左祖右社疏引劉向別錄云左明堂辟雍是明堂在左矣

周禮大宰曰正月之吉始和布治于邦國都鄙乃縣治象之法于象魏使萬民觀治象挾日而斂之賈公彥疏云縣治象之法于雉門象魏從甲至甲凡十日斂藏之明堂于後月月受而行之謂之告朔也

　　元案此雉門乃國中之雉門葢以明堂所藏之治象月吉縣之國中挾日仍藏之郊外明堂也

　　元案此篇文多不錄呂覽同以此皆古帝無路寢專居明堂布政之遺制周時王居城中路寢此禮未必全行也

　魯明堂

禮記明堂位曰大廟天子明堂鄭氏注云言廟及門如天子之制也孔穎達正義云言周公大廟制似天子明堂

　　元案魯之大廟猶周明堂中之淸廟也故春秋桓公二年左氏傳夏四月取郜大鼎于宋戊申內于大廟臧哀伯卽以淸廟茅屋爲說魯侯國不得别立明堂其一切非常典禮皆于大廟行之

又曰季夏六月以禘禮祀周公于大廟

　　元案此禘卽祫也天子禘于明堂諸侯祫于大廟一也惠徵君云成王賜魯重祭而有禘祭止用禘禮禘樂魯無明堂無圜丘之禘但有吉禘時禘皆于宗廟無配天之典雖行禘祭其實祫也

春秋文公二年穀梁傳曰八月丁卯大事于大廟躋僖公躋升也先親而後祖逆祀也逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天者無天而行也

　　元案魯大廟猶周明堂明堂天法之所在故曰無天

春秋哀公三年左氏傳曰季桓子御公立于象魏之外命藏象魏曰舊章不可忘也

　　元案天子藏舊章于明堂魯無明堂當藏于大廟

春秋僖公五年左氏傳曰公旣視朔遂登觀臺以望而書禮也

　　元案天子靈臺在明堂中諸侯觀臺亦當在大廟周禮春官大史云頒告朔于邦國鄭氏注云天子頒朔于諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝于廟告而受行之故視朔與登觀臺竝書也

　泰山下明堂

孟子梁惠王曰齊宣王問曰人皆謂我毁明堂毁諸巳乎孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毁之矣趙岐注云謂泰山下明堂本周天子東巡狩朝諸侯處也齊侵地而得有之

　　元案此明堂卽壇也與他處明堂異制周禮春官司儀云將合諸侯則令爲壇三成宫旁一門儀禮覲禮云諸侯覲于天子爲宮方三百步四門壇十有二㝷深四尺加方明于其上鄭氏注云王巡守至于方嶽之下諸侯㑹之亦爲此宫以見之卽指此也泰山在齊州齊居天下之中有王者起於山下朝諸侯卽於山上刻石紀號行封禪之禮

史記封禪書曰初天子封泰山泰山東北址古時有明堂處

漢書武帝紀曰元封元年夏四月癸卯登封泰山降坐明堂

　　元案泰山下明堂據此西漢時尙存其迹自元封二年秋武帝因公玉帶所上之圖作明堂于汶上後王莽又作明堂于長安泰山下明堂遂不可攷矣

　漢明堂

漢書河閒獻王傳曰武帝時獻王來朝獻雅樂對三雍宫應劭云辟雍明堂靈臺也又終軍傳曰建三宮之文質服虔云三宫明堂辟雍靈臺也

　　元案武帝明堂在奉高未嘗立于長安禮樂志言武帝卽位進用英雋議立明堂制禮服以興太平僅議立而已非實立也河閒獻王所對上下三雍宮三篇藝文志載其目胡梅磵以爲對三雍宮之制度者是也

漢書平帝紀曰元始四年夏安漢公奏立明堂辟雍後漢書世祖紀曰是歲初起明堂靈臺辟雍及北郊兆域宣布圖讖于天下

　　元案明堂建于長安實始于此非建于武帝時明矣

三輔黃圖曰漢靈臺在長安西北八里辟廱在長安西北七里明堂在長安西南七里太學在長安西北七里

　　元案八當七字之誤葢靈臺辟廱太學三者異名同地俱在長安西北也三者在北明堂在南則明堂與三者又分建可知

揅經室三集卷三

　　商周銅器說上

形上謂道形下謂器商周二代之道存于今者有九經焉若器則罕有存者所存者銅器鐘鼎之屬耳古銅器有銘銘之文爲古人篆蹟非經文隸楷縑楮傳寫之比且其詞爲古王侯大夫賢者所爲其重與九經同之北宋後古銅器始多傳錄鐘鼎尊彝敦槃戈劔之屬古詞古文不可勝識其見稱于經傳者若湯之盤正考父孔悝之鼎其器皆不傳于今然則今之所傳者使古聖賢見之安知不載入經傳也器者所以藏禮故孔子曰唯器與名不可以假人先王之制器也齊其度量同其文字別其尊卑用之于朝覲燕饗則見天子之尊錫命之寵雖有强國不敢問鼎之輕重焉用之于祭祀飮射則見德功之美勳賞之名孝子孝孫永享其祖考而寶用之焉且天子諸侯卿大夫非有德位保其富貴則不能制其器非有問學通其文詞則不能銘其器然則器者先王所以馴天下尊王敬祖之心敎天下習禮博文之學商祚六百周祚八百道與器皆不墜也且世祿之家其富貴精力必有所用用之于奢僭奇衺者家國之患也先王使用其才與力與禮與文于器之中禮明而文達位定而王尊愚慢狂暴好作亂者鮮矣故窮而在下則顏子簞瓢不爲儉貴而在上則晉絳鐘鏄不爲奢此古聖王之大道亦古聖王之精意也自井田封建廢而梓人鳬氏亦失傳矣故吾謂欲觀三代以上之道與器九經之外舍鐘鼎之屬曷由觀之

　　商周銅器說下

三代時鼎鐘爲最重之器故有立國以鼎彝爲分器者武王有分器之篇(書序武王封諸侯班宗彝作分器)魯公有彝器之分(左定四年分魯公官司彜器分康叔大呂分唐叔姑洗皆鐘也)是也有諸侯大夫朝享而賜以重器者周王予虢公以爵(莊二十一年鄭伯之享王也王以后之鞶鑑予之虢公請器王予之爵鄭伯由是惡王元案鞶鑑者后之器也說文鑑大盆也鞶與槃盤皆通借故左定六年定之盤鑑釋文又作鞶易訟鞶帶釋文或作槃可見鞶非本字鄭伯以其爲婦人之物而惡之耳杜註解爲帶飾以鑑此望文生義夫以小鏡飾于鞶帶之上經傳無徵且卽令如此當云鑑鞶今云鞶鑑文義倒置矣)晉侯賜子產以鼎(左昭七年晉侯賜子產莒之二方鼎)是也有以小事大而賂以重器者齊侯賂晉以地而先以紀甗(左成二年)魯公賄晉卿以壽夢之鼎(左襄十九年公享晉六卿賄荀偃束錦加璧乗馬先吳壽夢之鼎)鄭賂晉以襄鐘(左成十年鄭子罕賂晉以襄鐘杜注鄭襄公之廟鐘)齊人賂晉以宗器(左襄二十五年杜注宗器祭祀之器)陳侯賂鄭以宗器(左襄二十五年)燕人賂齊以斚耳(左昭七年)徐人賂齊以甲父鼎(左昭十六年)鄭伯納晉以鐘鎛(左襄十一年亦見晉語)是也有以大伐小而取爲重器者魯取鄆鐘以爲公盤(左襄十二年)齊攻魯以求岑鼎(呂氏春秋齊攻魯求岑鼎魯君載他鼎以往齊侯弗信又見說苑新序)是也有爲述德儆身之銘以爲重器者祭統述孔悝之銘叔向述䜛鼎之銘(左昭三年)孟僖子述正考父鼎銘(左昭七年)史蘇述商衰之銘(晉語)是也有爲自矜之銘以爲重器者禮至銘殺國子(左僖二十五年)季武子銘得齊兵(左襄十九年)是也有鑄政令于鼎彝以爲重器者司約書約劑于宗彝(周禮秋官)晉鄭鑄刑書于刑鼎(左昭六年又二十九年)是也且有王綱廢墜之時以天子之社稷而與鼎器共存亡輕重者武王遷商九鼎于雒楚子問鼎于周(左宣三年)秦興師臨周求九鼎(戰國䇿)是也此周以前之說也自漢至唐罕見古器偶得古鼎或至改元稱神瑞書之史冊儒臣有能辨之者世驚爲奇故說文序曰郡國往往于山川得鼎彝其銘卽前代之古文是也今畧數之則有漢元鼎汾陰得寶鼎(漢書元鼎元年夏五月得鼎汾水上)四年六月得寶鼎后土祠㫄(漢書紀又郊祀志)宣帝時美陽得鼎獻之張敞辨之(郊祀志敞釋文曰王命尸臣官此栒邑賜爾旂鸞黼黻琱戈尸臣拜手稽首曰敢對揚天子丕顯休命鼎小有欵識不宜薦于宗廟元按此銘乃漢書約記張敞之言非銘全文也)永平六年王雒出寶鼎(漢書明帝紀永平二年六月王雒山岀寶鼎廬江太守獻之詔陳鼎于廟)永元元年竇憲上仲山甫鼎(竇憲傳和帝永元元年九年竇憲伐單于遺憲古鼎容五斗其傍銘曰仲山甫鼎其萬年子子孫孫永寳用元按漢人習隸罕識籀文此銘亦約辭非全銘之體)吳赤烏十二年寶鼎出臨平湖又出酃縣宋元嘉十三年武昌縣章山出神鼎二十二年新陽獲古鼎有篆書四十二字泰始五年南昌獲古鼎容斛七斗七年義陽郡鼎受一斛皆獻於朝(並見符瑞志)唐貞觀二十二年遂州涪水中獲古鼎傍有銘刻開元十年獲鼎改河中府之縣名寶鼎縣十二年后土祠獲鼎二大者容四升小者容一升色皆靑十三年萬年人獲寶鼎五獻之四鼎皆有銘(銘曰垂作尊鼎萬福無疆子孫寶用元按此銘文亦不全)二十一年眉州獻寶鼎重七百斤有篆書天寶元年平涼獲古饞鼎獻之元和二年詔以湖南所獻古鼎付有司重一百十二斤咸平三年乾州獻古銅鼎狀方四足上有古文二十一字(直昭文館句中正與杜鎬詳其文曰維六月初吉史信父作𩰿甗斯萬年子子孫孫永寶用以上皆見正史及會要)此自漢至唐之說也北宋以後高原古冢搜獲甚多始不以古器爲神奇祥瑞而或以玩賞加之學者考古釋文日益精核故考古圖列宋人收藏者河南文潞公廬江李伯時等三十餘家士大夫家有其器人識其文閱三四千年而道大顯矣古之器余不得而見余今所見之器安知後之人能見否也且又安知後千百年新出之器爲今所未見者不更多也是宜以周以前唐以前北宋以後三者分別論之

　　積古齋鐘鼎彝器款識序

鐘鼎彝器三代之所寶貴故分器贈器皆以是爲先直與土地並重且或以爲重賂其造作之精文字之古非後人所能及古器金錫之至精者其氣不外洩無靑綠其有靑綠者金之不精外洩于土者也古器銘字多者或至數百字縱不抵尙書百篇而有過于汲冢者遠甚漢代以得鼎爲祥因之改元因之立祀六朝唐人不多見學者不甚重之迨北宋後古器始多出復爲世重勒爲成書南宋元明以來流傳不少至我

朝西淸古鑑美僃極矣且海内好古之士學識之精能辨古器有遠過于張敞鄭衆者而古器之岀于土田榛莽間者亦不可勝數余心好古文奇字毎摩挲一器搨釋一銘俯仰之間輒心往于數千年前以爲此器之作此文之鑄尙在周公孔子未生以前何論秦漢乎由簡策而卷軸其竹帛已灰燼矣此乃巋然獨存乎世人得西嶽一碑定武片紙卽珍如鴻寶何況三代法物乎世人得世綵書函麻沙宋板卽藏爲祕冊何況商周文字乎友人之與余同好者則有江侍御(德量)朱右甫(爲弼)孫觀察(星衍)趙銀臺(秉沖)翁

比部(樹培)秦太史(恩復)宋學博(葆醇)錢博士(坫)趙晉

齋(魏)何夢華(元錫)江鄭堂(藩)張解元(廷濟)等各有藏

器各有搨本余皆聚之與余所自藏自搨者集爲鐘鼎款識一書以續薛尙功之後薛尙功所輯共四百九十三器余所集器五百五十數殆過之夫栞字于板本不如鑄字于金之堅且久然自古左國史漢所言各器宋宣和殿圖無有存者矣兩宋呂大防王俅薛尙功王順伯諸書冊所收之器今亦厪有存者矣然則古器雖甚壽顧至三四千年出土之後轉不能久或經兵燹之墜壊或爲水土之沈薶或爲傖賈之毀銷不可保也而宋人圖釋各書反能流傳不絕且可家守一編然則聚一時之彝器摹勒爲書實可使一時之器永傳不朽卽使吉金零落無存亦可無憾矣平湖朱氏右甫酷嗜古金文字且能辨識疑文稽考古籍國邑大夫之名有可補經傳所未僃者偏㫄篆籀之字有可補說文所未及者余以名搨本屬之編定審釋之甲子秋訂成十卷付之梓人並記其始末如此

　　山左金石志序

山左兼魯齊曹宋諸國地三代吉金甲于天下東漢石刻江以南得一己爲鉅寶而山左有秦石二西漢石三東漢則不勝指數故論金石于山左誠衆流之在渤海萬峰之峙泰山也元以乾隆五十八年秋奉命視學山左首謁

闕里觀乾隆

欽頒周器及鼎幣戈尺諸古金又摩挲兩漢石刻移亭長府門卒二石人于矍相圃次登岱觀唐摩崖碑得從臣銜名及宋趙德甫諸題名次過濟寕學觀㦸門諸碑及黃小松司馬(易)所得漢祠石象歸而始有勒成一書之志五十九年畢秋帆先生奉

命巡撫山東先是先生撫陜西河南時曾修關中中州金石二志元欲以山左之志屬之先生先生曰吾老矣且政繁精力不及此願學使者爲之也元曰諾先生遂檢關中中州二志付元且爲商定條例曁捜訪諸事元于學署池上署積古齋列志乗圖籍案而求之得諸拓本千三百餘件較之關中中州多至三倍實始爲修書之舉而秋帆先生復奉

命總督兩湖繼且綜湖南北軍務矣元在山左卷牘之暇卽事攷覽引仁和朱朗齋(文藻)錢塘何夢華(元錫)偃師武虚谷(億)益都段赤亭(松苓)爲助兗濟之間

黃小松司馬搜輯先已賅僃肥城展生員(文脈)家有

聶劔光(鉉)泰山金石志藳本赤亭亦有益都金石志稾竝錄之得副墨其未見著錄者分遣拓工四出跋涉千里岱麓沂鎭靈岩五峰諸山赤亭或舂糧而行架岩涸水出之椎脫梱載以歸雖曰山左古蹟之多亦求者之勤有以致之也曲阜顏運生(崇槼)桂未谷(馥)錢塘江秬香(鳳彝)吳江陸直之(繩)鉅野李退亭(伊晉)濟寕李鐵橋(東琪)等皆雅志好古藏獲頗富各郡

守州牧縣令學博生徒之以拓本見投欲編入錄者亦日以聚舊家藏弆之目錄如曲阜孔農部(尙任)滋

陽牛空山(運震)等亦可得而稽金之爲物遷移無定

皆就乾隆五十八年至六十年在山左者爲斷故孫淵如觀察蒞兗沂曹濟其所藏鐘鼎卽以入錄石之爲物罕有遷徙皆就目驗者爲斷其石刻拓本并毁如嶧山秦刻者亦不入錄至于舊錄有名今捜羅未到及舊未著錄新出于榛莽泥土中者惟望後人續而錄之以補今時之缺略焉六十年冬草稾斯定元復奉

命視學兩浙舟車餘閒重爲釐訂更屬仁和趙晉齋(魏)校勘凡二十四卷所可以資經史篆隸證據者甚多若夫匡謬正譌尙有望于博雅君子是時秋帆先生方督師轉餉戮逆撫降寒暑勞勩嬰疾已㴱雖有伏波據鞌之志實致武侯食少之虞竟以七月三日卒於辰州元以是書本與先生商訂分纂先生蒞楚雖羽檄紛馳而郵筒往復指證頗多先生爲元詞館前輩與元父交素㴱先生又元妻弟衍聖公孔冶山(慶鎔)之外舅也學術情誼肫然相同元今寫付板削

裒然成卷袟而先生竟未及一顧也噫是可悲已

　　王復齋鐘鼎款識跋

此冊款識五十九種爲王順伯復齋所輯内畢良史牋識十五器皆秦熺之物此外朱敦儒一器牋識數行以詞意推之亦似熺筆葢敦儒子爲熺所用宋史本傳所譏䑛犢畏逐而節不終者此外周師旦鼎楚公鐘虢姜鼎爲一德格天閣中之物其餘數十種乃劉炎張詔洪邃等人所藏皆非秦氏之物王復齋所輯裝成冊而釋之者也兩浙名賢錄云復齋名厚之字順伯諸曁人乾道三年進士厯官淮西通判改江東提刑直顯謨閣致仕洪容齋四筆云趙明誠金石錄三十卷在王順伯家順伯別有復齋碑錄已散佚宋陳思寶刻叢編引之又慶元黨禁中興編年皆載復齋與朱子同列僞學之籍其人之行誼學術可以槩見三代法物自足萬古不以遇秦氏爲辱不以歸王氏爲幸周孔之書爲趙忠定朱子所讀又何嘗不爲秦檜韓侂冑所讀哉嘉慶七年予得此冊于吳門陸氏加以攷釋摹刻成書更因諸跋所未及者略識之

　　釋宋戴公戈文

戈之内有字二行首行一字曰次行八字曰(下半剝蝕)今釋其文曰朝王商戴公歸之

造□何以謂爲朝也詩惄如調飢釋文作輖今作

　者字形相近而刀鑿少誤輖音周周朝一聲之轉

古字通借此戈借爲朝覲之朝猶毛詩借爲朝夕之朝矣其右旁作舟古鐘鼎舟周每同字也謂商戴公爲宋戴公者宋人本其古國而稱商已辨于商距末跋中史記戴公爲微子八世孫當幽平之世矣釋

爲歸者石鼓文作从辵是其證也謂爲造者古戈造字多作形卽告字造之省非吉字也古貨刀有齊節墨乃卽墨造貨也告字下一字似是金旁其右太剝不可辨矣此戈乃戴公朝於平王歸後所作至子武公時始加銘追記作戈時乃朝王之後故稱謚也戈造於先銘勒於後故文鑿而非鑄非後人所能僞託矣

　　晉眞子飛霜鏡拓本跋

眞子飛霜鏡逕今尺五寸七分體圓外作八瓣菱花形背白如水銀左方四竹三筍一人披衣坐狨置琴于膝前有几几置短劔二鑪一又一物不可辨右方一鳳立于石二樹正圓如帚形下方爲水池池中一蓮葉葉上一龜龜値鏡之中虛其腹下卽爲鏡之背鈕也上方有山雲銜半月形月中有顧兔形雲下作田格格中四正字曰眞子飛霜眞子者鼓琴之人飛霜其操名也予審此爲晉鏡何以知之以書畫之體知之也書非篆隸晉以後體也畫樹直立圓形如帚畫月内加兔此晉人法也予見唐人摹顧愷之洛神賦圖樹形與此同且畫太陽升朝霞句日中有陽烏同此形矣眞子飛霜于書無所考見予以意推之或卽晉戴逵耶晉書逵傳云逵能鼓琴工書畫其餘巧藝靡不畢綜師事術士范宣于豫章宋書戴仲若傳云漢始有佛像形制未工戴逵特善其事據此二史則善鼓琴善畫善鑄銅師術士逵一人實兼綜之眞子將毋卽逵也錢博士(坫)云古人製器原欲以流傳後世使其人不作此鏡則湮沒無聞矣故好事好名之徒今亦不如古據博士此言眞子若非戴逵微此鏡則眞子無傳矣爲逵鏡可寶非逵鏡尤可寶也

　　秦琅邪臺石刻十三行拓本跋

元至山東求秦石刻如嶧山成山皆久佚泰山石刻於乾隆戊午歲燬於火惟得舊拓本之罘石刻墮入海鄕福山官士訪之終不可得惟琅邪臺秦二世石刻巋然獨存是神物也甲寅春至靑州時檄諸城學官物色之以拓本來遂知之甚悉琅邪臺在諸城縣治東南百六十里臺三成成高三丈許最上正平周二百步有奇東南西三面環海迤北爲登臺沙道臺上舊有海神祠禮日亭皆傾圮祠垣内西南隅秦碑在焉色沉黝質甚粗而堅若銕以工部營造尺計之石高丈五尺下寛六尺中寛五尺上半寛三尺頂寛二尺三寸南北厚二尺五寸今字在西面碑中偏西裂寸許前知縣事泰州宮懋讓鎔銕束之得以不頺前知縣事傖父某于碑南面磨平逬裂痕刻長天一色四隷字自署名而隱其姓葢同一有事於此而學與不學分矣碑之秦始皇頌詩及從臣姓名久剝去今所存者二世從官名及詔書十三行八十六字其首行五夫二行五夫楊樛皆二世所刻從官名史記所言二世元年春東行郡縣李斯從盡刻始皇所立刻石石旁著大臣從者名是也或指爲始皇從臣姓名之末行誤矣自皇帝曰以下與史記文句無少異今計首行五夫三字二行五夫楊樛五字三行皇帝曰金石刻盡七字四行始皇帝所爲也今襲八字五行號而金石刻辝不稱八字六行始皇帝其于久遠也八字七行如後世爲之者不稱八字八行成功盛德四字九行丞相臣斯臣去疾御八字十行史夫臣德昧死言臣九字十一行請具刻詔書金石刻八字十二行因明白矣臣昧死請八字十三行制曰可三字上下各刻一線爲界下線之下有碎點星星殆椎鑿使然自二行第二字至未行第一字有橫裂痕第三行八行十行之前皆有直裂至底如雨漏痕第十二行前裂痕半至第五字而止綜計每行八字二行與三行相間少遠詔書與從臣名不相屬也三行止七字者爲四行始皇提行地也後六行八行十三行並提行矣末行三字漫漶特甚餘皆可指而識也碑字高跂足始可及拓時須天氣晴朗否則霧重風大拓不可成碑上薜荔皆滿捎去周視之再無可辨之文矣別有熙寕中蘇翰林守密令廬江文勛模刻之本在超然臺上相距百餘里與此無涉都元敬金薤琳琅所載宋莒公刻本十七字皆頌詩中語今亦無存又元仲夏登岱頂見無字碑碑之高廣厚尺度一如琅邪臺碑所差不過分寸間由此可決無字爲秦石之立而未刻者其刻者反在碧霞宫下耳

　　摹刻泰山殘字跋

秦泰山石刻殘篆乾隆間燬于火世間搨本漸少嘉慶十四年揚州阮氏以舊拓本屬吳門吳國寶摹刻與重摹漢西嶽華山碑石同置北湖祠塾

　　摹刻漢延熹華嶽廟碑跋

漢西嶽華山廟碑明代己毁今海内流傳僅有三本惟此本爲全碑整搨唐李德裕等題名皆全嘉慶十四年揚州阮氏屬吳門吳國寶摹刻與重摹秦泰山殘字石同置于北湖祠塾又以歐陽文忠公集古錄跋墨蹟卷内華山碑跋一段摹刻于漢碑缺處

　　漢延熹華嶽廟碑整拓本軸子二跋

此漢延熹西嶽華山廟碑未翦本卽四明本明時藏寕波豐學士(熙)萬卷樓國朝歸鄞縣全謝山編修(祖望)謝山有跋載鮚埼亭

集中後歸范氏天一閣乾隆間嘉定錢太學(東壁)爲

范氏編金石目錄成范氏以此碑非司馬舊物酬贈之嘉慶十年錢氏質于印氏十三年戊辰歸于余此本全碑單紙未翦未褾是以謝山有二百餘年不缺不爛之語篆額左右唐李衞公題名爲各本所無李衞公兩至碑下與新舊唐書及予所藏嘉定鎭江志所引衞公年譜衞公獻替記皆合華山碑今海内止存三本此其第二也其第三本爲明陜西東雲駒兄弟郭允伯國朝王山史張力臣淩如煥黃文槎諸家所遞藏今在大興朱竹君學士家其第一本爲明長垣王文蓀國朝商邱宋漫堂陳宗尹所遞藏有王覺斯朱竹垞等跋今歸成親王詒晉齋中此二本皆翦褾本而長垣本百字皆全爲勝余旣于十四年摹刻四明本曁秦泰山殘字于揚州北湖墓祠矣復攜拓本至京師拓本紙力已敝急爲裝池成軸復借鉤長垣百字補于缺處幷記以詩

嘉慶十五年華山碑旣僄成從桂香東少宰(芳)處得觀長垣本摹其碑右所全百字雙鉤補于此碑缺處是年冬竹君學士之子少河(錫庚)歸自山西復相約

會于南城之龍泉寺名攜山史四明二本校讀竟日二本葢同時所拓也三本皆以庚午年相聚于京師洵金石佳話也

　　金石十事記

客有問於余日子於金石用力何如余曰數指而計之有十事焉余裒山左金石數千種勒爲山左金石志事之一也余裒兩浙金石千餘種勒爲兩浙金石志事之二也余積吉金拓本五百餘種勒爲積古齋鍾鼎𣢾識事之三也揚州周散氏南宫大盤東南重寶也歲丁卯鹺使者獻於

朝余模鑄二盤極肖之一藏府學一藏文選樓事之四也天一閣北宋石鼓拓本凡四百七十二字余摹刻爲二一置杭州府學明倫堂一置揚州府學明倫堂事之五也余步至揚州甘泉山得西漢中殿第廿八二石於厲王冢天下西漢石止此與曲阜五鳳石共二石耳事之六也余遣書佐至諸城琅邪臺剔秦篆於榛莽中拓之多得一行事之七也漢府門之倅大石人二仆於野爲樵牧所殘余連車運致曲阜矍相圃中並立之事之八也余得四明本全拓延熹華山廟碑摹刻之置之北湖祠塾事之九也余又摹刻秦泰山殘篆吳天發神讖二碑同置北湖祠墪事之十也客曰善此十事於金石爲有力矣余曰不敢不勉尙願增其事焉

　　散氏敦銘拓本跋

此敦朱兵部(爲弼)釋析父之義甚精陶太史(梁)釋散

氏與散氏盤同與散宜氏有別義亦確太史又謂此篆瘦刻勁挺葢亦有故余所見鐘鼎文字揣其制作之法葢有四焉一則刻字于木范爲陰文以泥抑之成陽文然後以銅鑄之成陰文矣一則調極細泥以筆書于土范之上一次書之不高則俟其燥而再加書之以成陽文以銅鑄之成陰文矣三則刻土范爲陰文以銅鑄之成陽文矣四則鑄銅成後鑿爲篆銘漢時銅印有鑿刻者用此法亦陰文也其刻木之法卽周禮梓人之法飮器之中量與否梓人任其責考工記鄕衡而實不盡罪在梓人抑埴範金者但遵梓人所刻以爲之而已梓人刻字有工拙肥瘦出鋒不出鋒之別此散敦銘以刀刻木之蹟顯然可見葢瘦而出鋒者

　　甘泉山獲石記

嘉慶十一年予在雷塘墓廬曉視雷塘水自甘泉山來乃肩輿溯源登其山山有惠照寺寺階下四石半薶于土色甚古若有文字以帚振水刷之其文字之體在篆隷之閒歸而命工以紙搨之其一石可辨者中殿第廿八凡五字又一石弟百册三字其二石尙未能辨以俟識者太守汀州伊墨卿同年善古書嗜金石爰以吿之太守卽輦置郡齋審視之復以搨本示江君鄭堂江君曰此漢淮南厲王胥冢上石也太守曰若爾則與五鳳二年石同時爲西漢物可比美魯石矣當寄蘇齋再辨之余按揚州甘泉山舊志皆以爲漢厲王冢旱鳴鼓攻之輒致雨今冢基不可[𤫽]而西峰有靈雨壇舊址土人亦言山有琉璃王墳琉璃者劉厲之傳訛也沈約宋書樂志陳思王樂歌云中殿宜皇子然則皇子所居可稱中殿魏在漢後其爲厲王遺蹟似更可據矣揚州無古石唐以上卽䍐覯昔惟汪君容甫在寶應得漢射陽畫象石兹石更古若應太守惠政雅風而岀者十二年太守嵌此石于府學壁閒幷屬元記其事遂書之

　翁覃溪先生蘇齋跋云廣陵厲王胥武帝元狩六年封宣帝時坐祝詛自殺元帝初元二年復立

　子霸此文稱中殿第幾則是爲王時自造宮殿有此刻文非冢中石也漢刻最在前由篆初變隸有橫直無波策若東漢之初永平六年鄐君開石門字亦未變隸字勢而遜此古勁遠矣此刻雖無歲月然考厲王國除在五鳳四年此葢在昭宣之間視五鳳二年石字更在前耳

　　二郎廟蔬圃獲石記