揅經室一集卷二

　擬

　國史儒林傳序

昔周公制禮太宰九兩繫邦國三曰師四曰儒復於司徒本俗聯以師儒師以德行敎民儒以六藝敎民分合同異周初巳然矣數百年後周禮在魯儒術爲盛孔子以王法作述道與藝合兼備師儒顏曾所傳以道兼藝游夏之徒以藝兼道定哀之間儒術極醇無少差繆者此也荀卿著論儒術已乖然六經傳說各有師授秦弃儒籍入漢復興雖黃老刑名猶復淆襍迨孝武盡黜百家公卿大夫士吏彬彬多文學矣東漢以後學徒數萬章句漸疏高名善士半入黨流迄乎魏晉儒風蓋已衰矣司馬班范皆以儒林立傳敘述經師家法授受秩然雖於周禮師敎未盡克兼然名儒大臣匡時植敎祖述經說文飾章疏皆與儒林傳相出入是以朝秉綱常士敦名節拯衰銷逆多厯年所則周魯儒學之效也兩晉𢆯學盛興儒道衰弱南北割據傳授漸殊北魏蕭梁義疏甚密北學守舊而疑新南學喜新而得僞至隋唐五經正義成而儒者鮮以專家古學相授受焉宋初名臣皆敦道誼濂洛以後遂啓紫陽闡發心性分析道理孔孟學行不明著於天下哉宋史以道學儒林分爲二傳不知此卽周禮師儒之異後人創分而闇合周道也元明之間守先啓後在於金華洎乎河東姚江門戸分岐遞興遞滅然終不出朱陸而已終明之世學案百出而經訓家法寂然無聞揆之周禮有師無儒空疏甚矣然其間臺閣風厲持正扶危學士名流知能激發雖多私議或傷國體然其正道實拯世心是故兩漢名敎得儒經之功宋明講學得師道之益皆於周孔之道得其分合未可偏譏而互誚也我

朝

列聖道德純備包涵前古崇宋學之性道而以漢儒經義實之聖學所指海內嚮風御纂諸經兼收厯代之說四庫館開風氣益精博矣國初講學如孫奇逢李容等沿前明王薛之派陸隴其王懋竑等始專守朱子辨僞得眞高愈應撝謙等堅苦自持不愧實踐閻若璩胡渭等卓然不惑求是辨誣惠棟戴震等精發古義詁釋聖言近時孔廣森之於公羊春秋張惠言之於孟虞易說亦專家孤學也且我

朝諸儒好古敏求各造其域不立門戸不相黨伐束身踐行闇然自脩嗚呼周魯師儒之道我

皇上繼

列聖而昌明之可謂兼古昔所不能兼者矣綜而論之聖人之道譬若宮牆文字訓詁其門逕也門逕苟誤跬步皆岐安能升堂入室乎學人求道太高卑視章句譬猶天際之翔出於豐屋之上高則高矣戸奥之間未實窺也或者但求名物不論聖道又若終年寢饋於門廡之間無復知有堂室矣是故正衣尊視惡難從易但立宗旨卽居大名此一蔽也精校博考經義確然雖不踰閑德便出入此又一蔽也臣等備員史職綜輯儒傳未敢區分門逕惟期記述學行自順治至嘉慶之初得百數十人仿明史載孔氏於儒林之例别爲孔氏傳以存史記孔子世家之意至若陸隴其等國史已入大臣傳兹不載焉(福謹案家大人撰儒林正傳附傳共百數十人持漢學宋學之平羣書采集甚博全是裁綴集句而成不自加撰一字因館中修史例必有據儒林無案據故百餘年來人不能措手家大人謂羣書卽案據也故史館賴以進呈聞家大人出京後館中無所增改惟有所刪原稿抄存家笥不應入集人無出見然二集中有蔣士銓傳一篇集句之式觀之可想也)

　　太極乾坤說

天地所共之極舍北極别無所謂極也爾雅曰北極謂之北辰易繫辭曰易有太極虞翻注曰太極太一也鄭康成注乾鑿度曰太一者北辰之神名鄭說雖爲太一行九宮之法然太極卽太一太一卽北辰北辰卽北極則固古說也易繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦然則八卦本于四時四時本于天地天地本于太極孔子之言節節明顯而後儒舍其實以求其虚何也實者何天地之實象也虞書曰在璿璣玉衡以齊七政此卽渾天以北極定天地之儀與周髀相通天圓地亦圓見于大戴記曾子天圓篇亦孔子言也天地共以北極爲樞天之所轉卽地之所繫其爲極心之中同也非太極不生兩儀兩儀謂天地地圓居中而不墜天旋包之而有常兩儀生四象四象謂四時天具黃赤道與地圓相遊行以成四時春夏秋冬卽東南西北也四象生八卦則因四方以定八卦之位說卦傳帝出乎震以下皆其位也然則乾坤爲天地宜居正南北矣曷由乾居西北坤居西南也曰此正太極卽北極之實象也地體正圓中國界赤道而居北極斜倚乎其北南極入地不能見以渾圓之體論之則但於赤道緯線之內外北極高低有分别耳至於兩極經線如瓜之直痕則處處皆可謂當極之中本無偏也然洪荒旣闢及于中古中國之地以黃河横亘爲起止若執洛陽爲地之中謂其所北之天正當北極則應以洛陽南北地面一綫之經爲最高之地脊其水當分東者向東流西者向西流矣曷由河與洛皆由西而來復東流也觀于河洛之由西而東則中國之地東與海近古聖人以爲大勢偏乎東矣故河源之西水分東西流處方許以爲當北極經線之中爲地之脊古聖人居中國而考其儀象則乾居西北坤居西南職此之故坤卦之坤古文作巛巛順也此象大地流形由西而東順之至也否則以洛當北極經線則由洛而西皆不順矣此太極乾坤之實象也且洛雖居中國之中然四時之大中則在西南坤所以位西南也且乾尊坤卑乾旣在西北則坤必居西南以應之說卦此節定八卦方位于西北正北東北正東東南正南皆明言方位惟于坤兌不明言西南正西者古聖人若謂中國地勢偏于東河洛以西不盡其地若非以乾當北極倚于西北下臨西南之坤以定地脊置坎艮震巽離五卦于偏東則太極之實象不顯故曰北極卽太極也說文王育說天屈西北爲无此卽古聖人置北極乾兌之西北于虚無不用之精義故造此奇字專施于易伹无者以天之西北爲无非以太極爲无也王弼以无注太極虚而不實乃老莊之學故李業興以太極爲有而斥無極爲𢆯學也(見魏書儒林傳)魏書游雅曰(見陳喜傳)易訟卦天與水違行自葱嶺以西水皆西流推此而言易之所及自葱嶺以東耳游雅此言闇合河洛之旨足發天水之義陳奇之駮强辭也

　　儀禮石經校勘記序

起居注日講官文淵閣直閣事南書房翰林國史館纂修詹事府詹事(臣)阮元奉詔充石經校勘官臣元校得儀禮十七篇(臣)謹桉儀禮漢石經僅有殘字難校全經自鄭康成作注參用今古文後至隋末陸德明始作釋文校其同異今釋文本又多爲唐宋人所亂唐開成石經所校未盡精審且多朱梁補刻及明人補字之訛宋張淳校刻浙本去取復据臆見臣今總漢石經殘字陸德明釋文唐石經杜佑通典朱熹經傳通解李如圭集釋張淳識誤楊復圖敖繼公集說明監本

欽定義疏武英殿注疏諸本以及

內廷天祿琳瑯所收諸宋元本曲阜孔氏宋本綜而核之經文字體擇善而從錄成四卷用付經館以待總裁加勘時五十七年六月十三日(臣)元敬識(福謹案石經儀禮挍勘記一卷此其序也在浙定十三經注疏校勘記時此記皆采載彼本矣)

　　儀禮喪服大功章傳注舛誤考

儀禮喪服大功章經曰女子子嫁者未嫁者爲世父母叔父母姑姊妹自此以下子夏傳及鄭康成注皆爲唐以前人寫校舛誤賈疏不能辨正遺誤至今矣何以言之鄭注云舊讀合大夫之妾爲君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾爲此三人之服也按此三十二字乃鄭所引舊讀之文固已至于下言爲世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也二十一字今列爲傳文者實亦鄭氏所引舊讀之文與上注三十二字相連同爲注文而下與此不辭云云相連皆爲鄭氏注文此三節注文皆當屬于傳文與女君同之下則文詞一氣相生豪無疑義矣鄭引舊讀曰言大夫之妾云云又曰爲世父母云云下言卽對上言字而成文皆指舊讀也鄭引舊讀而破之曰此不辭葢鄭破舊說而欲顚倒傳文也自寫者誤分注爲兩截竄舊讀三十二字于傳曰之前而又誤鄭注下言二十一字爲傳文遂爲學者大疑向使二十一字爲傳文則舊讀甚是鄭若破之是破傳非破舊讀矣鄭不言傳誤而但言舊讀誤是傳必不與舊讀合矣葢鄭意謂傳何以大功也妾爲君之黨服得與女君同十六字乃前經大夫之妾爲君之庶子下之傳文而誤爛在女子子節傳文之下(謂嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也兩句)唐以前人寫校麤淺因爛下之文遽疑下言二十一字爲傳文有爛而升之爲傳耳今依舊讀則少其字爲不辭(鄭謂經文世父母上若依舊讀當有其字)依鄭讀則顚倒傳文未嫁逆降又招駮議然不必論此是非但須論鄭注元本傳注如何分別耳至于舊新二說之是非與此無涉也元嚮挍注疏有見于此又合以金輔之說乾隆五十八年奉詔挍勘儀禮石經欲刪下言至親也二十一字改傳歸注而未敢遽定馳書問之劉君端臨劉君以爲然乃毅然刪之載其義八儀禮石經挍勘記中元旋奉命出督山東學政刻石經者覆挍之不敢刪復刻二十一字傳文于碑中繼而程君易田復挍喪服謂此二十一字爲傳文不從鄭說近時學者又從程說夫程君不從鄭氏文爛逆降可也若不知此二十一字非傳文則其舛誤終不可明矣元于十三經挍勘記中旣復列正之而别爲此篇考而著之夫古籍易誤難明幸有明之者而又屢爲他說所奪是可慨也學者平心靜審之當知所從矣嘉慶十五年夏六月

　　刻七經孟子考文竝補遺序

四庫全書新收日本人山井鼎所譔七經孟子考文并物觀補遺共二百卷元在京師僅見寫本及奉

使浙江見揚州江氏隨月讀書樓所藏乃日本元板菭紙印本攜至杭州校閱羣經頗多同異山井鼎所稱宋本往往與漢晉古籍及釋文别本岳珂諸本合所稱古本及足利本以校諸本竟爲唐以前别行之本物茂卿序所稱唐以前王段吉僃諸氏所齎來古博士之書誠非妄語故經文之存于今者唐開成石經陸元朗釋文孔沖遠正義三本爲最古此本經雖不全然可備唐本之遺卽如周易文言傳可與幾也古本足利本幾上有言字與李鼎祚集解及孔疏合疏中共論二字正釋言字也尙書堯典敬授人時古本足利本作民時此唐以前未避諱之驗而洪範無偏無陂陂仍作頗亦在未經詔改以前召誥錫周公曰拜手稽首曰下有字乃篆文字之譌比介于我有周御事介作爲邇字古文所由誤爲介

字皆與傳疏所解相合此漢晉以來僅存古字也毛詩殷其靁古本足利本二章作莫敢或遑息三章作莫敢或遑處此承首章加息處二字爲韻極合而淺人于二章刪或字三章刪敢字以成四言古人之文不若是纖巧矣又椒聊兩遠條且古本皆作遠脩今案兩條固非兩脩亦誤葢首章爲脩次章爲條脩條皆古韻也古毛傳離經單行首章傳曰脩長也次章傳曰言聲(古聲馨二字音義可通假)之遠聞也若兩章脩條無别毛不應次遠聞一訓于匊篤二訓之後故脩之爲長一訓已明條爲條鬯義須再訓詩人就椒之在升在匊者言其香之遠聞非謂樹之枝條遠揚也(前漢書禮樂志日聲氣遠條此卽漢人襲用詩次章語意周禮春官鬯人後鄭注鬯芬香條鬯于上下也卽毛公訓遠條之意又案椒聊二字舊訓爲語助謬矣毛傳云椒聊椒也也字上必脫梂字鄭箋云一梂之實意實承傳而述言之緣傳巳專訓不必再爲聊捄也之訓矣尒疋云椒榝醜莍莍卽捄也又日朻者聊朻亦卽捄也詩之兕觥其觓斛毎作觩丩求通也是尒疋此句專爲唐風而釋毛鄭皆知而郭璞未詳陸璣妄爲語助之說然則斯義自魏晉以後皆昧之矣)禮記檀弓宮中無相以爲沽也古本足利本相下有君子二字乃成文司徒旅歸四布作司徒敬子使旅歸四方布案正義中屢言敬子猶是皇侃熊安生舊語設經中無此則疏豈空言喪服小記齊衰惡笄以終喪笄下有帶字乃與注疏合雜記其介在其東南北面西上西于門古本疊西上二字案此古本西上西于門五字乃鄭氏注文古本已誤爲經淺人以文不類經復刪疉字經注相淆久矣春秋經文公十五年齊人侵我西鄙足利本齊上有秋字昭公元年公子比出奔晉公上有楚字義竝長左氏傳哀公十一年公孫務人孫作叔與檀弓合務禺乃異同孫字直誤耳二十六年乃睦于子矣衛師侵外州矣字下多杜注民睦二字傳文無衛字案此義長葢越師非衛師也論語異同多出皇侃義疏洵爲六朝眞本孟子趙岐章指亦勝俗本邵武僞疏惟孝經多據僞孔安國本爲無足取(僞孔序自稱逮從伏生論古文尙書而史記稱安國早卒計安國當生于文帝末年卒于武帝太初以前安能逮事伏生而尙書僞孔序又稱及見巫蠱王氏後案辨之孝經亦僞)凡以上經文略爲舉證皆非唐石經以下所有誠古本也傳注釋文正義三者所校更爲繁細助語多寡偏㫄增減或不足爲重然精核可采者亦復不少至于書大誥肆哉爾庶邦君古本足利本皆作肆告似亦可從然漢書翟方進傳王莽擬大誥此節正作肆哉則作告乃形近之譌若斯之類宜審辨焉山井鼎等惟能詳紀同異未敢決擇是非皆爲才力所限然積勤三年成疾幾死有功聖經亦可嘉矣我國家文敎振興遠邁千載

七閣所儲書籍甲于漢唐海外軼書亦加甄錄此書其一也元督學兩浙偶于淸暑之暇命工寫刋小板以便舟車印成卷帙諗于同志用校經疏可供采擇至于去非從是仍在吾徒耳日本序文凡例皆依

文瀾閣寫本刋列卷首書中字句盡依元板有明知其譌者亦仍之別爲訂譌數行于每卷之後示不誣也助元校字者爲吳縣友人江鏐仁和廩生趙魏錢塘廩生陳文述

　　曾子十篇注釋序

元謹案百世學者皆取法孔子矣然去孔子漸遠者其言亦漸異子思孟子近孔子而言不異猶非親受業於孔子者也然則七十子親受業于孔子其言之無異於孔子而獨存者惟曾子十篇乎曾子修身愼行忠實不欺而大端本乎孝孔子以曾子爲能通孝道故授之業作孝經今讀事父母以上四篇實與孝經相表裏焉患之小者豪髮必謹節之大者死生不奪窮極禮經之變直通天律之本莫非傳習聖業與年竝進而非敢恃機悟也且其學與顔閔游夏諸賢同習所傳于孔子者亦絕無所謂獨得道統之事也竊以曾子所學較後儒爲博而其行較後儒爲庸顔子曰博我以文約我以禮孔子曰庸德之行庸言之謹然則魯哀公年閒齊魯學術可以槩見後世學者當知所取法矣元不敏于曾子之學身體力行未能萬一惟孰復曾子之書以爲當與論語同不宜與記書雜錄竝行爰順攷十篇之文注而釋之以就正有道竊謂從事孔子之學者當自曾子始又案漢志載曾子十八篇此先秦古書爲第一本隋志據阮孝緒七錄稱曾子二卷連目錄三卷爲六朝以前舊本或十八篇或十篇無明文此第二本新舊唐書皆作二卷較隋志亡目錄一卷其篇數亦不可攷爲第三本鼂氏公武據唐本十篇文蓋與大戴記同有題紹述本者紹述卽樊宗師字此昭德所據唐本爲第四本昭德之從父詹事公病其文字回舛以家藏曾子與温公所藏大戴禮參校是正并盧辨注此宋人以單行曾子及大戴合校本爲第五本楊氏簡卽十篇之文而注之此宋人新注爲第六本今第一篇爲立事而高氏王氏所見首篇皆作修身與今書不同此第七本崇文總目通志略文獻通攷山堂攷索宋史藝文志等書皆載曾子二卷蓋同爲一書此第八本周逷曾子音訓十篇此第九本以上九本惜皆失傳無從參校今之所據惟大戴記中十篇耳其自汪晫以下九家雜采他書割裂原文而爲之今附錄於後不足數也近時爲大戴之學者有仁和盧召弓學士文弨校盧雅雨運司見曾刻本有休寕戴東原吉士震校刻武英殿聚珍板本有曲阜孔撝約檢討廣森補注本有高郵王懷祖給事念孫江都汪容甫㧞貢中在朱竹君學使筠署中同校本有歸安丁小雅敎授杰本元今所注曾子仍據北周盧僕射之書博攷羣書正其文字參以諸家之說擇善而從如有不同卽下己意稱名以別之至於文字異同及訓義所本皆釋之以明從違之意又嘗博訪友人商榷疑義說之善者擇而載之時嘉慶三年敘錄於浙江使院

　　孝經解

孝經緯曰孔子曰吾志在春秋行在孝經此八字實爲至聖之微言實有傳授非緯書家所能撰托葢春秋以帝王大法治之于已事之後孝經以帝王大道順之于未事之前皆所以維持君臣安輯家邦者也君臣之道立上下之分定于是乎聚天下之士庶人而屬之君卿大夫聚天下之君卿大夫而屬之天子上下相安君臣不亂則世無禍患民無傷危矣卽如百乘之家不敢上僭千乘千乘之國不敢上僭萬乘則天下永安矣且千乘之國不降爲百乘百乘之家不降爲庶人則天下更永安矣論語曰其爲人也孝弟而好犯上者鮮矣不好犯上而好作亂者未之有也君子務本本立而道生孝弟也者其爲仁之本與論語此章卽孝經之義也不孝則不仁不仁則犯上作亂無父無君天下亂兆民危矣春秋所以誅亂臣賊子者卽此義也孟子曰何必曰利亦有仁義而巳矣上下交征利千乘之國百乘之家皆弑其君不奪不厭此首章亦卽孝經之義孔孟正傳在此戰國以後縱橫兼并秦祚不永由于不仁不仁本于不孝故至于此也賈誼知秦之不施仁義而不知秦之本于不知孝經之道也

孝經二字標題乃孔子所自名故孔子曰吾行在孝經(太平御覽六百十卷引又蓻文類聚二十六卷引)史記孔子以曾子爲能通孝道故授之業作孝經漢書藝文志曰夫孝天之經地之義民之行也舉大者言故曰孝經據此諸古籍知經之一字始于此書自此之後五經六經七經九經十三經之名皆出于此釋道之名其書曰經亦始襲取于此

子曰夫孝德之本也敎之所由生也故大戴記曾子大孝曰民之本敎曰孝此卽孔子授曾子之實據譬如舜之峻德本于孝自親九族至變黎民其敎之所生皆由于孝周公郊祀宗祀亦然

孝經卿大夫之孝以保守其家之宗廟祭祀爲孝知此爲孝則不敢作亂則不敢不忠不仁不義不慈齊之慶氏魯之臧氏皆叛于孝經者也儒者之道未有不以祖父廟祀爲首務者也曾子無廟祀而啟其手足亦此道也

　　論語解

學而時習之者學兼誦之行之凡禮樂文藝之繁倫常之紀道德之要載在先王之書者皆當講習之貫習之爾雅曰貫習也轉注之習亦貫也時習之習卽一貫之貫貫主行事習亦行事故時習者時誦之時行之也爾雅又曰貫事也聖人之道未有不於行事見而但于言語見者也故孔子告曾子曰吾道一以貫之一貫者壹是皆行之也又告子貢曰汝以予爲多學而識之者與予一以貫之此義與告曾子同言聖道壹是貫行非徒學而識之兩章對挍其義益顯此章乃孔子敎人之語實卽孔子生平學行之始末也故學必兼誦之行之其義乃全馬融注專以習爲誦習失之矣朋自遠來者如孔子道兼師儒周禮司徒師以德行敎民儒以六藝敎民各國學者皆來爲弟子從學也葢學而時習未有不朋來者聖人之道不見用于世所恃以傳於天下後世者朋也人不知者世之天子諸侯皆不知孔子而道不行也不愠者不患無位也學在孔子位在天命天命旣無位則世人必不知矣此何愠之有乎孔子曰五十而知天命者此也後世學者於學尙未能時習而妄欲見知於時見用於世或且患得患失苟患失之無所不至君子小人之別在乎此矣易曰遯世无悶不見是而无悶中庸曰遯世不見知而不悔卽此道也此章三節皆孔子一生事實爲史記孔子世家全篇之總論故弟子論撰之時以此冠之二十篇之首也二十篇之終曰不知命無以爲君子也與此始終相應也

有子論爲人孝弟者論語孔子稱子此外惟有子曾子顔子稱子是明明有異諸賢矣弟子以有子之言似夫子而欲師之惟曾子不可强其餘皆服之矣故論語次章卽列有子之語在曾子之前此章之言葢兼乎孝經春秋之義也此卽似夫子之言也孔子之道在於孝經孝經取天子諸侯卿大夫士庶人最重之一事順其道而布之天下封建以固君臣以嚴守其髮膚保其祭祀永無奔亡弑奪之禍卽有子所云孝弟之人不犯上不作亂也使天下庶人士大夫卿諸侯人人皆不敢犯上作亂則天下永治也惟其不孝不弟不能如孝經之順道而逆行之是以子弑父臣弑君亡絶奔走不保宗廟社稷是以孔子作春秋明王道制叛亂明褒貶春秋論之於已事之後孝經明之於未事之先其間所以相通之故則有子此章實通徹本原之論也其列之於首篇之次章固所宜也君子務本本立而道生者本立而道生一句乃古逸詩句也君子務本本立而道生孝弟也者其爲仁之本與此一節四句乃孔子語也劉向說苑建本篇曰孔子曰君子務本本立而道生夫本不正者末必倚始不盛者終必衰詩云原隰旣平泉流旣淸本立而道生雖漢人引論語往往皆以爲孔子之言但劉向明以此上二句爲孔子之言尙是漢人傳論語之舊說而又以爲有子言者所以似夫子也劉向在西漢挍秘書見傳記百家古說甚多是以建本篇又引孔子曰立體有義矣而孝爲本觀此益可知論語此二句爲孔子語也又後漢書延篤傳曰夫仁人之有孝猶四體之有心腹枝葉之有根本也聖人知之故曰夫孝天之經也地之義也人之行也君子務本本立而道生孝弟也者其爲人之本與觀此延篤以此節十九字與孝經十四字同引爲孔子之言其爲兩漢人舊說皆以爲孔子之言矣延篤後漢人博通經傳寛仁恤民其論仁孝也語質而義明足爲論語此章注解不似後人求之太深而反失聖人本意故東漢人經說最爲平正純實今錄之後漢書延篤傳曰篤以病歸敎授家巷時人或疑仁孝前後之證篤乃論之曰觀夫仁孝之辯紛然異端互引典文代取事據可謂篤論矣夫人二致同源總率百行非復銖兩輕重必定前後之數也而如欲分其大較體而名之則孝在事親仁施品物施物則功濟於時事親則德歸於已於己則事寡濟時則功多推此以言仁則遠矣然物有出微而著事有由隱而章近取諸身則耳有聽受之用目有察見之明足有致遠之勞手有飾衛之功功雖顯外本之者心也遠取諸物則草木之生始于萌芽終于彌蔓枝葉扶疎榮華紛縟末雖繁蔚致之者根也夫仁人之有孝猶四體之有心腹枝葉之有根本也聖人知之故曰夫孝天之經也地之義也人之行也君子務本本立而道生孝弟也者其爲人之本與然體大難僃物性好偏故所施不同事少兩兼者也如必對其優劣則仁以枝葉扶疎爲大孝以心體本根爲先可無訟也或謂先孝後仁非仲尼序囬參之意葢以爲仁孝同質而生純體之者則互以爲稱虞舜顔囬是也若偏而體之則各有其目公劉曾參是也夫曾閔以孝弟爲至德管仲以九合爲仁功未有論德不先回參考功不大夷吾以此而言各從其稱者也元案東漢人論孝論仁平實如此故元所撰論語論仁論於管仲之仁尤與之合

　　論語一貫說

聖賢之言不但㴱遠者非訓詁不明卽淺近者亦非訓詁不明也就聖賢之言而訓之或有誤焉聖賢之道亦誤矣說在論語之一貫論語貫字凡三見曾子之一貫也子貢之一貫也閔子之言仍舊貫也此三貫字其訓不應有異元按貫行也事也(爾雅貫事也廣雅貫行也詩碩鼠三歲貫女周禮職方使同貫利論語先進仍舊貫傳注皆訓爲事漢書谷永傳云以次貫行後漢光武十五王傳云奉承貫行皆行事之義)三者皆當訓爲行事也孔子呼曾子告之曰吾道一以貫之此言孔子之道皆于行事見之非徒以文學爲敎也一與壹同(一與壹通經史中竝訓爲專又竝訓爲皆後漢馮緄傳淮南說山訓管子心術篇皆訓一爲專大戴衛將軍荀子勸學臣道後漢書順帝紀皆訓一爲皆荀子大略左昭廿六年榖梁僖九年禮記表記大學皆訓壹爲專至于一壹二字通用之處經史中不可勝舉矣)壹以貫之猶言壹是皆以行事爲敎也弟子不知所行爲何道故曾子曰夫子之道忠恕而已矣此卽中庸所謂忠恕違道不遠施諸已而不願亦勿施千人君子之道四某未能一庸德庸言言行相顧之道也此卽大戴曾子本孝篇所謂忠爲孝之本衛將軍文子篇孔子所云曾子中夫孝弟信忠四德之道也此皆聖賢極中極庸極實之道亦卽天下古今極大極難之道也若云賢者因聖人一呼之下卽一且豁然貫通焉此似禪家頓宗冬寒見桶底脫大悟之旨而非聖賢行事之道也何者曾子若因一貫而得道統之傳子貢之一貫又何說乎不知子貢之一貫亦當訓爲行事子告子貢曰汝以予爲多學而識之者歟子貢曰然非歟子曰予一以貫之此夫子恐子貢但以多學而識學聖人而不于行事學聖人也夫子于曾子則直告之于子貢則略加問難而出之卒之告子貢曰予一以貫之亦謂壹是皆以行事爲敎也亦卽忠恕之道也閔子曰仍舊貫如之何此亦言仍舊行事不必改作也故以行事訓貫則聖賢之道歸于儒以通徹訓貫則聖賢之道近于禪矣鄙見如此未知尙有誤否敢以質之學古而不持成見之君子

　　大學格物說

禮記大學篇曰致知在格物物格而後知至此二句雖從身心意知而來實爲天下國家之事天下國家以立政行事爲主大學從身心說到意知已極心思之用矣恐學者終求之于心學而不騐之行事也故終顯之曰致知在格物物者事也格者至也事者家國天下之事卽止于五倫之至善明德新民皆事也格有至義卽有止意履而至止於其地聖賢實踐之道也凡經傳所云格于上下不格姦格于藝祖神之格思孝友時格暴風來格及古鐘鼎文格于太廟格于太室之類皆訓爲至葢假爲本字格字同音相借也小爾雅廣詁曰格止也知止卽知物所當格也至善之至知止之止皆與格義一也譬如射然升階登堂履物而後射也儀禮鄕射禮曰物長如笴鄭注云物謂射時所立處也謂之物者物猶事也禮記仲尼燕居鄭注事之謂立置于位也釋名釋言語曰事倳也倳立也葢物字本從勿勿者說文州里所建旗趣民事故稱勿勿周禮鄕大夫五物詢衆庶物卽與事同義而堂上射者所立之位亦名物者古人卽通會此意以命名也大戴禮虞戴德曰規鵠竪物履物以射其心端色容正大射儀曰左足履物皆此義也故曰格物者至止于事物之謂也凡家國天下五倫之事無不當以身親至其處而履之以止于至善也格物與止至善知止止于仁敬等事皆是一義非有二解也必變其文曰格物者以格字兼包至止以物字兼包諸事聖賢之道無非實踐孔子曰吾道一以貫之貫者行事也卽與格物同道也曾子著書今存十篇首篇卽名立事立事卽格物也先儒論格物者多矣乃多以虛義叅之似非聖人立言之本意元之論格物非敢異也亦實事求是而已又案此篇本無闕失自大學之道至先致其知皆言知止知者心知之非身行之也直到在格物三字方著實在行事矣旣著實行事復順推其效自知至以至身修乃是實行所知實行所止之效格物二字不待在格物句始見篇首先云物有本末然則離本末言物字不可也篇中本末凡五見一則壹是皆以修身爲本也二則其本亂而末治者否也三則此謂知本也四則大畏民志此謂知本也五則德本財末外本內末爭民施奪也凡此五處本末皆不能與物字相離爲說然則物者卽身家國天下之事卽五倫之事卽誠正之事卽德財之事事卽物也事有終始卽物有本末重言以申之也先后者兼本末終始言也若以格物爲心靈窮理則猶是致知際內之言非修身際內之事也要之壹是皆以修身爲本卽物有本末之本物有本末之物卽格物之物不可離不可岐也(大學集注格亦訓至物亦訓事惟云窮至事物之理至外增窮字事外增理字加一轉折變爲窮理二字遂與實踐迥別又案黃宗羲文定載與萬充宗論格物充宗用大射儀物字之義黃君舉先儒瞿汝稷元立亦主此說但元今說與彼不同)卷二終

揅經室三集卷二

　　文言說

古人無筆硯紙墨之便往往鑄金刻石始傳久遠其著之簡策者亦有漆書刀削之勞非如今人下筆千言言事甚易也許氏說文直言曰言論難曰語左傳曰言之無文行之不遠此何也古人以簡策傳事者少以口舌傳事者多以目治事者少以口耳治事者多故同爲一言轉相吿語必有愆誤(說文言从口从辛辛愆也)是必寡其詞協其音以文其言使人易於記誦無能增改且無方言俗語雜於其間始能達意始能行遠此孔子於易所以著文言之篇也古人歌詩箴銘諺語凡有韻之文皆此道也爾雅釋訓主於訓蒙子子孫孫以下用韻者三十二條亦此道也孔子於乾坤之言自名曰文此千古文章之祖也爲文章者不務協音以成韻修詞以達遠使人易誦易記而惟以單行之語縱橫恣肆動輒千言萬字不知此乃古人所謂直言之言論難之語非言之有文者也非孔子之所謂文也文言數百字幾於句句用韻孔子於此發明乾坤之藴詮釋四德之名幾費修詞之意冀達意外之言(說文曰詞意内言外也蓋詞亦言也非文也文言曰修辭立其誠說文曰修飾也詞之飾者乃得爲文不得以詞卽文也)要使遠近易誦古今易傳公卿學士皆能記誦以通天地萬物以警國家身心不但多用韻抑且多用偶卽如樂行憂違偶也長人合禮偶也和義幹事偶也庸言庸行偶也閑邪善世偶也進德修業偶也知至知終偶也上位下位偶也同聲同氣偶也水溼火燥偶也雲龍風虎偶也本天本地偶也无位无民偶也勿用在田偶也潛藏文明偶也道革位德偶也偕極天則偶也隱見行成偶也學聚問辨偶也寛居仁行偶也合德合明合序合吉凶偶也先天後天偶也存亡得喪偶也餘慶餘殃偶也直内方外偶也通理居體偶也凡偶皆文也於物兩色相偶而交錯之乃得名曰文文卽象其形也(考工記曰靑與白謂之文赤與白謂之章說文曰文錯畫也象交文)然則千古之文莫大於孔子之言易孔子以用韻比偶之法錯綜其言而自名曰文何後人之必欲反孔子之道而自命曰文且尊之曰古也

　　數說

古人簡策繁重以口耳相傳者多以目相傳者少是以有韻有文之言行之始遠不第此也且以數記言使百官萬民易誦易記洪範周官尤其最著者也論語二十篇名之曰語卽所謂論難曰語語非文矣然語雖非文而以數記言者如一言三省三友三樂三戒三畏三愆三疾三變四教絶四四惡五美六言六蔽九思之類則亦皆口授耳受心記之古法也秦漢間伏生尙書公羊春秋傳經說經尙復全以口授數傳之後始著竹帛復何疑於簡策之少記誦之多哉古人簡䇿在國有之私家巳少何況民間是以一師有竹帛而百弟子口傳之非如今人印本經書家家可僃也

　　名說

古人於天地萬物皆有以名之故說文曰名自命也从口从夕夕者冥也冥不相見故以口自名然則古人命名之義任口耳者多任目者少更可見矣名也者所以從目所不及者而以口耳傳之者也易六十四卦詩三百篇書百篇苟非有名何以記誦名著而數生焉數交而文見焉古人銘詞有韻有文而名之曰銘銘者名也卽此義也(釋名曰銘名也禮記祭統曰銘者自名也)

　　書梁昭明太子文選序後

昭明所選名之曰文蓋必文而後選也非文則不選也經也子也史也皆不可專名之爲文也故昭明文選序後三段特明其不選之故必沈思翰藻始名之爲文始以入選也或曰昭明必以沈思翰藻爲文於古有徵乎曰事當求其始凡以言語著之簡䇿不必以文爲本者皆經也子也史也言必有文專名之曰文者自孔子易文言始傳曰言之無文行之不遠故古人言貴有文孔子文言實爲萬世文章之祖此篇奇偶相生音韻相和如靑白之成文如咸韶之合節非淸言質說者比也非振筆縱書者比也非佶屈澁語者比也是故昭明以爲經也子也史也非可專名之爲文也專名爲文必沈思翰藻而後可也自齊梁以後溺于聲律彦和雕龍漸開四六之體至唐而四六更卑然文體不可謂之不卑而文統不得謂之不正自唐宋韓蘇諸大家以奇偶相生之文爲八代之衰而矯之于是昭明所不選者反皆爲諸家所取故其所著者非經卽子非子卽史求其合于昭明序所謂文者鮮矣合于班孟堅兩都賦序所謂文章者更鮮矣其不合之處蓋分于奇偶之間經子史多奇而少偶故唐宋八家不尙偶文選多偶而少奇故昭明不尙奇如必以比偶非文之古者而卑之則孔子自名其言曰文者一篇之中偶句凡四十有八韻語凡三十有五豈可以爲非文之正體而卑之乎況班孟堅兩都賦序及諸漢文其體皆奇偶相生者乎兩都賦序白麟神雀二比言語公卿二比卽開明人八比之先路明人號唐宋八家爲古文者爲其別于四書文也爲其別于駢偶文也然四書文之體皆以比偶成文(明史選舉志曰四子書命題代古人語氣體用排偶謂之八股)不比不行是明人終日在偶中而不自覺也且洪武永樂時四書文甚短兩比四句卽宋四六之流派宏治正德以後氣機始暢篇幅始長筆近八家便于摹取是以茅坤等知其後而昧于前也是四書排偶之文眞乃上接唐宋四六爲一脈爲文之正統也然則今人所作之古文當名之爲何曰凡說經講學皆經派也傳志記事皆史派也立意爲宗皆子派也惟沈思翰藻乃可名之爲文也非文者尙不可名爲文況名之曰古文乎或問曰子之所言偏執巳見謬託古籍此篇書後自居何等曰言之無文子派雜家而巳

　　與友人論古文書

讀足下之文精微峻潔具有淵源甚善甚善顧蒙來問謹陳陋識焉元謂古人于籀史奇字始稱古文至于屬辭成篇則曰文章故班孟堅曰武宣之丗崇禮官考文章又曰雍容揄揚著于後嗣大漢之文章炳焉與三代同風是故兩漢文章著於班范體制和正氣息淵雅不爲激音不爲客氣若云後代之文有能盛于兩漢者雖愚者亦知其不能矣近代古文名家徒爲科名時藝之累於古人之文有益時藝者始競趨之元嘗取以置之兩漢書中誦之擬之淄澠不能同其味宫徵不能壹其聲體氣各殊弗可强已若謂前人拙樸不及後人反覆思之亦未敢以爲然也夫勢窮者必變情弊者務新文家矯厲每求相勝其間轉變實在昌黎昌黎之文矯文選之流弊而已昭明選序體例甚明後人讀之苦不加意選序之法于經子史三家不加甄錄爲其以立意紀事爲本非沈思翰藻之比也今之爲古文者以彼所棄爲我所取立意之外惟有紀事是乃子史正流終與文章有別千年墜緒無人敢言偶一論之聞者掩耳非聰頴特達深思好問如足下者元未嘗少爲指畫也嗚呼修塗具在源委遠分古人可作誰與歸歟惟足下審之

　　雙岐秀麥圖跋

昔嘉慶九年余撫浙嘉興秋稻大熟有一莖九穗者梁山舟侍講諸鄕官皆有詩畫紀之二十年余撫江西麥大熟多雙岐者奉新劉丈蒙谷爲畫此圖此二事屬官皆請奏獻余皆以聖天子方崇實政不尙瑞符却之姑記其事于圖耳

　　江鄕籌運圖跋

嘉慶十八年春余督四千餘船運粟四百萬石于江淮間因作此圖入夏以後過邳州入山東一路饑民數萬洶洶相聚似有奸徒煽于其間余乃陽分其民爲縴夫帮若干夫船若干夫使運丁食以粗糲實陰散其勢以安之也夏秋之間秋田漸熟饑民歸于田九月漕船南歸會山東河南直隷邪教作亂將梗運道漕標兵遠不濟急余乃令船出壯丁五名副壯丁三名授以兵械齊以號令令五帮前後連環互相保䕶而行此時各運丁家口及京中官商家口在運河者甚多皆恃此保䕶首尾相顧整肅過濟寕南下焉濟寕東昌等處城門晝閉官民乘城固守盡撤浮橋渡船而邪徒猶時時渡河而東中夜驚吪賴壯丁響應一呼而集者千餘人是以不致敗亂凡夏初不慣爲縴夫之饑民咸令入縴者至此則凡不合縴步縴聲者不令一人入縴以防亂也二十年冬雪窗淸暇偶展圖卷迴憶兩年前事猶警于心因識卷未以示皃輩

　　糧船量米㨗法說

漕運總督管八省之糧應過淮盤算者共五千船船十餘艙艙載米數十石至百餘石不相等以尺量艙之寛長深而得米數漕之書吏舊法名曰三乘四因書吏持珠盤據營將所報尺寸而算之曰某船多米幾何某船少米幾何求其所以多所以少之故總漕返躬自問未盡明也漕務有尺以僃造船勾水諸事之用舊以此尺寛一丈長一尺深二寸五分合漕斛米一石故量者先須得船艙寛長深三者丈尺寸分之數而再乘之再四因之爲石斗升合之數是以珠算甚繁而總漕不耐之矣漕運全書内亦但載總漕親率善算之人細核一語其如何算法亦未言也今余以部頒銕斛較準一石米立爲六面相同之立方形卽命其一面之寛長爲一尺是以平方之一面分十條爲十尺每尺一升也又分一條爲十寸每寸一合連十合爲一條得一升排十條爲一面平方一層得一斗再叠平方一尺一斗者十層卽得立方形爲一石此理易明人所共曉也卽用此尺以量船艙得其寛長二數初乘之得丈尺寸分之數再以初乘之數與深者之數乘之得丈尺寸分之數是此再乘所得之丈尺寸分之數卽米之石斗升合之數故較舊法㨗省一半簡便易曉也且珠盤指撥隨手變滅不足以爲案據今用鋪地錦乘法畫界塡數但用紙筆不用珠盤則筆筆具存勿能改變且吾儒習書數終以筆墨爲便與珠盤性不相近也兹載立方尺形於後并繪鋪地錦法以明其理(鋪地錦法載方中通度數衍内)靜玩半時卽可通曉若總漕有實知其多實知其少之據則營衛軍吏皆不敢欺矣且卽令吏人習用珠盤者算之而總漕用此筆算抽察之亦無不可假如吏人珠

　　影橋記

浙江學使者駐于杭署在吳山螺峯之下宅西有園園有池池中定香亭與岸相距由石橋三折乃達余名之曰影橋蓋衆影所聚也池中風漪渙然是有池影亭倒映于池是有亭影亭與橋皆紅闌是有闌影岸邊豆蔓牽牛子離離然是有籬影其樹則有女貞枇杷桐柳榆穀其花則有梅桂桃荷木芙蓉其草則有竹蘭女蘿是皆有影每當曉日散采夕月浮黄輕雲在天繁星落水霞圍古垣雪糝幽石而影皆在橋魚躍于下鳥度于上蝶乘風于亭午螢弄光于淸夜而影亦在橋至若把卷晞髮挈㯼攜鐙度橋而來者其影無盡皆可以人之影繫之故余以影名橋爲衆影所聚也而橋之自有影于池也不與焉

　　再到亭碑陰記

余於乾隆六十年自山左學政移任浙江至則使院多頽敗大堂梁柱久爲蟲蝕嘉慶元年余鳩工易而新之冬市中火延及鼓樓門廨復葺之二年夏二堂西聽忽傾復葺之題其東小室曰澹凝精舍共費白金將二千兩宅内多老桂共十株補種梅桂桃柳百餘株遭凍僵者强半西園荷池濬之花盛開歲至千枝池上石橋余以爲衆影所聚名之曰影橋撰文爲記池中小亭舊無名余用放翁詩意名曰定香命諸生譔賦靑田端木國瑚賦獨出冠時池東有屋三楹舊名再到亭余校刻書籍碑版皆在此有碑仆瓦礫中余立之亭下刋數語於碑陰以記近年之事若夫内外居屋多破漏願後來者繼葺之也

　　定香亭筆談序

余督學浙江時隨筆疏記近事名曰定香亭筆談殘篇破紙未經校定戊午冬任滿還京錢唐陳生雲伯偕余入都手寫一帙置行篋中已未冬雲伯從余撫浙旋南孝豐施孝亷應心復轉寫去付之梓人其中漏畧尙多爰出舊稿屬吳澹川陳曼生錢金粟陳雲伯諸君重訂正之諸君以其中詩文不妨詳載遂連篇附錄於名條之後余不能違諸君之意因訂而刋之並識其緣起如此

　　杭州靈隱書藏記

周官諸府掌官契以治藏史記老子爲周守藏室之史藏書曰藏古矣古人韻緩不煩改字收藏之與藏室無二音也漢以後曰觀曰閣曰庫而不名藏隋唐釋典大備乃有開元釋藏之目釋道之名藏葢亦摭儒家之古名也明侯官曹學佺謂釋道有藏儒何獨無欲聚書鼎立其意甚善而數典未詳嘉慶十四年杭州刻朱文正公翁覃溪先生法時帆先生諸集將成覃溪先生寓書于紫陽院長石琢堂狀元曰復初齋集刻成爲我置一部於靈隱仲春十九日元與顧星橋陳桂堂兩院長曁琢堂狀元郭頻伽何夢華上舍劉春橋顧簡塘趙晉齋文學同過靈隱食蔬笋語及藏復初齋集事諸君子復申其議曰史遷之書藏之名山副在京師白少傅分藏其集於東林諸寺孫洙得古文苑於佛龕皆因寛閒遠僻之地可傳久也今復初齋一集尙未成箱篋盍使凡願以其所著所刋所寫所藏之書藏靈隱者皆裒之其爲藏也大矣元曰諾乃於大悲佛閣後造木㕑以唐人鷲嶺鬱

嶤詩字編爲號選雲林寺玉峯偶然二僧簿錄管鑰之别訂條例使可永守復刻一銅章徧印其書而大書其閣扁曰靈隱書藏葢緣始於復初諸集而成諸君子立藏之議也遂記之(條例一送書入藏者寺僧轉給一收到字票一書不分部惟以次第分號收滿鷲字號㕑再收嶺字號㕑一印鈐書面曁書首葉每本皆然一每書或寫書腦或挂綿紙籖以便查檢一守藏僧二人由鹽運司月給香鐙銀六兩其送書來者或給以錢則積之以爲修書增㕑之用不給勿索一書旣入藏不許復出縱有繙閱之人但在閣中毋岀閣門寺僧有鬻借霉亂者外人有攜竊塗損者皆究之一印内及簿内部字之上分經史子集塡注之疑者缺之一唐人詩内複對天二字將來編爲後對後天二字一字藏僧如出缺由方丈秉公舉明靜謹細知文字之僧充補之)