书名或作者
正文关键词
声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
卷三 (自动笺注)
述學内篇
            江都汪中
墨子
公元前447年
墨子七十一篇十八篇今見五十三篇明陸穩所敘刻視它本爲完其書多誤字文義昧晦不可讀今以意粗爲是正闕所不知又采古書之涉於墨子者别表微一卷而爲之敘曰周太史尹佚爲文王所訪(㬜語)克商營洛祝筴遷鼎有勞王室(周書克殷解書洛誥)成王聽朝周召太公同爲四輔(賈誼新書保傅篇)數有論諫(淮南子主術史記世家)身沒而言立東遷以後季文子(春秋傳成四秊)惠伯(文十五秊)晉荀偃(襄十四秊)叔向(周語)秦子桑(僖十五秊)后子(昭元秊)及左邱明(宣十二秊)竝見引遺書十二篇向校書列諸墨六家之首說苑政理篇亦載其文莊周述墨者學而原其始曰不侈後世不靡萬物不暉於數度繩墨自矯僃世之急古之道術在於是者(天下篇)可謂知言矣古之史官實秉禮經成國典其學皆有所受魯惠公郊廟之禮於天子桓王使史角往惠公止之其後在於墨子學焉(吕氏春秋當染篇)其淵原所漸固可攷而知也劉向以爲出於守夫有事於廟者非巫則史史佚史角皆其人也史佚之書至漢具存之禮在周巳不足則莊周禽滑釐傅之禹者(莊子天下列子楊朱篇)非也司馬遷墨翟宋大夫或曰孔子時或曰在其後今按耕柱魯問二篇墨子魯陽文子多所陳說楚語惠王以梁與魯陽文子韋昭注文平王孫司馬子期之子其言實出世本故貴義墨子南游於楚見獻惠王獻惠王以老辭惠王之爲惠王頃襄王之爲襄王由是言之墨子實與楚惠王同時其仕景公昭公之世其秊於孔子差後或猶及見孔子藝文志以爲孔子後者是也非攻中篇言知伯以好戰亾事在春秋後二十七年又言蔡亾則爲楚惠王四十二年墨子竝當時及見其事非攻下篇今天好戰之國齊晉楚越又言唐叔吕尚邦齊晉今與楚越四分天下節葬下篇諸矦力征南有楚越之王北有齊晉之君明在句踐稱伯之後(魯問篇越王裂故吳地方五百里以封墨子一證)秦獻公未得志之前全晉之時三家未分齊未爲陳氏也檀弓季康子之母死公輸般請以機封此事不得其秊季康子之卒哀公二十七年楚惠王哀公七年卽位般固逮事惠王公輸篇楚人與越人舟戰於江公輸子自魯南游楚作鉤強僃越亦吳亾後楚與越爲鄰國事惠王在位五十七秊本書旣載其以老辭墨子墨子壽考人與親士修身二篇其言湻實曾子立事相表裏七十子後學者所上至小取六篇當時謂之墨經莊周相里勤之弟子五矦之徒南方墨者苦獲己齒鄧陵子之屬以堅白異同辨相訾以觭偶不仵之辭相應者也公孫龍平原君客當趙惠文孝二王之世惠施魏當惠襄二王之世二子實爲是是時墨子之沒久矣其徒竝非墨子本書所染篇亦見吕氏春秋其言宋康染於唐鞅田不禮康之楚惠王後一百五十七年墨子葢嘗見染絲者而歎之爲墨之學者增成其説耳故本篇稱禽子吕氏春秋幷稱墨子親士篇錯入道家言二條歬後不類今出而附之篇末又言吳起之裂起之裂以楚悼王二十一年亦非墨子所知也今定其書爲内外二篇而以其徒之所附著爲襍篇倣劉向晏子春秋例輒於篇末所以進退之意覽者詳之墨子之學其自言者國家昬亂則語之尚賢同國家貧則語之節用節葬國家喜音沈湎則語之非樂非命國家淫僻無禮則語之尊天事鬼國家務侵陵則語之兼愛非攻此其救世亦多術矣僃城門以下臨敵應變纖悉密斯其所以爲才士與傳曰世之學老子者則絀儒學儒學亦絀老子儒墨亦然儒之絀墨子者孟氏荀氏(藝文志無心一卷墨子今亾孔叢詰墨僞書不數之)荀之禮論樂論王者治定功成盛德之事而墨之節葬樂所以救衰世之敝其意相反而相成若夫兼愛特墨之一端其所謂兼者欲國家愼其封守而無虐其鄰之人民畜產也雖昔先王制爲聘問弔恤之禮以睦諸矦邦交豈有異哉彼且以兼愛天下爲人子者使以孝其親而謂之無父斯巳過矣後之君子日習孟子之說而未覩墨子本書衆口交攻又甚焉世莫不以其誣孔子墨子雖然儒者言之孔子尊固生民以來未有矣自墨者言之則孔子魯之大夫也而墨子宋之大夫也其相埒其年又相近操術不同而立言務以求勝諸子百家莫不如是是故墨子之誣孔子老子之絀儒學歸於不相爲謀而巳矣吾讀其書惟以二年之喪爲敗男女之交有悖於道至其述堯舜仁義禁攻㬥止淫用王者不作而哀生人長勤百世之下如見其心焉所謂凡民有喪匍匐救之之仁人也其九流之中惟儒足與之相抗自餘諸子皆非其比歴觀漢之書凡百餘條孔墨儒墨□舉楊朱之書惟貴放逸當時亦莫之宗躋之於墨非其倫自墨子沒其學離而爲三徒充滿天下吕不韋再稱鉅子(去私篇尚德篇)韓非謂之顯學楚漢之際而微(淮南子氾論訓)孝武之世猶有傳者見於司馬談於後遂無聞焉惜夫以彼勤薄死而務急國家事後從政固宐正議以惡之哉乾隆上章困㪟涂月選拔貢生江都汪中
墨子後序
公元1780年
中旣治墨子牽於人事且作且止越六年友人陽湖孫季仇星衍以刊本示余則巡撫畢侍郞盧學士有事出入羣籍以是正文字博而能精中不勞日力於是書盡通其癥結舊文孤學得二三好古君子與我同志於是三喜焉旣受而卒業意有未盡爲後序以復於季仇曰季仇謂墨子之學出於禹其論偉矣非獨禽滑釐有是言也莊周之書則亦道之曰不以自苦爲極者非禹之道是皆謂墨之道與禹同耳非謂其出於禹也昔在成周禮器大僃凡古之道術設官以掌之官失其業九流以興於是各執其一術以爲學諱其所從出而託於上古神聖以爲名高不曰神農則曰黃帝墨子質實未嘗援人以自重其則古昔稱先王言堯舜禹湯文武六言禹湯文武四言文王者三而未嘗專及禹墨子固非儒而不非周也又不言其學之出於禹也公孟君子必古言服然後墨子旣非之而子法而未法則子之古非古也此因其所好而激之且屬之言服甚明而易曉然則謂墨子而從者非也惟夫墨離爲三取舍相反倍譎不同自謂别墨然後託於禹以尊其術而淮南著之書爾雖然墨子之學出於禹未害也謂禹制三月之喪則尸子之誤也從而信之非也何以其然古者喪期無數黄帝堯舜垂衣裳而天下治五服精粗制立放勳殂落百姓如喪考妣可見者也夏后氏三年之喪旣殯而致事之爲父三年三年之喪畢益避之子箕山之陰則之爲君三年從是觀之它服術可知也士喪禮自小斂奠大斂朔月半薦遣奠遣奠皆用祝使夏后氏制喪三月豈能習其禮以贊三年之喪若夫陵死葬陵澤死葬澤此爲天下大水不能具禮之也荒政殺哀何嘗不因夏禮以聚萬民哉行有死人尚或殣之此節葬斂首足形還葬而無槨此又節葬豈可是以若然不節史佚固節喪與夫下殤墓遠棺斂宫中召公爲言於周公而後行之若是篤終也先王制其敢有不至者哉墨子者葢學焉而自爲道者也故其節葬聖王制爲節葬之法又曰墨子制爲節葬法則墨子自制是也故曰墨之治喪以薄爲其道(孟子滕文公篇)曰墨子生不歌死不服桐棺三寸而無槨以爲法式(莊子天下篇)曰墨者之葬也冬日冬服夏日夏服桐棺三寸服喪三月(韓非子顯學篇)使夏后氏有是制三子不以之蔽墨子
賈誼新書
新書五十八篇梁太傅洛陽賈誼撰今亾一篇校本傳自凡人知至胡不引殷周秦事以觀之也四百三十四字書亾其文據補之問孝禮容語上二篇有錄亾書藝文志但云賈誼新書劉向校錄所加荀卿子稱荀卿新書見於楊倞之序是其證也過秦三篇本書題下亾論陳涉項籍傳論引此應邵注云賈誼書之首篇也足明篇之非論吳志闞稜傳始目爲左思昭明太子竝沿其文誤也自數寧至輔佐三十三篇皆陳政事鼂錯言宐削諸矦事及法令可㪅定者凡三十篇則知當日封事事各一篇合爲一書固有其體班氏約其文而分載之本傳食貨志爾其指事類情優游詳鬯或不及本書自春秋至君道國中失之事自官人至大政皆通論修政上下重言三古遺緒託以傳焉容經以下則皆古禮逸篇與其義舊編錄次第今略以意屬之定爲六卷下有事勢有連語有襍事管子同例今亦仍之别爲年表一篇俾覽者詳焉經典序錄所次本劉向别錄其敘左氏傳云荀卿陽武張蒼洛陽賈誼然則固荀氏再傳弟子也故其學長於禮其所陳立諸矦王制度太子大臣先王之成法周公舊典仲尼春秋經世學在是故僃物典策所與立君舉必書以詔後世春秋者秉周禮而謹其變者也吾於荀氏賈氏之言禮也益信劉子駿漢朝之儒惟賈生而巳豈虚也哉其書述左氏事止禮容叔孫昭子一條先醒篇言宋昭公出亾復位虢君出走其御進酒食及枕土而死耳痺篇言子胥何籠而自投於江諭誠篇言楚昭王當房之德復國不合左氏審微篇言晉文公請隧叔孫于奚救孫桓子春秋篇言衞懿公喜鶴亾其先醒篇言楚莊王與晉人戰於兩棠諸矦漢陽天子之禁皆與左氏異同其時經之授受不箸竹帛解詁屬讀率皆口學其有故雅記異人之聞則亦依事枚舉取足明教而巳禮篇君道篇說詩騶虞鴛鴦靈臺皇矣旱麓均非毛義於時三家之學未秦時老師大儒猶有存者師友所承不可盡知使得是千百說而通之豈復有末師之陋哉於乎世慕經術史氏稱其緣飾故公持祿保位阿諛之譏博士講授之師僅僅方幅自守文吏又一切取勝仲尼旣沒六藝
公元471年
 單閼賈生孝文元年博士歲中超遷至大中大夫旋出爲長沙王傅至是適得三年傳云後歲餘文帝思誼徵之至拜爲梁懷王太傅則當爲六年事其年王入朝十一年再入朝則賈生六年以後在梁其陳政事及諫王淮南王諸子竝當此時帝紀諸矦王朝得從其國二千石傅相中尉皆國二千石懷王朝則賈生當從至京師王薨亾子國除則王國官省可知賈生方上請益梁淮陽則是以故二千石長安
石鼓文
公元545年
孫星衍編修石鼓文宇文周時物謂周書本紀數書狩于岐陽可據中請證之周書太祖本紀魏大統十一年西狩岐陽十三年太祖奉魏帝西狩岐陽高祖保定元年狩于岐陽天和三年行幸岐陽有此四事今檢後漢書鄧騭傳遭元二之災注元二卽元元也古書字當再讀者卽于上字之下爲小二字言此字當兩度言之今岐州石鼓銘凡重言者皆爲二字明驗也詳此注之意緣石鼓三代物故取以釋漢事而以古書發其凡若使石鼓製自宇文則是以後證前雖愚者不出於此章懷太子後周耳目相接張大安諸人均有文學無容不知一證元和郡縣志引吏部侍郎蘇勖之言曰史籒之迹近在關中岐陽石鼓是也虞褚歐陽共稱其古妙按褚遂良年輩差後今不具歐陽詢傳云年八十餘卒旣不明箸其數且不知卒以何年攷古者亦無從措意虞世南貞觀十二年卒年八十一則以陳高祖永定二年生實當周世宗之二年洎陳滅入隨世南年三十一矣是時周之亾才九年上距岐陽之狩遠者四十四年次四十二年次二十八年又次二十一年使石鼓立于後周則是甫經脫手之物以世南博物精鑒豈得以爲史籒筆迹而歎其古妙傳曰以今視古古猶今也今之爲篆者有王澍給事中中生十歲給事猶存中見給事之篆固不以爲李陽冰党懷英也且歐陽及褚何以與之闇合二證周太祖割據關隴軍國多虞未皇文敎其時文士惟有冀儁文淵及平江陵始得王褒儁之書今不傳世文淵于碑牓其所長所書驪山溫泉頌石見存篆額筆法凡劣不合六書以視石鼓文豈止霄壤使石鼓出自宇文之世究是何人所書豈得寂爾無聞三證或謂周世蘇綽嘗仿尚書作大誥則石鼓仿小大二雅固宐然然史稱穅秕晉憲虞夏屬辭師古之美矯枉適時用故莫能常行焉據武成元年五月戊子詔書巳變其格又世宗同州故宫詩載于本紀猶是當時之體未嘗刻意摹古若以爲出自手則蘇勖曾孫豈宐數典忘祖而遠傅之史籒四證太祖本紀大統十四年魏太子巡撫西竟自新平安定刻石紀事刻石載于本紀矣若石鼓爲當時所刻何以但書狩于岐陽不書刻石五證也編修之言本於馬定國馬定國之説今不得其詳編修旣有斯疑同人或多信之謹就其言辨之如此若文字淳古百世之下猶見倉史制作遺意好學深思之士當自得之今不僃論也
廣陵曲江
公元559年
枚乗七發將以八月之望與諸矦遠方交游兄弟竝往觀濤廣陵曲江廣陵漢縣今爲甘泉天長之南竟江北江也本篇李善注引山謙之南徐州京江禹貢北江秋分輒有大濤至江乗北激赤岸尤更迅猛南齊書地理南兗州廣陵郡土甚平曠刺史每以秋月多出海陵觀濤京口□岸江之壯闊處也二文明覈可據本篇淩赤岸扶桑李善扶桑之文并赤岸疑在遠方郭璞江賦洪濤赤岸淪餘波於柴桑承用七發文則七發扶桑當作柴桑字之誤也今潮猶至湖口小孤山回目可知江賦赤岸廣陵輿縣寰宇記赤岸山六合東三十里高十二丈周四里土色皆赤因名顧祖禹方輿紀要南兗州潮水海門衝激六七百里至此其勢始衰郭璞江賦所謂洪濤赤岸也今按此山府縣志載土俗所稱均無異議曲江之爲北江非孤證矣往者吾鄉越闓辰六廣陵濤其齋秀水朱檢討與書爭之以爲七發云在錢唐其言實謬檢討所據者本篇弭節伍子之山通厲骨母之埸依注以骨母爲胥母之譌而不言二地所在又節酈氏水經漸江篇注以爲不知越之北竟至今之石門浙江吳地故越語句踐之地北至禦兒韋昭注今嘉興語兒鄉吳語大夫種謀伐吳曰吾用禦兒臨之韋昭注禦兒北鄙在今嘉興是也爾雅釋地吳越間有具區其言審矣于時戰地竝在今蘇州嘉興二府之竟故春秋定公十四年於越敗吳于檇李杜預吳郡嘉興縣南李城吳伐越越句踐禦之陳于檇李闔廬還卒于陘去檇李七里哀公元年吳王夫差敗越于夫吳郡吳縣西南太湖椒山越語句踐卽位三年興師吳戰於五湖不勝是也吳越交兵三十二年内外所謂江竝吳江也故春秋哀公十七年越子吳子禦之笠澤夾水而陳吳語越王句踐乃率中軍泝江以襲吳入其郛韋昭注江吳江也又吳王起師江北越王軍于江南韋昭注江松江去吳五十里是也吳殺子胥投其尸於江亦吳江七發注引史記吳王子胥投之于江吳人立祠於江上因名胥母史記伍子胥列傳吳王子胥尸盛以鴟夷革之江中吳人憐之爲立祠江上張晏胥山太湖邊去江不遠百里云江正義引吳地記曰越軍于蘇州東南三十里又向下三里臨江北岸立壇殺白馬子胥杯動酒乾盡後立廟于此江上吳太伯世家正義引吳俗傳子胥後越松江北開渠至橫山東北築城子胥乃與越軍夢令從東南入破吳越王移向三江口岸立壇殺白馬子胥杯動酒乾盡越乃開渠子胥作濤蕩羅城東開入滅至今號曰示浦門曰䲕䱐是也吳投子胥之尸豈有舍其本國南竟五十里之吳江乃入鄰國三百餘里投之浙江然則伍子之山胥母之場固與浙江無涉不得以爲吳越春秋句踐大夫種葬于國之西山一年伍子胥海上穿山脅而持種去與之俱浮於海故前潮水揚波子胥後重水者大夫種也其言固誕然但言海潮不言浙江論衡書虚篇吳王子胥之江子胥恚恨驅水爲濤以溺殺人今時會稽丹徒大江錢唐浙江皆立子胥之廟葢欲尉其恨心止其怒濤二江竝祭子胥乃在東漢之世水經淮水篇注引應劭風俗江都縣江水祠俗謂之伍相子胥配食爾歲三祭五岳子胥配食江是惟命漸江篇注據吳越春秋七發所云專屬之浙江則誤矣檢討又云曾鞏鑑湖圖有所謂廣陵斗門者在今山隂縣西六十里去浙江不遠今以其地準之實在浙江之東自吳至不經其地且係堰牐小名何取於是而以之冠曲江之上哉是時吳王濞廣陵北江國門之外強太子往觀之若踰越江湖千二百里以至浙江則病未能也檢討又云江都更名廣陵元狩三年時乗巳卒不應先見於文則尤謬史記五宗世家江都王建自殺除地入於漢爲廣陵郡漢書諸矦王地理志竝在元狩二年其時更名廣陵郡也而廣陵郡自有廣陵縣郡治江都廣陵三國都其名則在楚在秦在荆在江都皆有之故史記六國楚懷王十年廣陵項羽本紀廣陵召平于是陳王廣陵樊酈滕灌列傳灌嬰度淮盡降其城邑廣陵吳王濞列傳孝景前三年正月甲子初起兵于廣陵不得元狩三年之前廣陵之名也漢所置郡國若宏農陳畱平原千乗丹陽桂陽零陵武都安定朔方皆取縣名名郡廣平眞定信都廣陽高密皆取縣名名國此例甚多江都爲國廣陵之爲郡爲國皆以縣也檢討不根持論越俗好鬼錢唐廣陵矦之淫祀舉子所業元人錢惟善試卷僃舉之而于經史正文反屛而不觀及一引漢書而其謬若是後學大戒廣陵城本在蜀岡上䢴溝環其東南江卽在其外水經淮水篇注云昔齊自廣陵城東南築䢴城城下深溝謂之韓江亦曰䢴溟溝今自廣陵驛而北爲舊城之市河北堡城折而東至黃金垻會于運河其故趾自此入淮一名瀆水云中瀆水首受江於廣陵郡江都縣縣城臨江是也以後江益徙而南故沔水篇注云毘陵縣丹徒北二百步有故城舊去江三里岸稍毀遂下城北有揚州刺史劉繇墓淪於江是也今揚州城運河唐王播所開事見播傳其時江猶至於揚子橋東關以外在漢則江滸然則城東小水之稱廣陵濤固非無據也凡檢討所云惟水經注承酈氏之設其餘無一是者恐後人習謬而不知故爲正之
背景地图 当代地名
文中地点一览(电脑自动提取,难免有误,仅供参考)