钦定四库全书
御制文三集卷十五
　砚铭
　　宋端石三祝砚铭
端溪老石宋坑果侧理为之平不颇浑含墨锈池深妥
有龙之而势掀簸活眼惟三柱承朵刻作竹形枝叶娑
名曰三祝喻则叵尧犹辞之何况我
　　旧澄泥夔文壶砚铭

唐乎宋乎难辨近久剥蚀弗全数百年有与墨为受与
笔为授(叶/)形肖壶瓶夔守其口仿佛勒铭其人曰富(叶/)
砚虽无言兮摛文则传兮
　　宋端石璧水砚铭
黝璧一握中规圆也如月满轮望逾弦也周以碧水印
百川也受墨处凹而未穿也是谁汲古耕斯田也而我
何为置绨几间也忆东坡言不觉冁然也
　　宋澄泥仿唐石渠砚铭

汉之名唐之式宋之仿三而一润出坚文入质物聚好
来不翼居其北增惕息
　　仿唐澄泥螭虎石渠砚铭
螭为子虎其变象大人合成砚绨几丝纶出朵殿敕几
省成慎宵旰古训是式遑眈玩
　　钱惟善玉堂砚铭
池若眉受不欲多也受而畜百禄是荷也(此语檃括惟/善砚铭意)
畜斯田其耕必穫也穫而食弗藉其他也

　　宋砚铭六首
规矩方圆之至乾坤易简以宣万物弗出乎此四时不
息而迁聊示象耳实一理焉用注周易可默会兮韦编
　　　右宋端石方圆规矩砚铭
泥久成石亦其理也剖而为函谁所始也洼中者盖砚
在厎也阅世无分是可喜也覆手井田复古旨也行之
实难愧在此也
　　　右宋澄泥石函井田砚铭

宋端石今弗鲜矣云根紫玉识其善矣吉璁所用彝尊
姻覃矣词见曝书附青云展矣物聚所好西清蓄将满
矣泚笔著铭欣以为赧矣
　　　右宋端石云根紫玉砚铭
青绿如铜脆而坚矣陶乎琢乎泥而石已虎伏伏虎文
经武纬(叶/)池作太极浑然易理拟虎变之大人用豹变
之君子
　　　右宋澄泥伏虎砚铭

夺朱非紫胜蓝殊青斐然绿色端溪石生制出宋代而
无制者之名神龙变化围以沧溟水物鳞族出没奫潫
各得其所宁吾于是知爱其类而繁滋其属者乃龙之
所以为灵
　　　右宋绿端石龙池砚铭
砚田之语闻之熟矣菑畬经训心沃身淑矣兹肖井形
有志古复矣古其易复哉瞠乎蒿目矣
　　　右宋王应凤紫端石井田砚铭

　　旧青绿澄泥石渠砚铭
铜与泥本非族也合而为一是谁所俶也泥已如石铜
乃蔚青绿也想入佳城伴其用者孰也制肖石渠或子
政青藜之烛也砚谱已成斯则后薪之续也其好(去/声)可
弗慎哉不以为惬而以为恧也
　　砚铭三首
　　　旧澄泥天禄石渠砚铭
天禄石渠炎刘之名李唐赵宋制为砚形或石或泥色

紫声清澄泥岁久坚如石诚或校书乎或制诰乎供儒
林之美称兹为绨几之用吾惟慎乎纶綍之情
　　　宋端石长宜子孙鉴砚铭
铭之鉴宜子孙也刻之砚仍其言也思彼意欲永存也
历几人笔墨间也斐君子不可谖也
　　　元乃贤五老蜚星砚铭
聚奎之后化为五柱萃此墨池目光如炬咨尔拈毫不
可轻举津逮六经道耀千古

　　宋瓷砚铭
瓷之冶本澄泥也汉之瓦(世传铜雀台未央宫瓦琢为/砚最佳以其瓦俾陶人澄泥)
(以絺络滤过而后埏/埴之故与他瓦异)或庶几也不见修内宣和何阙斯
也岁久如玉视玉堂澄泥犹或逊兹也物聚所好不能
不于此而恧思也
　　旧澄泥石渠砚铭
泥为石石如铜三一合一三通是义奥理堪穷天地人
寓其中用斯者慎敕躬

　　米芾玉堂砚铭
紫端旧石为质本良米(芾/)钱(良/右)陆(辅/之)项(元/汴)经四家藏其
真璧乎其赝鼎乎奚必刻求其详独是颠翁不衫不履
人也何歆羡乎玉堂
　　赵宧光仿宋澄泥石函砚铭
澄泥石函数(上/声)不屈指斯实仿为亦剥蚀矣铭十六字
署宧光子别其寒山伴我棐几坐北摛词镕经铸史
　赞

　　庄豫德摹贯休补卢楞伽十八应真赞
　　　第一阿(迎/阿)机达尊者
十八应真楞伽所写今祇存六佚其馀者(卢楞伽画十/八应真仅存)
(其六因命庄豫德摹写其馀十二帧/并命摹石渠所藏贯休尽本补成之)贯休全本传神如
活摹以补之首阿(迎/阿)机达
　　　第二阿资答尊者
往阿斯仙(见梵/典)是用渡海鬼负枯槎如张骞在昂首注
睛似有所望童子酣睡却忘诸相

　　　第三拔纳拔西尊者(摹卢楞伽原/本第二页)
拔纳拔西卢图所有趺坐匡床合掌双手学人膜拜若
有所咨三藏浩如以何示之
　　　第四嘎礼嘎尊者
是比邱者是居士乎闻世尊法如饮醍醐住僧伽洲而
无所住情与无情磬声普度
　　　第五拔杂哩逋答答喇尊者
学佛出家帝子瞿沙扶筇独坐默演法华现寿者相无

相可寻眉长拖地度世婆心
　　　第六拔哈达喇尊者
咨第一义伸指示之会则不无问会者谁会若为能指
则为所是野狐鸣非狮吼语
　　　第七嘎纳嘎巴萨尊者
上人本住曰摩伽陀弃而弗居学佛禅那弃者何舍学
者何求擎钵进步如是优游
　　　第八嘎纳嘎拔哈喇錣杂尊者(摹卢楞伽原/本第一页)

伛偻曲录扶杖坐床是蜀地竹是法王幢波斯献宝长
跪乎前曰舍曰受佥在汝边
　　　第九拔嘎沽拉尊者
无始以来具此衣缕既有其形破则须补奚奴㖺火石
猴擎拳异类同行法尔如然
　　　第十喇乎拉尊者
忍痛为易忍痒为难养和自爬不禁粲然侍者担经重
若弗胜谓且放下可识三乘

　　　第十一租查巴纳答嘎尊者(摹卢楞伽原/本第六页)
是婆罗门亲受佛教于首楞严而悟其要七处徵心八
还辨见同阿难闻不殊一贯
　　　第十二毕那楂拉拔哈喇錣杂尊者
数(去/声)珠百八双手数(上/声)之有诵无诵惟师自知有则为
色无则为空空色色空䆒竟何穷
　　　第十三巴那塔嘎尊者
曰禅教律佛之三宗初学进步持律为崇是巴那塔嘎(那/字)

(随巴合音则为班/音详见同文韵统)传律居首而不执律如意在手
　　　第十四纳阿噶塞纳尊者
塔寓佛身擎之以手然则相好为无为有两边俱非中
亦不立视此窣堵弗出弗入
　　　第十五锅巴嘎尊者(摹卢楞伽原/本第五页)
晏坐宝床漠然无为右持拂子左拖其丝侍者于前擎
佛玉相是丝是拂非背非向
　　　第十六阿必达尊者

磐石掌平结跏而坐轩如非如无可不可番王长跪持
钵惟钦其从睨视若不槩心
　　　第十七嘎沙鸦巴达喇玛尊者(摹卢楞伽原/本第四页)
于菟弭耳伏卧于前卓锡视之如褐猫然尔忘尔猛吾
忘吾慈设曰神通义乖导师
　　　第十八纳纳荅密荅荅喇尊者(摹卢楞伽原/本第三页)
十六十八数本无定咨之章嘉乃得明證(阿罗汉之号/十六十八传)
(闻异辞向尝询之章嘉国师證以法住记及纳纳达荅喇传/而以同文韵统合音字正其名定为十六应真增二则)

(世所谓降龙伏虎者一为嘎巴达喇玛伏虎尊者一为/纳纳荅喇降龙尊者以二尊者具大神通法力故亦得)
(称阿罗汉则为十八应真矣详见/题唐贯休十八罗汉赞跋语中)楞伽贯休胥图降龙
横杖俯睇内空外空
　　西番古画十八应真赞
　　　第一阿(迎/阿)机达尊者
于耆阇窟闻法最先闻者何法不落言诠右持宝炉左
执拂子鼻根香尘拂之而已
　　　第二阿资答尊者

叉手宴坐异类围绕有见无见默然了了善名如来空
中影现曰一曰二日面月面
　　　第三拔纳拔西尊者
竖二指相空色合分毗婆尸佛说揭如闻闻则不无佛
于何有侍者接经夜叉稽首
　　　第四嘎礼嘎尊者
住僧伽洲而来鹿苑闻佛真谛得大安稳手持金铃而
弗作声合掌倾耳学人共听

　　　第五拔杂哩逋荅荅喇尊者
曰色曰空可该万法以拂拂之水乳浃洽俱那牟尼示
相印證一月千江光光相映
　　　第六拔哈达喇尊者
鸦穆奈水尊者所住双手当前一横一竖竖穷三际横
遍十方是无是有宴坐道场
　　　第七嘎纳嘎巴萨尊者
佛母现空护法立侍如如不知书经而已借问尊者所

书何经一字不有而括三乘
　　　第八嘎纳嘎拔哈喇錣杂尊者
錣杂尊者建立法幢弗降外道外道自降用何神通曰
无所用七百声闻恒为侍从
　　　第九拔嘎沽拉尊者
手擎善鼠吐珠若泉于护法中如财宝天一即非一二
亦弗二有佛印之即弥勒世
　　　第十喇乎拉尊者

本来佛子从佛闻道可道非道闻岂易晓示少年像持
七宝冠一千一百声闻绕环
　　　第十一租查巴纳荅嘎尊者
金刚趺坐法尔堂堂光风霁月语默两忘于鹫峰山闻
楞严义辨见徵心似乎馀事
　　　第十二毕那楂拉拔哈喇錣杂尊者
钵以贮食经以示法法若可食是谓一合声闻一千侍
者何往乃有二鬼献花供养

　　　第十三巴那塔嘎尊者
学人求示示以三指曰禅教律一而已耳从渐入顿则
律为先度世无量三十三天
　　　第十四纳阿噶塞纳尊者
无著天亲惟弟与兄授法龙部毕得其精一千二百声
闻普度住广胁山而无来去
　　　第十五锅巴嘎尊者
大士所住曰必呼拉退藏于密密亦弗纳龙女献珠香

象擎莲拈丝弗顾法尔如然
　　　第十六阿必达尊者
梵阿必达华阿弥陀于尊者顶佛灌而摩双手擎塔法
华所开曰见像否活物死灰
　　　第十七纳纳荅密荅荅喇尊者
应真变相原无定踪嗒然忘我奚必降龙童子围绕色
声香味一一是法共尔游戏
　　　第十八嘎沙鸦巴达喇玛尊者

负经于背瓶拂在手云何震旦面壁年九牛哀跪伏抚
如花狸何不可度稽首大慈
　按梵经纳纳达荅喇传及汉经法住记所载应真止有十
　六而无十八之号后咨之章嘉国师云西域本止十
　六益以降龙伏虎二尊者遂为十八即震旦所谓达
　摩弥勒是也向尝考之同文韵统以阿哩噶哩字书
　应真法号定第十七嘎沙鸦巴达喇玛为伏虎尊者即达
　摩第十八纳纳荅密荅荅喇为降龙尊者即弥勒自丙子

　以来所作应真各赞或题帧轴或镌玉石无不以是
　书之今制西番古画十八应真赞疑有讹舛因谛观
　图中结相供具并證以番经汉经乃知以十七为降
　龙即弥勒十八为伏虎即达摩而阿哩噶哩字名号
　之切音汉字亦有不合为之详晰订正即依新定字
　书于帧端并将丙子以后所作各赞于黄绫文本及
　御制文初二集刋本一律改正焉至秘殿珠林所储
　古人图像原本与夫西湖所摹以及玉石所镌刻臣

　工所缮录不下数百十本难以一一易书则命仍旧
　贯而无事改泐嗣今有作胥当依此书之并附识如
　右
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
御制文三集卷十五