钦定四库全书
　周礼注疏删翼卷十五
　　　　　　　　　　　　明　王志长　撰
磬师掌教击磬击编钟注教教视瞭也磬亦编于钟言
之者钟有不编不编者钟师击之
　疏视瞭职云掌播鼗击笙磬颂磬以磬为乐县之首
　故特举此言其实编钟亦视瞭击之　浚仪王氏曰
　商颂曰依我磬声石有一定之声而众声依焉故八

　音之中石最难调舜之命夔八音无所不备而击石
　拊石夔特两言之○又曰三代之乐皆准于磬鸣球
　天成而不可易者琴瑟笙竽皆人为之高下难齐故
　协之以磬○刘氏曰宫县有特磬十二镈钟十二皆
　依辰次陈之以应其方之律也编磬编钟各十有六
　共为一簴而磬师之职掌教视瞭击特磬与编磬而
　又教视瞭击编钟也
教缦乐燕乐之钟磬注缦读为缦锦之缦谓杂声之和

乐者也学记曰不学操缦不能安弦燕乐房中之乐所
谓阴声也二乐皆教其钟磬
　疏缦乐谓杂弄调和燕乐即关睢二南也○京山郝
　氏曰燕乐谓终燕房中之乐燕安也以安宾与正乐
　殊
及祭祀奏缦乐
　王氏曰祭祀奏缦乐则备乐故也○陈氏乐书曰先
　王作乐以十有二律为之数度以十有二声为之齐

　量纪之以三平之以六归于十二天之道也然则以
　十有二辰止钟磬乐县之位岂他故哉凡以齐量数
　度考中声顺天道而已盖编钟十二同在一簴为一
　堵钟磬各一堵为肆春秋传歌钟二肆则四堵也小
　胥之职凡县钟磬半为堵全为肆是钟磬皆在所编
　矣磬师掌教击磬击编钟于钟言编则磬可知明堂
　位曰叔之离罄编则杂离则特谓之离磬则特悬之
　磬非编磬也言磬如此则钟可知也荀卿言县一钟

　大戴礼言编县一言特县钟磬如此则编钟编磬亦
　可知岂非金石以动之常相待以为用乎由是观之
　钟磬编县各不过十二古之制也汉服虔以十二钟
　当十二辰更加七律一县为十九钟隋之牛弘论后
　周钟磬之县长孙绍缓国语书传七律七始之制合
　正倍为十四梁武帝又加浊倍三七为二十一后魏
　公孙崇又参县之合正倍为二十四至唐分大小二
　调兼用十六二十四枚之法皆本二变四清言之也

　蔽于二变者不过溺于国语书传蔽于四清者不过
　溺于乐纬皆非圣经之意也惟圣朝李照范镇废四
　清用十二律之议何其智识之明而远过于诸子乎
　李照虽知去四清而不知去二变犹不去四清也将
　何以成和乐耶真瞽论也编钟编磬登歌用之以节
　歌句故堂上击黄钟特钟而堂下编钟应之击黄钟
　特磬而堂下编磬应之上下唱和之道也○又曰古
　之为磬尚象以制器岂贵夫石哉尚声以尽意而已

　钟圜中规磬方中矩则倨勾一矩有半触其弦也其
　博为一股博一律也股为二后长二律也鼓为三前
　长三律也股非所击也长而狭郑司农云股磬之上
　大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面则击者为
　前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上
　其大小长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼓皆厚
　二寸则馀磬可推矣史传论造磬者多矣或谓黄帝
　使伶伦为之或谓尧使母勾氏为之或谓叔为之以

　明堂位考之叔之离磬则特县之磬然则非特县之
　磬未必非勾氏伶伦所造也曲礼言立则磬折垂佩
　考工记言磬折以三五则磬取屈折之义也先儒谓
　磬之为言劲也岂因屈折然耶○又曰少华之山其
　阴多磬鸟危之山其阳多磬嵩山泾水出焉其中多
　磬则磬石所自固虽不一要之一适阴阳之和者泗
　滨所贡浮磬而已盖取其土少而水多其声和且润
　也然其制造之法倨勾一矩有半外之为股内之为

　鼓其博厚莫不有数存于其间已上则摩其旁而失
　之太清已下则摩其耑而失之太浊要之一适清浊
　之中者薄以广且厚而已有虞氏命夔典乐击石拊
　石至于百兽率舞庶尹允谐者由此其本也盖八卦
　以乾为君八音以磬为主故磬之为器其音石其卦
　乾乾位西北而夭屈之以为无有曲折之形焉所以
　立辨也故方有西有北时有秋有冬物有金有玉分
　有贵有贱位有上有下而亲疏长幼之理皆辨于此

　矣古人论磬尝谓有贵贱焉有亲疏焉有长幼焉三
　者行然后王道得王道得然后万物成天下乐之故
　在庙朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父子莫不
　和亲在族党闻之长幼莫不和顺夫以一器之成而
　功化之敏如此则磬之所尚岂在夫石哉存乎声而
　已然击石拊石堂上之乐也百兽率舞堂下之治也
　堂上之乐足以兼堂下之治堂下之乐不足以兼堂
　上之治故昔王阜为重泉令击磬而鸾舞则夔之击

　磬而兽舞岂无是理哉唐天宝中废泗滨磬而以华
　原石代之卒致禄山之祸元白赋诗以讥之诚有意
　于去郑存雅矣自时而后有取华阳响石为七县焉
　岂亦得泗滨浮磬之遗乎徐景安谓浮磬击有五音
　以七音言之非也
钟师掌金奏注金奏击金以为奏乐之节金谓钟及鏄
　疏凡作乐先击钟故云击金以为奏乐之节○又云
　此即钟师自击不编之钟郑云金谓钟及镈者以是

　二者皆不编特县而已
凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏斋夏
族夏祴夏骜夏注以钟鼓者先击钟次击鼓以奏九夏
　疏钟师直击钟不击鼓而兼云鼓者凡作乐先击钟
　次击鼓欲见鼓钟先后次第故兼言之也钟中得奏
　九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之
夏大也乐之大歌有九故书纳作内杜子春云内当作
纳裓读为陔鼓之陔

　疏汉有陔鼓之法故乐师先郑云若今时行礼于太
　学罢出以鼓陔为节宾醉将出恐其失礼故陔切之
　使不失礼也是以乡饮酒乡射燕礼大射宾醉将出
　皆云奏陔○或曰裓亦正戒意故通用
王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾
来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族
夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏
　疏九夏者王夏唯天子得奏其肆夏诸侯亦得用故燕

　礼奏肆夏大夫奏肆夏则僣故郊特牲云大夫之奏肆
　夏自赵文子始也明不合也其昭夏已下诸侯亦用之
肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之
三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三
夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣
俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆
夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣
吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执

竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也
故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄
止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来
反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文
后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令德以合好也玄
谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此
歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能
具

　疏歌诗尊卑各别若天子享元侯升歌肆夏颂合大
　雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合
　乡乐若两元侯自相享与天子享已同五等诸侯自
　相享亦与天子享已同诸侯享臣子亦与天子享臣
　子同燕之用乐与享同故燕礼燕臣子升歌鹿鸣之
　等三篇襄四年晋侯享穆叔为之歌鹿鸣云君所以
　嘉寡君是燕享同乐也后郑不从子春引叔玉之说
　见文王大明绵及鹿鸣四牡皇皇者华皆举见在诗

　篇名及肆夏繁遏渠举篇中义意故知义非也
凡祭祀飨食奏燕乐注以钟鼓奏之
　浚仪王氏曰仪礼燕礼乃间歌鱼丽笙由庚歌南有
　嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关
　睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采蘋大师告于乐正曰
　正歌备升歌鹿鸣下管新宫遂合乡乐若舞则勺注
　周南召南王后君夫人房中之乐歌也昔大王王季
　岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周

　南之教以受命夫妇之道生民之本王政之端此六
　篇其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用
　之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为
　天子之乐乡饮酒升歌大雅礼盛可以进取燕合乡
　乐者礼轻可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子
　以享元侯文王大明绵两君相见之乐然则诸侯相
　与燕升歌大雅合小雅也正歌者升歌及笙各三终
　间歌合乐三终为一备

凡射王奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采蘋士奏采蘩
掌鼙鼓缦乐注鼓读如庄王鼓之鼓玄谓作缦乐击鼙
以和之
　疏鼙小鼓谓磬师作缦乐则钟师击鼙以和之
笙师掌教吹竽笙埙籥箫篪篴管春牍应雅以教裓乐
注教教视瞭也郑司农云竽三十六簧笙十三簧
　通考曰世本云随作笙礼记曰女娲之笙簧宫管在
　中央三十六簧曰竽宫管在左旁十九簧至十三簧

　曰笙其他皆相似○陈氏乐书曰古者造笙以曲沃
　之匏汝阳之筱律中太簇立春之音也五经析疑曰
　笙者法万物始生道达阴阳之气故有长短之制焉
　○又曰其簧十二以应十二律也其一以象闰也
篪七孔春牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端
有两孔髹画
　疏髹赤多黑少之色
以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筒而

弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画玄
谓籥如篴三空裓乐裓夏之乐牍应雅教其春者谓以
筑地筮师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏裓夏
以此三器筑地为之行节明不失礼
凡祭祀飨射共其钟笙之乐注钟笙与钟声相应之笙
燕乐亦如之大丧廞其乐器及葬奉而藏之注廞兴也
兴谓作之奉犹送也
大旅则陈之注陈于馔处而已不涖其县

　疏涖县者大司乐故大司乐云涖廞乐器注云涖笙
　师镈师之属是也○郝氏曰众乐独以笙名官象东
　方生物以始之也
镈师掌金奏之鼓注谓主击晋鼓以奏其钟镈也然则
击镈者亦视瞭也
　疏镈师不自击镈使视瞭击之但击金奏之鼓耳鼓
　人职云以晋鼓鼓金奏金奏谓奏金金即钟镈
凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之军大献则鼓

其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之注守鼜备
守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春云一夜三击备守鼜也
　疏鼓人职云鼖鼓鼓军事○杂说军已𤼵行而国犹
　不废守此所以又有守鼜后世用师行军而京师戒
　严者本此○郎氏曰在师以鼓警众则一夜三击守
　国以鼓戒严亦如在师也注守鼜甚明
大丧廞其乐器奉而藏之
　陈氏乐书曰虞夏之时小钟谓之钟大钟谓之镛周

　之时大钟谓之钟小钟谓之镈则鏄之为用其实编
　钟也编钟之用其实歌钟也一器而三名之各有攸
　趋尔○又曰莫非钟也大者谓之镛以名为大故也
　书言笙镛诗言鼖鼓维镛镛鼓有斁是已小者谓之
　栈以象功之浅者也昔晋人得钟长三寸中径四寸
　铭曰栈是已若夫大而不镛小而不栈则又掠其大
　小之声而归于中焉其斯以为剽欤仪礼大射阼阶
　之东笙磬其南笙钟其南镈西阶之西颂磬其南笙

　镛其南镈皆南陈国语曰细钧有钟无镈昭其大也
　大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也盖细钧角徵也
　必和之以大故有钟无镈大钧宫商也必和之以细
　故有镈无钟则镈小钟大明矣晋语左传郑伯嘉纳
　鲁之宝郑人赂晋侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆
　以镈为小钟然言歌钟及其镈则钟大镈小可知钟
　师掌金奏大钟也镈师掌金奏小钟也许慎曰镈錞
　于之属所以应钟磬也于理或然郑康成谓镈如钟

　而大孙炎郭璞释大钟之镛亦名为镈不亦失小大
　之辨欤以经考之自虞至周镛大而钟小自周公制
　礼钟大而镈小虽有改制之名无变大小之实也秦
　汉以来钟镈之制小者或数寸大者或容千石皆不
　本律度故梁去衡钟而设镈隋疑无射之镈无合曲
　之义乃袭后周以十二镈相生击之声韵始克谐矣
　圣朝之初镈钟有三调六曲更诏依钧击之与编钟
　相应要知失细大之制非成周制作之意也传曰黄

　钟之钟容秬黍一斛一斛八斗为度国语曰度律均
　钟以定中声白虎通曰镈者时之气声也节度之所
　生也有节度则万物昌无节度则万物亡斯言信矣
韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之注
舞之以东夷之舞
　疏东夷之乐曰韎凡舞夷乐者皆门外为之○公羊
　注王者舞先王之乐明有法也舞已之乐明有制也
　舞四夷之乐大德广及之也○王氏曰韎师旄人鞮

　鞻氏皆掌夷乐而命名不同也韎言其所服旄言其
　所执鞻言其所履韎赤韦也作其乐舞因使服其服
　从其宜也帅其属而舞之则韎师之属舞者十六人
　也○刘氏曰祭祀大飨皆用之者四夷之来王也○
　方氏曰中天下而立革四海之民而役之得其欢心
　使鼓舞以祭祀君子之所乐也故周官有韎师及旄
　人鞮鞻氏之职者以此东为四夷之长对蛮之小为
　大焉周官专以韎师掌之者以此周之化自北而南

　南于丰镐为尤远诗以雅以南记胥言鼓南者以此
　○陈氏曰王者必作四夷之乐一天下也白虎通云
　王者制夷狄乐不制夷狄礼所以均中国不制礼者
　恐夷人不能随中国礼也记曰纳蛮夷之乐于大庙
　言广鲁于天下也先王之于夷乐虽或用之然夷不
　可以乱华哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而
　弗内也观夹谷之会齐有司请奏四夷乐孔曰吾两
　君为好会夷狄之乐何为请有司却之然则鲁纳夷

　蛮之乐于大庙盖陈之于门而已唐之时皆奏于四
　门之外岂古之遗制欤○仲舆郝氏曰韎韐戎服诗
　云韎韐有奭皮衣色赤明堂位曰韎东夷之乐祭祀
　用之象服远也周居西土东夷最远故舞东夷之乐
　昭王化之四达也
旄人掌教舞散乐舞夷乐注散乐野人为乐之善者若
今黄门倡矣自有舞夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞
　疏孝经纬曰东夷之乐曰韎南夷之乐曰任西夷之

　乐曰侏离北夷之乐曰禁
凡四方之以舞仕者属焉
　刘氏曰四方以舞仕于伶官者属之旄人○邓氏曰
　谓四夷善舞来仕为乐工者
凡祭祀宾客舞其燕乐
籥师掌教国子舞羽吹籥注文舞有持羽吹籥者所谓
籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手
秉翟

　疏文王世子曰秋冬学羽籥彼对春夏学干戈阳时
　学之法阳动秋冬学羽籥阴时学之法阴静○易氏
　曰文舞羽籥则籥师掌之武舞干戈则司干掌之然
　文王世子曰小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师
　丞赞之是籥师亦教干戈○陈氏曰周礼籥师掌国
　子舞羽吹籥籥章掌击土鼓豳籥又笙师掌教籥明
　堂位曰土鼓苇籥伊耆氏之乐也名之曰籥以黍籥
　之法在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也

祭祀则鼓羽籥之舞注教之者恒为之节
宾客飨食则亦如之大丧廞其乐器奉而藏之
　疏所廞亦唯羽籥而已○陈氏乐书曰易曰震为萑
　苇为苍筤竹则苇籥竹籥皆震音也古人始作乐器
　而苇籥居其先焉震为六子之首籥为众乐之先其
　斯以为称始乎
籥章掌土鼓豳籥注杜子春云土鼓以瓦为匡以革为
两面可击也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之

玄谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼓蒯桴苇籥
伊耆氏之乐
　疏豳籥谓籥中吹豳诗破先郑豳国之地竹郑注礼
　运云土鼓筑土为鼓引明堂位破子春用瓦之论也
中春昼击土鼓吹豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之注
豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声七月言寒暑之
事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名也迎暑以昼
求诸阳迎寒以夜求诸阴

　疏七月云一之日觱𤼵二之日栗烈七月流火等是
　寒暑之事○介甫王氏曰中春昼书所谓日中阳于
　是而分故逆暑中秋夜书所谓宵中阴于是而分故
　迎寒
凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯注祈年祈
丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月
又有于耜举趾馌彼南亩之事是亦歌其类谓之雅者
以其言男女之正

疏先王之业以农为本是男女之正故名雅也
郑司农云曰畯古之先教田者尔雅曰畯田夫也
　邓氏曰田畯古司啬也不曰乐田祖尊不敢斥言
国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物注杜子春云郊特
牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡岁十二月而合聚万
物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄
冠而祭息田夫也既蜡而收民息已玄谓十二月建亥
之月也求万物而祭之者万物助天成岁事至此谓其

老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳
农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有穫稻作酒
跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆之事是亦歌其类也谓
之颂者以其言岁终人功之成
　孔颖达诗疏曰郑氏诗笺云七月二章是谓豳风六
　章是谓豳雅卒章是谓豳颂自始至终别为三体○
　临川王氏曰王业之起本于豳而乐之作始于土鼓
　本于籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物则使复

　本反始故所击者土鼓所吹者豳籥其章用豳诗焉
　○刘氏曰此三事皆奏豳诗或用其风重民时也或
　用其雅尊先啬也或用其颂报成功也○陈氏乐书
　曰诗者中声所止也籥者中声所通也土者中声所
　本也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒逆暑必以
　中声之诗奏之中声之鼓吹之中声之籥则所道者
　中德所咏者中声所顺者中气无往不为中和之纪
　矣○愚按风雅颂三诗诗之大分也孔子曰吾自卫

　反鲁然后乐正雅颂各得其所其严而不可混若此
　乃以七月一章分之为风为雅为颂何不伦也今考
　于雅若生民诸篇皆陈后稷树艺之功颂则思文噫
　嘻丰年载芟皆美其勤劳民事乐治田业故能为酒
　醴以祭先祖而洽百礼则籥章所歌以祈年祭蜡者
　不指此类欤其皆言豳者盖周之王业皆起于豳至
　成王周公所以咏歌先王写之管弦奏之清庙无出
　于追崇先世笃念民依一脉以为子孙万世法程故

　总系之以豳耳郑氏之说曷足信乎
鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之燕亦
如之注王者必作四夷之乐一天下也
　疏孝经纬云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐
　曰任持弓助时养西夷之乐曰侏离持钺助时杀北
　夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外有辟是也
　○刘氏曰王者设官掌四夷之乐者示四夷之乐王
　化也故于祭祀宾客服其服奏其乐声其歌以明王

　道之广大也○陈氏乐书曰周官韎师掌教韎乐旄
　人掌教舞夷乐鞮鞻掌四夷之乐与其声歌凡祭祀
　燕享用焉然则夷部之乐虽先王所不废其用之未
　尝不降于中国雅部之后也故靺师旄人鞮鞻氏所
　以居大司乐之末欤后世以觱篥为头管进之雅部
　之前失先王所以立乐之方也臣尝观汉明帝时北
　单于来请音乐诏报曰前单于言先帝时赐呼韩邪
　竽瑟箜篌皆败愿复裁赐念单于国尚未安方属武

　节以攻战为务竽瑟之用不如良弓利剑故不以赍朕
　不爱小物于单于也然则匈奴亦通用中国乐矣后
　世失之耳
典庸器掌藏乐器庸器注庸器伐国所获之器若崇鼎
贯鼎及以其兵物所铸铭也
　疏左氏传季氏以所得齐之兵作林钟而铭鲁功
及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器注设笋虡视瞭当以
县乐器焉陈功器以华国也杜子春云横者为笋从者

为鐻
　鐻音距旧本作此字今或作虡
飨食宾射亦如之大丧廞笋虡
司干掌舞器注舞器羽籥之属
　疏文武二舞所执有异则二者之器皆司干掌之言
　司干者周尚武故以干为职首其籥师教而不掌
祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之注受取藏之
宾飨亦如之大丧廞舞器及葬奉而藏之

　王氏曰文舞则籥师教之武舞则司干教之○刘氏
　曰国子未成童之时所学小舞则此干戈当须轻小
　其制便于国子秉执回旋故列在乐器之中而属于
　大司乐也文王世子所谓春夏学干戈秋冬学羽籥
　皆于东序则是舞勺舞象时所用之器司兵之职祭
　祀授舞者兵司戈盾之职授舞者兵亦如之则国子
　成人者学六舞当受于夏官矣○浚仪王氏曰古之
　教舞者朱其干玉其戚则尚道不尚事尚德不尚威

大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注兆
者灼龟𤼵于火其形可占者其象似玉瓦原之舋罅是
用名之焉上古以来作其法可用者有二原原田也杜
子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆
　舋讦觐反又音问依字作璺璺玉之坼也龟兆文似
　之
　疏大卜所掌先三兆次三易后三梦者筮短龟长梦
　以叶卜筮故以先后为次近师皆以玉兆为夏瓦兆

　为殷○潜溪邓氏曰大卜掌三兆三易三梦以卜名
　重卜也玉兆文如玉肤属阳瓦兆㬥裂如瓦解属阴
　原兆坼裂如原田阴阳杂
其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百注颂谓繇
也三法体繇之数同其名占异耳百二十每体十繇体
有五色又重之以墨坼也五色者洪范所谓曰雨曰济
曰圛曰蟊曰尅
　疏体者谓龟之金木水火土五兆之体皆百有二

　十者三代皆同若经卦皆八然也按占人云君占体
　大夫占色史占墨卜人占坼体兆象色兆气墨兆广
　圻兆璺四者各不同郑云体有五色又重之以墨坼
　者以其有五行兆体体中有五色既有体色则因之
　以兆广狭其广狭之支分小璺为坼是皆相因之事
　也○王氏曰经常也经兆之体则龟常兆之体也○
　浚仪王氏曰夏后铸鼎繇曰逢逢白云一南一北一
　西一东九鼎既成迁于三国懿氏占曰凤凰于飞和

　鸣锵锵有妫之后将育于姜成季卜曰间于两社为
　公室辅骊姬繇曰专之渝攘公之羭一薰一莸十年
　尚犹有臭卫侯繇曰如鱼窥尾衡流而方羊裔焉汉
　文兆曰大横庚庚余为天王夏启以光皆龟繇也○
　按蔡氏尚书注云雨者如雨其兆为水霁者开霁其
　象为火蒙者蒙昧其兆为木驿者络驿不属其兆为
　金尅者交错相胜其兆为土
掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易注易者揲

蓍变易之数可占者也名曰连山似山出内气也归藏
者万物莫不归而藏于其中杜子春云连山宓牺归藏
黄帝
　疏连山以纯艮为首艮为山也归藏以纯坤为首坤
　为地万物莫不归藏也周易以纯乾为首焉夏殷易
　以七八不变为占周易以九六变者为占按襄九年
　左传云穆姜薨于东宫始往筮之遇艮之八周易占
　九六而云遇艮之八是据夏殷不变为占之事○又

　云必以三者为首者取三正三统之义律历志云黄
　钟为天统子为天正林钟为地统未之冲丑为地正
　大簇为人统寅为人正周以十一月为正天统故以
　乾为首殷以十二月为正地统故以坤为首夏以十
　三月为正人统人无为卦首之理艮渐正月故以艮
　为首也近师皆以夏曰连山商曰归藏周曰周易○
　士冠礼筮人执策注有司主三易者○洪范三人占
　则从二人之言注夏殷周卜筮各异三法并卜从二

　人之言三代异法三法并卜法有一人故三人也○
　程迥曰古之筮者兼用三易之法卫元之筮遇屯曰
　利建侯是周易或以不变者占季友之筮遇大有之
　乾曰同复于父敬如君所此固三易辞也既之乾则
　用变矣是连山归藏或以变者占○子华子出于一
　立于两成于三连山以之而呈形归藏以之而御气
　大易以之而立数○通志连山用三十六策归藏用
　四十五策周易用四十九策○朱震曰归藏初经者

　伏羲初画八封因而重之者也其经初乾初坤初艮
　初兑初坎初离初震初巽卦皆六画即此八卦也八
　卦既重爻在其中薛氏曰昔神农氏既重为六十四
　卦而初经更本包牺八卦盖八卦成列而六十四具
　焉神农氏因之也系辞曰神农耒耨之利盖取诸益
　王辅嗣以为伏羲重卦郑康成以为神农重卦其说
　源于此子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不
　相射而说卦别象次序皆初卦也连山首艮者八风

　始于不周实居西北之方七宿之次是为东壁营室
　于辰为亥于律为应钟于时为立冬此颛帝之历所
　以首十月也无阖则无辟无静则无动此归藏所以
　先坤欤又曰伏羲画卦乾上坤下立天地之位归藏
　先坤后乾首万物之母连山乾始于子坤始于午至
　周易尊乾卑坤其体乃定艮震巽离坤兑乾坎连山
　之序也而易兼用之
其经卦皆八其别皆六十有四注三易卦别之数亦同

其名占异也每卦八别者重之数
　疏连山归藏周易是名异连山归藏占七八周易九
　六是占异也
掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟注梦者人
精神所寤可占者致梦言梦之所至夏后氏作焉咸皆
也陟之言得也周人作焉杜子春云觭读为奇伟之奇
玄谓读如诸戎掎之掎掎亦得也亦言梦之所得殷人
作焉

　仲舆郝氏曰致梦因思虑见闻致者角一仰一俯曰
　觭觭梦反覆异常者感无心曰咸陟升也魄浊而沈
　魂清而升魄寝魂交梦中所至皆魂气感通升陟曰
　咸陟
其经运十其别九十注运当为煇视祲所掌十煇也王
者于天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶凡
所占者十煇每煇九变此术今亡
　刘氏曰王者之心天地万物之心也故其心之有梦

　则日为之煇是以与日同占焉○浚仪王氏曰其经
　运十其别九十谓占梦之正法有十也一运而九变
　十运而九十变不当改运为煇
以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五
曰果六曰至七曰雨八曰瘳注国之大事待蓍龟而决
者有八定作其辞于将卜以命龟也
　疏大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆
　先筮而后卜故兼言蓍也凡命龟辞大夫已上有三

　命筮辞有二士命龟辞二筮辞一按士丧礼命筮者命
　曰哀子某为其父某甫筮宅度此幽宅兆基无有后
　艰筮人许诺不述命注云既命而申之曰述不述者士
　礼略也○王氏曰古者作事不殚一已之思虑明则谋
　之人幽则谋之鬼故其所以作龟而命之者有八焉
郑司农云征谓征伐人也
　临川王氏曰征谓讨伐及行役也
象谓灾变云物如众赤鸟之属易曰天垂象见吉凶春

秋传曰天事恒象皆是也与谓予人物也谋谓谋议也
　刘氏曰谋大疑之得失也
果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳
不也玄谓征亦云行巡守也
　疏此增成先郑义左氏传郑良宵云先王卜征五年
　岁袭其祥是征亦得为巡守之事也
象谓有所造立也易曰以制器者尚其象与谓所与共事也
　疏予人物揆之情义可知不须卜与人共事得失不可

　知故须卜也○王氏曰谓两相交际若取女仕君也
果谓以勇决为之若吴伐楚楚司马子鱼卜战令龟曰
鲋也以其属死之楚师继之尚大克之吉是也
　明斋王氏曰果古祼字祭莫重于祼谓祭祀之日与牲
　仪礼卜祭春秋之改卜牛也至谓有所往若巡行巡守
　文王之卜田也旧谓人之至与不至此小事何用卜乎
以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以
诏救政注郑司农云以此八事命卜筮蓍龟参之以梦

春秋传曰筮袭于梦武王所用玄谓赞佐也诏告也非
徒占其事吉则为否则止又佐明其繇之占演其意以
视国家馀事之吉凶凶则告王救其政
　疏按昭七年左传云卫灵公之立成子以周易筮之遇
　屯之比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉又曰筮袭于
　梦武王所用也弗从何为外传曰大誓曰朕梦协朕卜
　袭于休祥戎商必克○王氏曰盖吉凶之变虽自乎天
　而其所以感召之者实自乎人知凶而修政以救之则

　可以转祸而为福矣古有以人君之言三而荧惑为之退
　舍者孰谓教政之不可为欤○杂说大卜一官专在诏救
　政盖国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽既于卜筮
　前知使人君预为修身而转移之其为国家之利大矣
凡国大贞卜立君卜大封则视高作龟注卜立君君无
冢适卜可立者
　疏按昭二十六年王后无适则择立长年钧以德德
　钧以卜王不立爱公卿无私古之制也

卜大封谓竟界侵削卜以兵征之若鲁昭元年秋叔弓
帅师疆郓田是也
　王氏曰大封以命诸侯一国之本故为之大
视高以龟骨高者可灼处示宗伯也大事宗伯涖卜卜
用龟之腹骨骨近足者其部高郑司农云贞问也国有
大疑问于蓍龟玄谓贞之为问问于正者必先正之乃
从问焉
　王氏曰贞质正之意

作龟谓以火灼之以作其兆也春灼后左夏灼前左秋
灼前右冬灼后右
大祭祀则视高命龟注命龟告龟以所卜之事不亲作
龟者大祭祀轻于大贞也
凡小事涖卜注代宗伯也
　疏大事卜小事筮此云小事谓大事中差小者非谓
　筮人之小事也小事既大卜涖卜则其馀仍有陈龟
　已下则陈龟贞龟命龟视高皆卜师为之其作龟则

　卜人也
国大迁大师则贞龟注正龟于卜位也士丧礼曰卜人
抱龟燋先奠龟西面是也不亲命龟轻于大祭祀也
　郝氏曰迁国兴师亦大事贞龟亦大贞也
凡旅陈龟注陈龟于馔处也不亲贞龟亦以卜旅祭非
常轻于大迁大师也
　介甫王氏曰陈龟陈而不作与陈乐器同
凡丧事命龟注重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜

日天子卜葬兆凡大事大卜陈龟贞龟命龟视高其他
以差降焉
　疏大祭祀大卜非直命龟兼视高此丧礼亦命龟与
　大祭祀同但不视高即轻于大祭祀也但以丧事为
　终故文退在凡旅下也○明斋王氏曰凡卜在祢庙
　门阈外闑西南北面其叙先陈龟于庙门外西塾即
　此陈龟也次正之于阈外席上此之贞龟也次视高
　而命之事然后视高而作其兆复有尊官但临事而

　不执事者盖有涖陈贞命作五节之叙立君宗社安
　危所系封国社稷万民所永赖大卜视高作龟则命
　之者小宗伯所谓玉帛以诏号而贞之者大宗伯陈
　之者太宰涖之者王也大祭祀鬼神格与不格所系
　丧事先人永藏之地人子莫大之事视高命龟则贞
　之者小宗伯陈之者大宗伯涖之者太宰太宰职帅执事
　而卜日是也大迁因不吉而求其永安大师众之死
　生国之存亡系焉贞龟则命之者卜师陈之者小宗

　伯涖之者大司空大司马也凡旅陈龟则涖之者小
　宗伯也小事涖卜则大卜但临视之陈贞命作皆卜
　师已下自为之也此因事之大小而尊卑相次之序
　如此然以小司寇三询之例推之则大迁大师当与
　立君一类此在丧祭下或有误文且若周公之卜瘳
　成王之卜天变皆身亲为之岂必于有司执其事乎
　是又不可一一拘也
卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四

曰弓兆注开开出其占书也经兆百二十体今言四兆
者分之为四部若易之二篇书金縢曰开籥见书是谓
与方功义弓之名未闻
　浚仪王氏曰方兆占四方之事也汉武帝𤼵易占知
　神马从西北来功兆占立功之事也楚司马子鱼卜
　战令龟义占占行义之事也惠伯曰忠信之事则可
　弓兆有射意后世有覆射之法
凡卜事视高注视涖卜也

　疏谓大卜不视高者皆卜师视高
扬火以作龟致其墨注扬犹炽也致其墨者孰灼之明
其兆
　刘氏曰兆体旁舋为兆微而不可辨故致其墨食则
　见而可辨矣书曰唯洛食
凡卜辨龟之上下左右阴阳以授命龟者而诏相之注
所卜者当各用其龟也大祭祀丧事大卜命龟则大贞
小宗伯命龟其他卜师命龟卜人作龟则亦辨龟以授

卜师上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也阴后弇
也阳前弇也诏相告以其辞及威仪
　疏按尔雅云龟俯者灵行头低仰者谢行头仰前弇
　诸果甲前长后弇诸猎甲后长左倪不类行头左痹
　右倪不若头行右痹辞谓命龟之辞威仪谓若士丧
　礼卜日在庙外涖卜在门东西面龟在阈外席上西
　首执事者门西东面行立皆是威仪之事　仲舆郝
　氏曰甲有直文一道分左右阴阳横五文分十二段

　象五气十二辰首尾两段尖小不可兆中四段分四
　兆象时首曰方兆象春生方始次曰功兆居前高曰
　功象夏次三曰义兆近后宽平象秋曰义次四曰弓
　兆形曲向外曰弓象冬居终也方为始元也功则通
　亨也义前后适平利也弓执持而固贞也以象四德
　首曰上尾曰下左为阳右为阴左右上下辨则四兆
　可知命龟也主人也郑据尔雅以上下左右为辨生
　龟生龟可辨枯甲不可辨卜师辨甲耳辨生龟龟人

　事也则开龟亦非开兆书可知
龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属
东龟曰果属西龟曰雷属南龟曰猎属北龟曰若属各
以其方之色与其体辨之注属言非一也色谓天龟玄
地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黑龟俯者灵仰者
绎前弇果后弇猎左倪雷右倪若是其体也
　疏左倪雷者尔雅云左倪不类不类即雷也以其在
　阴方故不能长前后而头向左相睥睨然右倪若者

　尔雅云右倪不若不若即若也亦在阴方
东龟南龟长前后在阳象经也西龟北龟长左右在阴
象纬也天龟俯地龟仰东龟前南龟却西龟左北龟右
各从其耦也杜子春读果为裸
凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室注六
龟各异室也秋取龟及万物成也攻治也治龟骨以春
是时乾解不𤼵伤也
　或曰存生气也○王氏曰六龟分其体色藏于龟室

　随所宜而用之天子备物也
上春衅龟祭祀先卜注衅者杀牲以血之神之也郑司
农云祭祀先卜者卜其日与其牲玄谓先卜始用卜筮
者言祭言祀尊焉天地之也
　疏按大宗伯天称禋祀地称血祭今此先卜是人应
　曰享而云祭祀与天地同称故云尊焉天地之也
世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也上春者夏正建
寅之月月令孟冬云衅祠龟策相互矣秦以十月

建亥为岁首则月令秦世之书亦或欲以岁首衅龟耳
　○王氏曰耕则祭先啬马则祭先牧食则祭先饭不
　忘本也况卜以吉凶前民用安可忘之乎天神地明
　而不测卜能通之故兼言祭祀天地之道也○明斋
　王氏曰大龟其灼非一恐久而枯朽衅以血以生气
　续之也
若有祭祀则奉龟以往注奉犹送也送之于所当卜
旅亦如之丧亦如之

　疏旅谓祈祷天地及山川丧谓卜葬宅
菙氏掌共燋契以待卜事注杜子春云燋谓所爇灼龟
之木也契谓契龟之凿也诗云爰始爰谋爰契我龟玄
谓士丧礼曰楚焞置于燋在龟东楚焞即契所用灼龟
也燋谓炬其存火
　疏子春读燋为薪槱之槱后郑不从依音为雀取庄
　子爝火之义荧荧然也
凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以授卜师遂役之注杜

子春云明火以阳燧取火于日玄谓焌读如戈鐏之鐏
谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作龟也
役之使助之
　按杜子春谓契为开龟之凿从刀然详下文焌契则
　契实菙耳焌契楚焞之锐头柱于燋上吹之使然以
　授卜师役之为卜师共扬火致墨等役
占人掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以视
吉凶注占人亦占簭言掌占龟者筮短龟长主于长者

以八筮占八颂谓将卜八事先以筮筮之言颂者同于
龟占也以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也
其非八事则用九筮占人亦占焉
　疏凡大事皆先筮而后卜八颂之八事即大卜邦事
　作龟之八命也八故亦八事也○王氏曰筮有八故
　八筮则八故之筮龟有八命八颂则八命之颂八卦
　则八筮之卦由此推之则占人虽以占龟为主亦合
　筮而占焉两视其从违以断吉凶也○仲舆郝氏曰

　八颂即八命之颂八故即八事之故古者先筮后卜
　卜筮者卜其所筮○明斋王氏曰占人之占龟以八
　筮占龟之八颂必先以八卦占筮之八故因两视其
　从违以断吉凶
凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼注体兆象
也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有吉凶色有善恶
墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其
馀也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善

墨大坼明则逢吉
　王氏曰卜龟之事龟坼而后墨见墨见而后色著色
　著而后体备卜人先占坼史占墨次之大夫占色又
　次之众占备焉而后君占体以断吉凶事之序也故
　玉藻曰卜人定龟史定墨君定体据事序先后言之
　而此先言君占体者尊卑之序也○临川王氏曰体
　色墨坼皆占龟而曰凡卜簭则簭亦占体故也诗云
　尔卜尔筮体无咎言簭占体可见矣○明斋王氏曰

　坼裂兆声卜人精其事闻兆声不俟徵于象而即知
　吉凶故曰占坼
凡卜簭既事则系币以比其命岁终则计其占之中否
注杜子春云系币者以帛书其占系之于龟也玄谓既
卜簭史必书其命龟之事及兆于策系其礼神之币而
合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公
所自以为功代武王之说是命龟书
　疏簭亦有命辞及卦不言者举龟重者而略筮○明

　斋王氏曰按书金縢王与大夫尽弁以启金縢之书
　是系币非特以稽占人之能盖以其中者藏之金縢
　匮中又以为他日决疑之考验也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰
周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫
目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环
以辨吉凶注此九巫读皆当为簭字之误也更谓筮迁
都邑也咸犹佥也谓筮众心欢不也式谓筮制作法式

也目谓事众筮其要所当也易谓民众不说筮所改易
也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与
右也环谓筮可致师不也
　疏迁都谓公卿大夫之都邑郑答赵商若武王迁洛
　盘庚迁殷之等则卜故大卜有卜大迁之事参谓参
　乘环与环人字同环人注致师引宣公十二年楚许
　伯御乐伯摄叔为右以致晋师之事明此经筮环亦
　是主致师以卜之事也○王氏曰易以卦言筮以数

　言定数然成卦则筮定数于始卦成体于终也易有
　三则所立之名不同筮有九则所筮之事不一○仲
　舆郝氏曰咸皆也谓众是众非式试同用也谓用人如
　尧试舜之类易交易如郑以祊易许之类比亲也逆
　女求昏之类
凡国之大事先簭而后卜注当卜者先筮之即事有渐
也于簭之凶则止不卜
　疏按洪范云龟从筮逆又云龟筮共违于人彼有先

　卜后筮筮不吉又卜与此经违者彼是箕子所陈用
　殷法殷质故与此不同
上春相簭注相谓更选择其蓍也蓍龟岁易者与
　介甫王氏曰筮亦有美恶如龟矣
凡国事共簭
占梦掌其岁时观天地之会辨阴阳之气注其岁时今
岁四时也
　王氏曰其岁时其梦之岁时也

天地之会建厌所处之日辰阴阳之气休王前后
　疏建谓斗柄所建谓之阳建故左旋于天厌谓日前
　一次谓之阴建故右旋于天故堪舆天老曰假令正
　月阳建于寅阴建在戌日辰者日据干辰据支云阴
　阳之气休王前后者春秋纬云生者休王所胜者死
　相所胜者囚假令春之三月木王水生木水休木胜
　土土死木王火相王所生者相相所胜者囚火胜金
　春三月金囚以此推之火王金王水王义从知○临

　川王氏曰人之精神与天地同流通万物一气也易
　曰乾道变化各正性命保合太和乃利贞此占梦之
　所以设也○王氏曰列子曰神遇为梦形接为事故
　昼想夜梦神形所遇一体之盈虚消息皆通于天地
　应于物类盖人之生也受命于天地赋形于阴阳则
　其精神往来与阴阳相为流通而祸福妖祥成败得
　丧之出于吉凶者固无所逃矣
以日月星辰占六梦之吉凶注日月星辰谓日月之行

及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食
之是夜也晋赵简子梦童子裸而转以歌旦而日食占
诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入
郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金
故弗克此以日月星辰占梦者其术则今八会其遗象
也用占梦则亡
一曰正梦注无所感动平安自梦
二曰噩梦注杜子春云噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦

三曰思梦注觉时所思念之而梦
四曰寤梦注觉时道之而梦
五曰喜梦注喜悦而梦
六曰惧梦注恐惧而梦
　介甫王氏曰寤梦若狐突梦太子申生○郎氏曰正
　梦若高宗梦帝赉良弼是也噩梦若文王疾武王梦
　帝与九龄是也思梦如孔子梦周公是也喜梦若文
　帝梦黄头郎推上天是也寤梦若狐突梦太子申生

　人不见而已见之是也惧梦若光武梦乘龙上天而
　惊悸是也○郝氏曰寤梦若今人之魔寐也喜梦梦
　中顺境惧梦梦中恶境
季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之注聘问也季冬
日穷于次月穷于纪星回于天数将几终于是𤼵币而
问焉若休庆之云尔因献群臣之吉梦于王归美焉诗
云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦
　疏无羊美宣王诗也众维鱼矣丰年之祥

乃舍萌于四方以赠恶梦注杜子春读萌为明明谓驱
疫也谓岁竟逐疫置四方玄谓舍读为释舍萌犹释菜
也古书释菜释奠多作舍字萌菜始生也赠送也欲以
新善去故恶
　刘氏曰聘王梦谓季冬天道终而复始必有禨祥预
　兆于梦吉则献其说王拜受之贵天命也不吉则舍
　萌于四方萌兆也谓梦不吉则求所以不吉之萌兆
　于四方而舍去之以赠送其恶梦使不复效也

遂令始难驱疫注令令方相氏也月令季春之月命国
难九门磔禳以毕春气仲秋之月天子乃难以达秋气
季冬之月命有司大难旁磔出土牛以送寒气
　疏季春日行历昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼
　随而出行故难之云命国难者惟天子诸侯有国者
　令难九门谓路门及应雉库皋国近郊远郊关张磔
　牲体攘去恶气也仲秋月宿直昴毕亦得大陵积尸
　之气此月难阳气故唯天子得难季冬日历虚危虚

　危有坟墓四司之气为厉鬼将随彊阴出害人也故
　难之大难自天子至庶人皆得难也○明斋王氏曰
　洪范王及卿士庶民一有同于龟簭则吉龟簭共违
　于人则用作凶则龟簭重于人也龟从簭逆作内吉
　而簭从龟逆则不言是龟又重于簭也此左传所以
　云簭短龟长不如从长也欤卜簭有象数可知者而
　又有所谓占梦何也此天地神明与人之精神魂魄
　默交于幽冥恍惚之间尤吉凶先见之神巧而自然

　者是故高宗以梦帝赉良弼而得傅说武王以梦协
　朕卜而克商宣王以梦熊罴蛇虺而占男女孔子以
　不梦见周公而知道之衰盖与稽疑为一类而前夫
　民用者故大卜一官秩为下大夫而簭人占梦为其
　属也
视祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶注妖祥善恶之徵
郑司农云煇谓日光气也
　易氏曰日以光为主是谓太阳阴邪侵之则为祲○

　王氏曰妖祥者吉凶之先见吉凶者妖祥之已成
一曰祲二曰象三曰镌四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥
八曰叙九曰隮十曰想注郑司农云祲阴阳气相侵也
　疏赤云为阳黑云为阴如春秋传云赤黑之祲在日
　旁是也
象者如赤鸟也
　疏楚有云如众赤鸟夹日以飞是也
镌谓日旁气四面反乡如煇状也监云气临日也闇日

月食也
　刘氏曰日食既昼闇也
□日月□□无光也弥白虹弥天也叙者云有次序如
山在日上也
　郝氏曰叙次也每日至其时则煇如定叙不爽也
隮者升气也玄谓镌读如童子佩镌之镌谓日旁气刺
日也
　疏镌是锥类故为云气刺日

　监冠珥也
　疏谓有云气在日旁如冠耳耳即珥也
弥气贯日也隮虹也诗云朝隮于西想杂气有似可形
想
　刘氏曰日者太阳之精出地则为昼照物则为生阴
　邪之气或侵于昼日光所灼莫不消除也今日旁有
　阴邪之气干犯之而不能消除者阳刚之德衰而阴
　邪炽盛遂成十者之异以洪范五行推之则人君无

　刚健之德以胜阴故谪见于天以示警也圣人设官
　以掌其事方有萌兆则诏于王以修救焉○明斋王
　氏曰祲者邪气干正之名而十煇之法专指夫日者
　以为其太阳之精人君之象故经天者以日为主而
　视䘲者以日为要今以日而有此十煇皆以人君德
　亏阴小得以干之因而谪见于天故十煇多生于灾
　唯曰叙曰象曰想犹有吉凶之杂
掌安宅叙降注宅居也降下也人见妖祥则不安主安

其居处也次叙其凶祸所下谓禳移之
　愚按叙降或谓君移灾于卿大夫以至庶人则圣王
　之用心出宋景下乎叙降者谓视祲既得端倪则明
　叙其所降之凶灾主于何事受于何地𤼵于何年则
　可以因事预备或修德易行尽人事以回天心而凶
　灾可弭大卜所谓诏救政保章氏所谓以五云之务
　辨吉凶水旱降丰荒之祲象是也
正岁则行事注占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅

之事所以顺民
　王氏曰岁首云物之占九重故安宅叙降自正岁而
　始
岁终则弊其事注弊断也谓计其吉凶然否多少
　愚按弊事非计视祲之中否也盖考覈灾祥以稽召
　谴之多少与其浅深并验其挽回补救之力大小迟
　速耳圣王于天人之际唯日兢兢焉反躬自责而已
　矣

大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺
祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝
注永长也贞正也求多福历年得正命也郑司农云顺
祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弭灾
兵也瑞祝逆时雨宁风旱也筴祝远罪疾也
　六祝之秀反后除大祝宗祝诸官皆同
　疏此六辞皆是祈祷之事皆有辞说以告神故曰六
　祝之辞文心雕龙曰周大祝掌六祝之辞是以庶物

　咸生陈于天地之郊旁作穆穆唱于迎日之拜夙兴
　夜处言于祔庙之祝多福无疆布于少牢之馈宜社
　类祃莫不有文○王氏曰王者中心陈信于鬼神示
　而其诚不可见大祝以辞荐信于鬼神示然后可以
　求福祥求永贞○刘氏曰顺祝祈四时叶顺年祝祈
　大有年也瑞祝祈顺气成象天降甘露地出醴泉也
　筴祝祈龟筮不违乎人大同而逢吉若今縢册祝也
　○明斋王氏曰顺若臣忠子孝永锡祚胤从以孙子

　又如礼运所谓天下之肥是为人顺也年诗之明昭
　上帝迄用康年亦有高廪万亿及秭也吉诗之介尔
　昭明令终有俶寿考百福也化小祝之弭灾兵远罪
　疾也瑞小祝之逆时雨宁风旱又记所谓天不爱道
　地不爱宝也筴祈蓍龟之吉凶不忒而嫌疑犹豫得
　有考定也六者不过求天心之永正使善者降福无
　疆而已○邓氏曰化祝祝化广被也○刘氏曰先儒
　咸以小祝祝祭祀侯禳之事以解六辞非其义也大

　祝者所祝大事也故郊社天地社稷宗庙六享则用
　大祝之六辞所以祈福祥于国家
掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五
曰攻六曰说注天神人鬼神示不和则六疠作见故以
祈礼同之
　疏按五行传云六沴作见云貌之不恭唯金沴木视
　之不明唯水沴火言之不从唯火沴金听之不聪唯
　土沴水思之不睿唯金木水火沴土五行而沴有六

　者除本五外来沴已则六彼云沴此云疠者沴有六
　则疠鬼作见故变沴言疠
郑司农云类造襘禜攻说皆祭名也玄谓襘禜告之以
时有灾变也
　疏禬是除去之义故知禬亦灾变云
攻说则以辞责之攻如鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤
炤大明瀸灭无光奈何以阴侵阳以卑侵尊是之谓说
也造类禬禜皆有牲攻说用币而已

　刘氏曰彼六祝者因祭享祀而祝之此六祈特为一
　事祭而祈之○王氏曰夫鬼神示之于人幽明异势
　疑若不可同也然鬼神聪明正直依人而行先王与
　鬼神合其吉凶则同鬼神示固有道矣大祝之六祈
　以其陈信于鬼神示而已类合其类而祭若类上帝
　之属也造即其所而祭若造于祖之属禬若禬国之
　凶荒氏之扎丧之属禜若春秋祭禜之属攻以治去
　其害若剪氏以攻禜攻之之属以词责之之谓说若

　庶氏以攻说禬之之属先王所祈如此亦以与民同
　吉凶之患而已彼于祸福之际固未数数然也
作六辞以通上下亲疏远近一曰祠二曰命三曰诰四
曰会五曰祷六曰诔注郑司农云祠当为辞谓辞令也
命论语所谓为命诰谓康诰盘庚之诰之属祷谓祷于
天地社稷宗庙主为其辞也春秋传曰铁之战卫太子
祷曰曾孙蒯聩敢昭告皇祖文王列祖康叔文祖襄公郑
胜乱从晋午在难不能治乱使鞅讨之蒯瞆不敢自佚

备持矛焉敢告无绝筋无破骨无面夷无作二祖羞若
此之属诔谓积累生时德行以锡之命春秋传曰孔子
卒哀公诔之曰闵天不淑不整遗一老俾屏予一人以
在位嬛嬛予在疚呜呼哀哉尼父无自律
　浚仪王氏曰帝王盛时交鬼神有道自颛至舜咸命
　重黎绝地天通母相亲渎所以帅天地之度仪生物
　之则正人心而防世变周治日文明政嘉义罔不釐
　举虽文史翟历卜筮之职领于春官以大夫士为之

　三巫之属凡以神仕者皆精爽不贰之民先事而祷
　也荐以六祝之辞有事而禳也同以六祈之礼不宁
　唯是下逮乡遂亦各制为之水旱之不时则于党鄙
　乎禜之而涖以正师疾疠之不明则于酂族乎酺之
　而涖以师长至于恍惚交神塞明则图象类也表处
　位也别次主也辨名物也盖有洋洋在上在左右者
　此帝王所以为斯民立命之心也○按祠若伊尹祠
　于先王是也伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于

　先王嗣王祇见厥祖注祠者告祭于庙也命命神之
　卑者如命龟命簭犹今谕祭之辞诰诰神之尊者如
　敢昭告于皇王后帝之类会谓会同盟誓之辞质诸
　明神以期无负盟约也祷如子路请祷铁之战卫太
　子祷于文王康叔反覆恳求之意诔叙述功德以告
　于神明疾病曰诔述其善而求免祸也大丧遣之日
　读诔述其善以谥之愚按康成之注六辞皆主为生
　人作辞而郑司农则杂出乎其间专谓本文云通上

　下亲疏远近遂舍鬼神示而属之生人不知上下亲
　疏远近于鬼神示何不可通潜溪邓氏曰上下谓天
　地亲疏远近谓庙祧容外神其言甚正诰命祷人事
　虽有之然王者之策命掌于内史誓诰掌于士师似非
　大祝专职则六辞主事鬼神示为当故郑氏之说削
　其尤不合者馀两存之而杂缀后儒之说于后以备
　考
辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰

齍号六曰币号注谓尊其名更为美称焉神号若云
皇天上帝鬼号若云皇祖伯某示号若云后土地示币
号若玉曰嘉玉币曰量币郑司农云牲号谓牺牲皆有
名号曲礼曰牛曰一元大武豕曰刚鬣羊曰柔毛鸡曰
翰音黍曰芗合梁曰芗萁稻曰嘉疏少牢馈食礼曰敢
用柔毛刚鬣士虞礼曰敢用洁牲刚鬣香合
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰
振祭六曰擩祭七曰绝祭八曰缭祭九曰共祭注杜子

春云命祭祭有所主命也郑司农云衍祭羡之道中如
今祭殇无所主命周祭四面为坐也炮祭焰柴也尔雅
曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭
以手从肺本循之至于末乃绝以祭也绝祭不循其本
直绝肺以祭也重肺贱肝故初祭绝肺以祭谓之绝祭
至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗
祭谓之振祭特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡
射礼曰取肺坐绝祭乡饮酒礼曰右取肺左却手执本

坐缭右绝末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭玄谓九祭
皆谓祭食者
　疏祭先造食者故谓之祭食
命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后
祭是也衍当为延炮当为包声之误也延祭者曲礼曰
客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延
客祭是也包犹兼也有司曰宰夫赞者取白黑以授尸
尸受兼祭于豆间是也

　疏白谓稻黑谓黍○或曰衍作𩜾祭黍稷也炮祭燔
　炙也
周犹遍也遍祭者曲礼曰殽之序遍祭之是也振祭擩
祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也绝
祭缭祭亦本同礼多者缭之礼略者绝则祭之共犹授
也王祭食宰夫授祭孝经说曰共绥执授
　刘氏中义曰大祝之设所以事鬼神者也此九祭当
　是六享于宗庙而皇尸祭食之法是以大祝掌之凡

　宾主行食礼则莫用焉天子祭礼不存今以诸侯之
　大夫少牢馈食之礼明之命祭谓安尸尸坐祝始命
　尸取韭醢遍擩于三豆祭于豆间是也衍祭谓上佐
　食取黍稷及切肺授尸尸受而同祭于豆间宾尸所
　谓兼祭以其衍多故云衍也炮祭谓次宾羞羊朏尸
　擩盐而祭也周祭谓宾尸依殽祭之也振祭谓凡牢
　干鱼腊骼肩皆擩之振之拟祭弗尊是也擩祭谓凡
　取菹以擩于醢而祭也绝祭谓刲肺以绝其本而祭

　也缭祭谓刲肺之大本而紾之以为缭祭大夫以下
　绝而不缭以上缭而又绝故乡饮酒称弗缭右绝末
　以祭也共祭谓凡尸之食祭皆上佐食工祝共之所
　以尊之也
辨九𢷎一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰
吉𢷎六曰凶𢷎七曰奇𢷎八曰褒𢷎九曰肃𢷎以享右
祭祀注稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头
至手所谓拜手也

　疏此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜顿首
　平敌自相拜之拜二拜俱头至地但稽首至地多时
　顿首至地即举故以叩地言之谓若以首叩物然按
　哀公十七年公会齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首
　公则拜齐人怒武伯曰非天子寡人无所稽首公如
　晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首
　寡君惧矣孟献子曰以敝邑介在东表密迩仇雠寡
　君将君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首

　非尊家臣以避君也空首拜者君答臣下之拜然君
　有敬事亦稽首故太誓云周公曰都懋哉予闻古先
　哲王之格言以下太子𤼵拜手稽首洛诰云周公拜
　手稽首朕复子明辟成王拜手稽首不敢不敬天之
　休是也○陈氏曰春秋晋穆嬴抱太子顿首于赵宣
　子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊者之礼
　也
吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖已下者言吉者此

殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜
　疏此谓齐衰已下丧拜而云吉者对凶拜为轻杂记
　云父在为妻不杖不稽颡明知父没为妻杖而稽
　颡是以知此吉拜为齐衰不杖已下云
凶拜稽颡而后拜谓三年服者
　王氏曰檀弓云拜而后稽颡颓乎其顺此吉拜也稽
　颡而后拜颀乎其至此凶拜也盖常拜皆拜手唯丧
　礼则以颡触地无容圣人恐其过于野故必兼之以

　拜手齐衰而下先拜手而后稽颡不全乎凶故云吉
　拜斩衰则先稽颡而后拜故云凶拜二者皆丧礼
奇拜谓一拜也
　疏谓君答臣下按燕礼大射有一拜之时君答一拜
褒读为报报拜再拜是也郑司农云褒拜今时持节
拜是也肃拜但俯下手今时揖是也介者不拜故曰
为事故敢肃使者
　疏按仪礼乡饮酒宾客入门有揖入门之法推手曰

　揖引手曰揖却至见楚子之使免胄承命不敢拜三
　肃使者而退是军中有肃拜法○芸阁吕氏曰礼记
　肃客谓俯手以揖也○浚仪王氏曰古之拜如今之
　揖折腰而已其仪特敛手向身微作曲势此正今时
　妇人揖礼也汉时妇人之拜不过如此或谓自唐武
　氏始尊妇人不令拜伏误矣○仲舆郝氏曰肃拜直
　躬端肃微下其手答卑幼之礼犹今妇人立拜也
玄谓振动战粟变动之拜书曰王动色变一拜答臣

下拜再拜拜神与尸
　疏按特牲礼祝酌奠于硎南主人再拜祝在左也再
　拜于尸谓献尸尸拜受主人拜送是也天子诸侯亦
　当然
享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝饮食而拜
　陈氏曰大祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首
　空首振动言礼之轻者则先奇拜而继之以褒拜肃
　拜则顿首空首振动礼之渐杀也也褒拜肃拜礼之

　尤杀者也○王氏曰九拜通于吉凶军宾嘉此专以
　祭祀言者以大祝主鬼神之事也
凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝注明水火司
烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝明此圭
洁也
　疏经云执明水火而号祝明知六号皆执之明洁者
　明主人圭洁之德
禋祀祭天神也肆享祭宗庙也故书祗为祊杜子春

云祊当为祇
　王氏曰祭示祭地祇也
隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之注隋衅谓荐血也凡
血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右当亦读为侑
　疏凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在
　后者以其鼎在庙门外荐血后乃有烂孰之事逆鼎
　而入故云容鼎○王氏曰隋若守祧所谓藏其隋逆
　牲则二禄之后王出庙门而逆牲逆尸则向祭之晨

　王出庙门而逆尸隋衅逆牲逆尸皆以钟鼓为节太
　祝令之侑谓尸食而侑之○按牲入尸入钟鼓奏昭
　夏肆夏亦如之亦令钟鼓也○王氏曰记曰庙门之
　外全于臣全于子庙门之内全于君全于父故君迎
　牲而不迎尸送逆尸皆小祝主之
来瞽令皋舞注皋读为嗥呼之嗥来嗥者皆谓呼之入
相尸礼注延其出入诏其坐作
既祭令彻大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠注肆

鬯所谓陈尸设鬯也郑司农云渳尸以鬯浴尸
　疏此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠
　并大祝彻之
言甸人读祷付练祥掌国事注玄谓言犹语也祷六辞
之属祷也甸人丧事代王受灾眚大祝为祷辞语之使
以祷于藉田之神也付当为祔祭于先王以祔后死者
掌国事辨护之
　疏祔谓虞卒哭后祔祭于祖练谓十三月小祥练祭

　祥谓二十五月大祥除衰杖此三事皆大祝掌之祔
　按丧服小记以孙祔于祖以其昭穆同先王即祖也
　中候握河纪云尧受河图时伯禹进迎舜契陪位稷
　辨护注云进迎接神也稷官名谓弃辨护者其时用
　相礼仪
国有大故天灾弥祀社稷祷祠注大故兵寇也天灾疫
疠水旱也弥犹遍也遍祀社稷及诸所祷既则祠之以
报焉

　疏始为曰祷得求曰祠
大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望
及军归献于社则前祝注郑司农说设军社以春秋传
曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也则前祝大
祝自前祝也玄谓前祝者王出也归也将有事于此神
大祝居前先以祝辞告之
　疏王出六军亲行征伐曰大师军将出宜祭于社即
　将社主行不用命戮于社造于祖者出必造即七庙

　俱祭取迁庙之主行用命赏于祖皆载于齐车社在
　军中故云设军社军将出类祭上帝告天以行有事
　于四望谓军行所过山川造祭乃过军归献功于社
　大祝先告王后临也○王氏曰按尔雅曰起大事动
　大众必先有事于社而后出谓之宜所谓宜于社也
　司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷
　于后土四海神祇山川冢社乃造于先王所谓造于
　祖也春秋传曰君以师行祓社衅鼓祝奉以从诗曰

　是类是祃尔雅曰此师祭也所谓类上帝也
大会同造于庙宜于社过大川则用事焉反行舍奠注
用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马
之礼是谓过大山川欤曾子问曰凡告必用牲币反亦
如之
　疏反行舍奠者曲礼云出必告反必面据生时人子
　出入之法非时而祭曰奠○又云按玉人职大璋中
　璋九寸边璋七寸彼注云大山川用大璋中山川用

　中璋小山川用边璋此经云大山川当容中小
　陈氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事古
　者释奠或施于山川或施于庙社或施于学
建邦国先告后土用牲币禁督逆祀命者注督正也正
王之所命诸侯之所祀有逆者则刑罚焉
　疏不使上僭下逼谓之礼逆祀者告于上治之不
　得自施刑罚也
颁祭号于邦国都鄙注祭号六号

　疏六号中兼有天地诸侯不得祭天地郑据上成文
　而言也鲁与二王后得祭所感帝兼有神号　刘氏
　曰逆祀命谓不禀天子之命而僭干祀典者颁号谓
　彼得祭者则颁其号也
小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰
年逆时雨宁风旱弥灾兵远罪疾注侯之言候也候
嘉庆祈福祥之属禳禳却凶咎宁风旱之属逆迎也
弥读曰敉敉安也

　疏掌小祭祀者即是将事侯禳已下祷祠之事是也
　小祭祀与将事侯禳已下作目将事侯禳祷祠祝号
　又与祈福祥已下为目祈福祥已下三者皆是侯宁
　风旱已下三者皆是禳求福谓之祷报赛谓之祠　刘
　氏曰非天地宗庙日月星辰社稷而当祭祀之者皆
　小祝所掌也弭灾兵亦有祭焉以见王者不得已而
　用兵也罪疾天降罪罚札瘥其民为政者之所恐惧
　也故设祭禳以远之

大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠注隋尸
之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明所佐大
祝非一
　疏赞奠者大祝酌酒奠于铏南则郊特牲注天子奠
　斝诸侯奠角小祝其时赞之○王氏曰大祭太宰赞
　王逆牲故此则逆齍盛王不迎尸故此送逆尸沃盥
　者尸尊不就洗特牲少牢礼尸入庙门盥于盘其时
　小祝沃水也

凡事佐大祝大丧赞渳注渳谓浴尸
设熬置铭注郑司农云铭书死者名于旌士丧礼曰为
铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书
名于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于西阶上重木
置于中庭参分庭一在南粥馀饭盛以二鬲县于重羃
用苇席取铭置于重杜子春云熬谓重也檀弓曰铭明
旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯录之矣
敬之斯尽其道焉尔重主道也殷主缀重焉周主彻重

焉奠以素器以主人有哀素之心也
　疏其物谓生时旌旗士丧礼注王则大常诸侯则建
　旗孤卿建旃大夫士建物亡则以缁长半幅者亡无
　也为生时无旌旗子男之士不命是也则用缁赪赪
　赤色缯也天子旌旗之杠九仞诸侯七大夫五士三
　以尺易匈故曰三尺也始死即作铭倚于重殡讫置
　于西阶上屋宇下重谓始死作重葬后乃有主则重
　亦木主之类故曰重主道也殷人始死作重葬后作

　木主乃缀连重之鬲悬于祖庙大祥迁庙乃埋重于
　庙门外之左故曰殷主缀重焉周人亦始死作重至
　葬朝庙重先柩从入祖庙朝庙讫明旦将葬重先出
　倚于道左葬后既虞埋于所倚之处故曰周主彻重
　焉
玄谓熬者棺既盖设于其旁所以惑蚍蜉也丧大
记曰熬君四种八箧大夫三种六筐士二种四筐加鱼
腊焉

及葬设道赍之奠分祷五祀注杜子春云赍当为粢道
中祭也汉仪每街路辄祭玄谓赍犹送也送道之奠谓
遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故
兴祭祀也王七祀祀五者司命大疠平生出入不以告
　疏送道之奠谓将葬于祖庙之庭设大遣奠遣送死
　者故谓之送道之奠按月令春祀户夏祀灶季夏祀
　中霤秋祀门冬祀行出入亦告而祀之
大师掌衅祈号祝注郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰

君以军行祓社衅鼓祝奉以从
　王氏曰祈祃祭祷于始为兵法者
有寇戎之事则保郊祀于社注郑司农云谓保守郊祭
诸祀及社无令寇侵犯之玄谓保祀亘文郊社皆守而
祀之弥灾兵
　王氏曰保郊保神壝之在郊者社不在郊无所事保
　祀之而已保郊所以防患祀社所以弭兵也
凡外内小祭祀小丧纪小会同小军旅掌事焉

　疏林泽四方百物为外小祭祀内则宫中七祀等小
　丧纪王后以下之丧小会同谓诸侯遣臣来王使卿
　大夫与之行会同之礼小军旅王不自行遣卿大夫
　征伐
丧祝掌大丧劝防之事注玄谓劝犹倡帅前引者防谓
执披备倾戏
及辟令启注郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝
主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴以椁

加斧于椁上毕涂屋天子之礼也
　疏天子七月而葬七日殡殡时以椁菆涂其棺及葬
　除菆涂椁所谓辟也天子诸侯殡用輴车天子画龙
　于辕先置龙輴于西阶之上又置四重棺于龙輴之
　干大敛于阼阶讫奉尸入棺加盖乃置熬于棺旁乃
　于棺攒其四面与棺平乃加斧于棺上以覆棺上更
　加之以椁材乃毕涂之如四面霤屋故云菆涂龙輴
　以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也如斧于椁上

　者按檀弓云布幕卫绡幕鲁布幕诸侯法绡幕天子礼
　玄以绣文
及朝御柩乃奠注郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙
而后行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之
孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝
而殡于祖周朝而遂葬玄谓乃奠朝庙奠
　疏殷人殡于庙始死敛讫即以柩朝庙而殡之周人
　殡于路寝七月而葬以次朝七庙遂出葬于墓

及祖饰棺乃载遂御注郑司农云祖谓将葬祖于庭象
生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓曰饭于牖
下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所
以即远也祖时丧祝主饰棺乃载遂御之或谓及祖至
祖庙也玄谓祖为行始饰棺设柳池纽之属御之者执
翿居前郤行为节度
及葬御柩出宫乃代注丧祝二人相与更也
　或曰及葬朝庙出行就葬也以路遥故相更代

及圹说载除饰注郑司农云说载下棺也除饰去棺饰
也四歰之属玄谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰
　疏云四歰之属者按襄公二十五年齐崔杼弑庄公
　不以君礼葬之按丧大记及礼器士二翣大夫四翣
　诸侯六翣天子八翣今用四翣是不成君礼也檀弓
　曰殷人棺椁周人墙置翣墙谓帷荒与柩为鄣若墙
　然故谓之墙言置翣者翣在道柩车傍人执之
小丧亦如之

　疏谓后世子以下之丧亦如之劝防等六节也
掌丧祭祝号注丧祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日离
也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧
祭
　疏士虞礼始虞祝曰哀荐祫事再虞曰哀荐虞事三
　虞曰哀荐成事卒哭祝词亦称成事也祭以吉为成
　○或曰虞祔练祥禫皆称丧祭
王吊则与巫前注郑司农云丧祝与巫以桃厉执戈

在王前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以
异于生也春秋传曰楚人使公亲禭公使巫以桃茢先祓
殡楚人弗禁既而悔之君临臣丧之礼故悔之
　疏桃鬼所恶茢菼帚所以埽不祥按传襄公朝于荆
　康王卒楚人使公袭袭者臣贱之事欲使公行臣礼
　袭即燧也
掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉注胜国邑所
诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也盖奄其上

而栈其下为北牖
　疏古者不灭国有违逆被诛讨之更立其贤子弟还
　得事其社稷郊特牲丧国之社必屋之为北牖不受
　天阳使阴明公羊云奄其上即屋之是也栈其下者
　非直不受天阳亦不通地阴○杂说必立亡国之社
　何也盖存先代之后忌子卯之日宝和乘之器古人
　如此皆有深意焉如诗之有客白马助祭于庙皆是
　警戒修省之意

凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
　疏言掌事者虽礼有降杀劝防以下皆掌之○王氏
　曰敛初丧时事饰棺葬时事举此以例其馀
甸祝掌四时之田表貉之祝号注杜子春云貉兵祭也
诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也玄谓田者习
兵之礼故亦祃祭祷气埶之十百而多获
　王氏曰立表以祭故谓之表貉○陈氏曰古人祭貉
　于立表之处无坛壝置甲胄弓矢于神坐之侧置槊

　于神坐之后此师祭也
舍奠于祖庙祢亦如之注舍读为释释奠者告将时田
若将征伐郑司农云祢父庙
　疏非时而祭曰奠○王氏曰有牲而无户所谓造于
　祖也
师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖弥乃敛
禽禂牲禂马皆掌其祝号注师甸谓起大众以田也致
禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处

　疏猎山山虞植旗猎泽泽虞植旌是所表处
属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方群
兆
　疏群神之兆皆在四郊还国过群兆遂荐之
入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人
焉
　疏按王制一为乾豆二为宾客三为充君之庖此
　入腊人者按上杀者乾之以为豆宾供祭祀据重

　者而言
杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗
云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也玄谓禂读如
伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥
健
　刘氏曰祷牲祷马者又因敛禽以祭牲牢之神其博
　博硕肥腯也以祭马祖之神求其六闲四种孔阜奕
　奕也诗曰吉日维戊既伯既祷其是之谓乎

诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号注八者之辞皆所
以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅
作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信注载
辞为辞而载之于策坎用牲加书于其上也国谓王之
国邦国诸侯国也质正也成也文王修德而虞芮质厥
成郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书
　疏人多无信故为辞对神要之使用信故云以叙国
　之信用○刘氏曰谓彼不信而渝盟以负于神也故

　叙国之信以诅之于神用以质邦国之剂信质成也
　剂谓盟载之约也俾明神降祸于渝者则天下无敢
　持不信以事其君焉○愚按盟诅非圣王所恃也圣
　人作法通乎后世以为防苟其德未足以臻乎不言
　之信则援神明以佐其不逮以杜天下诞诈之风此
　亦圣人神道设教之所不废也郑司农文王修德而
　虞芮质厥成明乎文王之德致之矣
司巫掌群巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩注雩旱

祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公
欲焚巫尪以其舞雩不得雨
　疏按礼记月令大雩帝用盛乐据天子雩五帝按彼
　下文命百县雩祀百辟卿士谓古上公句龙稷弃之
　等是天子祀五帝诸侯祀上公也
国有大灾则帅巫而造巫恒注杜子春云司巫帅巫官之
属会聚常处以待命也玄谓恒久也巫久者先巫之故
事造之当按视所施为

祭祀则共匰主及道布及蒩馆注杜子春云匰器名主
谓木主也玄谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布
为道布属于几也蒩之言藉也祭食有当藉者馆所以
承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以
匰共蒩以筐士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西
坫上又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东缩
　疏士虞礼设席于奥礼神东面右几缩纵也据神东
　面为正东西设之故言东缩引之见蒩是藉祭之物

　○王氏曰匰承主器也○郝氏曰布幂主巾主在道
　以布掩覆防亵也
凡祭事守瘗注谓若祭地祇有埋牲玉者也守之者以
祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之
凡丧事掌巫降之礼注降下也巫下神之礼今世或死
既敛就巫下禓其遗礼
　疏人死骨肉下沉于地精气上归于天天地与神人
　通故使巫下神○杨氏曰愚按启蛰而郊龙见而雩

　此诗颂所谓春夏祈谷于上帝也龙见而雩与周礼
　所掌春秋所书不同周礼司巫帅巫而舞雩春秋书
　雩二十有一皆因旱而雩也龙见而雩乃建巳之月
　万物始盛待雨而长圣人为民之心切遂为百谷祈
　膏雨与启蛰之郊其意同是以乐则必用盛乐与他
　祭不同声音之号所以诏告于天地之间以达神明
　也郊非不用乐也以礼为主雩非不用礼也以乐为
　主各随其宜也但注言雩五精之帝疏言春夏秋冬

　共成岁功别不可专祭一帝其言似矣然天一而已
　矣因时迭王则有五帝之名易曰帝出乎震是也祭
　于四郊则有五帝之位小宗伯兆五帝于四郊是也
　注疏谓夏雩总祭五帝是一天而有五祭祭于南郊
　乎抑兼祭于四郊乎其义何居自注疏之说行诸儒
　莫之能决有雩祀五方上帝五人帝五官于南郊者
　如唐贞观礼是也有雩祀昊天上帝于圜丘者如唐
　显庆礼是也及开元中起居舍人王仲丘奏祀昊天

　上帝于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久请二帝并
　行以成大享帝之义既祀昊天上帝又祀五帝与明堂
　并祀上帝五帝之礼同归于误此则学礼者之所深
　惜而不可以不辨也
男巫掌望祀望衍授号旁招以茅注杜子春云望衍谓
衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之
所望祭者玄谓衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛
者延进也谓但用币致其神

　王氏曰望衍谓祀神之时男巫望而留其神使之留
　连游衍若屈子之九歌也○或曰茅旄通执旄舞之
　以格神也
冬堂赠无方无算注玄谓冬岁终以礼送不祥及恶梦
皆是也其行必由堂始巫与神通言当东则东当西则
西可近则近可远则远无常数
　刘氏曰冬者岁之穷理宜推故以纳新也小大多少
　奠不除之故云无算

春招弭以除疾病注招招福也杜子春云弭如弥兵之
弥玄谓弭读为敉敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之
礼
　刘氏曰春阳既来则亦祭以招吉祥而去祸祟则疾
　病可得而除矣
王吊则与祝前注巫祝前王也
　王氏曰与祝前与丧祝也○介甫王氏曰吊用巫祝
　临死者故也

女巫掌岁时祓除衅浴注岁时祓除如今三月上已如
水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴
　刘氏曰祓除邪气又煮香草桃茢以衅浴皆乘阴阳
　代谢之时为之
旱暵则舞雩注使女巫舞旱祭崇阴也郑司农云求雨
以女巫故檀弓曰岁旱缪公召县子而问焉曰吾欲㬥
巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人母乃已疏乎
　疏此谓五月已后修雩○明斋王氏曰按古者雩于

　北郊禜于南郊汉制雩衣皂禜衣朱各异其物董仲
　舒传求雨开诸阴门闭诸阳门求晴反是皆此道也
若王后吊则与祝前注女巫与祝前后如王礼
凡邦之大灾歌哭而请注有歌者有哭者冀以悲哀感
神灵也
　疏谓忧愁之歌若云汉之诗是也○愚按男巫女巫
　疑周礼者所首斥也然观射父之对楚昭则巫祝之
　重其来已久又按国语曰古者民之精爽不携贰而

　又能齐肃中正智圣明聪则神明降之在男曰觋在
　女曰巫噫诚得齐肃中正智圣明聪之人使之和同
　天人之际犹不足重欤周公所谓巫者如此故男巫
　无数女巫无数亦犹天官九嫔世妇不立员名有其
　人则备无则阙焉之谓也学者但见后世巫觋之陋
　因疑圣人之制作如是周礼之可疑者盖多矣古者
　司徒以三物教士书其贤能宾兴于国王拜受之登
　之天府司马以振旅苃舍治兵大阅之法教民于四

　时一旦有事则张皇六军丘甸之内貔貅立应先王
　取士养兵隆重精密如此今则何如其上下欺罔苟
　且文具之习视之司巫或殆甚焉然以后世取士养
　兵之陋而因疑司徒之三物司马之振旅茇舍治兵
　大阅可乎哉
　
　
　周礼注疏删翼卷十五