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旴江集卷十五 宋 李觏 撰
明堂定制图序
五宗图序
明堂定制图序
臣伏以明堂者古圣王之大务也所以事上帝严先祖
班时令合诸侯朝廷之仪莫盛于此然而年世久远规
模靡见经传所出参差不同群儒诪张各信其习修坠
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考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵
堂崇一筵五室凡室二筵大戴礼盛德
古有之凡九室一室有四户八牖共三十六户七十二
牖礼记月令天子正月居青阳左个二月居青阳太庙
三月居青阳右个四月居明堂左个五月居明堂太庙
六月居明堂右个中央土居太庙太室七月居总章左
个八月居总章太庙九月居总章右个十月居玄堂左
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皆圣贤之所作述学者之所传习而一事殊制乖远如
此注释之家亦各未为精当考工记五室郑康成解之
木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土
室于中央故
为四室盖用此也且既以五室象五行矣则木火金水
之王当在东南西北之正何乃置之四角而云木室兼
水火室兼木若必如是则中央之室复何所兼哉此说
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角又为四室聂崇义误以为秦人明堂图者是也(按秦/实无)
(明堂但后儒见月令有天子居明堂之文以月令是秦/相吕不韦所作春秋十二纪之首章疑为秦之明堂耳)
(然今观月令明堂十有三位无九室之说盖崇义误取/大戴九室之堂以为秦制也又郑康成亦駮大戴云九)
(室三十六户七十二牖似秦相吕不韦作春秋时所益/者非古制也噫康成注礼记既知月令是吕不韦所作)
(春秋矣而月令岂有九室之文哉何以辄駮大/戴九室以为出于吕氏春秋乎诚舛
室之角复为四室未知何所施用将以象五行享五
帝乎则五室足以备之矣安用其馀将以配十二辰乎
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说亦未可用也月令十三位(本无此总数但以一大室/四太庙八左右个其实十)
(三/位)郑康成注青阳左个则曰太寝东堂北偏(云太寝者/欲明明堂)
(与太寝/制同)孔颖达正义以为云东堂者则知听朔皆堂不
于五角之室中且夫谓之庙与个者当须各是一位岂
同在一堂靡所限隔而可称为庙与个也盖康成既执
明堂为五室若于此十三位又为限隔则是室数颇多
与已意相违故曲
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令青阳左个则曰寅上之室青阳太庙则曰卯上之室
青阳右个则曰辰上之室明堂左个则曰巳上之室明
堂太庙则曰午上之室明堂右个则曰未上之室太庙
太室则曰太庙明堂总名太室中央室也总章左个则
曰申上之室总章太庙则曰酉上之室总章右个则曰
戍上之室玄堂左个则曰亥上之室玄堂太庙则曰子
上之室玄堂右个则曰丑上之室观此言太室处中央
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总名及十三位俱以为室则误矣(明堂之上既独以子/午卯酉为太庙则太)
(庙安得为明堂总名哉十三/位不俱谓之室解见于后)又其人但知十三室各在
其辰之上而不谋所以建立之处且太室既居中矣若
以馀室连太室而为之则四面各可置一室四角缺处
又各可置一室复不能令各在其辰之上其馀四室更
何所安就欲巧而成之愈乖于方位矣或将远太室而
为则未见有明文言之者是此说亦未可用也后魏时
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论以折衷于世其指以月令为宗而采周礼大戴之言
以参合之云其室居
者谓之青阳太庙当太室之南者谓之明堂太庙当太
室之西者谓之总章太庙当太室之北者谓之玄堂太
庙以是为合于周礼之五室又云四面之室各有便房
谓之左右个共三十六户七十二牖以是为合于大戴
户牖之数今虽图象莫存然按文察之谧之所言窃所
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筵之地乃为两便房(如东南角二筵地便当为青阳/右个及明堂左个矣他皆仿此)基
址既狭况地形斜角不知何以置之复何以能令各在
其辰之上夫分十二辰之位当须尺步平均然后
也岂有四面之室既以二筵为一辰左右之个乃以二
筵为两辰哉举兹一隅又知其不足取法也臣愚窃谓
考工记盛德记月令三家所指制度诚大同但立言质
略意义弗显训传之士泥文太过因而背驰李谧之志
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文最为明著辄亦取以为本而通之周戴(月令虽秦人/所作然皆追)
(述古先圣王之道其中虽有官名时事不合周法者盖/吕氏欲以古道行之于时故稍或损益之岂可谓皆非)
(古制/欤)夫以白虎通曰明堂上圆下方八窗四闼上圆法
天下方法地八窗象八风四闼法四时九室法九州十
二坐法十二月三十六
十二风斯言合于事理因亦取之臣谨详考工记是言
堂基修广非谓立室之数东西九筵南北七筵是言堂
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筵半(若堂室共在九筵七筵之内则虽如郑氏五室之/制从东至西亦须三室已据六筵之地外东堂止)
(有一筵半西堂止有一筵半每筵深一丈三尺五寸从/南至北又三室据六筵之地外南北之堂各才半筵深)
(四尺五寸狭隘甚矣况室数更多岂可容哉盖记者上/言堂上之修广次述室中之丈尺本非一贯而谈也四)
(堂东曰青阳南曰明堂/西曰总章北曰玄堂)五室凡室二筵是言四堂中央
有方十筵之地自东至西可营五室自南至北可营五
室十筵中央方二筵之地既为太室矣欲连太室而
馀室则不能令十二位各直其辰当须于东南西北四
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而通之以为太庙而太室正居中所谓太庙太室者言
此太庙之中有太室也太庙之外当子午卯酉四位上
各画方二筵地以与太庙相通(不为/室)所谓青阳明堂总
章玄堂等太庙者也(以其当青阳之堂上故曰青阳太/庙馀三面皆仿此或问于臣曰经)
(所谓太庙太室者当是青阳等四太庙居四方而太室/在其中央故云太庙太室也子何须谓太室四旁虚地)
(为太庙而云太室在其中哉臣对曰太室四旁既不得/不有虚地既有虚地而经云太庙太室则太室四旁虚)
(地非太庙而何且青阳等四太庙去太室犹隔二筵之/地何以得云太室在四太庙中央乎又问曰子必云四)
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(通/也)当寅申已亥辰戌丑未八位上各画方二筵地以为
室所谓左入右个者也八个之室并太室而九所谓九
室也室四面各有户户旁夹两牖所谓三十六户七十
二牖也青阳明堂总章玄堂四太庙前面各为一门出
于堂上门旁夹两窗所谓八窗四闼也(以庙之与堂当/有所限隔故各)
(为一门也谓之闼者小门也以太庙所出故其制异于/群室之户耳窗牖异者亦以庙门旁变于室中之制也)
(四庙九室共十三位而白虎通云/十二坐当是略中央土所居矣)左右之个其实皆室
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(太室四旁二筵地/非青阳等太庙也)以及太室其实祀文王配上帝之位
行最尊故天子当其时居太室用祭天之位以尊严之
也四仲之月各得一时之中与馀月有异故复于子午
卯酉之方取二筵地假太庙之名以听其朔也(此谓青/阳等太)
(庙也或问于臣曰太室四旁各二筵之地既为太庙又/已当子午卯酉之正人君若尊严仲月何不止于此听)
(朔而乃复于其外别取二筵地假太庙之名哉臣对曰/太室四旁各二筵地虽为太庙而当子午卯酉之正可)
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(以太室东户前二筵地便为卯位听仲春之政南户前/二筵地便为午位听仲夏之政则辰已二位须过在东)
(南一角岂复能当青阳右个明堂左个之上哉故宜各/于太庙之外别取二筵地与左右个并列而假太庙之)
(名然后能使十/二辰皆正也)若是则三家
基而不及室大戴言室而不及庙稽之月令则备矣然
非白虎通亦无以知窗闼之制也臣又详郑说明堂九
阶南面三阶三面各两阶且每面各三位而独南面三
阶其馀各两阶求其义则靡所法象揣于事则不便升
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恐古之遗法也当亦取之礼记外传曰明堂四面各五
门今按明堂位曰九夷之国东门之外八蛮之国南门
之外六戎之国西门之外五狄之国北门之外九采之
国应门之外时天子负斧扆南向而立南门之外者北
面
也既有应门则不得不有皋库雉门矣明堂者四时所
居四面如一南面既有五门则馀三面皆有五门矣郑
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门谓之应门者以明堂更无重门非路门外之应门天
子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故
无路门及以外诸门但有应门耳且既有东南西北门
矣而又有应门非重门而何欤观其本意当谓变南门
之文以为应门也又但见王宫有路门其次乃有应门
今明堂无路门之名而但有应
门即是应门矣且路寝之前则名路门其次有应门明
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夫复何害于义抑夷蛮戎狄之君既在四门之外而外
无重门则是列于郊野道路之间矣岂朝会之仪而草
草若是乎王宫常常所居犹设五门以限中外明堂者
效天法地尊祖配帝而止一门以表之是岂协于事宜
也则四面各五门断在不疑矣臣又详郑康成注考工
记夏后氏世室则云世室者宗庙也商人重屋则云重
屋者王宫正堂若太寝也周人明堂则云明堂者明政
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之以明其同制又注玉藻曰天子庙及路寝皆如明堂
制仍与诸儒抗荅多方援引固以为三者同制后学承
之莫有非者臣愚窃谓之不然矣苟路寝有四时之位
则天子自可坐而听朔奚用远赴明堂若以尊严国政
当假祭天之庙以听之则事毕而还复于路寝居其时
之堂何所为也宗庙之祭堂事室事一面而足四方之
堂未闻所施设也(虽世室有五室之说亦/未必如郑注有四堂也)既曰明堂将
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同制盖非尊祖事天之意也矧郑之此说并
谓明堂宗庙路寝同为五室三代皆然但修广之度因
时而变周监二代其为宗庙则法修广于夏其为路寝
则取寻尺于商其为明堂则自为度筵之制实皆不改
于五室焉此说既非经见安用迂阔而谈奚不直谓周
家作宗庙则法于夏路寝则法于商明堂则自为之各
求其制以示于世乎得非康成见世室有五室既以五
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下都无室数遂乃巧为之辞以谓其制皆同乎又当见
明堂位称太庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应
门以为鲁行天子
庙亦如明堂矣臣谓若周之太庙制如明堂鲁之太庙
又如明堂则是鲁之太庙如周之太庙也何不曰太庙
天子太庙而云明堂哉斯盖鲁行天子礼乐享帝告朔
当仿于周然以人臣不敢立天子政教之堂故于周公
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(或问于臣曰路寝制如明堂虽经无明文然太史职云/闰月诏王居门终月先儒皆以为天子闰月听朔于明)
(堂门中还而又处于路寝门也既闰月听朔于明堂门/中还而又处于路寝门则是常月听朔于明堂之上还)
(而处于路寝之上其居位亦当如在明堂中时也然则/路寝亦如明堂有四时之位明矣臣对曰太史职闰月)
(诏王居门终月盖止是朔日诏王居明堂之门听一月/所当行之事终尽而返耳岂复有明文
(哉盖郑氏之徒欲明三者/同制妄生枝叶以言之也)又况蔡伯喈以为明堂太庙
太室太学辟廱虽名别而事同其为纰缪不已甚乎袁
准正论駮之详矣(大戴亦云其外有水名/曰辟廱于斯则误也)若其建置之
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丙已之地玉藻听朔于南门之外康成之注亦与是相
合夫称明也宜在国之阳事天神也宜在城门之外建
置之说兹焉可取于戏哲人既往礼器凋敝先王大法
散在简策而言近指远学者多迷专门自用互相非毁
故自汉兴迄于有唐布政之宫屡曾营缮而规为卤莽
莫合圣制群议交斗谁
生长草野涵泳恩泽仰兹大典辄所究寻伏惟我国家
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祀汾阴耕藉田郊见上帝遗文逸美于是交举圣神
之衷殆将经始于斯堂乎四方有识注望多矣臣身虽
贱微亦愿此时稍裨万一自托不朽故今敢先以所见
制度具图以献图凡以九分当九尺之筵东西之堂共
九筵南北之堂共七筵中央之地自东至西凡五室自
南至北凡五室每室二筵则取于周礼考工记也一太
室八左右个共九室室有四户八牖共三十六户七
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本于礼记月令也四庙之面各为一门门夹两窗是为
八窗四闼则稽于白虎通也十二阶则采于聂崇义三
礼图也四面各五门则酌于明堂位礼记外传也(堂之/下门)
(之内本无修广之数故今但图五重门即不计其丈尺/旧说明堂宫方三百步自可因宜处置也或问于臣曰)
(皋库雉应门之号四面皆同何也臣对曰四堂者皆天/子所居所居之而皆若王朝焉无东西南北之异也今)
(但变其内门之名以志四方而应门以外诸门不改焉/耳又问曰既云路寝不与明堂同制而明堂之门乃假)
(王宫诸门之名何也臣对曰明堂之上所以事天尊祖/布政教之所也故不与王寝同制门者限内外通出入)
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偏弃异同之论庶可息焉
堂定制图鸿覆无私傥垂甄录施之于用必有可观若
夫栋宇之高卑土木之文饰至尊所居之服御上神所
享之仪物此礼官学士之职非小臣之能尽也轻议国
容罪当殊死谨上
五宗图序
大传曰别子为祖注云别子谓公子若始来在此国者
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人尊之谓之大宗是宗子也又曰继祢者为小宗注云
父之适也兄弟尊之谓之小宗又曰有百世
有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别
子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世
则迁者也注云迁犹变易也继别子别子之世适也继
高祖者亦小宗也先言继祢者据别子子弟之子也以
高祖与祢皆有继者则曾祖祖亦有也则小宗四与大
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之则妻之所生为适妾之所生为庶若秪据正体言之
则妻之长子为适其次子以下及妾所生通得谓之庶
子也诸侯之适子适孙继世为君而庶子不得祢先君
故自与其后世子孙
非君之亲或是异姓始来在此国者亦得谓之别子自
与其后世子孙为始祖也别子之适子世继别子为大
宗族人尊之虽五世以外皆为之齐衰三月为其母妻
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则自使其适子继已而为小宗所谓继祢者为小宗也
继祢则与亲兄弟为宗也又其适子则继祖与同堂兄
弟为宗也又有适子则继曾祖与再从兄弟为宗也又
其适子则继高祖与三从兄弟为宗也其庶子皆不得
继祢各自使其适子继已而为小宗焉是自高祖
至玄孙凡四世就此第四世小宗之三从兄弟而言则
其人有小宗四矣宗共继祢者亲兄弟也又与之共宗
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兄弟也又与之共宗于继高祖者三从兄弟也然则四
宗备矣又与四宗共宗于大宗是为五宗也其于小宗
各以本服服之亲兄弟齐衰期也同堂兄弟大功也再
从兄弟小功也三从兄弟缌麻也至第五世继高祖之
父者与四从兄弟无服不复为之宗所谓五世则迁者
也若世数尚少则小宗或有三或有二或有一其曰小
宗四者盖极言之耳不
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庶子之多者可以此例推之也甲者皆适也乙者皆庶
也适者皆为小宗庶者皆不继祢其旨甚明弗复尽注
赞曰吾于三宗见孝弟之至焉高祖以上远矣而数十
百世尊其正体不忘祖也何孝如之袒免以外疏矣而
合之以食序以昭穆厚同姓也何弟如之先王之所以
治天下此其本欤周衰法弛斯道以亡庶匹适者有之
矣幼陵长者有之矣祖以世断远则忘之矣族以服治
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燔简脱幸存其略而学者弗之察吾甚病焉故表之以
图云
旴江集卷十五