钦定四库全书
　皇朝文献通考卷一百十九
　　群庙考(一/)
　　　(臣/)等谨按(臣/)等恭纂
　皇朝文献通考内宗庙考稿本于乾隆二十七年闰五
　　　月十八日进
　　呈恭候
　钦定十九日奉

　上谕续文献通考馆纂进稿本朕阅宗庙考一门内附
　　入致祀历代帝王及本朝臣下家庙顾名思义于辑
　　书体例何居盖既以宗庙冠部则惟
太庙时祫典有专崇方称经常不易至
奉先殿之礼重家庭
寿皇殿
安佑宫
永佑寺之虔奉

神御于宗庙考中敬从附载尚为不失礼以义起之文若
　　摭入历代及臣下非惟其制绝不相蒙揆之分门本
　　义亦复何取即云承用宋臣马端临原编旧式而往
　　代儒生之识于大典未克折衷尽善类此者正复不
　　少又岂得违礼而曲泥之朕意当于宗庙考专门备
　　详定制外其馀不应附入者别立群庙考一门𨽻之
　　俾名义既得所安而其书亦足垂远馆臣可录朕旨
　　并登卷中臣等恭绎

　谕旨仰见
　皇上圣裁超越明礼辨分即一书之改定而于礼之大
　　　典秩然其有序书之大体犁然其各当惟勿杂而
　　　勿遗乃允归于至善今敬遵
　训示专辑宗庙考既重加修饬别立群庙考以列于后
　　　首载
　历代帝王庙次
　历代帝王陵次诸臣祠盖自

列圣以来崇德报功褒勋恤节馨香溥荐于百王
恩施宏被于庶职昭千秋之公论发异代之幽光所以景
　　　仰前徽风示有位者固已礼从其隆泽极其厚矣
　　　我
　皇上绍绪之初上承
列祖肇举彝章即
　诏以明恭闵惠皇帝入享庙祀至大至公允足垂训千
　　　古近复敬体

圣祖仁皇帝谕旨增祀两晋南北朝后五代创守各主而
　　　前明诸陵不靳百万帑金重加修复我
　皇上以
圣祖之心为心以天地之量为量折衷百代褒贬悉当自
　　　有帝王之祀于斯为极至于崇奖忠贞阐扬节义
　　　不独当时僚庶幸际
　圣明均蒙
　褒录即胜国遗臣皆得上邀

天鉴概为表章沛格外之
深仁扶伦常之正气典至钜也若夫先代圣贤忠烈与
　　夫
圣朝勋臣良弼恭遇
时巡方岳或
亲临奠酌或遣官馨荐总曰
特祀用昭殊礼又次载
　京师王庙

　京师功臣宗祠亦犹古诸侯之有家庙也而亲王世
　　子郡王贝勒贝子宗室品官家庙与夫庶士庶人
　　家祭皆备录其仪文而大夫士庶之礼胥在统之
　　于
一王守之于万世夫乃得窥
圣天子议礼精意俾我臣庶于群庙考识礼之所以大
　　则益于宗庙考识礼之所以尊矣谨编至乾隆五
　　十年成六卷以敬俟续录

　历代帝王庙
　　皇城之西阜成门内南向
　　庙门三间左右门各一前石梁三内
　　景德门五间崇基石阑前后三出陛中十有一级左
　　　右各九级左右各一门正中
　　景德崇圣殿九间重檐崇基石阑南三出陛中十有
　　　三级左右各十有一级东西一出陛各十有二级
　　　两庑各七间燎炉各一殿东

御碑亭一后祭器库五间均南向景德门外东为
　　神库
　　神厨宰牲亭井亭各一西为承祭官致斋所东南钟
　　　楼一围垣周百八十六丈三尺八寸门外东西下
　　　马碑各一凡正殿门庑俱覆黄色琉璃瓦门楹涂
　　　丹梁栋五采
　　　顺治二年三月增定
　历代帝王庙祀典是月甲申朔礼部言三月三日例祭

　　　历代帝王按故明洪武初立庙元世祖入庙祀而
　　　辽金诸帝皆不与焉但稽辽则宋曾纳贡金则宋
　　　曾称侄当日宋之天下辽金分统南北之天下也
　　　帝王庙祀似不得遗应以辽太祖及功臣耶律赫
　　　鲁金太祖世宗及功臣完颜尼玛哈完颜沃里布
　　　俱入庙祀元世祖之有天下功因太祖未有世祖
　　　入庙而可遗太祖者则元世祖之上应追崇元太
　　　祖其功臣穆呼哩巴延应从祀焉至明太祖及功

　　　臣徐达刘基并宜增祀用彰
皇上追崇至意从之
　　　丙戌遣官祭
　历代帝王庙时增定祀典遣户部尚书英俄尔岱祭
　太昊伏羲氏
　炎帝神农氏
　黄帝轩辕氏
　帝金天氏

帝高阳氏
帝高辛氏
帝陶唐氏
帝有虞氏
夏禹王
商汤王
周武王
汉高祖光武

唐太宗
宋太祖
元世祖及增入
辽太祖
金太祖世宗
元太祖
明太祖共二十一帝礼部尚书觉罗郎球工部尚书星
　　讷梅勒章京吴拜兵部侍郎朱吗喇分祭配享功

　　　臣风后力牧皋陶龙伯夷夔伯益伊尹傅说周公
　　　旦召公奭太公望召穆公虎方叔张良萧何曹参
　　　陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房元龄杜如晦李靖
　　　李晟郭子仪张巡许远曹彬潘美韩世忠张浚岳
　　　飞及增入赫鲁尼玛哈沃里布穆呼哩巴延徐达
　　　刘基共四十一臣诸帝王祀以太牢筵各一品俱
　　　二十四功臣祀以少牢二位筵共一品俱十
　　　八月丙午遣官祭

　历代帝王庙自后岁以春秋仲月诹吉遣官致祭著为
　　　定典
　　　十四年正月癸未定
亲祭
　历代帝王庙仪
　　　二月丁酉
世祖章皇帝亲祭
　历代帝王庙先是十三年十二月己亥

世祖章皇帝谕礼部古来圣帝明王皆有大功德于民者
　所以累代相因崇祀不替今历代帝王庙祭典虽已修
　举但十三年来俱系遣官致祭朕今欲于明春亲诣行
　礼以抒景仰前徽至意尔部即酌议礼仪具奏是年正
　　　月癸未允礼部奏至是
亲诣行礼(仪注/详后)时礼部议覆山东道监察御史顾如华疏
　　　帝王庙创建于故明及我
　朝增定金太祖世宗辽太祖元太祖明太祖共二十一

　　　帝皆系开创不及守成但守成不乏谊辟如商之
　　　中宗高宗周之成王康王其行事见于诗书诚为
　　　守成令主汉之文帝史称其节俭爱民海内家给
　　　人足宋之仁宗恭俭忠厚培有宋三百年之基明
　　　之孝宗仁恭节用任贤图治始终不渝应否入庙
　　　并祭仰候
睿裁至从祀功臣似应照旧惟宋臣潘美虽平南汉有功
　　　然斜谷之败不能制护军王侁擅离陈家谷口致

　　　杨业父子无援而死宋之不能复征契丹实由此
　　　败又宋臣张浚三命为将而一败于富平关陜沦
　　　亡再败于淮西郦琼叛命三败于苻离而中原不
　　　可复且劾李纲杀曲端与岳飞议不合奏飞欲专
　　　兵柄观史书所载未可与韩世忠岳飞同日并论
　　　此二臣宜皆罢其从祀得
旨商中宗高宗周成王康王汉文帝宋仁宗明孝宗俱入
　庙并祭辽太祖金太祖元太祖原未混一天下且其行

　事亦不及诸帝王不宜与祭著停止
　　　康熙元年二月乙巳复定
　历代帝王庙祀典时大学士会同礼部议覆历代帝王
　　　祀典如辽太祖金太祖元太祖俱系开创之主仍
　　　宜入庙从祀至商中宗高宗周成王康王汉文帝
　　　宋仁宗明孝宗守成七帝应照会典在各陵庙致
　　　祭宋臣潘美张浚已经罢祀无庸议从之
　　　三年三月丙午

诏修
　历代帝王庙
　　　六十年四月
诏增定
　历代帝王庙祀典是月丙申
谕大学士等朕披览史册于前代帝王每加留意书生辈
　但知讥评往事前代帝王虽无过失亦必刻意指摘论
　列短长全无公是公非朕观历代帝王庙崇祀者每朝

　不过一二位或庙享其子而不及其父或配享其臣而
　不及其君皆因书生妄论而定甚未允当况前代帝王
　曾为天下主后世之人俱分属臣子而可轻肆议论定
　其崇祀与不崇祀乎今宋明诸儒尚以其宜附孔庙奏
　请前代帝王既无后裔后之君天下者继其统绪即当
　崇其祀典朕君临宇内不得不为前人言也朕意以为
　凡曾在位除无道被弑亡国之主外应尽入庙崇祀尔
　等公同从容详议具奏至六十一年四月辛酉礼部会

　　　议自伏羲氏以逮有明应入庙崇祀帝王及从祀
　　　功臣详开一摺偏据一方不入正统及不应崇祀
　　　者详开一摺疏覆
上谕大学士等曰此所议应从祀处皆是但其中尚有宜
　详细斟酌者从前所定配享功臣大概开国元勋居多
　如明之徐达不过一草莽武夫刘基系元之进士遭遇
　成功遂以元勋配享其治安之世辅佐太平有功军国
　者反不得与配享列是皆未为允当也又如有明天下

　皆坏于万历泰昌天启三朝悯帝即位未尝不励精图
　治而所值事势无可如何明之亡非悯帝之咎也朕年
　少时曾见故明耆旧甚多知明末事最切野史所载俱
　不足信悯帝不应与亡国之君同论万历泰昌天启实
　不应入崇祀之内尔等会同九卿分别确议具奏
　　　六十一年十二月丁丑增设
　历代帝王庙牌位遣履郡王允祹致祭是月壬戌礼部
　　　遵

大行皇帝谕旨议覆
　历代帝王庙原祀伏羲氏神农氏轩辕氏金天氏高阳
　　　氏高辛氏陶唐氏有虞氏夏禹王商汤王周武王
　　　汉高祖世祖唐太宗辽太祖宋太祖金太祖世宗
　　　元太祖世祖明太祖二十一位今拟增夏启仲康
　　　少康杼槐芒泄不降扄廑孔甲皋发商太甲沃丁
　　　太庚小甲雍巳太戊仲丁外壬河亶甲祖乙祖辛
　　　沃甲祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙武丁祖庚祖

　　　甲廪辛庚丁太丁帝乙周成王康王昭王穆王共
　　　王懿王孝王夷王宣王平王桓王庄王僖王惠王
　　　襄王顷王匡王定王简王灵王景王悼王敬王元
　　　王贞定王考王威烈王安王烈王显王慎靓王汉
　　　惠帝文帝景帝武帝昭帝宣帝元帝成帝哀帝明
　　　帝章帝和帝殇帝安帝顺帝冲帝桓帝灵帝昭烈
　　　帝唐高祖高宗睿宗元宗肃宗代宗德宗顺宗穆
　　　宗文宗武宗宣宗懿宗僖宗辽太宗景宗圣宗兴

　　宗道宗宋太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗高宗孝
　　宗光宗宁宗理宗度宗端宗金太宗章宗宣宗元
　　太宗定宗宪宗成宗武宗仁宗泰定帝文宗宁宗
　　明太宗仁宗宣宗英宗景帝宪宗孝宗武宗世宗
　　穆宗悯帝凡一百四十三位其从祀功臣原祀黄
　　帝臣风后力牧唐虞臣皋陶夔龙伯夷伯益商臣
　　伊尹傅说周臣周公旦召公奭太公望召虎方叔
　　汉臣张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮

　　唐臣房元龄杜如晦李靖郭子仪张巡许远李晟
　　宋臣曹彬韩世忠岳飞辽臣耶律赫鲁金臣尼玛
　　哈沃里布元臣穆呼哩巴延明臣徐达刘基三十
　　九人今拟增黄帝臣仓颉商臣仲虺周臣毕公高
　　吕侯仲山甫尹吉甫汉臣刘章魏相丙吉耿弇马
　　援赵云唐臣狄仁杰宋璟姚崇李泌陆贽裴度宋
　　臣吕蒙正李沆寇准王曾范仲淹富弼韩𤦺文彦
　　博司马光李纲赵鼎文天祥金臣呼噜元臣博果密

　　　托克托明臣常遇春李文忠杨士奇杨荣于谦李
　　　贤刘大夏凡四十人
世宗宪皇帝谕是依议速行至是增设牌位遣履郡王允
　　　祹行礼
世宗宪皇帝御制祭文
　于赫上帝降衷下民维后绥猷继天立极大统肇开于
　三古丕基递嬗于累朝崇祀帝王庙者凡二十有一君
　厥惟旧矣

皇考大行皇帝一中允执两大兼参汇治功道量之全极
　武烈文谟之盛俗尽跻于上理情弥轸乎前光定诸史
　之公评抒千秋之卓识谓兴王创业既多戡定鸿勋即
　令辟守文不乏绥和美化历年多寡不必同符致治浅
　深原难一辙履至尊而制六合联寰宇以为一家万方
　共戴尊亲亿兆胥依父母即当奕世维新之治追念胜
　朝式廓之疆曾经食土践毛尚有先畴旧德岂得以拘
　儒苛论妄絜短长更难以稗乘鲜闻恣凭褒贬

特颁明谕遍采群言豆豋溥荐于
　百王榱桷永光夫万祀亦有熊罴之士宣力旗常不无
　鼎鼐之臣劳心辅弼股肱一体生前获荷天休廊庑列
　筵身后仍陪庙享于戏彝章隆重仰惟志事以虔遵至
　治馨香尚冀
　神灵之默佑式孚冥漠庶克居歆
御制
　历代帝王庙碑文

　历代帝王崇祀之制肇于唐天宝七载始置庙京城止
　及三代以前而已明洪武六年始于金陵立庙嘉靖十
　年乃建于京师阜城门内当明初定制时议礼之臣不
　能通知大体崇祀祗创业之君从祀惟开国之臣自兹
　以后阙焉我
皇考圣祖仁皇帝秉大公之道折衷百代深惟祀典之宜
　修康熙六十一年
特颁谕旨命廷臣详悉从容确议具奏逮朕绍绪之初迋

　议始上旧崇祀帝王二十一位今增一百四十三位旧
　从祀功臣三十九人今增四十人朕遵奉
先志重书牌位诹吉入庙行祭告之礼仰惟
圣祖皇帝用意之厚立论之正夐乎不可及也夫三代以
　上若夏启之能敬承殷之太甲太戊武丁周之成王康
　王宣王颂美诗书光耀史牒三代以下英君哲后或继
　世而生则德教累洽或间世而出则谟烈重光胥能致
　海宇之乂安跻斯民于康阜嘉言传于信史善政式为

　良规至凡蒙业守成之主即或运会各殊屯亨不一苟
　无闻于失德咸帝命所宠绥爰及历代名臣亦皆川岳
　钟灵为时辅佐功在社稷德协股肱比诸从龙之彦何
　多让焉而尚论未详明禋久旷其为缺略也大矣夫钦
　崇往哲景企前徽明德可怀羹墙兴慕眷流风之所被
　洵历世而勿谖若乃扩追远之鸿规破拘墟之臆见自
　非忠厚立心宽仁为量卓识超于千古盛德冠于百王
　未有能论及此者典礼修明有待今日然则

圣祖皇帝之重加釐定公当周详诚千万世莫及之仁心
　而千万世不易之定论也庙猊既新叙述本末镌于青
　珉用昭示久远焉
御制
　历代帝王庙碑亭告成祭文
　继天立极勋华光被于寰区抚世诚民功德丕昭于宇
　宙缅怀前烈知创业之维艰历溯芳徽念守成之不易
　我

皇考圣祖仁皇帝综百王之盛德定万世之公评
特沛纶音弘修毖祀敬承
先志祗荐明禋庙猊增崇既布筵而列坐丰碑式建爰洒
　翰以摛文备举彝章用垂旷典于戏皇猷炳焕累朝之
　统绪相承至治馨香百代之英灵如在尚祈昭鉴来飨
　苾芬
　　　雍正二年三月丁丑
世宗宪皇帝亲祭

　历代帝王庙是日甘雨应时而降扈从诸王大臣侍卫
　　　等衣皆沾湿
恩赐有差越日戊寅以
御制三月三日得雨诗一首
宣示迋臣
　　　七月戊寅
谕礼部嗣后亲祭
　历代帝王庙日卤簿大驾俱由庙门映壁外行

　　　三年九月丙午
亲祭
　历代帝王庙
　　　四年二月辛卯
亲祭
　历代帝王庙
　　　五年三月丁酉
亲祭

　历代帝王庙
　　　七年二月壬午
亲祭
　历代帝王庙
　　　乾隆元年九月
　诏以
　明恭闵惠皇帝入祀
　历代帝王庙先是六月辛未奉

　谕旨易名以谥古之制也自周公定为谥法后世帝王
　　未有无谥者明建文为太祖之嫡孙缵承大统在位
　　四年固俨然天下共主矣及成祖既有其天下并去
　　其年号而史官所书则仍称为建文元年二年三年
　　四年此国之所赖有信史也然不系之以谥而称曰
　　建文皇帝此俗称非史体也传之后世殊为阙典考
　　之太祖有元之天下而谥元主为顺帝我
世祖章皇帝代明之天下而谥明主为悯皇帝虽更姓改

　物之君尚且追谥而无所嫌忌况当其世者乎弘治
　以来如杨循吉诸人屡以为请迄寝不行皆以后世
　子孙席有成祖之业故不敢变乱旧章而不虑其贻
　议来世也我国家谥崇祯而不谥建文者以明史未
　竣非当时所急今史书既成若不及此追谥良为遗
　憾大学士九卿会议确拟具奏候朕亲加裁定寻大
　　学士九卿遵
旨议追谥明建文皇帝谨拟二条恭候

钦定得
旨用恭闵惠皇帝谥至是
命入庙祀遣官致祭
皇上御制祭文
　自古帝王统绪相承建元以纪年易名以垂后大义
　所存不容或泯惟
明建文皇帝之继洪武大统也长孙绍绪本天地之常
　经失德无闻实臣民之共主属以遭家不造遂致靖

　　难兴师既惨迫于焚宫且削除其年号虽数传而纪
　　元始复究相沿而谥法未修今方明史告成期在千
　　秋传信仰承
列祖之意特加追谥之文荐以豆笾升诸祠祀彝章肇举
　　爰因秋季以告虔名义长昭统冀
　神灵之垂鉴
　　　三年九月乙卯
　皇上亲祭

　历代帝王庙先是正月辛酉
　谕礼部二月十五日祭
　历代帝王庙因节近清明正值朕躬谒
泰陵是以未及亲祭俟秋祭
　帝王庙朕当亲诣行礼
　　　六年二月
　命和亲王弘昼代祭
　历代帝王庙

　　　甲辰
　谕本月二十日祭
　历代帝王庙朕已降旨亲诣行礼查是日节届清明朕
　　诣
寿皇殿
雍和宫行礼
　历代帝王庙著和亲王弘昼致祭
　　　九年二月己巳

　皇上亲祭
　历代帝王庙
　　　二十七年
　诏重修
　历代帝王庙并
　诏改盖黄瓦以崇典礼三月己酉遣官祗告奉请
　神牌供于祭器库至二十九年二月正配殿工竣丁未
　　　遣官祗告奉请

　神牌还位
　　　三月癸丑
　皇上亲祭
　历代帝王庙
　　　重修
　历代帝王庙碑文(乾隆二/十九年)
　历代帝王庙之祀其准古迁庙观德遗意而推而放之
　　者欤书曰七世之庙可以观德疏家谓以世祧者

　　迭迁德盛者弗毁盖就一朝为言而周礼郑氏四
　　类注称三王五帝九皇六十四氏咸祀之繁露引
　　为自近溯远之明證斯正合食所权舆然汉魏已
　　来有司具仪率求之肇迹建都而不闻立庙洎唐
　　迄明庙立而代以专祀开创为常其制又阙焉未
　　备我
皇祖圣祖仁皇帝康熙六十一年
敕谕礼官增祀苟非失德失器即蒙业守成者皆得与飨

　　　我
皇考世宗宪皇帝丕缵
先型详定位次
临御伊始
亲诣礼成著于
奎文者綦悉间考旧史所纪创守难易之辨鲜有折衷定
　　论以是对扬曩昔所为法施于民者不克兼既其实
　　独斤斤于

　殿于
　门于
　坊具颜之曰景德景德焉尔德固若是其偏而不举耶
　　寅惟
祖
宗懋敬厥德咸秩孔修观法之所存即知戒之所寓义至
　　深远大雅不云乎天难谌斯不易维王召公奭迪王
　　祈天永命一则云监于有夏再则曰监于有殷寖假入

　庙而徵统系由百世之后等百世之王一自昭代观
　之皆名之为胜国有不深廑夫屋与墟之儆而怵惕
　动容者哉顾于其间历选
列辟若稽古之化浃烝人治光往牒者罔不穆穆棣棣
　式在
几筵崇异代同堂之报故于世数之迁而得其示戒于
　无形抑于世数之屡迁而不迁而得其垂法于有永
　稔乎此者观德之意愈以睪然而兴矣

庙自雍正癸丑缮葺距今且三十载爰以乾隆壬午出
　内帑金庀而饬之故事瓴甋甃以纯绿兹特易盖
正殿黄瓦用昭舄奕工告讫功适届甲申季春吉祀祗
　承
家法躬荐
新宫已为长律述事揭言其大指会所司请制文并锲
　诸牌复详阐之如此
　　四十年二月壬寅

　皇上亲祭
　历代帝王庙
　　　四十八年三月甲午
　皇上亲祭
　历代帝王庙
　　　四十九年七月重定
　历代帝王庙祀典时内阁奉
　谕旨朕因览四库全书内大清通礼一书所列庙祀历

　　代帝王位号乃因旧会典所定有所弗惬于心敬忆
皇祖实录有饬议增祀之谕令查取礼部原议红本则系
　　康熙六十一年十一月内具题尔时诸王不能仰体
圣怀详细讨论未免因陋就简我
皇祖谕旨以凡帝王曾在位者除无道被弑亡国之主此
　　外尽应入庙即一二年者亦应崇祀煌煌
圣训至大至公上自羲轩下至胜国其间圣作明述之君
　　守文继体之主无不馨香妥侑不特书生臆论无能

　　仰喻
高深即历代以来升歆议礼未有正大光明若此者也乃
　　会议疏内声明偏安亡弑不入祀典而仍入辽金二朝
　　不入东西晋元魏前后五代未免意有偏向视若仰承
圣意而实显与
圣谕相背朕意若谓南北朝偏安不入正统则辽金得国
　　亦未奄有中原何以一登一黜适足启后人之訾议
　　即因东西晋前后五朝有因篡得国摈而不列如曹

　　丕不得为正统之例殊不知三国时正统在昭烈故
　　虽以陈寿三国志之尊魏抑蜀而本不能夺万世之
　　公评至司马氏篡窃以还南朝神器数易如宋武帝
　　崛起丹徒手移晋祚自不能掩其篡夺之罪其他虽
　　祖宗得国不正而子孙能继绪承休即为守文中主
　　亦不可概从缺略况自汉昭烈以至唐高祖统一区
　　夏时之相去三百馀年其间英毅之辟节俭之主史
　　不绝书又安可置而不论至于后五代如朱温以及

　　郭威或起自寇窃或身为叛臣五十馀年更易数姓
　　中华统绪不绝如线然周世宗承藉郭氏馀业凭有
　　疆域尚不失为令主此而概不列入则东西晋前后
　　五代数百年间创守各主祀典缺如何以协千秋公
　　论他若元魏雄据河北地广势强太武道武勤思政
　　理讲学兴农亦可为偏安英主并当量入祀典以示
　　表章朕前命馆臣录存杨维祯正统辨论内详晰宣
　　谕以维祯所辨正统在宋不在辽金之说为是所以

　　存春秋纲目之义见人心天命之攸归且检阅孙承
　　泽春明梦馀录所载明代崇祀古帝王位号原未列
　　辽金二朝今通礼内崇祀辽金而不入东西晋前后
　　五代似此互相入主出奴伊于何底此皆议礼诸臣
　　有怀偏见明使后世臆说之徒谓本朝于历代帝王
　　未免区分南北意存轩轾甚非
皇祖降谕之本意也至明之亡国由于神熹二宗纲纪堕
　　而法度弛悯帝承统时国事已不可为虽十七年身

　　历勤苦不能补救倾危卒且身殉社稷未可与荒淫
　　失国者一例而论是以
皇祖睿裁将神熹二宗撤出而悯帝则特令庙祀
褒贬予夺毫釐不爽实千古大公定论乃诸臣于定议时
　　转复将汉之桓灵增入岂未思炎汉之亡亡于桓灵
　　而不亡于献帝乎从前定议未将东汉全局详审论
　　断转使昏闇之君滥叨庙食所议未为允协夫自古
　　帝王统绪相传易代以后飨祀庙迋原以报功崇德

　　至于严篡窃之防戒守成之王或予或夺要必衷于
　　至当而无容心于其间方协彰瘅之义所有历代帝
　　王庙祀典著大学士九卿更行悉心详议具奏并著
　　于定议后交四库馆恭录
皇祖谕旨并朕此旨于通礼庙飨首卷以昭殷鉴历朝垂
　　示万年之至意嗣大学士伯伍弥泰等遵
　旨议奏臣等跪读之下仰见我
　皇上以

圣祖之心为心以天地之量为量
　念为君之实难崇前王之祀典不论其方域之广狭而
　　　综其政治之盛衰不惟其遭遇之亨屯而覈其事
　　　功之隆替垂俎豆于千秋
　示权衡于万世诚非臣等所见窥测于万一者也伏查
　历代帝王立庙崇祀所以崇德报功垂昭法戒前代列
　　　祀祗及开创之君实为缺略仰蒙
圣祖仁皇帝

特诏迋臣详议增祀俾历代守成继统之君咸得馨香庙
　　　食实阐数十年来未发之幽光举数十朝以来未
　　　备之钜典而诸臣莫喻
高深致定议尚多疏漏兹蒙
　皇上指示两晋南北朝后五代创守各主祀典缺如复
　命臣等悉心详议臣等恭绎
　圣训所述
圣祖仁皇帝谕旨云帝王曾在位者除无道被弑亡国之

　　　主此外尽应入庙煌煌
谟训于大公至正之中严篡夺之防著守文之戒盖人君
　　　临御区宇诚能承先裕后善始令终固足称为谊
　　　辟其或天运有期遭逢不幸非尽由政事之失者
　　　如明之悯帝蒙
圣祖仁皇帝特予庙祀允为万世定评此外或功德光于
　　　前烈或基绪贻诸后人皆宜恪遵
　圣训详加酌议窃考前代史评溢美者每多失实责备

　　　者或有苛求均未能折衷至当伏读
　御批通鉴辑览一书进退褒贬酌理准情毫釐不爽实
　　　为千古史家绳准臣等谨就管窥所及按代寻绎
　　　如魏代勃兴北边奄甸河洛世有贤君允宜光昭
　　　俎豆晋及前后五代虽得国非正而嗣业之君合
　　　于
　圣训所云继绪承休即为守文中主者亦宜并膺庙食
　　　臣等详列一单仰邀

　论定其他以篡窃得国以失德亡国不应入祀者列为
　　　一单并呈
　御览抑臣等据义引伸冀以推广我
　皇上阐扬前王之至意窃见康熙六十一年会议本内
　　　唐代增入高祖以下十四帝而不及宪宗金代增
　　　入太宗以下三帝而不及哀宗但考史载宪宗削
　　　平僭叛不惑群议功业实不可没而哀宗图存于
　　　亡从容殉国较之明悯帝更为有光臣等谨以此

　　　二帝另立为一单可否一体增祀伏候
　睿裁至于歆报之典宁严无滥汉亡于桓灵而不亡于
　　　献帝犹明之亡于神宗光宗熹宗而不亡于悯帝
　　　乃明神宗以下三主业奉
圣祖仁皇帝谕黜而桓灵二主转得滥邀入祀诚为未协
　　　自应遵
　旨将汉桓帝灵帝神牌撤出以昭予夺之公伏候
　命下神牌入龛事宜交礼部工部办理入庙吉期由钦

　　天监选择告祭典礼交太常寺遵办祭文由翰林
　　院撰拟所有臣等遵
旨详议之处谨合词恭摺具奏奉
谕旨据大学士九卿等会议增祀两晋元魏前后五代
　各帝王一摺并声请唐宪宗金哀宗应否一体增祀
　等语宪宗处唐中叶各镇节度凭凌跋扈僭叛不臣
　宪宗命将专征削平淮西厥功颇伟在有唐一代中
　尚属英主其末年被弑系祸变猝乘与荒乱失德召

　变致衅者不同至金哀宗处衰弱之时国势已不可
　问推其致败之由实因熙宗海陵淫虐阶厉哀宗自
　缢殉国与明之悯帝事同一例自应一体增祀馀俱
　著照所议钦此
　　(臣/)等谨按诸臣遵
旨议覆酌拟增入庙祀单内开列
晋元帝明帝成帝康帝穆帝哀帝简文帝
宋文帝孝武帝明帝

齐武帝
陈文帝宣帝
元魏道武帝明帝太武帝文成帝献文帝孝文帝宣武
　　帝孝明帝
唐宪宗
后唐明宗
后周世宗
金哀宗共二十五帝列单呈

览下所司遵照办理嗣奉
谕旨明春增祀神牌入庙即于春祭前一日安奉祭日
　照常年春祭仪注举行不必另议惟祝文内应将增
　祀之处交翰林院添撰数语钦此
　　五十年二月辛丑
皇上亲祭
历代帝王庙时以增祀两晋后五代南北朝各主
亲诣行礼祭文曰仰惟

　诸帝应运代兴治隆开创业懋继承报功崇德秩祀肇
　　　增聿光
前典牲俎香升
　二十五帝礼殿同登报于仲春
　神其式凭
　　　祭
　历代帝王庙礼成恭纪(乾隆五/十年)
　　予小子既敬遵

皇祖圣训增祀
　历代帝王以今年二月春祭之吉奉
　神主入庙礼以克成祭不欲数于是退而恭纪曰
皇祖之圣允符我
皇考所尊称大成有类
　先师孔子而无以复加也即此增入之
旨实为大公至明乃称历代之名义而非有意于其间也
　　夫历代者自开辟以来君王者之通称非如配享

　先师孔子有所旌别彰瘅于其间也夫有所旌别彰瘅
　　于其间则必有所进退而是非好恶纷然起矣入者
　　主之出者奴之将无所底止且以旌别彰瘅言之汤
　　武即有惭德则历代开刱之君汤武且不若审如是
　三皇五帝之外其宜入庙者有几是非祭
　历代帝王之义也故我
皇祖谓非无道亡国被弑之君皆宜入庙者义在此但引
　　而未发予小子敢不敬申其义乎盖自洪武建庙南

　　京以来北京祖之而祀者寥寥(明洪武六年始建南/ 历代帝王庙于)
　　(京崇祀者三皇五帝夏禹王商汤王周文王武王汉/高祖光武帝隋高祖唐高祖太宗宋太祖元世祖十)
　　(九帝而罢周文王隋高祖唐高祖之祀嘉靖九年罢/南京庙祀建 历代帝王庙于北京二十四年又)
　　(罢元世/祖之祀)及我
世祖定鼎燕京
幼龄即位百度毕举尔时议礼之臣于议
　历代帝王庙位次亦颇有所出入(我因明世祖定鼎燕/京 代祀典顺治)
　　(元年增祀辽太祖金太祖世/宗元太祖明太祖凡五帝)而我

皇祖之谕亦因近
大事之际在康熙六十一年十一月诸臣未能仰遵
圣意其出入亦颇不伦(会典载康熙六十一年道被皇祖/谕旨凡帝王在位除无 弑亡)
　　(国之主外尽宜入庙崇祀尔时迋臣不能仰体数日/圣意详细讨论且疏奏在十一月 大事前)
　　(所议增祀夏商以来帝王一百四十/三位并汉之桓灵皆入之实不伦矣)予小子于昨岁
　　阅大清通礼始悉其事因命大学士九卿更议增祀
　　而以仲春躬祀入所增
　神主于庙(昨岁因阅大清通礼见崇祀阑入历代帝王/位次有不惬于怀者如汉之 桓灵而于)

　　(前后五代全未议及因敕大学士九卿更议增/祀晋元帝以来二十五帝而于桓灵则撤出之)
　　(以昭公论今岁仲春入述事神主于/庙躬礼致祭详见礼成 诗并序)予尝论之
　　洪武之去辽金而祀元世祖犹有一统帝系之
　　公嘉靖之去元世祖则是狃于中外之见而置
　　　一统帝系于不问矣若顺治初之入辽金而去
　　前五代则尔时议礼诸臣亦未免有左袒之意
　　孰若我
皇祖之大公至明昭示千古为一定不易之善举哉夫天

　下者天下人之天下也非南北中外所得私舜东夷
　文王西夷岂可以东西别之乎正统必有所系故予
　于通鉴辑览之书大书特书一遵春秋不敢有所轩
　轾于其间(予于历代通鉴辑览一书自隆古以至本/朝四千五百馀年于南北朝及宋元辽金)
　(正统偏安如南天命人心系属存亡之际大书特书/必公必平 宋自德祐以前尚有疆域可凭至临)
　(安既破帝㬎见俘宋统始绝故自丙子三月以前为/宋帝㬎德祐二年三月以后为元世祖至元十三年)
　(至于元顺帝北迁沙漠委弃中原则自至正二十八/年八月以后正统乃归之明为洪武元年我朝)
　(世祖定鼎京师在甲申五月维时明福王尚监国南/京故通鉴辑览仍书明以别之直至乙酉五月大清)

　(兵下江南福王就执始书明亡折衷义例惟严/惟谨一遵春秋之法无所容心曲殉于其间也)以为
　一时之议虽权万世之论不可欺也然则
历代帝王之祀果即非配享
先师孔子漠无旌别彰瘅于其间乎曰不然也
历代帝王胥祀于景德之殿其有德无德若南若北曰
　中曰外是一家非一家章章如昭昭如孰可以为法
　孰可以为戒万世之后入
庙而祀者孰不憬然而思惕然而惧耶是即不明示旌

　　别彰瘅而已寓旌别彰瘅于无穷矣其有不憬然思
　　惧者则是无道之伦必不能入此
　庙矣呜呼可不惧哉可不惧哉虽然予更有后言焉盖
　　宜入
　庙与不宜入诚昭然应知惧而我大清国子子孙孙祈
天永命所以绵万祀无疆之庥者更当以不入斯
　庙为棘安不忘危治不忘乱用慎苞桑之固思及此者
　　有不忍言而又有不忍不言者世世子孙其尚凛难

　　谌之戒乎
　亲祭
　历代帝王庙仪
　　正殿七室中室
　太昊伏羲氏
　炎帝神农氏
　黄帝轩辕氏左室
　帝金天氏

帝高阳氏
帝高辛氏
帝陶唐氏
帝有虞氏右室
夏禹王启王仲康王少康王杼王槐王芒王泄王不降
　王扄王廑王孔甲王皋王发王
商汤王太甲王沃丁王太庚王小甲王雍巳王太戊王
　仲丁王外壬王河亶甲王祖乙王祖辛王沃甲王祖

　丁王南庚王阳甲王盘庚王小辛王小乙王武丁王
　祖庚王祖甲王廪辛王庚丁王太丁王帝乙王次左
周武王成王康王昭王穆王共王懿王孝王夷王宣王
　平王桓王庄王僖王惠王襄王顷王匡王定王简王
　灵王景王悼王敬王元王贞定王考王威烈王安王
　烈王显王慎靓王次右
汉高祖惠帝文帝景帝武帝昭帝宣帝元帝成帝哀帝
　光武帝明帝章帝和帝殇帝安帝顺帝冲帝昭烈帝

晋元帝明帝成帝康帝穆帝哀帝简文帝
元魏道武帝明帝太武帝文成帝献文帝孝文帝宣武
　帝孝明帝
宋文帝孝武帝明帝
齐武帝
陈文帝宣帝又次左
唐高祖太宗高宗睿宗元宗肃宗代宗德宗顺宗宪宗
　穆宗文宗武宗宣宗懿宗僖宗

后唐明宗
后周世宗
辽太祖太宗景宗圣宗兴宗道宗
宋太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗高宗孝宗光宗
　宁宗理宗度宗端宗又次右
金太祖太宗世宗章宗宣宗哀宗
元太祖太宗定宗宪宗世祖成宗武宗仁宗泰定帝文
　宗宁宗

明太祖惠帝太宗仁宗宣宗英宗景帝宪宗孝宗武宗
　世宗穆宗悯帝位均南向凡异代同室者皆隔别之
　　两庑东风后仓颉夔伯夷商伊尹傅说周召公奭
　　毕公高召穆公虎仲山甫汉张良曹参周勃魏相
　　邓禹耿弇诸葛亮唐房元龄李靖宋璟郭子仪许
　　远李晟裴度宋曹彬李沆王曾富弼文彦博李纲
　　韩世忠文天祥金尼玛哈元穆呼哩博果密明徐
　　达常遇春杨士奇于谦刘大夏西力牧皋陶龙伯

　　益商仲虺周公旦太公望吕侯方叔尹吉甫汉萧
　　何陈平刘章丙吉冯异马援赵云唐杜如晦狄仁
　　杰姚崇张巡李泌陆贽辽耶律赫鲁宋吕蒙正寇
　　准范仲淹韩𤦺司马光赵鼎岳飞金呼噜沃里布
　　元巴延托克托明刘基李文忠杨荣李贤位均东西
　　向以北为上岁春秋仲月诹吉遣官将事
特行崇典则
皇帝亲诣行礼先二日礼部尚书一人诣牺牲所视牲

　　如仪
　　　右视牲
　　　致斋
　　　书祝版
　　　视割牲
　　　视祝版(仪均同祀/东西郊)
　　先一日太常寺官入庙洁蠲殿宇内外藉以棕荐
　　拂拭

神座工部司官张
御幄于景德门外阶下之左南向夜分太常寺卿率属
　　入具器陈
　正殿中室分设三案左一室统设三案馀五室代设
　　一案每位爵三实酒每案豋一铏二簠簋各二笾
　　十豆十其前皆设香案一各炉一镫二每室牛一
　　羊一豕一殿中设案一少西北向供祝版东设一
　　案西向西设一案东向分陈每室尊一每案香盘

　　一虚爵三每位礼神制帛一(色/白)设福胙于东案尊
　　爵之旁加爵一凡牲陈于俎凡帛每案同篚凡尊
　　实酒承以舟疏布幂勺具两庑东设案十各铏二
　　簠一簋一笾豆各四每位爵三实酒统羊二豕二
　　前设香案四各炉一镫二又设案于南北向陈尊
　　二香盘四虚爵十有二素帛四十俎篚幂勺具西
　　庑帛三十有九馀陈设同銮仪卫设洗于黄幄外
　　乐部率太常协律郎设中和诏乐于殿外阶上分

　　东西悬陈乐舞于乐悬之次如常仪
　　　右陈设
　　陈设毕太常寺博士引礼部侍郎一人入庙省视
　正殿牲帛齍盛及笾豆豋铏之实毕次诣两庑周视
　　如仪
　　　右省齍
　　辨行礼位殿门内正中为
皇帝行礼拜位北向阶下甬道左右为分献官拜位北

　　面陪祀王公位阶上东西各二班百官位阶下分
　　献官之南东西各五班重行异等均北面东位西
　　上西位东上辨执事位司拜褥銮仪卫官二人立
　　于
皇上拜位之左稍后太常寺司祝一人立祝案西司香
　　九人司帛九人司爵九人光禄寺卿二人太常寺
　　赞答福胙一人立东案之东司香七人司帛七人
　　司爵七人侍卫二人立西案之西侍仪礼部尚书

　　侍郎各一人都察院左都御史副都御史各一人
　　乐部典乐一人立东西案之南太常寺典仪一人
　　于殿左门外立司乐协律郎乐工歌工舞佾于阶
　　上乐悬东西序立记注官四人于西阶下序立纠
　　仪御史礼部祠祭司官各二人于陪祀王公拜位
　　之次序立又御史二人祠祭司官二人鸿胪寺官
　　二人于陪祀百官拜位之次序立掌燎官率燎人
　　立于燎炉之南

　　　右辨位
　　其日五鼓步军统领率所部清跸除道自
　西华门至
　庙门
御道左右涂巷皆设布幛銮仪卫陈
法驾卤簿(详见祭仪/北郊)　不陪祀王公百官朝服咸会祗
　　候送
驾如仪日出前六刻司祝恭请祝版设于祝案太常寺

　　卿赴
　乾清门奏时
皇帝御祭服乘礼舆出宫前引后扈如常仪
驾发警跸
　午门鸣钟鼓
驾出西华门导迎乐前引不作提炉执镫官左右骑导
　　如诣
西郊之仪

　　　右銮舆出宫
驾将至鸿胪寺官豫引陪祀王公于庙门外序立候
驾至随入太常寺赞礼郎豫引两庑分献官四人于景
　　德西侧门外序立陪祀百官按班入景德东西侧
　　门豫于行礼位稍南东西序立祗候
驾至由庙中门入降舆右赞引左对引太常寺卿二人
　　恭导
皇帝入幄次少俟太常寺卿奏请行礼

皇帝出次盥銮仪卫官跪奉盥奉巾如仪司拜褥官豫
　　布拜褥于殿门内正中赞引对引官恭导
皇帝入景德中门升中阶正殿中门至拜位前北向立
　　前引内大臣止立殿檐下提炉官执镫官侍卫止
　　立阶下后扈大臣随侍赞礼郎引分献官东西各
　　二人于甬道左右鸿胪寺官引陪祀王公升东西
　　阶引陪祀百官于庙迋左右均就拜位北面序立
　　典仪赞乐舞生登歌执事官各供乃职武舞执干

　　戚进赞引奏就位
皇帝就位立
　　　右就次盥洗就位
　　典仪赞迎
神左司香二人右司香一人奉香盘东西趋进均折而
　　北诣中一室
三皇香案前左司香七人右司香六人奉香盘分诣各
　　室香案前祗候司乐赞举迎

神乐奏肇平之章(乐辞俱详/见乐考)协律郎举麾工鼓柷乐作
　　赞引奏就上香位暨对引官恭导
皇帝诣
太昊伏羲氏香案前对引官至祝案前止立司香跪进
　　香赞引奏上香
皇帝上炷香三上瓣香毕以次诣
炎帝神农氏
黄帝轩辕氏香案前上香仪同左右各室司香跪上香

　　毕皆趋退赞引奏复位暨对引官恭导
皇帝复位奏跪拜兴
皇帝行二跪六拜礼王公百官均随行礼协律郎偃麾
　　工戛敔乐止(凡乐以举麾鼓柷作/以偃麾戛敔止后同)
　　　右迎神
　　典仪赞奠帛爵行初献礼有司揭尊幂勺挹酒实
　　爵司帛奉篚司爵奉爵以次诣各
神案前司乐赞举初献乐奏兴平之章乐作司乐举节

　　舞干戚之舞(凡舞以节领之/导引升降后同)司帛跪献篚奠于各
　　案三叩兴司爵立献爵于各垫中退赞礼郎引分
　　献官升东西阶诣两庑以次跪上香毕兴立香案
　　前执事生奠帛献爵如仪皆退司祝至祝案前跪
　　三叩奉祝版跪案左乐暂止赞引奏跪
皇帝跪群臣皆跪赞读祝司祝读祝辞曰维某年月日
皇帝致祭于
太昊伏羲氏

炎帝神农氏
黄帝轩辕氏
帝金天氏
帝高阳氏
帝高辛氏
帝陶唐氏
帝有虞氏
夏十四王

商二十六王
周三十二王
汉十九帝
晋七帝
魏八帝
宋三帝
齐武帝
陈二帝

唐十六帝
后唐帝
后周帝
辽六帝
宋十四帝
金六帝
元十一帝
明十三帝曰仰惟

诸帝应运代兴作君作师抚育黎烝创业维艰基业用
　　宏守文不易谟烈是承风教既远功德可称报于
　　仲(春/秋)
神其式凭尚
　飨读毕兴奉祝版跪安
太昊伏羲氏神位前篚内三叩兴退乐作赞引奏拜兴
皇帝率群臣行三拜礼兴赞礼郎引分献官降阶复位
　　乐止武功之舞退文舞执羽籥进

　　　右初献
　　典仪赞行亚献礼司乐赞举亚献乐奏崇平之章
　　乐作舞羽籥之舞司爵奉爵以次诣各案前恭献
　　于左两庑赞礼郎引分献官分献如初乐止
　　　右亚献
　　典仪赞行终献礼司乐赞举终献乐奏恬平之章
　　乐作(舞同/亚献)司爵献爵于右两庑随分献均如亚献
　　仪毕乐止文德之舞退

　　　右三献
　　既终献太常寺赞礼郎一人少前西面立赞答福
　　胙光禄寺卿二人奉福胙至
太昊伏羲氏位前拱举退祗立于
皇帝拜位之右侍卫二人进立于左赞引奏跪
皇帝跪左右官皆跪奏饮福酒右官进福酒
皇帝受爵拱举授左官次受胙如饮福之仪奏拜兴
皇帝三拜兴又奏跪拜兴

皇帝率群臣行二跪六拜礼典仪赞彻馔司仪赞举彻
　　馔乐奏淳平之章乐作彻毕乐止
　　　右受福胙彻馔
　　典仪赞送
神司乐赞举送
神乐奏匡平之章乐作赞引奏跪拜兴
皇帝率群臣行二跪六拜礼兴乐止
　　　右送神

　　典仪赞奉祝帛馔送燎司祝司帛诣各
神案前咸跪三叩司祝奉祝司帛奉篚兴司香跪奉香
　　司爵跪奉馔兴以次由中道出恭送燎所
皇帝转立拜位旁西向(司拜褥官/彻拜褥)俟祝帛过(仍布/拜褥)
皇帝复位立两庑香帛馔均送焚燎太常寺赞礼郎引
　　分献官退鸿胪寺官引陪祀王公百官均退立拜
　　位东西旁乐作(乐章与上/并为一阕)赞引奏礼成恭导
皇帝仍由景德门中门出升舆

法驾卤簿前导导迎乐作奏祐平之章不陪祀王公百
　　官仍朝服祗候
驾至跪迎
　午门鸣钟乐止王公随
驾入内至内金水桥恭候
皇帝还宫各退太常寺官彻
　乾清门斋戒牌铜人送寺
　　　右礼成回銮

　　遣官致祭先二日视牲如仪承祭官分献官暨文
　　官郎中武官参领世爵轻车都尉以上均于邸第
　　致斋先一日太常寺以祝版送内阁恭书受而藏
　　诸
　神库光禄寺少卿御史礼部祠祭司官朝服视割牲
　　瘗毛血有司供具并如仪及祀之日鸡初鸣承祭
　　官及分献官朝服祗俟于庙礼部侍郎入庙省齍
　　毕质明承祭官(王/公)入景德左门(领侍卫内大臣/尚书等入右门)升

　　左阶位于阶上(领侍卫内大臣/尚书等位阶下)北面迎神赞就上
　　香位出入殿左门承祭官分献官及陪祀官行三
　　跪九叩礼不饮福受胙王公不陪祀赞引以太常
　　寺赞礼郎祝帛送燎避立西旁东面馀均如仪
　　　右遣官仪
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
皇朝文献通考卷一百十九