钦定四库全书
　汤子遗书卷六　　　　　工部尚书汤斌撰
　　赋　颂　论　辨
　　　璿玑玉衡赋(有序/)
(臣/)闻蓂荚初生古帝识明时之义泽火成象大易垂治
历之文朝廷之政令未施奉若之仪规先备盖敬天即
勤民之本而法天实凝命之原自容成定握算六术已
昭黄帝听合宫五行较著南正司天北正司地重黎釐

职于阴阳𤾉谷候春昧谷候秋羲和致严于分至莫不
仰观俯察上律旁罗然存其理而缺其仪未尽观占之
哲有其数而无其器难成稽察之功尚考虞书聿垂伟
制躔度窥于寸管星文运于圜机聚山泽之精华极人
工之贲饰诚授时之要术步历之宏规也然而至德难
闻成模渐斁精思罕遇不无章会之讹参验或淆遂有
统元之误以建申为建亥鲁人之月令无凭以食卯并
食辰齐廷之度数何舛太初历称邃密寿王犹议其非

乾象术号精深韩翊尚指其短固由天行之难定实亦
制度之未精观会通于古今应彰明于
昭代恭惟
皇上履端建极丽正凝神日就月将光华协于天地朝
乾夕惕奋迅象乎风雷道在钦崇凛曰明而曰旦功深
宥密谨亦保而亦临时宪之历久颁永年之法新勒合
元会运世之终始辨五十二家之残丛将见合璧联珠
岁书太史大章含誉日纪灵台乃复上稽典谟究明遗

宪旁招庶士敷奏宏词将假翰藻而明三才藉笔泉而
协五纪(臣/)罔窥理数素昧天人幸际昌辰敢辞芜陋谨
献赋曰
缅鸿濛之初辟邈莫知其纪极仰辽廓而无垠识苍苍
之正色渺终古而左旋畴转轮而不息罗万象于周回
建极纽于南北三垣表内外之宫庭列宿画中原之邦
域圜九重兮谁营里九万兮孰测维邃古之神灵肇观
天而作则揆茫茫之元化总睿圣之范围粤重华之膺

箓绍放勋之巍巍初受终于文祖乃躬揽夫万几方类
禋之未举首申命于衡玑盖执中以体会于渊穆自观
察而效法其精微亦犹七十载之光被四表其功用惟
本天治人而不违若夫魁衡招摇之密运阴阳寒暑之
潜移非参稽之不爽何庶绩之咸熙矧乃天鸡晓唱曦
驭昼踆朝浴沧海夕耀昆崙景近极而炎暑景远极而
易昏居牵牛而一阳来复舍降娄而春风易温龙山未
足誇其烛光夸父无由效其骏奔至夫继离宵曜夜光

融融朒朓警阙朏魄示冲应潮汐之消长从箕毕而泽
风日退度于十三遂置闰而成功再如木德行仁太白
秉义荧惑主礼辰纬藏智惟填司信位王四季或期岁
而周天或累年而迁次或方进而复留或既分而忽会
信薄食之有常乃伏见之难泥初偶乖于累黍久渐易
其机枢何以测算不失于晦朔气数罔愆于盈虚惟至
人德合苍昊制准乾图玑运外而规圜衡当轴而虚中
两极相望于直距九行环绕夫紫宫大梁实沈之周列

鹑首鹑尾之丽空四游两环定经纬表里之准三辰六
合挈卯酉子午之针运躔离于晷刻转造化于尺寻东
作南讹毕协于节序摄提孟陬宛肖夫天心随波降升
似昭回之银汉与日环绕象灵乌之迅飞昼晦重阴而
仪度不愆烈风雷雨而僭忒不讥饰以弘瑶缀以美玑
璚璧精莹云霞之色可挹夜光璀璨星宿之芒依稀虽
曰以管窥天何能持小而测大要之因衡察象实可殊
途而同归后若苌弘子韦之探赜索隐梓慎裨灶之极

渺穷工殷周之巫咸史佚魏齐之石氏甘公王朔唐昧
之观星候气尹皋吴范之视日觇风汉唐则寿昌一行
之术密宋元则沈括守敬之业崇其用器也踵事而增
华敷衍而不穷或造轮扇而刻木或倚浑仪而铸铜或
削莲花以传箭或斲觚棱以盘龙谁能不祖奥旨而述
成规遂可察气数而合苍穹岂若倚盖弹丸蚁旋磨转
术家之微渺无闻法象之探索犹浅彼张衡之藻翰称
工洛下之经画推善灵宪之图书犹存岁差之考稽难

舛损益适宜缩赢合撰足以验同气于天人通至诚于
幽显是以帝王俯察人事仰观天则时几必敕视听毋
惑常扶阳而抑阴更缓刑而尚德雨旸寒燠若其序岁
月日星顺其职皇猷玉润而东壁联辉帝典金清而左
角不忒煌煌乎执大象而抚地中面稽天若卜年万亿
敬抽毫而作赋若身随皋夔之班而游唐虞之世
　　　金台怀古赋(馆课/)
冀野漫漫燕云莽莽楼烦之碧岫崚嶒易水之洪涛沆

漭北走紫塞雁门南通恒霍上党柂以漕渠轴以太行
诚帝王之都会岂霸主之封疆乃若朝阳门外桑乾河
边如雪白沙如山碧岸岗陂陁而半留路逶迤而中断
向秋野之苍茫对寒流之漫漫寻昭王之遗迹怀昌国
而浩叹不辨黄金之台焉知碣石之馆当其战国纷纭
燕赵雄武西荡秦云东平海雾戈鋋如鳞旌旄如雨固
已俯崤函而浅衡湘诮稷下而陋蒙羽且其百里求贤
千金市骏郭隗绾緺乐生佩印凤不及栖麟不暇伏谷

无幽兰岭无秀菊于是谢礼义之干橹阅武骑之輣冲
轼锦车而前骛驱鱼轩而继踪乃飞阁宏敞高榭峥嵘
万乘顾兮驻䌽骑旌旆翔兮进瑶琼故能设宝器于宁
台陈大吕于元英返故鼎于磨室植汶篁于蓟城至于
临淄有如霆之卒邯郸有执帚之宾既刓有功之印遂
疑奇计之臣实为谋而不终应感慨于斯晨若乃秋风
暂起百卉凄苍霜封野树鸿雁南翔则有壮士于邑侠
客魁垒佩长剑之陆离冠切云之崔嵬凭玉砌而唏嘘

临青松而浩慨长啸兮抚碧空短歌兮凌沧海亦有簪
缨公子殿省名流荒郊樽酒南陌轻艛看浑河而似带
望山云而如楼抚石嶙而惆怅悲望诸之不留岂若凌
霄飞雨铜雀凤皇玉阶金闼雕柱锦墙煇煌乎岳渎照
曜乎清漳不过歌舞之美丽非有贤俊之遗光祗响平
陵之夜漏空留荒苑之宿霜过之者不思居之者已忘
呜呼铙鼓齐鸣箫韶零落骐骥奔驰驽骀缨络庭有乌
鸢山有白鹤曲士升乔高贤负郭曾霸图之不如况敢

望乎鄗洛若夫伊傅为楫周召为铎吟白驹之雅诗奏
云门之翟籥兰台石渠之高楹白虎天禄之广幕圣泽
云飞皇恩露灏英华肆浮麟凤当道不藏无用之器不
爱非常之宝则亦有抵玉惊禽挥金薙草况乎邻斗极
之光辉迩天汉之波涛又何必徘徊幽咽向兹台而游
敖哉
　　　懋勤殿赋(拟馆课/)
黄扉日丽宝笈云开帝座之光华正灿东壁之淑气迎

来道衍图书法象观乎天地学深坟典奋迅拟乎风雷
我
皇上岐嶷敏睿丽正凝神本精一以立皇极建中和而定
群伦纳谏不遗葑菲招贤旁及隐沦武库森严挞伐悉遵
庙算九功歌叙民隐日达
枫宸固已树仪型于百辟贞仁寿于千春若夫焕太乙之
矞皇曜勾陈之晖丽黄云紫盖轮囷郁其上浮兰戺金茎
灏渺翔于天际珠宫贝阙复道斜通银榜璇题交衢迢递

飞重檐以切霞炯丹壁而流霼龙舸泛万顷澄澜长杨带
千章蓊翳斯又足奠六鳌而巩四极应三垣而驭五纬尔
乃广辟别殿宏贮缥缃鸿濛矗而竦峙觚棱启而景彰结
组幔于棼楣重绮锦于虹梁甲帐之月光如雪秘幄之芸
火生香瑶函左列竹素盈床五库标目于西清四类充
帙于东厢犀签重积玉轴焜煌未足矜宛委之宝册何
须论天禄之蕴藏当夫金门朝罢宣政宴馀鸾佩声远
凤扇影徐名儒招从白虎大雅延自石渠究道系于洙

泗證心法于唐虞无党无偏阐维皇之敷锡天秩天叙
绎皋陶之吁谟既朝乾而夕惕复无倦而有恒顾民碞
之可畏识当位之利贞尊所闻而行所知高明光大有
治人斯有治法深切著明斯乃懋勤之实政匪仅肇锡
以嘉名矧夫歌叶雅颂文俪诰盘悬针倒薤戏鸿腾鸾
云气芝英之简渊渟岳峙之观汉武望而废牍章帝顾
而辍翰以此乘泰运而御六龙映晨光而翔五凤采太
史之陈诗第群臣之嘉颂而时几敕命祁暑思艰心游

农野道契先天夜如何其夜未阑瑶编万卷宝炬残流
月曈曈兮素华满北斗低昂兮殿阁寒岂比夫甘泉晖
章长乐未央凌霄飞雨茝若披香九华仁寿百福灵光
列棼橑以布翼荷栋桴而高骧雕玉瑱以居楹裁金璧
以饰珰祗矜制度之炜煜何敢希道德之辉光况乎文
教敷宣天威遐被都护方开剑阁云将军已定三湘地
碧鸡金马之修祀无劳蒟酱橦华之输将遂易百礼具
兴万舞咸备

皇情悦愉群臣既醉降絪缊调元气阜财解愠薄赋宽
徭踰于穆之缉熙耳击壤之歌谣天下弃伪而返本敦
朴而去浇追太始之元化偕华胥而逍遥谨摛辞而颂
圣主微敢自托于王褒
　　　长白山赋
维舆图之广大山川郁纡而蜿蜒实融结于太始乃通
气乎坤乾环九州而绵络类枝柯之敷宣仰北条之岪
嵂望沧海而蟺延根弥固于华岱直峣峣而造天云中

玉液分派飞泉鸭绿南回而浩荡混同北绕而澶湲若
夫石壁崟崎嵯峨万丈槩太清触纬象摘列宿于楹楣
迩天汉之灏旷远视则百岭俱青近循则一岩千状决
飞瀑于层厓泞盘涡于叠嶂映朝夕而如金隔青杉而
若幛既半散而照烂辉天阃之闶阆背藏太古之冰雪
面对神山之宕漾乃其素烟晚施白雾晨萦或下横而
疑带或上罥而似缨日月隐蔽以成阴虹梁倒挂而峥
嵘二韭四明五奥三菁峨嵋太白广霞赤城曾未足方

其崇萃并其邃清也千里之内万山骈拥剑戟排连势
若相拱凝五瑞之偕来望紫宸而遥竦锡碧金银众色
炫动远近轻浓窈蔚森耸一旦触肤寸而滃然也飞流
崩壑喷雪迅霆蹴崖转石澎湃铿鍧不崇朝而雨天下
也岂比于峛崺之青青其上则有猿𤟤狸獾犴獌猰猩
紫貂白狼狡兔飞鼪貔豹熊罴羱麇麇掷飞捷于穷
巘踔空绝于深硎蹲谷底而长啸攀木杪而悲鸣其下
则有丹石白拊琳珉珷玞缥青结绿瑊玏昆吾磊砢磷

烂㠍嶪相扶间以华芝灵药采色丛敷醴泉涌出于其
侧经崎岖倾注而旁趋至于鸿雁雕鹄鹰隼鹔鹴交精
旋目繁鹜竞翔更有珍异之鸟彩翰朱裳禽经不载汉
赋未详巨树林阴樛枝丛倚合抱连卷形质㟪𡾊垂条
扶疏落英幡纚霜霰之所冱凝风雨之所交砥连医闾
之暮光接扶桑之晨菲良真宰之所宝护故鸿庞于兹
而初启遂诞毓乎神圣同贞符于丹水东烛员峤西耀
昆崙北熿幽崖南震朱垠陆詟水慄无不奔走而来宾

皇帝储精垂思耀德布恩翱翔乎书圃逍遥乎礼园歌
清庙之雍雍载洪颐之翻翻望丰镐而顾念升肸蚃于
帝阍坐法宫遴近臣历吉日协良辰乘星犯露寻崖剪
榛靡薜荔以为席噏流霞于通津纷长松之谡谡见仙
鹿之甡甡蔼缤纷兮献玉斝辟天关兮开地垠光绚烂
兮锡纯嘏秩俎豆兮千万春
　　　藉田颂(有序/)　(顺治甲午馆课/)
维

皇帝御极之十年海宇底定九州内外毕献方物大功
既成礼文肇举
郊坛辟雍典章稽古大小臣工黾勉率职
皇帝览图数贡慨然念曰予一人受
天明命抚临亿兆惟小民稼穑艰难朕何敢晏然其上
以忝
宗庙闻古天子自耕千亩以供粢盛有司其具典制以
闻明年春朕将亲举之越明年二月宗伯陈期司空除

坛
皇帝斋祓三日五更既兴斗牛当中云旗凝蔼黛耜载
辂公卿庶官翼翼恪恪奔走厥职庶民庆睹
天颜载欣载喜既祭先农牲肥醴洁尊罍明备解靷秉耒
具如仪式窃惟自古神圣之君有盛德大业必有奇文博能
之士珥笔执简以昭鸿烈故嘉禾献瑞载于周书十千维
耦周颂歌之煌煌煇煇照耀竹册千百年来如耳闻目
见称为绝盛今

皇帝仁恩惠泽翱翔海表先是十日亲祭
朝日坛又遣官祭
孔子庙又亲祭
社稷坛旬日之内四举典礼而耕藉尤为数十年未行
之旷典使撰次不得其人是使
圣德不彰于后世而大化湮如也(臣/)滋惧焉然(臣/)闻图
治以诚不以文故耕藉之礼代有举行而惟周之成王
汉之文帝为昭者盖二主有仁心为质故天必应之(臣/)见

皇上轸念民依知非徒脩太平之仪者自兹以后五穗两
岐之瑞将继周汉而兴歌也已(臣/)谨拜手稽首而献颂曰
于烁
皇运万邦攸承海波晏然典礼肇兴克敬
昊天岳渎式灵辟雍庙社钟鼓维清乃眷下土小民之
依载笠载襫载耦载耭露之方瀼日也未晞暑雨沄沄
冬雪溰溰爰命宗伯考礼以进朕将躬耕以倡田畯群
臣稽首恭承

明问敢不敬应以襄解愠日底天庙顺时[𤫽]土瞽告协
风工奏灵雨司空埽坛金吾陈辂载耒车右载履南亩
霓旌缥缈旗旐纷纠云日开朗清霞出阜帝乃三推下则
五九各备其仪逮于农叟穜稑既播贻我来牟乃献先农
蒸蒸浮浮神农飨醴后稷承羞百神醉饱庶姓歌讴执爵
太寝劳酒是酬
帝乃眷命母螟母螽母雹母雺以报
皇功丰年瀼瀼颂声洋洋继周越汉奕世无疆

　　　十三经注疏论
自伏羲画八卦而象数著唐虞垂典谟而道统开姬公
作礼乐而制度备孔子赞易删诗书作春秋而天人性
命之理脩身齐家治国平天下之道昭于万世矣秦火
之后六籍残缺汉儒收拾补缀参互考订历晋唐而十
三经之注疏始定及宋元学道者益众经旨益明其间
得失详略可得而论焉言易始于田何传于梁丘贺又
有京房费直之学陈元郑众传之凡以彖象文言杂入

卦中者自费氏始费氏兴而田何遂息梁陈以来郑康
成王弼二注并列学宫郑则多参天象王乃全释人事
天象难寻人事易习故郑学浸微而王注独盛其析义
精深汉魏而降罕出其右而微杂老庄为两晋虚无之
祖后儒讥焉然欲一槩废置则过也韩康伯邢璹之徒
因而疏之唐孔颖达与颜师古撰正义亦以弼为本程
子曰有理而后有象有象而后有数至微者理也至著
者象也体用一源显微无间观会通以行其典礼则辞

无所不备善学者求言必自近易于近者非知言者也
朱子曰秦汉以来考象辞者泥于术数而不得其弘通
简易之法谈义理者沦于空寂而不适于仁义中正之
归求其因时立教以承三圣不同于法而同于道者惟
伊川氏之书而已然伊川专于言理而本义则又兼言
象占易有圣人之道四焉合程朱之书庶乎备矣其他
若李鼎祚之纂集训解熊禾来知德之殚力象数其亦
辅程朱之不及者乎尚书则伏生口传二十八篇作传

授同郡张生其后分为欧阳大小夏侯三家而欧阳最
盛是为今文鲁恭王得壁中藏书孔安国校之得二十
五篇是为古文自汉迄西晋言书者惟祖欧阳氏安国
训解晚出皇甫谧家虽当时大儒扬雄杜预之徒皆未
及见故左传所引者预辄注为逸书独其训解颇多疏
浅往往与经旨不合朱子疑是晋宋间人伪撰有以也
孔颖达正义旨趣多乖惟宋儒蔡沈集注颇得其要金
履祥表注王柏书疑魏了翁要义亦多可采焉诗三百

五篇遭秦独全者以其讽诵不独在竹帛故也汉初鲁
有申公齐有辕固燕有韩婴又赵人毛苌自云子夏所
传作训诂是为毛诗郑康成为之作笺齐鲁诗亡韩诗
虽存无传之者惟毛诗郑笺至今独立其宣釐正风不
可贬也疏之者惟刘焯兄弟为善朱子博考诸家断以
已见取裁广而立义卓信超出百家矣独诋斥大小序
最严门人多有疑者窃以为书序可废而诗序不可废
即诗而论之雅颂之序犹可废而十五国风之序必不

可废何也书直陈其事而已藉令深得经意序不作可
也雅颂之文辞易知而意易明也独风之为体比兴之
辞多于叙述讽谕之意浮于指斥盖有反覆咏叹联章
累句而无一言叙作之之意者而序乃一言以蔽之曰
为某事也且其说往往与左传合子夏左氏皆亲见圣
人而闻其笔削之意岂尽无据乎朱子以二南雅颂祭
祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所作也夫子
于郑卫深绝其声于乐以为法而严立其词于诗以为

戒其说诚正矣然左传记季札来聘请观古乐而邶鄘
郑卫皆在所歌使其为里巷狭邪之作则鲁之乐工安
能歌异国淫泆之辞而季子又从而听之乎故大小序
毛注郑笺与朱子集注并行可也夫子春秋本文世所
不见所编古经则皆自三传中择出耳然三传所载经
文多有异同如公及邾仪父盟于蔑也左氏以为蔑而
公谷则以为昧如筑郿也左氏以为郿而公谷则以为
微会于厥慭也左氏以为厥慭而公谷则以为屈银至

于君氏尹氏一以为男子一以为妇人将以何为是乎
此三传经文之不能尽同也汉初胡母子都传公羊春
秋董仲舒以公羊显于朝至何休作解说覃思十七年
可谓专矣而多引谶纬何可训也谷梁自孙卿申公五
传至宣帝特好之范宁父子世守其业创名例百馀条
以规诸儒同异之说可谓善矣而论者犹以其学不经
师毋乃刻与况乎徐彦杨士勋之疏为邢炳所是正者
又何足道也永平中能为左氏者擢高第为讲郎贾逵

服虔并为训解而杜预注盛行于时预之言曰左氏受
经于仲尼故传或先经以始事或后经以终义或依经
以辨理或错经以合异将令学者原始要终久乃得之
其论至精且星历地理必考其详方言谣辞皆穷其义
后人不能易其说焉间有弃经信传者凡于传例不合
不曰传之谬而曰经文阙漏则其蔽也其后沈文阿苏
宽刘炫皆据杜说孔颖达正义则又依刘学而损益之
此三传注疏之大略也至胡安国始以其意探圣人之

心于千载之上其书固所以明纲常正人心定国是垂
法戒非经生之作也若其书字书名称人削爵之例多
有自相牴牾者谓尽得圣人笔削之旨不敢信也古今
治天下之理尽于尚书古今御天下之变备于左传今
取士专主胡传士子佣耳剽目刺取左氏之字句以充
帖括盖有传业为大师射策为大官而目不睹三传之
全文者矣其陋不已甚乎六经之道同归而礼乐之用
为急汉高堂生传士礼十七篇又有古经出鲁淹中然

皆止于士大夫礼其朝觐会同郊祀大享逸而莫考河
间献王奏之朝合五十六篇宣帝时后苍深明其业为
曲台记以授戴德戴圣庆普三家并立学宫郑康成宗
小戴作仪礼注而庆氏之学至曹褒失传夫克已复礼
之功不出视听言动之间而动容周旋之际即性命精
微所遇则仪礼一书岂非学者最宜尽心者乎独其文
辞质奥韩愈犹病难读况下此者乎周礼之得入秘府
也亦自河间献王始独阙冬官取考工记补之夫司空

掌邦事居四民时地利考工何足尽之其得立学宫也
自刘歆始杜子春因以授郑众贾逵厥后马融作传授
康成其有注也自康成始而其有释有疏也又自陆德
明贾公彦始圣人致太平之迹独赖此编之存汉武以
为黩乱不经何休以为六国阴谋既不足知之而刘歆
用之以辅莽王安石用之以变法后人遂以为周礼不
足致治亦已过矣河间又得仲尼弟子及后学所记一
百三十篇上于朝刘向检所得合为二百四十篇戴德

删其繁重为八十五篇谓之大戴记戴圣又删为四十
六篇谓之小戴记马融增月令明堂位乐记合四十九
篇康成又为之注康成于三礼功最深考究名物象数
曲尽其详朱子深许之晋宋以来皇侃熊安生礼业最
著孔颖达据以作正义宋儒笃信遗经淳熙有俞廷椿
复古之编嘉熙有王次点补遗之录陈浩采众家以为
集说吴澄合三礼以为考注其羽翼之功固皆有可言
者朱子欲考定三礼请于朝不果行止脩复王朝等礼

丧祭二礼付门人黄干绍成其书曰通解汪克宽又因
其成法为补遗今之学者倘以朱子之意折衷全礼汇
为一经俾海内获诵习古礼之全则诸儒卫翼之功得
收实用矣论语则何晏集孔安国七家注成之皇侃本
卫瓘十三家说疏之孟子则赵岐注之张镒丁公著释
之孙奭据以作正义当时并称精确由今观之于孔孟
一贯忠恕性善尽心之旨视程朱犹霄壤也孝经为河
间颜芝所藏献王得而上诸朝凡十八章所谓今文也

与尚书同出孔壁者凡二十二章所谓古文也孔安国
刘炫宗之刘向典校经籍以十八章为定郑众马融郑
康成皆为之注唐明皇取王肃六家之说参仿孔郑旧
义为注邢炳作正义疏之司马温公范蜀公皆尊信古
文指解朱子为刋误亦复多从古文明吕维祺作大全
本义集诸家之大成夫子曰吾志在春秋行在孝经当
立之学宫与论孟并尔雅始于周公而成于子夏诚九
流之奥旨也自终军豹鼠之辨其书始行郭璞究心十

八载草木鱼虫名物训诂昭然备晰盖古人之言所以
难明者非但古人之义理难明也实古今之事物不同
名号各异为难明也明尔雅则可以识笺注之旨归也
可以寻古人之精义也外此论体制则有说文诸书辨
音韵则有四声谱诸书皆所以辅尔雅而备同文之治
者也可以其为小学而忽之哉总而论之汉儒去古未
远师友转相传授渊源有自后人多因之若文质三统
马融之说也九六老变孔颖达之说也河洛表里之符

宗庙昭穆之数刘歆之说也五音六律十二管还相为
宫郑康成之说也是知汉儒之学长于数得圣人之博
宋自周程张邵逮于朱蔡天地阴阳之奥道德性命之
微深究其妙不泥前人之说其学也得圣人之约合二
者而一之然后得圣人之全经若偏主一家是汉儒宋
儒之经而非圣人之经也岂深于经者哉
　悉本先儒成说不敢妄出意见(自记/)
　　　二十一史论

苏洵曰经以道法胜史以事辞胜经非一代之实录史
非万世之常法是不明尚书之义春秋之旨也夫经史
之法同条共贯尚书备帝王之业经也而通史春秋定
万世之宪史也而为经脩史者盖未有不祖此者也故
道法明而事辞备此史之上也事辞章而道义犹不悖
焉次也二者皆失斯为下矣司马迁史记创为义例上
下三千馀年为五十馀万言辨而不华质而不俚其意
深远则其言愈缓其事繁碎则其文愈简隐而彰直而

宽非豪杰特起之士其孰能为之班固西汉书自武帝
以前守其说而不敢变其所自为赡而不秽详而有体
经纬错综瞭如指掌亦古今之良史司马之流亚也然
自谓汉运绍尧以古今人物强立差等居摄不附于汉
平孺子下列于新莽安能逭刘知几之所短哉王通曰
迁固而下帝王之道其暗而不明乎天人之意其否而
不交乎制理者参而不一乎陈事者乱而无绪乎呜呼
难言之矣范蔚宗东汉书成自谓体大而思精由今观

之论窦武诛中官为违天理论班勇使西域为遗佛书
抑节义之董宣于酷吏升忍耻之蔡琰于列女志王乔
之凫履记左慈之羊鸣诡谲不经文辞繁缛春秋之义
于斯尽矣然论序详明不可诬也陈寿述事简严张华
尤善之乃以父髡之故谓武侯不逮管萧以索米之故
而丁仪遂不得立传且帝曹魏而寇刘汉所谓正大义
以黜僭窃之义谓何使非习彦威辨之纲目正之大统
不几终紊乎贞观时以何法盛等晋书未善乃据臧荣

绪书增损之至宣武本纪陆王二传煌煌御撰何其盛
也然而史官之事至以天子临之且志传分手丛冗骈
丽语林世说尽入青编幽明搜神咸被采录何可不辨
也宋书本承天之旧事杂晋魏失于限断沈约创志符
瑞不经甚矣子显齐书实因江淹天文但纪灾祥州郡
不著户口思廉梁陈二书实卒父志祖父扬名言多不
典然而仓皇变乱之际鉴戒颇多不可得而泯灭也收
之后魏借公报私毁誉失实百药北齐避讳略号迁就

弗端后周牛弘惟务清言德棻继之率多牴牾后之君
子何以览观焉李延寿南北二史删略繁芜编摩简径
比之正史实为过之魏徵隋书本末备举伦贯有叙陈
寿以来罕有其俦刘煦旧唐书府兵无志藩镇无表是
昧制度之原忘丧乱之本长孙与敬宗并书昌黎与禹
锡同传则贤否无别功罪等观目刘蕡以文苑而直节
泯然例吴淑以外戚而卓行蔑著则大节掩于细谨高
德蔽于阀阅此曾公亮之所以致讥而欧宗之所以釐

正也新唐书虽事增于前文省于后而削去诏令王言
无徵多用奇字读者易厌姓氏多讹年月屡异君子叹
之矣盖欧宋平分学术稍殊固不若五代史之独出一
人也其文简远澹宕当云扰瓜分之日而君臣上下之
交治乱兴亡之故一唱三叹回环不已盖与司马相表
里矣史之有本纪史之纲维也古之史本纪立而全史
具宋史举驳杂细碎志传不胜书之事罗而入之本纪
发凡起例举无要领载事立传不辨主客互纪则复累

而无章迭举则错迕而寡要且卷帙最繁而缺略不少
如韩琦传不载仪鸾司撤帘之事狄青传不记与曾公
亮论方略之详又如史弥远传但序官阀兼载奏章褒
刺失据衮钺无凭何其疏也金史简洁远胜宋辽盖元
好问之原本佳耳元史虽才集众长而削藁迫促夫龙
门扶风父子相继梁书陈书十载告成而今限以条例
要以时日欲成一代良史胡可得也史才实难自古叹
之揭傒斯曰有学问文章而不知史事者不可与有学

问文章知史事而心术不正者不可与然则必才备三
长而克已无我幽明不愧后能诛奸谀而发潜德安得
司马君实朱元晦其人而与之议史事哉
　　　春王正月辨
圣人之书明白简易而后儒推求过甚遂成不决之疑
者如春王正月之类是也注春秋者不下数十家置春
王正月四字不论者固有之其以周改月兼改时者则
汉孔安国郑康成至明赵子常王阳明贺景瞻也以周

改月不改时者则宋程伊川胡康侯至明刘文成也以
周不改时兼不改月者则宋仲默魏华父至明章本清
也诸家引经据传自以为确不可易而余则直以春秋
本文断之而已矣春秋桓公八年冬十月雨雪十月者
以周正为建酉月故雨雪为非时若夏之十月建亥雨
雪亦常耳何足书成公元年二月无冰此建丑月也若
建卯月无冰又何异焉庄公七年秋大水无麦苗如周
不改月不改时麦苗何得至秋定公元年冬十月陨霜

杀菽若夏之十月菽已穫矣陨霜亦非失时如此之类
甚众更有可證者僖公五年左氏传曰春王正月辛亥
朔日南至日南至者子月也此又改月改时之的据也
夫子特书曰王正月而左传亦释曰王周正月者盖明
其为周天子之正月非夏之正月殷之正月也而又于
二月三月亦系之王见丑月为周之二月寅月为周之
三月非同于殷正同于夏正也过此前代无以为之正
者则亦不必书王以别之矣或曰四时之序夏正为善

周公大圣人也以冬为春可乎曰阳明言之矣阳生于
子而极于已午阴生于午而极于亥子阳生而春始阴
生而秋始自一阳之复以极于六阳之乾而为春夏自
一阴之姤以极于六阴之坤而为秋冬此文王之所演
而周公之所系何不可之有胡氏泥于冬之不可为春
也故有夏时冠周月之说以为孔子告颜渊以行夏之
时此为见于行事之验则又谬甚如胡氏之说周改月
不改时是虽以子月为岁首而四时之序犹夫夏也以

冬为春乃自孔子始以夏时冠周月非所以尊周以仲
冬为孟春岂可谓行夏之时乎不夏不周之间孔子何
以自处焉夫行夏时者师友平日论道之言所谓损益
百王垂训万世者也春秋者圣人尊周室明王制之书
也王制固未有大于正朔者孔子为当时诸侯强横大
夫陪臣僭乱而作春秋乃首改周天子之正朔也恐圣
人亦有所不敢矣或曰孟子不云乎春秋天子之事也
庸何伤曰所谓天子之事者谓赏功讨罪以明天子之

法使诸侯不敢悖天子大夫不敢悖诸侯耳非必变易
四时之序改本朝正朔而后为天子之事也胡氏以此
为垂法后世吾恐法未可垂而先犯为下不倍之戒矣
且此亦空言耳乌在其为见诸行事之验乎故周不改
月则孔子必不敢以十一月为正月以十一月为正月
则周之必改月可知也周不改时则孔子必不敢以周
正月为春以周正月为春则周之必改时可知也曰豳
风亦周诗也何以用夏正曰周之先世以农事开国后

稷公刘以来固虞夏商之诸侯也为虞夏商之诸侯必
用虞夏商之正朔且豳风述民事夏正为切而春秋明
一王之大法尊周为重未可以为例也曰诸家引商书
元祀十有二月以为商不改月之證何欤曰书缺有间
矣商之时制固无从得而考要之不可以例周与其杂
引他书以释春秋固不若即春秋以释春秋也左氏公
羊谷梁皆周人也于此独不加论焉亦以为不必论也
使当时以正月为冬而孔子独书曰春三子能已于言

哉
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　汤子遗书卷六