欽定四庫全書御批資治通鑑綱目前編卷八

　　　　周成王七年二月乙未王朝歩自周至于豐命太保先周公相宅

　召誥篇曰惟二月既望(林氏曰漢志曰周公攝政七年二月乙亥朔庚寅望)越六日乙未王朝歩自周則至于豐惟太保先周公相宅(傳曰於已望後六日乙未成王自鎬京至豐以遷都事告文王廟太保三公官名召公也)○淮南子曰武王克殷欲築宫於五行之山(許氏曰今太行山也)周公曰不可夫五行之山固塞險阻之地也使我德能覆之則天下納其貢職者廽也使我有暴亂之行則天下之伐我難矣○左氏曰武王克商遷九鼎于雒邑○史記曰武王徴九牧之君登豳之阜以望商邑武王至於周自夜不寐周公旦即王所曰曷為不寐王曰告女維天不饗殷自發未生於今六十年麋鹿在牧蜚鴻滿野天不享殷乃今有成今我未定天保何暇寐日夜勞來定我西土我維顯服及德方明自洛汭延于伊汭居易毋固其有

夏之居我南望三塗北望嶽鄙顧詹有河粤詹洛伊毋逺天室營周居于洛邑而後去(按文多不觧亦出逸周書)○又曰成王使召公復營洛邑如武王之意周公復卜申視卒營築曰此天下之中四方入貢道里均(它書又曰使有德易以興無德易以亡)○周官大司徒篇曰以土圭之灋測土深正日景以求地中日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之(鄭司農曰土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今潁川陽城地為然鄭康成曰凡日景於地千里而差一寸地與星辰四遊升降於三萬里之中景尺有五寸者南戴日下萬五千里是以半之得地之中也履祥按二鄭之說本周髀之法詳見周髀筭經然天有嵗差故古今日景亦自微差尺有五寸之景周在洛陽漢在陽城唐在浚儀宋在岳臺)

　　　三月戊申太保至于洛卜宅

召誥曰越若來三月惟丙午朏(朱子曰朏明也月三日明生之名林氏曰漢志曰是年三月甲辰朔三日丙午與上既望同意劉諫議曰越與粤同粤若發語聲也來三月猶言明月也)越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經營(傳曰三月五日也葉氏曰周官太卜國大遷大師則貞龜傳曰經營規度其城郭郊廟朝市之位處王氏曰經其南北而四營之也)越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成(傳曰洛汭洛水之北疏曰庚戌三月七日甲寅三月十一日也庶殷言本是殷民也葉氏曰攻位者闢荆棘平髙下以定所經營之位也)

　　　乙卯周公至于洛丁巳用牲于郊戊午社于新邑

召誥曰若翼日乙卯周公朝至于洛則達觀于新邑營(傳曰翼明也疏曰十二日也蘇氏曰徧觀所營也朱子曰按後篇是日再卜)越三日丁巳用牲于郊牛二(傳曰吿立郊位于天以后稷配故牛二)越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一(傳曰告立社稷之位用太牢也社稷共牢疏曰十五日也禮成廟則釁之此其釁之禮與廟有土木之功故郊社先成而釁之朱子曰此間當有告卜語)

　　　甲子周公朝用書命庶殷侯甸男邦伯

召誥曰越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯(即多士之書也葢以王命為書誥命庶殷故下文召公又曰誥告庶殷越自乃御事謂周公以王命告庶殷又當自治也侯甸男邦伯亦當有書其叙逸出康誥之首其書今梓材)○多士篇曰惟三月周公初于新邑洛用吿商王士(惟三月七年之三月也于往也於是周公以三月乙卯至新邑越十日甲子以書命庶殷所謂初于新邑洛也而舊說以為明年之書失之矣周公營洛至成王烝于新邑命周公留後于洛矣奚為明年而曰初于又何為周公營洛與初政于洛二年之間皆以三月然則謂明年之書者孔氏之失也亦書序誤之也遷洛之意凡二一為土中二為化商召誥之叙以王都為重故不及化商之詳止曰以書命庶殷而多士自為一書云)王若曰爾殷遺多士弗弔旻天大降喪于殷我有周佑命將天明威致王罰勑殷命終于帝肆爾多士非我小國敢弋殷命惟天不畀允㒺固亂弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉為惟天明畏(王若曰者周公以王命誥也爾殷遺多士稱之也弗弔不幸之辭也旻天以其仁覆閔下者言之天之喪殷閔民也弗弔大降喪于殷哀商之亡也周實亡商而奚哀之亡商非周之得已也伐商之誓曰予弗順天厥罪惟鈞聖人全體天德者天欲亡商而周存之是悖德也商周之際天實為之聖人固不得不為也謂不幸旻天降喪于殷我有周受眷佑之命奉將天之明威致王者之罰勑殷命而使之終于帝自天言之曰明威自人言之曰王罰所從言者異而大公至正之理則一弋者繳矢射禽之謂以小國言之非有勝殷之勢以非敢言之非有剪商之心也天以體言帝以心言允㒺固亂者謂其無保安之治下民秉為者民心秉彛之理其所以流行發用者也天之理栽者培之傾者覆之畀其治而不畀其不治者天之心善善惡惡即民之心也民之所亡亡之天之於商也天之所亡亡之周之於商也而一毫之私意不與存焉)我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格嚮于時夏弗克庸帝大淫泆有辭惟時天㒺念聞厥惟廢元命降致罰乃命爾先祖成湯革夏俊民甸四方自成湯至于帝乙㒺不明德恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤(成湯之於夏武王之於殷也其順天應人一也而商士未釋然於此然則成湯之伐夏非耶順其已知而開之也易為力强其未喻而告之也難為言於是以爾成湯之事告之然商之亡也商民思商夏之亡也未聞夏人之思夏何也夏自太康失邦帝相遇簒則夏之衰久矣而商賢聖之君六七作加之管蔡之啓商武庚之稱亂宜民之未服也苦紂之虐而歸周因武庚之亂而思商大抵商民之風聲氣習如此迹其攻位以營洛奔走以就遷非有悍然不服之態也而周家奚為屢告之聖賢之化貴於表裏之交孚凡其有一人一念之未釋然者常人以為緩而聖人以為急也上帝引逸者天生民而立君以安之也故凡天之所以引長人之國者以其能安天下也而有夏不之安則惟帝降格嚮于時夏葢出灾異以警示之也夫天之於君也德則降格而否德則亦降格何也周内史過之言曰國之將興明神降之監其德也將亡神又降之觀其惡也善惡之積皆足以感動天地治亂之際其諸天心之尤可見者與弗克庸帝大淫泆有辭辭者祝史昭告之辭也桀為滛泆而善其辭說矯舉以祭宜帝之罔念聞也仲虺之誥所謂矯誣上天以布命于下帝用不臧式商受命是也是以廢元命降致罰乃命爾先祖成湯革夏而湯以俊民定四方自成湯至于帝乙其間聖賢分量雖有不同大抵皆明其明德憂恤宗祀此則其一代之大畧也夫以殷之多先哲王歴年之久亦惟天實佑之在殷王亦罔敢失天之意故施諸天下者周流公溥無不配天其澤也)在今後嗣王誕罔顯于天矧曰其有聼念于先王勤家誕淫厥泆罔顧于天顯民祗惟時上帝不保降若兹大喪惟天不畀不明厥德凡四方小大邦喪罔非有辭于罰(今後嗣王謂紂也天下大姦元惡未有不由人欲之長而天理之蔽者惟紂之誕罔顯于天况能聼念于先王之勤勞有家者乎夫不念祖宗之艱難創造者未有不以位為樂也是以誕淫厥泆罔顧于天理之顯與民之所當敬者夫桀之淫泆猶有辭焉以自釋于天紂為淫泆雖天威之臨民嵒之險弗之顧也故曰桀之弗克庸帝自棄也紂之罔顧自暴也桀紂之惡甚矣皆其自棄自暴為之至於國亡而身為戮可不懼哉商之君其明徳者天丕建保乂之其不明于德者天不畀焉自古小邦大邦未有無罪而亡國亦未有無辭而亡人之國商罪貫盈我有周奉辭罰罪而已豈無其故而遂亡商也哉)王若曰爾殷多士今惟我周王丕靈承帝事有命曰割殷告勑于帝惟我事不貳適惟爾王家我適予其曰惟爾洪無度我不爾動自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正(前言天之喪殷於是言周之順天以喪殷而及於今日之遷殷也今惟我周王大善順上天之事奉割殷之命夫天之命周以有事于商也豈諄諄然命之乎知化則善述其事窮神則善繼其志周之靈承葢得於不言之表者矣告勑于帝武成篇所謂告于皇天后土曰有大正于商是也惟我不敢貳于天惟爾殷家亦當順乎我予其曰猶云豈意謂爾殷民大惟無度從武庚以亂非我震動爾多士以遷也禍亂之萌自爾商邑予亦念天之就殷邦以降大戾于殷者紂死於是武庚死於是何不正如是生乎其地而為良者鮮矣是所以有洛邑之遷也)王曰猷吿爾多士予惟時其遷居西爾非我一人奉德不康寕時惟天命無違朕不敢有後無我怨惟爾知惟殷先人有冊有典殷革夏命今爾又曰夏廸簡在王庭有服在百僚予一人惟聼用德肆予敢求爾于天邑商予惟率肆矜爾非予罪時惟天命(朝歌至洛濟河而西故曰遷居西爾非我一人奉行其德而若是喜動惡静不康寜也時惟天命不可違故朕不敢以後之爾其不可惟我之怨惟爾亦知殷先人典冊之所傳革夏之事矣何獨至於周而疑之殷之典冊不多見意者革夏之初湯於夏士皆廸簡在王庭而有服於百僚故殷民以是責周也夫以夏士之質直知天固所宜用而豈若殷民之反覆好亂乎故律之曰予惟聼用德爾德則用之而奚間商周然即其言則其怨周者在身之貴賤非必在商之存亡也使周而富貴之吾知殷民無遺恨矣而周家不爾也夫富貴其人求其服已是利而得商非公也以此示民得無有忘君父而求富貴者乎幾於勸矣謂商天邑以昔王之都也聖人於名言之際猶若此其忠厚慈祥可想矣肆予敢求爾于天邑商而西之洛者是所以大愛乎爾也非予有罪時惟天命蓋命德討罪顧天意何如爾夫周之化商也而未嘗不言天人而至于知天則安義命而樂循理商民知此不以頑稱矣)王曰多士昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜(昔朕來自奄此多方所謂王來自奄者其時伐淮踐奄各伏其罪時爾四國之民罪皆在死而王皆降減爾民之死命所以明致天罰者不過移爾于洛以離逖爾土使親比臣事于我宗周習為多遜夫移爾遐逖罰之也比事臣我宗多遜化之也遷殷民于洛固所以化之也而小人懐土實離爾居是亦有罪比于罰者與商民固自以為不幸而豈知其為甚幸也哉)王曰吿爾殷多士今予惟不爾殺予惟時命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜爾乃尚有爾土爾乃尚寜幹止爾克敬天惟畀矜爾爾不克敬爾不啻不有爾土予亦致天之罰于爾躬今爾惟時宅爾邑繼爾居爾厥有幹有年于兹洛爾小子乃興從爾遷王曰又曰時予乃或言爾攸居(今予惟不爾殺惟之為辭明示以恩意也予惟時命有申於是反覆而吿之如此篇之書也今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜洛邑之營固以四方無賔禮之地亦以使爾多士奔走臣我而習為多遜也蓋一舉而業在焉爾乃尚有爾土爾乃尚寜幹止期之以安居樂業也今爾惟時宅爾邑繼爾居期之以永建乃家也□敬則循理而行褒賞加焉天之畀矜乎爾也不□敬則業廢家亡而身為戮是天之罰之也爾邑者井田之制四井為邑或曰受田於郊受居於邑古者五畆之宅在邑者二畆有半焉殷民之遷洛也其子弟親戚猶有在殷者使爾有幹有年生理遂於兹洛則爾小子亦興起而從爾遷矣蓋寛其懐土念舊之思然亦理勢之必至也王曰又曰之間以多方例求之闕有間矣然多士之末其辭婉而多方之終其辭嚴所以言之時異也若其諄勤反覆之意則同)○召誥篇曰厥既命殷庶庶殷丕作○命侯甸男邦伯書曰梓材惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國洛四方民大和㑹侯甸男邦采衞百工播民和見士于周周公咸勤乃洪大誥治曰(孔氏傳作王曰封按伏生今文當作周公曰而無封字)以厥庶民暨厥臣達大家以厥臣達王惟邦君汝若恒越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞肆往姦宄殺人歴人宥肆亦見(疑作為)厥君事戕敗人宥王啓監厥亂為民曰無胥戕無胥虐至于敬(疑作矜)寡至于屬婦合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引養引恬自古王若兹監罔攸辟惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳脩為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其塗塈茨若作梓材既勤樸斲惟其塗丹雘今王惟曰先王既勤用明德懷為夾庶邦享作兄弟方來亦既用明德后式典集庶邦丕享皇天既付中國民越厥疆土于先王肆王惟德用和懌先後迷民用懌先王受命已若兹監惟曰欲至于萬年惟王子子孫孫永保民(履祥按梓材之書本出伏生今文而伏生大傳以為周公命伯禽之書及孔安國以所聞伏生之書考定乃以為成王命康叔之書故王介甫呉才老朱子蔡仲黙皆疑之以其辭氣非王之自言其辭事非命康叔之事也然呉才老斷自王其效邦君以下非康叔之誥似洛誥之文朱子是之蔡氏斷自今王以下非康叔之誥乃人臣吿君之語亦朱子意也愚嘗考之梓材一篇首尾可疑呉氏朱子以為洛誥之文以集庶邦丕享和懌先後迷民皆宅洛之議也夫宅洛之事其總叙見於召誥曰三月惟丙午朏云云甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯厥既命殷庶庶殷丕作其命庶殷之書即多士之書叙所謂惟三月周公初于新邑洛用誥商王士者也其命侯甸男邦伯亦必有書矣其書安在曰梓材之書是也其叙即康誥之叙所謂惟三月周公初基作新大邑于東國洛四方民大和會侯甸男邦采衞百工播民和見士于周周公咸勤乃洪大誥治者也蘇氏所謂洛誥之叙也朱子亦嘗以為然夫蘇氏既以康誥之叙為洛誥之叙呉氏又以梓材之文似洛誥之文而朱子皆然之則是前儒之意俱以為宅洛之書矣今以康誥之叙冠梓材之首合為一書豈不昭然明白也哉然則篇首王曰封之語何也曰此非梓材之本文也何以知之以伏生之傳知之也夫梓材之書為周公道王德意以誥諸侯之書故伏生誤以為周公命伯禽之書大傳所說喬梓之事固非梓材之本意然既以為周公命伯禽之書則篇首當有周公曰之語無王曰封之語矣縱王曰之辭容或有之若封之一字决所必無矣此則安國以後誤之也蓋是書也本在多士之前而今文古文躐於召誥之前繼於康誥酒誥之後故其叙誤冠於康誥之首而其文誤衍於酒誥之尾是叙也蘇氏知其不可冠於康誥則不得不歸之洛誥但洛誥乃告卜往復成王往來周公留後之文非咸勤誥治之事而梓材之書其前章皆周公咸勤之意其後章則乃洪大誥治之辭其問辭意亦無不□合焉者左氏曰成王合諸侯城成周以為東都崇文德焉是作洛之際築城攻位為宫室畫郊里必合諸侯各率其卿士大家將其徒衆以受役焉所謂四方民大和會侯甸男邦采衛百工播民和見士于周也周公咸勤則勞來撫恤之也大家如殷民六族殷民七族懷姓九宗之類皆將其醜類從於諸侯以聼役於王室者為諸侯者當以其臣民下通意於大家以其臣上通意於王室承上勞下邦君之常職也故曰以厥庶民暨厥臣達大家以厥臣達王惟邦君汝若恒也古者動大衆興大役則司徒率徒衆司空畫土疆司馬以軍法治之君行師從師師者一師之長也即三卿也卿行旅從尹旅者一旅之長即三卿之副也周公喻邦君又欲邦君吿其卿大夫曰予罔暴厲殺人蓋不欲其以軍法從事也然亦必邦君先能敬以勞來其民則自此以往三卿尹旅皆能敬以勞來其民故曰越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞也古者徒役起於夫家丘甸而罪𨽻之人又服役於其下故凡往日姦宄殺人者自有本罪而其所連歴之人古法所謂胥靡今法所謂干連知情藏匿者與為公家之事而並緣傷人者皆入於罪𨽻今既與此大役服勞王事皆與赦除同於良民故曰肆往姦宄殺人歴人宥肆亦見厥君事戕敗人宥也凡此優恤赦宥之事皆侯甸邦君之所當承流則又述王啓侯監之言在於為民不在於厲虐故曰王啓監厥亂為民曰無胥戕無胥虐也古者興役動衆孤寡之人無所與不幸而在焉必加優恤之若晉師之歸老疾句踐反耆老之子是也古者徒役之中亦有臣妾如女子入于舂槀之類蓋供樵㸑之役於此亦必優恤之故曰至于敬寡至于屬婦合由以容也則又繼述王教邦君之命皆為恬養之仁而不在他故曰王其效邦君越御事厥命曷以引養引恬也自此以上皆為咸勤之事而又以自古王若兹監罔攸辟結之宅洛之事上承武王定鼎之意而繼志述事以文太平故即作洛之時田里居室器用之事為喻自此以下既字為多故曰惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳脩為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其塗塈茨若作梓材既勤樸斵惟其塗丹雘者此遷洛之議而又述今王惟曰以繼之夫營洛之事一為四方朝貢道里之均故曰先王既勤用明德懐為夾庶邦享作兄弟方來亦既用明德后式典集庶邦丕享一為殷民密邇王室之化故曰皇天既付中國民越厥疆土于先王肆王惟德用和懌先後迷民用懌先王受命而又終之曰已若兹監惟曰欲至于萬年惟王子子孫孫永保民則乂述王之徳意使諸侯皆知之不惟作洛之際敬勞其民而所以為國家久長之計者亦無出於保民者此又召誥之意凡此已上所謂洪大誥治也周家營洛之事總叙于召誥而又各自為書各自有叙其後備召公之誥者則名召誥命庶殷者則名多士侯甸男邦伯者則名梓材述君臣往復之辭成王往來之事周公留洛之册者則總曰洛誥意者周書當有兩大誥前大誥爾多邦一大誥也此乃洪大誥治又一大誥也前既名大誥故此周公道王之德意者不復名大誥而以篇内梓材之語名之爾今以後大誥之叙逸在康誥後大誥之文名為梓材者合為一篇以既前哲之意而俟後之君子庶幾復見古書之舊云)

　　　太保作誥

召誥篇曰太保乃以庶邦冢君出取幣乃復入錫周公曰拜手稽首旅王若公(朱子曰傳以為王與公俱至洛下見王無事故諸侯公卿並覲于王以下篇告卜事觀之恐不然也又云公至洛皆書其日以謹之不應詳臣畧君如此陳氏以為旅陳也成王在鎬而諸侯在洛以幣陳于王以及周公者周公攝王事故也葉氏曰禮諸俟朝于廟事畢出復束帛加璧入享謂之幣既致于王復奉束帛以請覿大夫之私相見也亦謂之幣君臣不同時今旅王及公非常禮也吕氏曰洛邑事畢周公將歸宗周召公因陳戒成王乃取諸侯贄見幣物以與周公且言其拜手稽首所以陳王及公之意蓋召公雖與周公言乃欲周公聯諸侯之幣與召公之誥達之王履祥謂周公在洛既以王命誥庶殷及諸侯召公將陳戒于王故亦因公以達故曰旅王若公此亦事從其長不敢専達之意也)誥告庶殷越自乃御事(蔡氏曰欲誥吿殷民其根本乃自爾御事不敢指言成王謂之御事猶今稱人為執事也朱子曰王時在鎬豈亦如告卜既吉而後遣使奉幣具此辭以告之與)嗚呼皇天上帝改厥元子兹大國殷之命惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬(朱子曰元子者天之元子陳氏曰元子不可改而天改之大國未易亡而天亡之天命之無常如此今王受天命誠無疆之福然亦無疆之憂也此數句者一篇之大指也)天既遐終大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥後王後民兹服厥命厥終智藏瘝在夫知保抱攜持厥婦子以哀籲天徂厥亡出執嗚呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬德(朱子曰遐逺也遐終者去而不返之辭瘝病也籲呼也天既絶殷命矣此殷之初多先哲王謂湯至武丁賢聖之君六七作也雖死而其精神在天故能保佑及其後王後民使之服其命而不替其後至紂之時賢聖之人退藏病民之人在位其民困於虐政痛而呼天往而逃亡出見拘執天哀下民故眷命於能勉敬者以代殷位而周家受之故王不可不疾敬德恐無以承天眷命又將如紂也朱子發云人之死各返其根體魄隂也故降而在下魂氣陽也故升而在上則無不之矣衆人物欲蔽之故魄散而氣不能升惟聖人清明在躬志氣如神故其死也精神在天與天為一葉氏曰智藏瘝在言至紂而愚其智則藏而獨病民之心存也籲和也言祈和於天也此與舊說不同履祥按此章監殷之休與其恤天哀民而眷周其命方懋不可不敬以保之)相古先民有夏天廸從子保面稽天若今時既墜厥命今相有殷天廸格保面稽天若今時既墜厥命(朱子曰此一節間有不可曉處舊說有夏敬德故天道降格以保之面向也稽考也若順也嚮天所順而考其意也皆未知是否然亦不害大意言既監于殷又當逺觀有夏歴代廢興存亡之迹不過敬德順天則天保佑之後王不敬故墜其命也履祥謂此章監二代之休與其恤面稽天若謂其天脊方隆之時天意若可面質而今皆墜命天眷之難保如此)今沖子嗣則無遺夀耉曰其稽我古人之德矧曰其有能稽謀自天(朱子曰已陳夏商敬德墜命所由又戒王也王氏曰勿棄老成而考古人之徳則善矣况曰能考謀自天則又善也陳氏曰老成人多識前言往行故考古人之德必資老成稽謀自天言觀天命所去就則知敬德之不可緩矣履祥謂惟老成之人能稽古已不可遺况其能稽天意乎)嗚呼有王雖小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢後用顧畏于民碞(蘇氏曰王雖㓜國之元子也其大能以諴感民矣當及今休其德不敢後者疾敬其德不敢遲也用顧畏于民碞者碞險也民猶水也水能載舟亦能覆舟物無險于民者矣或曰元子謂天之元子也履祥按此二節勉王敬德之事敬老敬民其實也)王來紹上帝自服于土中(朱子曰言王今來居洛邑繼天為治服事也土中洛邑為天下中也林氏以此句王來為王亦至洛邑之驗恐未必然但王命來此定邑耳履祥謂此亦勉王來宅洛之辭)旦曰其作大邑其自時配皇天毖祀于上下其自時中乂王厥有成命治民今休(朱子曰稱周公言當作大邑而自此以祀上帝以及慎祀上下神祗又自此居中以為治則是王受天成命以治民矣蓋召公述周公宅洛之意履祥謂召公因周公以達王言于周公曷名之蓋君前臣名將達於王雖公亦名之此言今日之休)王先服殷御事比介于我有周御事節性惟日其邁王敬作所不可不敬德(林氏曰周王遷殷頑民于洛蓋與洛之舊民雜居其善惡之習不同倘非有以和一之不能相安以處故必有以服殷御事使之親比介助於周之御事然後可蓋周御事習於教令無事於服之故以服殷御事為先也然服殷御事在節其性而已蓋人性無不善殷人特化紂之惡是以不義之習遂與性成而忘返爾上之人有以節之使之日進于善則與周人亦何異哉然欲節民之性又在王之所化故王又當敬為其所不可不敬之德以率之非政刑所及也或曰服亦事也猶任也任殷人為御事使之佐我周之御事蓋欲其共事相習以成善且使上下通情易以行化然後有以節其性而日進於善王則惟作所不可不敬德以率之而已履祥按化商乃今日之恤不可不敬德)我不可不監于有夏亦不可不監于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二國命嗣若功(王氏曰言夏殷所受天命歴年長短我皆不敢知也我所敢知者惟不敬厥德乃早墜命也陳氏曰召公言我王嗣二代而受命我亦惟以此二國長短之命吿于王而繼其功蓋欲王之敬德也履祥按此謂繼二代而受命當繼二代所以有休美之功者不可踵其所以亡也)王乃初服嗚呼若生子罔不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉凶命歴年(朱子曰王之初服不可不慎其德猶子之初生不可不慎其所習蓋習于上則智習于下則愚矣故今天命正在初服之時敬德則哲則吉則永年不敬則愚則凶則短祚也)知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬德王其德之用祈天永命(朱子曰天無一物之不體已知我初服宅洛矣王其可不疾敬德哉所以祈夭永命者只在德而已矣履祥按此二節應前章謂天之命其休否不可知我所知者王初服新邑惟疾敬其德以德保天而已)其惟王勿以小民淫用非彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在德元小民乃惟刑用于天下越王顯(蘇氏曰商俗靡靡其過用非常也久矣召公戒王勿以小民過用非常之故亦敢於法外殄戮以治之蓋民之有過罪實在我及其有功則王亦有德何也王之位民德之先倡也如此則法行於天下而王亦顯矣或曰下文有欲王以小民受天永命以字如以某師之以此戒王勿用此小民淫用非彞而復以殄戮治之也言當正身率下不務刑罰其下乃與蘇說同葉氏曰刑儀刑也)上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命(蘇氏曰君臣一心以勤恤民庶幾王受命歴年如夏殷且以民心為天命也陳氏曰小民之心歸則受天永命矣林氏曰王其能敬德于上而小民儀刑于下則天永命之矣所謂用小民以受天命也履祥按此篇旅王若公所以欲其上下勤恤)拜手稽首曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受王威命明德王末有成命王亦顯(蘇氏曰庶殷雖已丕作然召公憂其間尚有反側自疑者故因其大和會而協同之讎民殷之頑民與三監叛者友民周民也百君子者殷周之賢士大夫也自今以往殷人周人與百君子皆同保受王之威德王當終受天之成命以顯于後世林氏曰讎民百君子猶頑民而謂之多士也)我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命(蘇氏曰我非敢以此為勤勞也奉幣以賛王祈天永命而已王氏曰奉幣以供王毖祀上下而祈永命履祥按此末章旅王之辭)○洛誥篇曰(洛誥篇内非一時之言)周公拜手稽首曰朕復子明辟王如弗敢及天基命定命予乃胤保大相東土其基作民明辟(此以下周公授使者獻圖卜之辭也復反命也又如有復於王者如願有復也之復蓋吿也後儒遂謂周公攝王至此復辟為王莽簒漢張本可謂繆矣基命定命謂定都配天所以基天命於始而定天命於後也王如弗敢及謂王謙退如不敢預此而使予繼太保相宅於東土之洛自此建立基址以為君臨天下之地也)予惟乙卯朝至于洛師我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食伻來以圖及獻卜(卜黎水卜澗東瀍西舊云卜王城卜瀍東舊云卜下都下都者以處殷民也按召公以戊申之朝至洛卜宅則王城為已卜厥既得卜則經營則卜之為已吉後七日而周公至又已達觀于新邑營矣遷都至重質神明至肅已營而卜澗瀍定洛而卜河朔召公卜之周公又改卜之聖人不爾為也召公戊申之所卜卜王城也周公乙卯之所卜卜下都也先卜河朔以殷民懐土遷焉者便也且自黎入河自河入洛其地亦不為逺既而三者皆不吉而為洛之食食者卜龜之時史先定墨而灼之正食其墨也召公卜王城於洛吉矣周公卜下都而亦惟洛之吉則是洛邑之地利於君亦利於民真王者之都與圖者召公攻位之圖卜者周公食洛之兆或曰作洛之事周公主之召公不敢専達凡周公所獻圖及卜即召公之卜而周公達之)王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休公既定宅伻來來視予卜休恒吉我二人共貞公其以予萬億年敬天之休拜手稽首誨言(此王授使者復公之辭也拜手稽首尊周公也吕氏曰宅土中而作大邑天之休命也周公之來相宅乃敬天之休命非出於己私也曰敬天之休足矣而曰不敢不敬益明見天命之當然而不敢不然也見之明而後畏之篤周公之於天命也知之深然後言之力成王之於周公也知周公則知天矣敬天之休而相宅所以為周配答上天之休也休常之吉成王期與周公共當之於周公不敢臣也故曰我二人然其以成王享歴年敬天之休則公也以猶春秋師能左右之曰以周公親則叔父職則大臣流言之變可以去矣而東正來歸之後可以閑矣而作洛周公非固好為之畏天命也畏天命故不敢不為也)周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文(此下乃周公率百工迎成王於周以居洛而告之也觀予齊百工伻從王於周與惟以在周工往新邑之辭可見王氏曰殷盛也如五年再殷祭之殷周公既制禮作樂而成王於新邑舉盛禮以祀凡典籍所無而於義當祀者咸次秩而祀之也朱子曰自此以下漸不可曉葢不知是何時所言)予齊百工伻從王于周予惟曰庶有事今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往(此百工即作洛時見士之百工也周公整齊百官使從王于周蓋欲成王躬率百官往洛邑也周公教羣臣事君之道惟曰庶盡其所有之職事耳不當自以為有功也然在王則當即命之曰記功宗以功作元祀蓋於元祀之時以其有功者告于神明所謂銘於太常藏在盟府者也惟與也乂命之曰汝受君命益當加厚於輔賛之事而視此記功之籍不可自隳前功也蓋於羣臣使其以有功見知為喜而又戒其恃功勉其保功此成王之所以悉自教工也朋友之也謂友羣臣也其往謂往洛邑也後漢書引此作慎其往)無若火始𦦨𦦨厥攸灼叙弗其絶厥若彝及撫事如予(𦦨小明也此戒其以明察自用也火始𦦨𦦨自是彰灼次第不可撲遏人君以小明自用機熟而日熾則不可救矣故王之順若彛常及其撫治政事皆當如予不可聰明亂舊苛察生事也)惟以在周工往新邑伻嚮即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭(周公欲王以所從于周之百工率之以往新邑使嚮往即就其僚采之事浚明奮揚以成其功而惇厚圖大以裕其俗則成王其永有辭於後世矣葢建都之始治體風俗於是關係勵精者乏寛大之體而寛大者少振勵之功二者兼之於振勵奮發之中有優柔寛大之意此一代治體之所以為全美而成王之所以永有辭於世也)王若曰公明保予沖子公稱丕顯德以予小子揚文武烈奉答天命和恒四方民居師惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文惟公德明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予沖子夙夜毖祀(此成王答周公祀于新邑及教王撫事明作有功等語舊本類附于後章之下今附于此王意謂公明保予沖子舉大明之德以我對揚文武之功奉答上天之命和久四方之民而居宅洛師加厚功宗之大禮以稱秩元祀咸秩無文至於教工撫事明作有功等事則惟公德之明光著于上下勤施于四方而旁達之人皆作興和敬以迎治平皆曉然知文武之所勤教耳豈予沖子所能及哉予但夙夜齋戒毖謹奉祀而已其餘非我所能及也)公曰己汝惟沖子惟終汝其敬識百辟享亦識其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子頒朕不暇聼朕教汝于棐民彞汝乃是不蘉乃時惟不永哉篤叙乃正父罔不若予不敢廢乃命汝往敬哉兹予其明農哉彼裕我民無逺用戾(此周公答成王沖子毖祀之說而又教成王以統御諸侯教養其民之道也舊本在汝永有辭之下今附于此葢成王於是年既長矣而以沖子退托自居故周公告之曰己者欲其勿為退託也汝為沖子亦既長矣當思終之之責夫有天下宅土中朝諸侯必知諸侯之誠偽而後黜陟各當其知之者無他術亦曰敬而已矣享獻也凡諸侯朝貢於天子謂之享有者或有之辭也其或有不享非不供職貢之謂也諸侯貢享之禮視其秩固有定數但其時拜跪升降揖遜俯仰其儀為多使其於儀不及其物是謂不享蓋其輕傲存於中則惰容見於外惟諸侯不用心於享上故國人化之亦將曰不必享於天子矣舉國不知有天子則其施之政事必有爽亂王度而侮蔑禮法者此識察諸侯之要也天下之事無窮聖人之心不已周公固有施行未及者而平日所以吿成王棐輔民彛之道固亦甚悉也故於此又勉成王以頒我所不暇者聼我所教輔民彛者於此二者而不勉則非所以為長國計也乃正父武王也周公平日惟篤厚繼叙武王之事在成王亦能如此則天下不敢廢乃命矣王往洛邑其敬之哉我其退休田野惟明農事王其往彼洛邑寛裕我民則無逺而皆至矣蓋京師天下之本寛裕之政行焉則四方歸之不待言者吕氏曰武王殁周公如武王天下所以不廢周公之命周公去成王如周公天下所以不廢成王之命也)王曰公功棐廸篤罔不若時(此答周公之辭與明農之請謂公之功已至然所以輔導于者願益加厚罔不如今日未可去也朱子曰此下疑有缺文)

　　　王至新邑十有二月烝于文武命周公其後王歸宗周

洛誥曰王曰公予小子其退即辟于周命公後四方廸亂未定于宗禮亦未克敉公功廸將其後監我士師工誕保文武受民亂為四輔(洛誥自此以下疑皆成王在洛之言上下必有缺文廸亂謂向進於治也宗禮即謂周公所制六典禮制猶未定也敉公功謂久安於公之成效而不變也廸將向導而大之二後字皆謂王歸周留公於後以治洛也朱子謂與唐留後之後同義王命周公謂予小子其自洛退即君于周而命公在後以治洛蓋洛邑天下中四方方向導於治而周公所制之禮尚未底定則人心亦豈能久安於公之已效而不變乎公其開導而將大之其在後監我多士與師衆與百工誕保文武受民治為四方之輔朱子曰四輔猶四隣也)王曰公定予往已公功肅將祗歡公無困哉我惟無斁其康事公勿替刑四方其世享(朱子曰此王與公訣而歸之言也公定居洛予往歸周蓋公之功人心方肅而迎之祇而說之公無困我而求去使我不勝其任也然我亦惟無怠其所以康乂之事公但勿替其所以儀刑百辟者則四方其世享公之功矣呉氏曰前漢書多引公無困我當是)周公拜手稽首曰王命予來承保乃文祖受命民越乃光烈考武王弘朕恭孺子來相宅其大惇典殷獻民亂為四方新辟作周恭先曰其自時中乂萬邦咸休惟王有成績予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖德(此周公許成王留之辭也謂王命予來此洛邑承保文祖及乃光烈考武王受命之民且益大我以恭敬其事此答上文誕保文武受命民之語也孺子來視宅洛之新規増重周官之制加厚殷獻臣之賢其治為四方之新辟為周家敬德之始王蓋定都之初觀望一新故謂之新辟而始遷之君亦後世之所倡始故謂之恭先曰其自是宅中出治萬邦咸休則為王之成績蓋成王雖歸周然洛邑為東都則朝覲會同政令皆出於此王但不常居耳故周公以自時中乂望之若予以此多子衆卿大夫及凡治事之臣増厚前人之成烈以答天下之衆望為周家誠臣之首成我明辟儀刑天下之道益殫盡文祖之德使無未盡之事此答勿替刑等語也)伻來毖殷乃命寜予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋于文王武王惠篤叙無有遘自疾萬年厭于乃德殷乃引考王伻殷乃承叙萬年其永觀朕子懷德(此又述成王命留之禮而周公以告於文武也蓋成王既面留周公又使人以留公之意告殷民而以秬鬯二卣錫公安定於洛邑蘇氏謂黑黍為酒合以鬱鬯所以祼也宗廟之禮莫重於祼王使人來吿諭庶殷且以秬鬯綏寜周公曰明禋曰休享者何也事周公如事神明也古者有大賔客以享禮禮之酒清人渴而不飲肉乾人饑而不食也故享有體薦豈非敬之至者則其禮如祭也與然周公則不敢當此禮故不敢宿宿肅也則以此二卣禋于文武而為成王祈福其辭若曰恵徼篤厚繼叙之福使王無有疾厲使子孫萬年厭飽乃文武之德殷民亦長有化成之效王其使殷民承順治叙雖萬年之逺其永觀化懐德此葢祈治洛化商之福歸之成王也)戊辰王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後王賔殺禋咸格王入太室祼王命周公後作冊逸誥在十有二月(戊辰十二月日也王至洛或久戊辰祭告爾烝者每嵗冬常祭也牲用騂周尚赤也此為周公留後於洛故不用太牢常禮而各以特牲逸史逸也成王時大典冊皆史逸為之此祝冊所吿惟告王歸周而周公在後治洛餘無他辭賓迎也謂迎牲也禋精意以享也咸格諸侯羣臣皆助祭也太室者清廟中央之室祼鬱鬯以降神也王命周公後者命之於廟也作冊逸誥上冊祝冊也此冊冊命也逸誥史逸讀冊以告公也)惟周公誕保文武受命惟七年(舊說惟七年者即作洛之年係年於篇終也履祥按洛誥召誥相為始終然惟洛誥之紀散無倫次有周公在洛使吿圖卜往復之辭有周公歸周迎王往洛對答之辭有成王在洛留周公于後而歸周之辭有周公為王留洛而相勉叙述之辭然辭從其辭事從其事各以類附而無往來先後之序蓋其月日先後已具在繫年之史故此篇事辭各以類附不嫌於辭雜也然是篇當亦多有缺文錯簡此必伏生口授之訛而安國於錯亂磨滅者又多以伏生之書為定亦或於此失之)

清廟之頌曰於穆清廟肅雝顯相濟濟多士秉文之德對越在天駿奔走在廟不顯不承無射於人斯(集傳曰言於穆哉此清静之廟其助祭之公侯皆敬且和而其執事之人又無不執行文王之德既對越其在天之神而又駿奔走其在廟之主如此則是文王之德豈不顯乎豈不承乎信乎其無有厭斁於人也)○朱子曰書稱王在新邑烝祭歳文王騂牛一武王騂牛一實周公攝政之七年而此其升歌之辭也書大傳曰周公升歌清廟苟在廟中嘗見文王者愀然如復見文王焉樂記曰清廟之瑟朱弦而䟽越壹倡而三歎有遺音者矣(履祥按不顯不承說者曰豈不顯乎豈不承乎於義不通不字當讀作丕凡詩美辭而加不者皆丕字也如古祝詞曰不顯大神葢謂丕顯大神也古字通用或傳冩誤也是又當為讀詩者言之)

逸周書作雒觧曰周公敬念于後曰予畏周室克延俾中天下宗及將致政乃作大邑成周于土中城方千七百二十丈郛十七里南繫于洛水北因于郟山以為天下湊制郊甸方六百里國西土為方千里(西土岐周通為圻内)分以百縣縣有四郡郡有鄙大縣立城方王城三之一小縣立城方王城九之一郡鄙不過百室以便野事農居鄙得以庶士居國家得以諸公大夫(居治也鄙以衆士治國家以大夫得當作治)凡工賈市臣僕州里俾無交為(不相雜交也)乃設丘兆于南郊以祀上帝配后稷日月星辰先王皆與食諸侯受命于周乃建太社于國中其疆東青土南赤土西白土北驪土中央黄土凡將建諸侯則鑿取其方一面之土苞以黄土苴以白茅以為土封故曰受削土于周室(苞覆苴裹土封封之為社也)乃立五宫太廟宗宫考宫路寢明堂咸有四阿反坫重元(據注元字下合有重廊二字)重常復格藻稅移旅盈惷常畵(宫廟四下曰阿反坫外向室也重元累棟也重廊累屋也常累係也復格三襦也藻梲畵梁上之柱也丞屋曰移旅别也惷謂藻井之飾也言皆畵列柱為之也)内階玄陛堤塘山廧(以黑石為階塘中庭道堤謂為髙之也廧謂畵山雲)應門庫臺玄間(門者皆有臺於庫門見之從可知矣又以黑石為門限)

　　　八年周公分正東都

　　　命蔡仲邦之蔡

蔡仲之命篇曰惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭隣以車七乗降霍叔于庶人三年不齒蔡仲克庸祗德周公以為卿士叔卒乃命諸王邦之蔡(蔡氏曰周公位冢宰正百工武王崩時也郭隣孔氏曰中國之外地名蘇氏曰郭虢也周禮六遂五家為隣管霍國名武王崩成王㓜周公居冢宰百官總已以聼者古今之通道也當是時三叔以主少國疑乗商人之不靖謂可惑以非義遂相與流言倡亂以揺之是豈周公一身之利害乃欲傾覆社稷塗炭生靈天討所加非周公所得已也故致辟管叔于商致辟云者誅戮之也囚蔡叔于郭隣以車七乗囚云者制其出入而猶從以七乗之車也降霍叔于庶人三年不齒三年之後方齒錄以復其國也三叔刑罰之輕重因其罪之大小而已仲叔之子克常敬德周公以為卿士叔卒乃命之成王而封之蔡也周公留佐成王食邑于圻内圻内諸侯孟仲二卿故周公用仲為卿非魯之卿也蔡左傳在淮汝之間仲不别封而命邦之蔡者所以不絶叔于蔡也封仲以他國則絶叔于蔡矣吕氏曰象欲殺舜舜在側微其□止于一身故舜得遂其友愛之心周公之位則係于天下國家雖欲遂友愛于三叔不可得也舜與周公易地皆然史臣先書惟周公位冢宰正百工而繼以羣叔流言所以結正三叔之罪也後言蔡仲充庸祗德周公以為卿士叔卒即命之王以為諸侯以見周公蹙然于三叔之刑幸仲充庸祗德則亟擢用分封之也)王若曰小子胡惟爾率德改行克慎厥猷肆予命爾侯于東土往即乃封敬哉(胡名仲字言仲循文祖之德改蔡叔之行能謹其所行之道故侯爾于東土仲往之國益當敬之吕氏曰命書之辭雖稱成王實周公之意)爾尚蓋前人之愆惟忠惟孝爾乃邁迹自身克勤無怠以垂憲乃後率乃祖文王之彞訓無若爾考之違王命(此又因其率德改行而加勉之蓋前愆孝也順王命忠也常言孝則可以移忠為蔡仲言忠則可以為孝違王命蓋自流言之後成王既知周公之德必有戒諭之命而管蔡卒挾武庚以叛也)皇天無親惟德是輔民心無常惟惠之懐為善不同同歸于治為惡不同同歸于亂爾其戒哉(上文言其改行而已此又推廣之言天人之向背靡常而善惡之事幾亦衆凡不善之事皆足以為亂非但不為蔡叔之為亦非但如今日之所為而止也)慎厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮(上言治亂此言差失亦推言邁迹垂憲之意)懋乃攸績睦乃四隣以蕃王室以和兄弟康濟小民(蔡氏曰五者諸侯職之所當盡也)率自中無作聰明亂舊章詳乃視聼罔以側言改厥度則予一人汝嘉(中則無過不及本聰明者舉動必中自不亂舊非聰明而强為聰明者必以妄作為智此其所以亂舊章也厥度即舊章作聰明者以私意亂之以側言者聽人言改之人言之側非視聼詳審不可而詳視聼者亦惟無作聰明者能之)王曰嗚呼小子胡汝往哉無荒棄朕命(大紀曰八年蔡仲之國過洛見周公周公曰不如吾者勿與處累我也與我齊者勿與處無益我也惟賢于已者可與處也履祥讀蔡仲之命與棠棣之詩未嘗不悲周公之意也嗟夫周公亦幸有蔡仲耳然命人子以改于其父之惡一言足矣而曰改行曰蓋愆甚而又曰無若爾考之違王命也夫幸之深故憂之切憂之切故言之詳周公閔管蔡之失道固不容再有懿親之變也是以丁寜言之如棠棣之詩自死喪急難甚而至于闘䦧之事辭愈詳事愈下而感嘆愈深其志切其情哀蓋處兄弟之變其情辭若此觀者蓋當思其言外之意云)

　　　九年封弟叔虞于唐(國語曰董因謂公子重耳曰嵗在大梁將集天行元年始受實沈之星也實沈之虛晉人是居所以興也今君當之無不濟矣君之行也嵗在大火大火閼伯之星也是謂大辰辰以成善后稷是相唐叔以封且以辰出而以參入皆晉祥也而天之大紀也○履祥按舊說成王三年封唐叔大紀從之而唐厯志遂言成王三年嵗在丙午星在大火唐叔始封今按諸厯各有短長年數不同武王十三年克商之嵗嵗在鶉火則十六年嵗在大火至成王九年嵗復在大火太初厯間以周公攝位之年則成王九年乃為三年嵗次甲午星在大火此國語所謂嵗在大火是謂大辰唐叔以封也厯志以甲午為丙午二字誤或厯不同爾今係之成王几年)

子産曰當武王邑姜方震大叔夣帝謂已余命而子曰虞將與之唐屬諸參而蕃育其子孫及生有文在其手曰虞遂以命之及成王滅唐封大叔焉故參為晉星實沈參神也○史記曰唐有亂周公誅滅唐遂封叔虞○傳曰成王滅唐遷之於杜○史記曰成王與叔虞戲削桐葉為珪以與叔虞曰以此封若史佚因請擇日立叔虞成王曰吾與之戲耳史佚曰天子無戲言言則史書之禮成之樂歌之於是遂封叔虞於唐故曰唐叔虞字子干(按平王錫晋文侯之命稱先王明事厥辟云云又曰昭乃顯祖則叔虞之賢可知翦桐之封非實錄殆不可信)○秦穆公曰吾聞唐叔之封也箕子曰其後必大○衛祝鮀曰昔武王克商成王定之(謂成王滅武庚定四國之亂也)選建明德以藩屏周故周公相王室以尹天下於周為睦分魯公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族條氏徐氏蕭氏索氏長勺氏尾勺氏使帥其宗氏輯其分族將其類醜以法則周公用即命于周是使之職事于魯以昭周公之明德分之土田陪敦祝宗卜史備物典䇿官司彞器因商奄之民命以伯禽而封於少皡之墟分康叔以大路少帛綪茷旃旌大吕殷民七族陶氏施氏繁氏錡氏樊氏饑氏終葵氏封畛土畧自武父以南及圃田之北竟取於有閻之土以共王職取於相土之東都以㑹王之東蒐聃季授土陶叔授民命以康誥而封於殷墟皆啓以商政疆以周索分唐叔以大路密須之鼓闕鞏姑洗懐姓九宗職官五正命以唐誥而封於夏墟啓以夏政疆以戎索三者皆叔也而有令德故昭之以分物管蔡啓商惎間王室王於是乎殺管叔而囚蔡叔以車七乗徒七十人其子蔡仲改行帥德周公舉之以為巳卿士見諸王而命之以蔡其命書云王曰胡無若爾考之違王命也武王之母弟八人周公為太宰康叔為司冦聃季為司空五叔無官曹文之昭也晉武之穆也曹為伯甸非尚年也(按祝鮀言王之封建舉武王成王時事不復論前後其分殷氏諸侯族則或東征以後之事不可考矣)