钦定四库全书
　明集礼卷十四
　　吉礼十四
　专祀岳镇海渎天下山川城隍
　　总序
岳镇海渎之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四岳东岳曰
泰山四岳之所宗也故又曰岱宗南岳曰衡山西岳曰
华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名

山大川五岳四渎始有五岳之称盖以中岳嵩山并列
也又周官小宗伯兆四望于四郊郑玄谓四望为五岳
四镇四渎四渎者江河淮济四镇者东曰沂山西曰岳
山南曰会稽北曰医无闾也诗序又曰巡狩而祀四岳
河海则又有四海之祭焉盖天子方望之事无所不通
而岳镇海渎在诸侯封内者诸侯亦各以其方祀之秦
罢封建岳渎皆领于祠官及汉复建诸侯则侯国各自
祀其封内山川而天子无所预焉武帝时诸侯或分或

废五岳皆在天子之邦至宣帝时岳渎始有使者持节
侍祠之礼矣由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有
司致祭唐宋之制则有命本界刺史县令之祠又有因
郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀岳镇海
渎分东南西北中为五道其天下山川之祀则虞书曰
望于山川遍于群臣周颂曰怀柔百神周官小宗伯兆
山川邱陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩
视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以

百数故视伯子男也其在诸侯封内者诸侯又自祭之
如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是已及秦罢封建则
皆领于天子之祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之
外皆有其馀山川之祀若其城隍之祀莫详事始先儒
谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳冰缙云城隍记
谓祀典无之惟吴越有之尔然成都城隍祠太和中李
德裕所建张说有祭荆州城隍文杜牧有祭黄州城隍
文则不独吴越为然又芜湖城隍祠建于吴赤乌二年

高齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史则又不独
唐而已宋以来其祀遍天下或锡庙额或颁封爵至或
迁就附会各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国
太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信隆兴赣袁江吉建
昌临江南康皆以为灌婴是也张说祭荆州城隍文曰
致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城池是
保氓庶是依则前代崇祀之意有在矣国朝既于方丘
以岳镇海渎天下山川从祀复于春秋清明霜降日遣

官专祀岳镇海渎天下山川于国城之南而以京师及
天下城隍附祭焉至于外夷山川亦列祀典若国有祈
祷则又遣使降香专祀于其本界之庙若夫山川之在
王国城隍之在郡县者则自以时致祭
　　　封爵
周官天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯
夏传云其馀山川视伯小者视子男谓视其牲币粢盛
笾豆爵献之数以定隆杀轻重非有所尊卑而加之以

封爵也至唐武后垂拱四年始封嵩山为神岳天中王
通天元年又尊为皇帝神龙元年复为天中王先天二
年封华岳为金天王玄宗开元十一年封泰山神为天
齐王礼秩加三公一等天宝五年封中岳为中天王南
岳为司天王北岳为安天王六年封河渎为灵源公济
渎为清源公江渎为广源公淮渎为长源公十年封东
海为广德王南海为广利王西海为广润王北海为广
泽王封沂山为安东公会稽山为永兴公岳山为成德

公霍山为应圣公医巫闾山为广宁公宋真宗大中祥
符元年泰山天齐王加号仁圣进封河渎为显圣灵源
公五年加号东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝
西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天
崇圣帝遣使充奉册使奉玉册衮冕诣五岳祭告又加
号东岳淑明后南岳景明后北岳靖明后中岳正明后
仁宗康定二年加封东海为渊圣南海为洪圣西海为
通圣北海为冲圣江渎为广源王河渎为灵源王淮渎

为长源王济渎为清源王庆历二年增封南海神为洪
圣广利昭顺王神宗元丰八年始封西镇吴山为成德
王徽宗大观四年加东海以助顺之号高宗绍兴三十
一年加封江渎昭灵孚应威烈广源王元世祖至元二
十八年加封东岳曰大生南岳曰大化西岳曰大利北
岳曰大贞中岳曰大宁加封江渎为顺济河渎为弘济
淮渎曰溥济济渎曰善济东海为广德灵会王南海为
广利灵孚王西海为广润灵通王北海为广泽灵祐王

成宗大德二年加封东镇沂山为元德东安王南镇会
稽山为昭德顺应王西镇吴山为成德永靖王北镇医
巫闾山为真德广宁王中镇霍山为崇德应灵王其馀
山川之封号则唐武后垂拱四年封洛水神为显圣侯
玄宗天宝中封昭应山为玄德公太白山为神应公文
宗开成二年封洛南山为广惠公僖宗乾宁五年封少
华山为佑顺侯昭宗天佑二年封洞庭湖君为利涉侯
青草湖君为安流侯宋真宗大中祥符元年封泰山通

泉庙为吴派侯亭亭庙为广禅侯邹峄山为灵岩侯徽
宗大观二年封乐山为仁勇公绍兴二年封梓潼山为
英显武烈忠佑广济王元至大三年封乐山为宗泽仁
勇公皇庆年间封梓潼山为英显武烈忠惠灵济王马
鞍山为衍庆显佑昭德灵感王延祐二年封丽阳山为
仁文神武广佑忠圣王延祐五年封太白山为康卫惠
济王至治二年封新罗山为忠义灵济威惠广佑王至
治二年封昭亭山为灵应忠烈显正福佑广惠王至治

三年封韩山为明德奕应侯泰定元年封蒙山为嘉惠
昭应王濛村河为善佑渊圣广源王常山雹泉神为广
惠灵济昭烈王封洛川为昭应显佑仁济公若其城隍
之封则后唐清泰元年尝封临安府城隍为顺义保宁
王宋封显正康济王号永固庙梁封绍兴府城隍为崇
福侯清泰封兴德保闉王宋封昭顺灵济孚祐忠应王
大抵城隍封爵至宋几遍天下矣不能悉举也元封燕
京城隍为护国王至治中尝加封溧水城隍为灵佑广

惠侯国朝初循旧制尝封城隍京都为承天鉴国司民
统神升福大帝各府为鉴察司民城隍威灵公各州为
鉴察司民城隍灵祐侯各县为鉴察司民城隍显祐伯
其山川之神亦因守臣之请间有封者洪武三年五月
上出睿断远稽古礼降诏曰自有元失驭群雄鼎沸土
宇分裂声教不同朕奋起布衣以安民为念训将练兵
平定华夷大统以正永惟为治之道必本于礼考诸祀
典知五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名美号历

代有加在朕思之则有不然夫岳镇海渎皆高山广水
自天地开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命
于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加渎礼不经莫
此为甚至如忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世
溢美之称皆与革去其孔子善明先王之要道为天下
师以济后世非有功于一方一时者可比所有封爵宜
仍其旧庶几神人之际名正言顺于理为当用称朕以
礼祀神之意所有定到各各神号五岳称东岳泰山之

神南岳衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳
恒山之神五镇称东镇沂山之神南镇会稽山之神中
镇霍山之神西镇吴山之神北镇医巫闾山之神四海
称东海之神南海之神西海之神北海之神四渎称东
渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济
之神各处府州县城隍称某府某州某县城隍之神历
代忠臣烈士并依当时初封名爵称之天下神祠无功
于民不应祀典者即系淫祀有司毋得致祭于戏明则

有礼乐幽则有鬼神其理既同其分当正故兹诏示咸
使闻知遂遣使颁谕天下且刻石于各庙可谓一洗千
古之陋者矣
　　　祭所
周官小宗伯兆四望于四郊兆谓坛之营域也秦自崤
以东所祠者其山则嵩山恒山泰山会稽其川则济淮
自华以西所祠者其山则华山岳山河祠于临晋江水
祠于蜀汉祖亦祠河于临晋武帝祠中岳太室又礼灊

之天柱山号曰南岳宣帝以四时祠江海祠东岳泰山
于博中岳太室于嵩山南岳灊山于灊西岳华山于华
阴北岳恒山于上曲阳河于临晋江于江都淮于平氏
济于临邑界中光武祀北郊祀地祇从祀中岳在未四
岳各在其方孟辰之地在中营内海在东四渎河在西
济在北淮在东在外营内魏祀五岳四渎晋立北郊于
覆舟山五岳四望四海四渎皆从祀梁令郡国有五岳
者置宰祀三人及祀海渎之应祀者后魏立五岳四渎

庙于桑乾水之阴春秋遣有司致祭隋祀四镇并冀州
镇霍山俱就山立祠祀东海于会稽县界南海南镇俱
近海立祠四渎亦如之唐制岳镇海渎既皆从祀方丘
又每年以五郊迎气日祭之于本界东岳岱山祭于兖
州东镇沂山祭于沂州东海于莱州东渎大淮于唐州
南岳衡山于衡州南镇会稽山于越州南海于广州南
渎大江于益州中岳嵩山于雒州西岳华山于华州西
镇吴山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于

定州北镇医巫闾山于均州北海及北渎大济于洺州
皆命本界都督刺史行事开元天宝又遣使分祭之宋
制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州南岳于衡
州中岳于河南府东镇于沂州南镇于越州西镇于陇
州中镇于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并
于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州江渎于成
都府遥祭北镇医巫闾山于定州北岳祠各以本县令
尉兼庙令丞专掌其事真宗景德中加五岳帝号遣使

即其庙祀之神宗元丰中建四望坛于四郊望祀岳镇
海渎每方岳镇共一坛海渎共一坎元遣使致祭皆就
岳镇海渎之庙国朝既于国城南建祠合祀岳镇海渎
山川城隍若遣使致祭则各就岳镇海渎之庙自如故
事云
　　　瘗坎
周官大宗伯以血祭祭五岳以狸沉祭山林川泽说者
谓牲币之物山林则狸之川泽则沉之所以顺其性之

舍藏以通信于神明也魏文帝黄初三年礼五岳四渎
咸秩群祀沉瘗圭璋唐祀岳镇海渎为瘗坎于坛之壬
地方深取足容物海渎则坎内为坛高丈四尺皆为陛
又于瘗坎之东北设献官望瘗位祭海渎则无望瘗之
礼祭毕取牲币馔物置于坎置土半坎祭海渎则以币
血沉之宋神宗元丰三年建四望坛于四郊皆用血祭
瘗埋元遣使祀岳渎海镇无瘗坎之礼国朝岳镇海渎
祭毕其祝币牲馔岳镇则瘗之于坎海渎则沉之于水

其国南群祀坛则并置于瘗坎
　　　祝版
周礼太祝国将有事于四望则前祝秦汉皆设太祝以
主岳渎山川之祀唐开元礼其祝版并署御名先享祭
日附驿发遣其制长二尺四寸阔一尺二寸阔厚一分
用楸梓木其文曰嗣天子某谨遣某官某敢昭告于某
神东岳曰惟神赞养万品作镇一方式因春始(南岳云/夏始中)
(岳云季夏西岳云/秋始北岳云冬始)谨以玉币牺齐粢盛庶品朝荐于东

岳岱宗(南岳衡山中岳嵩山西岳/华山北岳恒山祝文并同)尚享东渎大淮曰惟
神源流深潜泌润溥洽阜成百榖疏涤三川青春伊始
用遵典秩南渎大江曰惟神总合大川朝宗巨海功昭
顺化德表灵长敬用夏首修其常典西渎大河曰惟神
上通云汉光启图书分道九枝旁润千里素秋戒序用
率常典北渎大济曰惟神泉源清洁浸彼遐迩播通四
海作纪一方玄冬肇节聿修典制(首尾/并同)宋太宗至道元
年分祀五岳故事御书祝版翰林学士王禹偁上言准

礼五岳视三公今虽加王爵亦同人臣而天子称名恐
非古制太宗曰昔唐德宗犹拜风雨况旧制素定岂可
废也朕为万民祈福桑林之祷犹无所惮至于书名又
何损乎真宗大中祥符三年太常礼仪院请五岳祭告
祝版祭毕焚于庙所从之元遣使祀名山大川祝文曰
天子谨遣臣某官而不称名国朝亲祀祝文自署御名
遣官代祀祝文称嗣天子某谨遣臣某官姓名敢昭告
于东岳泰山之神惟神磅礴英灵参赞化育位于东方

为岳之首及出肤寸之云不崇朝而雨天下有滋稼苗
民赖以生功被于世历代帝王咸敦祀典或躬临而奉
祭或遣使以伸忱朕允膺天命肇造丕基礼宜亲临致
祀今国治未周新附未抚或居以图治或出而视师是
用命使以表朕衷惟神鉴焉尚享西岳曰惟神气应金
方灵钟兑位奠于西极屹立巍巍长物养民功被于世
历代(云云同前/下并同)南岳曰惟神祝融诸峰奠彼南服崇高
峻极德配离明长物养民功被于世北岳曰惟神镇并

临代峙立朔方终始阴阳著世悠久养民阜物功被寰
中中岳曰惟神嵩高攸宅表此中区四岳攸宗群山环
拱养民育物功被寰中东海曰惟神百川朝宗涵育深
广灵钟坎德润衍震宗滋物养民功被于世历代(云云/同前)
(下并/同)西海曰惟神灏灵所钟道里辽邈坎德深广衍润
兑方滋物养民功被于世南海曰惟神环兹粤壤物钜
灵钟坎德深大离明斯配润物养民功被于世北海曰
惟神玄冥攸司遐远莫即钟灵坎德奠位阴方润物养

民功被于世江渎曰惟神岷蜀发源浩渺万里朝宗于
海坎德灵长润物养民泽被于世历代(云云同前/下并同)河渎
曰惟神发源昆崙亘络中土配精天汉坎德灵长润物
养民泽被于世淮渎曰惟神源深桐柏演迤楚甸出云
致雨润物养民坎德灵长泽被于世济渎曰惟神沉浸
覃怀功配三渎流澄荡浊润物养民坎德灵长泽被于
世东镇曰惟神镇彼琅琊群山所仰宣泽布气育秀钟
灵生物养民功被于世历代(云云同前/下镇并同)西镇曰惟神作

镇汧阳群山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被
于世南镇曰惟神作镇会稽群山所仰宣泽布气育秀
钟灵阜物养民功被于世北镇曰惟神镇彼平营群山
所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世中镇曰
惟神镇彼霍邑三晋所瞻育秀畅灵奠兹中土生殖庶
物功被寰宇洪武三年正月专遣使致祭于外夷山川
其安南祝文曰惟神磅礴深广流峙西南灵秀所钟福
庇一方使其国君世保境土当历代中国帝王之兴即

能慕义归化得免兵戈靖安民庶神功为大朕本布衣
因四方云扰廓清群雄混一天下以承正统皆赖天地
神明而至于此自临御以来海岳镇渎俱已致祭迩者
安南奉表称臣考之典礼天子于山川之祀无所不通
故特遣使以牲币之祭往答神灵尚飨其高丽祝文曰
高丽为国奠于海东山势磅礴水德汪洋实皆灵气所
钟故能使境土安宁国君世享富贵尊慕中国以保生
民神功为大朕起自布衣今混一天下以承正统比者

高丽奉表称臣朕嘉其诚已封王爵考之古典天子于
山川之祀无所不通是用遣使敬将牲帛脩其祀事以
答神灵惟神鉴之尚飨其占城祝文曰惟神灵秀磅礴
源流深广以济民物保安海邦使其国君世守境土尊
附中国其功多矣朕起自布衣仰荷天地眷祐混一疆
宇以承正统迩者占城奉表称臣考之典礼天子于天
下山川之祀无所不通故特遣使以牲币之祭往答神
灵惟神鉴之尚飨五月降诏岳镇海渎复遣使代祀其

祝文曰维洪武三年岁次庚戌六月戊午朔越二十二
日己卯某官臣某今蒙中书省点差钦赍祀文致祭于
东岳泰山之神皇帝制曰磅礴东海之西中国之东参
穹灵秀生同天地形势巍然古昔帝王登之观沧海察
地利以安生民故祀曰泰山于敬则诚于礼则宜自唐
始加神之封号历代相因至今曩者元君失驭海内鼎
沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神阴佑削
平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人

民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封
号予起寒微详之再三畏不敢效盖神与穹壤同始灵
镇东方其来不知岁月几何神之所以灵人莫能测其
职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢
加号特以东岳泰山名其名依时祀神惟神鉴知尚飨
南岳中岳西岳北岳祝文并同其东镇祝文曰屹立沂
州作镇东方生同天地形势巍然古先帝王察地利以
安生民故祀之曰沂山于敬则诚于礼则宜自唐始加

神之封号历代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生
民涂炭予起布衣承上天后土之命百神阴祐削平暴
乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法
当式古今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予
起寒微详之再三畏不敢效盖神与穹壤同始灵镇东
方其来不知岁月几何神之所以灵人莫能测其职必
受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号
特以东镇沂山名其名依时祀神惟神鉴知尚飨其起

句南镇则曰屹立会稽作镇南方中镇则曰屹立霍州
作镇中央西镇则曰屹立陇州作镇西方北镇则曰屹
立营州作镇北方(馀并同/东镇)其东海祝文曰生同天地浩
瀚之势既雄深浅之处莫测古昔人君名之曰海神而
祀之于敬则诚于礼则宜自唐以及近代皆加以封号
予因元君失驭四方鼎沸起自布衣承上天后土之祐
百神之助削平暴乱以主中国职当奉天地享鬼神以
依时式古法以治民今寰宇既清特修祀仪因神有历

代之封号予起寒微详之再三畏不敢效盖观神之所
以生与穹壤同立于世其来不知岁月几何凡施为造
化人莫可知其职必受命于上天后土为人君者何敢
预焉予惧不敢加号特以东海名其名依时祭祀神其
鉴知尚飨(南海西海北/海文并同)其东渎大淮祝文曰源始桐柏
洁而东逝纳诸川以归海古者人君尊曰淮渎之神未
尝加号于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号历代
相因至今曩者元君失驭海内鼎沸予起布衣承上天

后土之命百神阴祐削平暴乱正位称尊职当奉天地
享鬼神以依时统一人民法宜式古今寰宇既清特修
祀仪因神有历代之封号予起寒微详之再三畏不敢
效盖神与穹壤同始其来不知岁月几何神之所以灵
人莫能知其造化必受命于上天后土为人君者何敢
预焉予惧不敢加号特以东渎大淮名其名依时祀神
惟神鉴知尚飨其南渎则曰源于岷山生同天地广纳
诸川东逝于海古者人君尊曰江渎之神(馀文并/同东镇)其西

渎则曰源于昆崙其行也屈曲其激也有声于山不徙
于平壤则流荡汹涌莫测自有天地则有之古之人君
尊曰河渎之神(馀文并/同东镇)其北渎则曰源始王屋伏流而
出洁异众水古者人君尊曰济渎之神(馀文并/同东镇)
　　　代祀岳镇海渎碑文
洪武二年春正月四日群臣来朝皇帝若曰朕自起义
临濠率众渡江宅于金陵每获城池必祭其境内山川
于今十有五年罔敢或怠迩者命将出师中原底平岳

镇海渎悉在封域朕托天地祖宗之灵武功之成虽藉
人力然山川之神默实相予自古帝王之有天下莫不
礼秩尊崇朕曷敢违于是亲选敦朴廉洁之臣赐以衣
冠俾斋沐端竦以俟遂以十月五日授祝币而遣焉臣
某承诏将事惟谨某月某日祭于祠下威灵歆格祀事
孔明砻石镌文用垂悠久惟神收藏万类奠于东方(西/南)
(北随方/改用)典礼既崇纲维斯在尚期阴阳以和风雨以时
物不疵疠民庶乂安是我圣天子之所望于神明者而

亦神明助我邦家之灵验也
　　　代祀外夷山川碑文
洪武三年春正月三日癸巳皇帝御奉天殿受群臣朝
乃言曰朕赖天地祖宗眷佑位于臣民之上郊庙社稷
以及岳镇海渎之祭不敢不恭迩者占城(安南高/丽并同)遣使
奉表称臣朕已封其王为占城国王(安南高/丽同)则其国之
境内山川既归职方考诸古典天子望祭虽无不通然
未闻行实礼达其境者今当具牲币遣朝天宫道士某

人前往用答神灵礼部尚书崔亮钦承上旨惟谨乃谕
臣某致其诚洁以俟于是上斋戒七日亲为祝文至十
日庚子上临朝以香授臣某将命而行臣某以某月某
日至其国设坛城南某月某日敬行祀事于某国某山
及诸山之神某水及诸水之神礼用告成臣某闻帝王
之勤民者必致敬于神钦惟皇上受天明命丕承正统
四海内外悉皆臣属思与普天之下共享升平之治故
遣臣某致祭于神神既歆格必能庇其国王世保境土

使风雨以时年榖丰登民庶得以靖安庶昭圣天子一
视同仁之意是用刻文于石以垂示永久臣某谨记某
国王臣某陪臣某官某
　　　祭器
周官凡山川用蜃尊说者谓画为蜃尊乃漆尊也宋大
明中器用陶匏不用蜃同郊祀礼以爵献唐祀岳镇海
渎用尊六笾十豆十簠二簋二俎二宋祀岳镇海渎酌
尊用牺尊四象尊四祀山林川泽酌尊用牺尊三设尊

并用大尊二山尊二著尊二象尊二壶尊六岳镇海渎
用笾十豆十簠二簋二盘一豋二铏二山林川泽用笾
八豆八簠一簋一盘一元遣使祭岳渎海镇礼器无文
国朝合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使分祀每坛
各尊三笾八豆八簠二簋二豋二州县祀本境山川则
尊二笾二豆二簠一簋一
　　　玉币
周官典瑞璋邸射以祀山川半圭曰璋邸本也射谓剡

而上出礼神之玉也杜氏通典曰其币各随方色秦汉
祀岳渎皆有圭币魏用圭璋南宋祭霍山用赤璋纁币
唐祀岳镇海渎玉用两圭有邸币随方色宋用唐制元
祀岳镇海渎不用玉币每岁遣使奉祠银香合一重二
十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二钞二
百五十贯四海五镇销金幡二钞二百五十贯天历中
香合加作银五十两国朝望祀用币不用玉诸王同遣
使奉祠岳镇海渎各降真香一炷沉香一合金香合一

共一斤黄纻丝幡一对币帛一段长丈有八尺银三十
五两其外夷山川则高丽幡用青安南占城幡用红馀
并同岳镇海渎
　　　牲
周官牧人望祀牲用少牢各随方色秦祀岳渎用牛犊
各一牢具汉兴因之光武中元初祀五岳共牛一头海
与四渎共一头宋孝武祭霍山牲用太牢羞用酒脯唐
制五岳四渎四镇四海牲皆用太牢谓牛羊豕也宋用

羊豕各一口元遣使致祭岳渎镇海皆用少牢国朝合
祭岳镇海渎山川各用犊一羊一豕一遣使代祀各庙
并同州县祭本境山川城隍用羊一豕一
　　　酒齐
唐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒宋牺尊实泛
齐象尊实醴齐壶尊实事酒设尊并设五齐三酒国朝
合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使代祀牺尊实醴
齐象尊实沉齐山罍实事酒州县祭本境山川则象尊

实缇齐壶尊实事酒
　　　粢盛
唐祀岳镇海渎簠实以黍稷簋实以稻粱宋祀岳镇海
渎簠实以黍稷簋实以稻粱祀山川簠实以黍簋实以
稷国朝合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使分祀并
如宋制其州县祭本境山川簠实以稷簋实以粱
　　　笾豆之实
唐祀岳镇海渎笾实以石盐乾鱼乾枣栗黄榛子仁菱

仁芡仁鹿脯白饼黑饼豆以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹
兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍宋祀岳镇海渎同唐制祀
山林川泽则笾减白饼黑饼豆减脾析菹豚拍国朝合
祭岳镇海渎于国城之南及每岁遣使分祀各庙并笾
实以石盐鱼鱐枣栗榛菱芡脯豆实以韭菹醓醢菁菹
鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢州县祭本境山川则笾实以
栗脯豆实以葵菹鹿醢
　　　乐

周官大司乐奏姑洗歌南吕舞大罄以祀四望四望者
五岳四镇四渎也汉唐祭岳镇海渎及遣使遍祀皆无
用乐之文宋仁宗时祠南海神庙有乐曲礼官谓南海
据令为中祠宜如岳渎诸祠不用乐遂罢之徽宗政和
五年用知庐州朱维言五岳四渎庇福一方生民受惠
宜不在风雨雷师之下而祀不用乐乞依社稷例用大
乐仍撰合用乐章行下岳渎所在州县致祭从之元遣
使岁祀祇用教坊乐国朝望祀用雅乐诸王祭本国山

川则用大乐遣使代祀不用乐
　　　祭服
周礼司服王祠四望则毳冕秦汉服俱袀玄唐制凡祭
岳镇海渎献官各服其服三品毳冕四品绣冕五品玄
冕六品以下爵弁若二服以下各依令有司三献及太
祝奉礼俱服祭服元遣使致祭岳渎海镇则州县官具
公服陪祠国朝遣官摄祀并用公服

专祀地祗坛诸神乐章
　　　迎神　　　　保和之曲
吉日良辰祀典式陈惟地之祗百灵缤纷岳镇海渎山
黄林姑黄姑林南林(阙/)　　　　　　　黄南姑林太
川城隍内而中国外及四方濯濯厥灵昭鉴我心以候
黄南林黄太姑太林太南黄姑黄太姑黄南姑林林姑
以迎来格来歆
黄太南林姑南

　　　奠币　　　安和之曲
灵旗涖止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物
林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑
薄而微神兮安留尚其享之
林南林南林姑太黄太姑林
　　　初献　　　　中和之曲
神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥
夹黄太夹林南林太太林南林夹林夹黄太黄南林黄

徵应候何以侑觞乐陈雅奏
南夹林夹黄太夹南黄林夹
　　　亚献　　　肃和之曲
我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式
黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄
燕以宁庶表微衷交于神明
南姑林黄太姑太南林姑黄
　　　终献　　　凝和之曲

执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成
太黄太姑林夷林太仲林夷林太林姑黄太黄太姑黄
我常祀神其顾歆永言乐只
夷林太林黄太姑林夷林太
　　　彻豆　　　　寿和之曲
春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神祐之康
黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑
宁是臻祭祀云毕神其乐歆

太南黄姑林南林南林姑黄
　　　送神　　　豫和之曲
三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵
林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄
光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
林南林林姑黄太姑林南林
　　　望瘗　　　　熙和之曲
俎豆既彻礼乐已终神之云还倏将焉从以望以瘗庶

黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林
几感通时和岁丰维神之功
太南黄林姑黄太南林姑黄
　　　降香遣官祀岳镇海渎天下山川城隍仪注
时日　春以清明日秋以霜降日行事
斋戒　皇帝散斋二日致斋一日献官(以省台/官充)及各执
事官俱散斋二日致斋一日
降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇

帝服皮弁服升奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降
中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所
陈设　前祀一日有司陈设如图仪
省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省
牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹
牲
正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲俎并
陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及

应祀官各入就位
迎神　赞礼唱迎神恊律郎举麾奏(阙/)　之曲执事者
以毛血瘗于坎(乐阙成止/)赞礼唱有司已具请行礼唱
鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴
平身(乐止/)复位
奠币　赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手
帨手出笏诣五岳神位前恊律郎奏(阙/)　之曲赞礼唱
跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献

官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼
唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣五镇神位前(奠币如/上仪讫)次诣
四海四渎钟山江东两淮两浙江西湖广山东山西河
南陜西北平福建广东广西海南海北左右两江山川
之神并京都各府城隍外夷山川之神皆以次自左而
右逐位上香奠币皆如五岳神位前之仪奠讫(乐止/)复
位
进俎　赞礼唱进俎执事者举俎升阶恊律郎跪俛伏

举麾奏(阙/)　之曲赞礼引献官至五岳神位前搢笏以
俎奠于神位前讫出笏(以下二十一/位进俎皆同)
初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏
涤爵拭爵以爵授执事者(以下二十一位爵/其涤拭授皆同)诣酒尊所
司尊者举羃执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者(以/下)
(二十一位进爵酌/醴授执事皆同)出笏赞礼唱引诣五岳神位前恊律
郎举麾奏(阙/)　之曲武功之舞赞礼引至神位前跪搢
笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜

兴拜兴平身次诣五镇以下二十一位其上香祭酒退
拜皆如上仪拜毕(乐舞止/)赞礼唱读祝献官跪读祝官
取祝版于神右跪读毕(乐舞作/)赞礼唱俯伏兴平身稍
后鞠躬拜兴拜兴平身(乐舞止/)
亚献终献并如初献仪(惟不读祝/)
饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位
鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以
爵复于坫奉俎者进俎献官受俎以俎授执事者出笏

俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位
彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱
已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平
身
送神　赞礼唱送神恊律郎举麾奏(阙/)　之曲赞礼唱
鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人
取币诣望瘗位
望瘗　赞礼唱望瘗赞引引献官诣望瘗位执事者以

祝版币馔置于坎赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半
东西面各二人以土置于坎赞礼唱礼毕献官以下各
以次退
　　　诸侯王祭封内山川
三代命祀祭不越望故诸侯祭名山大川之在其地者
如鲁人祭泰山晋人祭河楚人祭江汉睢漳是也苟不
在其封内者则不敢以祭汉文帝时名山大川在诸侯
封内者其国各自奉祠隋唐宋元郡不封建故缺其礼

国朝封建诸皇太子为王始得各祭其国内山川一遵
周汉故事云
　　　祝文
洪武三年　月皇帝制曰朕以一身渡江始立太平郡
次驻金陵于今十有六年枝叶茂盛子孙十有一人已
命长子为皇太子其馀幼者于今年四月初七日皆封
以王爵第二子某建国于秦国内山川之祀王实主之
因其年幼未能往祭欲令作词以奉神其词必非己出

然久不告神朕心甚慊今朕以词实告遣使赍香币陈
牲醴特伸祭告惟神鉴知尚飨(其晋燕赵吴楚潭齐/鲁靖江九国制文同)秦
国则西岳华山之神及诸山之神西渎大河之神及诸
水之神晋国则中镇霍山之神及诸山之神汾水之神
及诸水之神燕国则北镇医巫闾山之神及诸山之神
易水之神及诸水之神赵国则北岳恒山之神及诸山
之神滹沱河之神及诸水之神吴国则南镇会稽山之
神及诸山之神浙江之神及诸水之神楚国则大别山

之神及诸山之神江汉水之神及诸水之神潭国则南
岳衡山之神及诸山之神洞庭水之神及诸水之神齐
国则东岳泰山之神及诸山之神东海之神及诸水之
神鲁国则峄山之神及诸山之神沂水之神及诸水之
神靖江则舜山之神及诸山之神漓江之神及诸水之
神
　　　王国祭山川坛仪
斋戒　前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王

致斋一日于正殿王相府官于公廨
省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东
南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典
仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前
省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬
视涤濯讫典仪典祠导王还次
陈设　先祭一日典祠依图陈设
正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆

豋铏置篚币于案祝版于诸神位之右大乐入就位诸
执事及陪祭官入就位典祠启王服远游冠绛纱袍典
祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之
前
迎神　司礼唱迎神(大乐作/)司礼唱请行礼典祠启有
司谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官
再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬
拜兴拜兴平身(大乐止/)

奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位
(大乐作/)典仪典祠导王至盥洗位(大乐止/)典祠启搢圭
王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者
以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启出圭王出圭典
祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭
王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤
爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾
进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典

祠启出圭王出圭启诣山川神位前(大乐作/)典祠典仪
导王至神位前(乐止/)奉爵奉币者前行典祠启跪王跪
掌祭诣案取香跪进于王之左典祠启搢圭王搢圭启
上香上香三上香王三上香讫奉币者捧币跪进于王
之右王受币奠于神位前奉爵者捧爵跪进于王之右
王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵
讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右
读毕复以祝置于案典祠启俯伏兴拜兴拜兴平身王

俯伏兴(大乐作/)拜兴拜兴平身(乐止/)典祠启复位典祠
典仪导王复位
亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官于
神位前爵内斟酒典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬
(大乐作/)拜兴拜兴平身(乐止/)
终献如亚献之仪
饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事舆香案置于王拜
位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙(大乐作/)典

祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬拜兴拜兴平身
王鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事
捧爵东向跪进于王受爵讫启饮福酒王祭酒少许饮
福酒以爵置于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以
胙受左右左右西向跪受兴典祠启出圭王出圭启俯
伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴(大乐作/)拜兴拜兴平身
(乐止/)典祠启复位典祠典仪导王复位
彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启

王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠
躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬(大乐作/)拜兴拜兴平
身(乐止/)
送神　司礼唱送神典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼
唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪
祭官皆鞠躬(大乐作/)拜兴拜兴平身(乐止/)
望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官
取馔诣燎所典祠启诣望燎位(大乐作/)典祠典仪导王

至望燎位(乐止/)候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引
王还次引礼引陪祭官出
　　　王国祭城隍仪
斋戒　前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王
致斋一日于正殿王相府官于公廨
省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东
南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典
仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前

省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬
视涤濯讫典仪典祠导王还次
陈设　先祭一日典祠依图陈设
正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆簠簋
豋铏置币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执
事及陪祭官入就位典祠启王服远游冠绛纱袍典祠
典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前
迎神　司礼唱迎神(大乐作/)司礼唱请行礼典祠启有

司谨具请行事启鞠躬平身司礼唱在位官再拜司赞
唱鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬平身在位官鞠躬拜兴
拜兴平身(乐止/)
奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位
(大乐作/)典仪典祠导王至盥洗位(大乐止/)典祠启搢圭
王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者
以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启出圭王出圭典
祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭

王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤
爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾
进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典
祠启出圭王出圭启诣城隍神位前(大乐作/)典仪典祠
导王至神位前北向立(乐止/)典祠启搢圭王搢圭启上
香上香三上香王三上香讫捧币者以币进于王之右
王受币奠于神位前捧爵者以爵进于王之右王受爵
典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠

启出圭王出圭读祝官取祝读于神位之右读讫复以
祝置于案典祠启鞠躬王鞠躬(大乐作/)典祠启平身王
平身典祠启复位典祠典仪导王复位(乐止/)
亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼典祠典仪
导王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠
躬(大乐作/)王鞠躬启平身王平身典祠典仪导王复位
终献如亚献之仪
饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事舆香案置于王位

前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙(大乐作/)典祠
典仪导王至香案前位典祠启鞠躬平身王鞠躬平身
典祠启搢圭王搢圭执事捧爵东向进于王王受爵启
饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向
进胙于王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠启
出圭王出圭典祠启鞠躬平身(大乐作/)王鞠躬平身典
祠启复位典祠典仪导王复位(乐止/)
彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启

王饮福受胙者免礼司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠
躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬(大乐作/)拜兴拜兴平
身(乐止/)
望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官
取馔诣燎所典祠启诣望燎位(大乐作/)典祠典仪导至
望燎位(乐止/)候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王
还次引礼引陪祭官出
　　　各府州县祭山川

古者诸侯祭其封内山川后世封建既废山川之在郡
县者自唐以来皆祭岳镇海渎祀官以当界都督刺史
充其或水旱灾厉则牧守各随其界内而祈谒其于郡
县筑坛通祀如风雨雷师之祭则未之前闻也国朝于
王国既已祭其封内山川而郡县亦得于本境筑坛致
祭凡各府州县山川坛皆筑于城西南高三尺四出陛
三级方二丈五尺祭则设主于其上以春秋清明霜降
日行事牲用羊一豕一笾二实以栗黄牛脯豆二实以

葵菹鹿醢簠一实以黍饭簋一实以稷饭象尊一实以
缇齐壶尊一实以事酒
　　　各府州县祭山川坛仪
时日　春用清明日秋用霜降日行事
斋戒　前三日三献官(守令为初献僚属/以次为亚终献)散斋二日于
别寝致斋一日于祭所散斋理事如旧惟不吊丧问疾
不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋
惟祭事得行其馀悉断执事人员斋各一日于祭所

陈设　前祭二日有司扫除坛内外设三献官执事官
次于坛壝门外为瘗坎于门外之西北方深取足容物
前一日执事设省牲位于南门之外设山川神位于坛
上之北正中南向每位设笾四于神位之左豆四于神
位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋之前俎
二又于毛血之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之
前祝版于神位之右设酒尊位于坛上东南隅牺尊一
山罍一次之设币篚位附于酒尊所设爵洗位于坛下

之东盥洗位于爵洗之东初献官位于坛下之正中北
向亚献官位于初献位之左终献官位于初献位之右
掌祭官二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位
各于其所设望瘗位于坛之西南
省牲　前祭一日执事者引三献官至省牲位北向立
执事者自门东牵牲西行过献官前省讫执事者牵诣
神厨遂烹牲执事以豆取毛血置馔所
正祭奠币　祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾

豆簠簋豋铏陈毛血豆祝版执事者各服垂角唐巾盘
领衫各就位引赞引献官各服公服入就位赞引唱有
司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身在位皆再
拜赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位引赞唱搢笏
初献官搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱帨手司巾
者以巾进帨讫唱出笏初献官出笏引诣山川神位前
北向立唱跪搢笏初献官跪搢笏执事者以币跪进于
初献之右初献官受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯

伏兴拜兴拜兴平身初献官俯伏兴拜兴拜兴平身引
复位
初献　赞礼唱行初献礼引赞引初献官诣爵洗位引
赞唱搢笏初献搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗
者酌水初献涤爵拭爵以爵受执事者引赞唱出笏初
献出笏引诣酒尊所引赞唱搢笏初献官搢笏讫执事
者以爵授初献初献执爵司尊者举羃酌牺尊之缇齐
以爵授执事者引赞唱出笏初献官出笏引诣山川神

位前北向立引赞唱搢笏跪初献搢笏跪掌祭官捧香
跪进于初献之左引赞唱上香上香三上香初献三上
香讫执事者以爵跪进于初献之右初献受爵引赞唱
祭酒三祭酒奠爵初献三祭酒奠爵讫引赞唱出笏读
祝官取祝跪于神位之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜
兴平身初献再拜讫引复位
亚献终献并如初献之仪(惟酌山罍之事酒与/不读祝与初献不同)
饮福　赞礼唱饮福赞礼引初献官诣饮福位西向立

掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴
拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献跪搢笏
掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮
福酒奠爵掌祭者减神位前胙肉跪进于初献之左初
献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俯伏兴拜兴拜兴
平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官饮福受
胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官
以下皆鞠躬拜兴拜兴平身

望瘗　赞礼唱诣望瘗位引赞引初献官以下诣望瘗
位北向立祝人取祝币人取币掌祭取馔置于坎赞引
唱可瘗置于半坎赞引唱礼毕引初献官以下及诸从
祭官以次而出
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　明集礼卷十四