钦定四库全书
　明集礼卷四
　　吉礼第四
　宗庙
　　　总叙
传曰万物本乎天人本乎祖故为之宗庙以享祖考而
致其报本之意焉德有厚薄故制有隆杀自天子至官
师其制不同周制天子七庙而商书伊尹曰七世之庙

可以观德则知天子七庙自古有之不独周为然也若
夫太祖百世不迁三昭三穆以世次比至亲尽而迁焉
此有天下之常礼也若周至穆王时文王亲尽当祧共
王时武王亲尽当祧以其有功当宗故皆别立一庙而
谓之文世室武世室亦皆百世不迁汉高祖承秦之弊
未尝立七庙至太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上
无闻焉惠帝诏有司立原庙又以沛宫为高祖庙又于
陵旁立寝园庙自后每帝辄立一庙不序昭穆景帝尊

高帝为太祖文帝为太宗宣帝又尊武帝为世宗皆世
世不毁至元帝始罢郡国庙及寝园庙光武中兴于洛
阳立高庙祀高祖及文武宣元五帝天子亲奉祠于长
安故高庙祀成哀平三帝京兆尹侍祠又别立四亲庙
于南阳舂陵祀父南顿君祖钜鹿都尉曾祖郁林太守
高祖舂陵节侯皆岁时郡县侍祠至明帝遗诏藏主于
光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏主于世祖之庙由
是同堂异室之制至于元莫之能改唐高祖追尊高曾

祖考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室玄宗
创制立九室祀八世文宗开成中礼官议以景帝受封
于唐高祖太宗创业受命有功之主百代不迁亲尽之
主礼合祧迁至禘祫则合食如常其后以敬文武三宗
为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊
僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位
神宗熙宁中奉僖祖为太庙始祖至徽宗时增太庙为
十室而不祧者五宗崇宁中取王肃说谓二祧在七世

之外乃建九庙高宗南渡祀九世至于宁宗始别建四
祖殿而正太祖东向之位元世祖中统三年初建宗庙
于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十
室国朝四祖各为一庙一岁五享礼有合于周制若其
历代制度仪文之详具列于左方
　　　庙制
周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙先儒以为
外筑都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆

以次而南凡一都宫之内分为异宫昭东穆西宫各有
寝在室之北祏室在西壁其前为堂堂与室相连东西
两夹室此周庙制大略之见于仪礼者也汉惠帝时高
祖庙地六顷三十亩四步堂上东西五十步南北三十
步其后诸帝之庙皆自营之各为一处光武合高帝至
元帝为一庙异室同堂唐制长安太庙凡九庙同殿异
室其制二十一间皆四注东西夹室各一前后面各三
阶东西各二侧阶宋太宗升祔太祖共成五室依唐长

安之制东西留夹室外馀十间分为五室室二间高宗
绍兴十六年作新庙于临安凡十三间除东西夹室之
外为十一室各开户牖安祏室于西墙元遵同堂异室
之制大殿一十五间后有寝殿二十五间内外重垣四
隅有阙角东西正南神门三井亭二西神门外大次殿
一东神门外祀祭仪鸾库一法物库一省牲殿一神厨
一屠宰所一鼎镬所一南神门外馔幕一正南外神门
一廊庑八十有二间以为执事斋次国朝四祖各别立

庙德祖居中懿祖居东第一庙熙祖居西第一庙仁祖
居东第二庙庙皆南向每庙中奉神主东西两夹室两
庑三门门设二十四戟外为都宫正门之南别为斋次
(阙/)间斋次之西为馔次(阙/)间俱北向门之东神厨(阙/)间
西向
　　　神主
礼记曲礼曰措之庙立之主曰帝五经异义曰主者神
象也孝子既葬心无所依所以虞而立主以事之春秋

左氏传曰凡君薨祔而作主公羊曰虞主用桑练主用
栗何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸
侯长一尺皆刻而谥之卫次仲曰右主八寸左主七寸
广厚三寸右主父也左主母也汉仪帝之主九寸前方
后圆围一尺后主七寸围九寸木用栗后汉礼仪志桑
木主尺二寸不书谥晋武帝太康中制庙主尺二寸后
主一尺木以栗唐制长尺二寸上顶径一寸八分四厢
各剡一寸一分上下四方通孔径九分玄漆匮趺其匮

底盖俱方底自下而上盖从上而下与底齐趺方一尺
厚三寸皆用古尺以光漆题谥号于其背宋承唐制凡
题主享前一日质明太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题
栗主官捧就褥题神主墨书讫以光漆重模之元制世
祖至元元年命刘太保制太庙八室神主其制并同唐
宋设祏室以安置六年添造木质金表牌位置祏室前
金椅上后皆易以金主国朝
　　　时享

有虞氏四时之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏殷
因虞之制周祭春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝以禘为
殷祭之名皆以孟月无常日择月中柔日卜得吉则祭
之又王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖天子之礼春则
特祭夏秋冬则合享特祭各于其庙合享同于太庙汉
制时祭于便殿光武立庙洛阳四时祫祀高祖文帝武
帝祀馀帝则春以正月夏以四月秋以七月冬以十月
及腊一岁五祀唐四时各以孟月享太庙宋制岁以四

孟月及季冬凡五享元一年四享太庙国朝时享用四
孟月惟孟春特祭于庙其夏秋冬则合祭于高祖庙岁
除复率百官朝祖合祭于高祖庙
　　　朔望祭
春秋外传国语祭公谋父曰日祭月祀时享先王之训
也韦昭曰天子日上食于祖祢月祭于高曾时享于二
祧论语曰子贡欲去告朔之饩羊盖告朔于庙饩以特
牲谓之月祭汉制日祭于寝月祭于庙寝日四上食月

祭朔望皆用太牢唐天宝中初令尚食朔望进食于太
庙每室奠享宋如唐制元不行朔望祭国朝朔祭各庙
共用羊一豕一各用笾八豆八簠二簋二豋二铏二酒
尊三及常馔鹅羹饭用祝文行礼官服法服望祭止用
常馔酒果鹅汤饭行礼官服常服
　　　荐新
周制月令四时新物皆先荐寝庙仲春献羔开冰季春
荐鲔孟夏尝麦仲夏尝黍羞以含桃孟秋登谷尝新仲

秋尝麻黍秋尝穑季冬尝鱼天子皆先荐而后食汉时
叔孙通以古者有春尝果遂献樱桃于宗庙诸果之献
由此兴东汉安帝诏曰凡供荐新味多非其节或郁养
强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生长岂所以顺时
育物乎自今奉祠须时乃上凡省二十三种唐制品物
时新堪进御者有司先送太常令尚食相与择拣洁净
仍以滋味相宜者配之太常卿及少卿奉荐有司行事
不出神主开元加以五十馀品冬鱼蕨笋蒲白韭小

豆眢豆蘘荷菱仁姜菱索春酒桑落酒竹根黄米糯米
粱米稷米茄子甘蔗芋子鸡头仁苜蓿蔓菁胡瓜冬瓜
瓠子春鱼水苏枸把芙茨子藕大麦面瓜油麻麦子椿
头莲子栗冰甘子李樱桃杏林檎橘椹庵萝果枣兔脾
獐鹿野鸡宋神宗元丰二年详定礼文所更定四时所
荐凡二十八物取先王所尝享用膳羞之物见于经者
存之不经见者去之于是孟春荐韭以卵羞以葑仲春
荐冰季春荐笋及鲔羞以含桃孟夏以彘尝麦仲夏尝

雏以黍羞以瓜季夏羞以芡以菱孟秋尝粟与稷羞以
枣以梨仲秋尝稻尝麻羞以蒲季秋尝菽羞以兔以栗
孟冬羞以雁仲冬羞以麇季冬羞以鱼新物及时出者
即日登献以非正祭不卜日元制世祖至元二十九年
始命每月荐新孟春鲔野彘仲春雁天鹅季春葑韭鸭
鸡卵孟夏冰羔羊仲夏樱桃竹笋蒲笋羊季夏瓜豚大
麦饭小麦面孟秋雏鸡仲秋菱芡栗黄鼠季秋梨枣黍
粱鹚老孟冬芝麻兔鹿稻米饭仲冬麇野马季冬鲤黄

羊塔剌不花其每月配荐羊炙鱼羔馒头子西域汤
饼圆米粥砂糖饭羹乳酪马湩及春秋围猎始获之物
国朝月荐用所有时新之物正月则荐韭荠生菜鸡子
鸭子二月冰芹台莱蒌蒿子鹅三月新茶笋鲤鱼鲚鱼
四月樱桃梅杏鲥鱼雉五月新麦桃李来檎黄瓜嫩鸡
六月莲子西瓜甜瓜东瓜七月雪梨蒲萄红枣菱八月
新米藕芡茭白姜鳜鱼九月红小豆栗橙柿蟹鳊鱼十
月木瓜柑橘芦菔兔雁十一月荞麦甘蔗天鹅鹚䳓十

二月菠菜芥菜白鱼鲫鱼
　　　告祭
书曰受终于文祖受命于神宗此舜禹受禅而告于庙
也归格于艺祖用特此舜巡狩而告于庙也武王克殷
祀于周庙成王宅洛祼于太室此周天子出征迁都而
告于庙也祭统曰古者明君爵有德而禄有功必赐于
太庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼阶之南
南向所命北面史由君右执策命之再拜稽首受书以归

而舍奠于其庙汉制凡嗣君即位必谒告于高庙武帝
册立齐燕广陵三王亦使御史大夫张汤告于宗庙唐
制凡出师征四夷讨叛臣有功皆献俘于太庙玄宗天
宝中制曰承前有事宗庙皆称告享兹乃临下之词颇
亏尊上之义自今以后应缘诸事告庙者并改为奏宋
制幸西京封太山祠后土谒太清宫皆亲告太庙三岁
行郊祀及每岁祈谷雩祭祀方丘明堂神州地祗圆丘
并遣官告祖宗配侑之礼及每帝即位改名上尊号改

元立皇后太子皇子生纳降献俘亲征藉田朝陵肆赦
河平大丧上谥山陵园陵祔庙皆遣官奏告其仪用牺
尊豆笾各一实以酒脯祝版币帛行一献礼神宗元丰
中详定礼文所请亲祠告宗庙宜依令用牲从之元制
每遇奏告宗庙皆以香币酒脯行一献之礼其或备牲
牢乐用登歌行三献之礼盖出于宸旨非常例也国朝
　　　祭服
周礼司服掌王之吉服享先王则衮冕秦灭礼学郊祀

服用皆以袀玄冕旒前后邃延汉承秦弊无所制立至
明帝永平二年宗祀光武于明堂始采周礼制冕服晋
祀宗庙介帻通天冠平冕唐宋元皆衮冕其太子侍祠
服周汉无所考唐制则服衮冕九章宋元制亦如之其
群臣陪祀周制则公之服自衮冕而下如王之服侯伯
之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如
侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之
服自玄冕而下如孤之服自公之衮冕至卿大夫之玄

冕皆助祭之服也唐制一品服衮冕二品服鷩冕三品服
毳冕四品服绣冕五品服玄冕六品以下九品以上从祭
服爵弁亲王中书门下奉祀服九旒冕衣裳九章九卿奉
祀服七旒冕衣裳五章四品以下为献官并博士御史服
五旒冕衣裳无章太祝奉礼服无旒平冕宋制奉祀服亦
如之而其侍祠之服则一品二品服五梁冠中书门下
加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品服三梁
冠四品五品服二梁冠御史则加獬豸元制三献官及

司徒大礼使服七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事
官以次服六梁五梁四梁三梁二梁冠御史亦冠二梁
加獬豸俱青罗服国朝皇帝亲享太庙服衮冕皇太子
侍祠服九旒冕衮服九章群臣陪祭则一品七梁封公
及左右丞相加笼巾貂蝉二品六梁三品五梁四品四
梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁通服青罗
衣
　　　祭器

周制司尊彝春祠夏礿祼用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践
用两牺尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝祼用斝
彝黄彝皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆
有罍凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟
其朝践用两太尊其再献用两山尊皆有罍又梓人为
饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觯舍人凡
祭祀共簠簋实之陈之礼记明堂位曰周以房俎尔雅
木豆谓之豆竹笾谓之笾瓦豆谓之登少牢佐食设羊

铏豕铏陪鼎羞鼎皆谓之铏鼎两汉之制无所改作唐
开元礼春夏每室鸡彝一鸟彝一牺尊二象尊二山罍
二秋冬每室斝彝一黄彝一著尊二山罍二皆加勺幂
幂皆以黼各有坫每座四簋四簠六登六铏笾豆各十
二宋初仍唐制大观中复议依周制用笾豆各二十有
六簠簋各八元制每室笾豆各十有二簠簋各二登铏
各二俎七香案沙池各一其尊彝之陈于室外者春夏
用鸡彝鸟彝各一牺尊象尊各二秋冬斝彝黄彝各一

著尊壶尊各二特祭用虎彝蜼彝各一太尊山尊各二
其著尊山罍各二则凡祭用之其陈于殿下则壶尊二
太尊二山罍四设而不酌彝皆有舟加勺尊罍皆有坫
加幂凡祭器皆藉以莞席国朝四庙每庙笾十二豆十
二簠二簋二豋三铏三尊十彝二加勺
　　　币
周肆师之职立大祀用玉帛牲牷注宗庙中无烟瘗埋
有礼神币帛与牲礼记礼器曰太庙之内敬矣君亲牵

牲大夫赞币而从盖大夫执币君乃用币以告神也曲
礼曰祀宗庙之币曰量币量币用缯长丈八尺盖引郑
玄注聘礼释币制云丈八尺也唐郊祀录礼神之制币
告宗庙用白色宋元至国朝皆因古制
　　　祝
周书洛诰王在新邑烝祭岁王命作册逸祝册唐开元
礼皇帝时享太祝奉祝版其文曰维某年月日孝曾孙
皇帝讳敢昭告于某祖皇帝气序流迈时维孟春永怀

罔极伏增远感谨以一元大武柔毛刚鬣明粢芗合芗
萁嘉蔬嘉荐醴齐恭修时享以申追慕尚享祭毕燔于
斋坊宋制皇帝亲享用竹册有司常祀则书之方版其
文曰若时致享礼则有常惟此春令敢忘吉蠲谨以量
币柔毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐清酌恭修时享
以申追慕尚享元制亲享用竹册每副二十四简每简
长一尺一寸阔一寸厚一分二釐贯以红绒绦面用胶
粉涂饰背饰以绛金绮藏以楠木缕金云龙匣涂金锁

钥韬以红锦囊蒙以销金云龙绛罗袱拟撰祝文书祝
读祝皆翰林词臣掌之书祝之臣具公服进取御署祀
事毕其册藏庋如法摄祀则用祝版长二尺四寸阔一
尺二寸厚一分用楸梓木其面背饰以精洁楮纸书祝
官具公服于馔幕书其文曰伏以孟春届序岁事惟新
有严太宫聿修时祀仰祈监格永锡繁禧谨以一元大
武柔毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐虔恭齐栗
备兹清祀尚享书毕献官具公服代御署署毕执事举

案蒙以绛罗销金袱书祝官以授太庙令设于列室之
右祀毕太祀奉诣瘗坎焚之国朝时享四庙祝版用梓
木长一尺二寸阔九寸厚一分用楮纸冒之祝文曰惟
某年月日孝玄孙皇帝臣某谨昭告于皇高祖玄皇帝
皇高妣玄皇后时维孟春礼严特享谨以牲醴庶品恭
诣德祖之庙以伸追慕之情尚享懿祖熙祖仁祖(三庙/同)
　　　牲
王制祭宗庙之牛角握洛诰烝祭岁文王骍牛一武王

骍牛一汉宗庙正祠及原庙园庙皆用太牢元帝时八
月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲左袒以明水
沃牛右肩手执鸾刀以切牛毛血荐之唐太庙室一岁
凡五享每享各用一犊宋仁宗庆历时四孟月并腊时
享太庙亲享用犊一羊豕各二摄事唯用羊豕神宗元
丰三年详定礼文所言古者天子之祭无不用牛今三
年亲祠而入室共用一犊及祫享盛祭有司摄事而不
用太牢则为非称诏亲祠并祫享每室用太牢元太庙

时享一握角赤色牛一羊豕各十四并活鹿獐兔至元
三年每室添牲牢白羊二黑豕二大德元年加用马国
朝四祖庙一岁五享各用犊一羊一豕一
　　　牲体
国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕
饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也正
祭则天子有豚解体解礼运曰腥其俎熟其殽体其犬
豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体熟其殽谓解之

爓之为二十一体是也豚解谓左肩臂臑肫胳脊胁为
七体体解谓折脊为三两胉两肱两股各三通为二十
一体也然牲以两髀贱而不升于正俎故左右体两相
合而为十九体又神俎不用左体故止用右体十一若
夫特牲则又于十一体之中不用脡脊代脊而为九此
羊豕骨体之数之升于俎者皆备于此矣
　　　酒齐
周礼酒正辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐

四曰缇齐五曰沈齐三酒之物一曰事酒二曰昔酒三
曰清酒通典叙大祫于太庙则备五酒三齐郑玄谓祭
祀必用五齐者至恭不尚味而贵多品也若三酒者则
人所饮也又司尊彝秋尝冬烝朝献用两著尊馈献用
两壶尊则泛齐醴齐各以著尊盛之盎齐醍齐沈齐各
以壶尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊
也三酒三尊各加玄酒凡六尊也通斝彝盛明水黄彝
盛郁鬯有十八尊盖古者祭祀以五齐荐诸神以三酒

酌诸人其用不同秦汉以来酒齐之法无所考唐宋以
下名存三酒五齐而以法酒实之神宗元丰元年依太
常寺奏请以法酒库三色酒并内酒坊法糯酒以代五
齐三酒元悉以内酝实之又加设马湩国朝仿周制用
新旧醅以备五齐三酒
　　　粢盛
周礼大宗伯之职以馈食享先王言馈食者著有黍稷
也盖黍稷曰粢在器曰盛甸师掌帅其属而耕耨王籍

以时入之共粢盛季秋乃命冢宰农事备收藏帝藉之
收于神仓祗敬必饬小宗伯辨六齐之名物与其用使
六宫之人共奉之六齐谓六谷黍稷稻粱麦菰廪人出
之舂人舂之𩟄人炊之舍人共簠簋实而陈之汉文帝
诏开藉田亲率天下农耕以供宗庙粢盛唐贞观间藉
田之谷敛而钟之神仓以拟粢盛宋元丰二年于京城
东南度田千亩为藉田收其实以供粢盛元制置藉田
神仓每遇宗庙享祀粢盛则取给于神仓

　　　笾豆之实
周礼笾人掌四笾之实朝事之笾其实麷蕡白黑形盐
膴鲍鱼鱐馈食之笾其实枣栗桃乾䕩榛实加笾之实
菱芡栗脯菱芡栗脯羞笾之实糗饵粉餈醢人掌四豆
之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡茅菹麇臡馈
食之豆其实葵菹蠃醢脾析螷醢𧒏蚳醢豚拍鱼醢加
豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢羞豆
之实酏食糁食亨人共大羹铏羹唐制笾豆各用十有

二笾实以石盐乾鱼乾枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯
白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹
兔醢笋菹鱼醢脾析豚拍酏食糁食登实以大羹铏实
以肉羹宋宗庙每室旧用笾豆之数一如唐制神宗元
丰中奉祀礼文所言笾豆十二殊为简略请依古礼各
用二十有六笾实以麷蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐枣湿枣
栗桃乾桃湿梅乾䕩榛实菱芡栗脯菱芡栗脯糗饵粉
餈豆实以韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茅菹麇臡葵

菹蠃醢脾析螷醢𧒏蚳醢豚拍鱼醢芹菹兔醢深蒲醓
醢菭菹雁醢笋菹鱼醢酏食糁食登一实以大羹铏三
实以牛羊豕元制每室笾豆各十有二笾实以形盐鱼
鱐糗饵粉餈枣桃乾䕩榛菱芡鹿脯栗豆实以韭菹醓
醢酏食糁食菁菹鹿臡葵菹豚拍鱼醢芹菹兔醢笋菹
三登三铏实以大羹和羹国朝每庙笾豆各十二笾实
以盐槁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实
以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚

拍食糁食登三实以大羹铏三实以肉羹
　　　乐舞
周礼大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致
鬼神示乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏夷则歌小
吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先
祖凡乐事大祭祀宿悬遂以声展之王出入则奏王夏
尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏鼓人以路鼓鼓鬼
享凡宗庙之祭先作乐以下神若乐九变人鬼可得而

礼夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞
莫重于舞宿夜然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞
之此所以祭先王之宗庙也汉兴叔孙通因秦乐人制
宗庙乐太祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇
帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采齐肆夏也乾
豆上奏登歌独上歌不以筦弦乱人声欲在位者遍闻
之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神明
既享也皇帝就酒东厢坐定美礼已成也又有房中祠

乐唐山夫人所作也惠帝二年使乐府令夏侯宽备其
箫筦更名曰安世乐八月酎歌秦海龟龙舞武德文始
五行之舞东汉东平王苍谓前汉诸祖别庙可得各有
舞乐至于祫祭始祖之庙则专用始祖之舞后汉诸祖
共庙同庭不得人人别舞是以东都乐舞之制略而不
备唐高宗麟德中太庙所奏宫悬文舞用功成庆善之
乐武舞用神功破陈之乐开元中时享太庙前二日大
乐令设宫悬之乐于庙庭降神奏永和之乐以黄钟为

宫大吕为角太簇为徵应钟为羽作文舞之舞乐舞九
成迎神登歌奏肃和之乐俎入奏雍和之乐酌献及饮
福奏寿和之乐各用本庙之舞初献毕文舞退武舞进
作舒和之乐彻豆武舞止登歌作雍和之乐送神作肃
和之乐宋制迎神作兴安之乐孝熙昭德之舞九成俎
入作丰安之乐皇帝盥洗作正安之乐初献登歌作基
命之乐初献毕文舞退武舞进作正安之乐亚终献作
武安之乐礼洽储祥之舞彻豆登歌作恭安之乐送神

作兴安之乐元中统中郊庙之乐定名曰大成之乐至
元三年太庙八室各制送迎神曲又初献升降曰肃成
之曲司徒奉俎曰嘉成之曲文退武进曰和成之曲亚
终献酌献曰顺成之曲彻豆曰丰成之曲文舞曰武定
文绥之舞武舞曰内平外成之舞国朝享太庙迎神奏
泰和之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之
曲文德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和
之曲送神奏安和之曲凡盥洗升降饮福受胙并不用

乐
　　　誓戒
周礼冢宰大祭祀掌百官之誓戒大司寇涖誓百官并
戒百族明堂位所谓各扬其职百官废弛服大刑是其
辞之略也隋制凡大祀斋官皆于其晨集尚书省受誓
戒唐制前期七日太尉誓百官于尚书省曰某月某日
有事于太庙各扬其职不供其事国有常刑宋制前七
日命太尉誓百官于尚书省曰今年某月某日皇帝朝

享太庙行礼各扬其职不供其事国有常刑亚献及宗
室应赴陪位立班者亦前七日并赴中书受誓戒大尉
读誓文云必扬其职肃奉常仪元制前祭三日太尉读
誓曰某年某月某日祭于太庙各扬其职其或不敬国有
常刑退散斋二日宿于正寝致斋一日宿于祠所散斋
日治事如故不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文字不
决罚罪人不预秽恶事致斋日惟祭事得行其馀悉禁
凡与享之官已斋而缺者通摄行事读毕七品以下官

先退馀官对拜而退国朝重其礼凡大祭祀百官朝服
亲受戒辞于御前
　　　斋
周礼前期十日大宰帅执事而卜日遂戒传曰七日戒
三日宿慎之至也斋者不乐言不敢散其志也心不苟
虑必依于道手足不苟动必依于礼是故君子之斋也
专致其精明之德也故散斋七日以定之致斋三日以
齐之精明之至然后可以交于神明盖古者大祭斋并

十日秦变古法改用三日汉武帝祠太一于甘泉斋戒
百日至元帝永光四年改旧制天地七日宗庙五日后
汉礼仪凡斋七日七日之制自汉始也唐制皇帝亲行
事皆散斋于别殿致斋于斋殿室内东向凡致斋之日
降就斋室诸从祀斋官及有司摄事大祀者皆散斋四
日致斋三日散斋于家正寝致斋二日于本司一日于
祠所凡散斋之日理事如故唯不得吊丧问疾不判署
刑杀文书不决罚罪人不作乐不亲秽恶之事致斋惟

祀事得行其馀悉禁致斋于本司者皆日未出时到斋
所至祀前一日各从斋坊先于太常寺门集齐赴祀所
所司先告州府及左右金吾平明清所经之道路不得
见凶秽缞绖过讫任行其哭泣之声闻于祀所者权断
散斋有大功已上丧致斋有周亲已上丧并听奔赴居
缌麻已上丧者不预宗庙之祭其身在斋坊病者听还
若死同房不得行事凡斋官祀前一日皆沐浴流内九
品以上官给明衣各习礼于斋所宋制散斋七日于别

殿致斋三日于斋殿至行礼日自斋殿诣太庙共斋十
日元制亲祀散斋四日于别殿治事如故不作乐停奏
刑名事不行刑罚致斋三日惟专心祀事其二日于大
明殿一日于大次共斋七日其摄事官则散斋二日宿
于正寝致斋一日于祀所斋止三日国朝祭太庙皇帝
散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋三日
　　　省牲
周礼祭之前日大宰及执事涤濯小宗伯省牲大宗

伯省牲镬自汉以来大祭祀则天子亲临夕牲元帝八
月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲手执鸾刀以
切牛毛血荐之晋武帝太始六年帝亲夕牲江左已后
皆有司省牲唐制前祭一日晡后三刻太祝与廪牺令
以牲就东门榜位太常御史自东陛升视涤濯执尊者
皆举幂告洁廪牺令少前曰请省牲太常卿前进视牲
廪牺令前北面举手曰腯诸太祝各巡牲一匝西面举
手曰充诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官令光

禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉讫祀官等皆诣厨省馔具
各还斋所宋制享前一日未后三刻申视涤濯官申视
涤濯执事者举幂告洁省牲官省牲讫引光禄卿出班巡
牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄丞巡牲一匝西向
躬曰腯光禄卿丞以次牵牲诣厨省鼎镬实镬水晡后
太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史取毛血实于盘取膟
膋实于登俱置馔所遂烹牲元制与唐同国朝前期一
日皇帝服通天冠绛纱袍太常博士太常卿引至省牲

位执事官牵牲省讫牵牲诣厨
　　　陈设
周制将祭掌次于庙门外设主人及公卿以下次幂其
尸次兼设幄天府陈国之宝器于东西序诸侯及夷狄
来助祭所贡方物珍异皆陈于庙庭司几筵陈几席司
服共祭服典辂出玉辂凡百司所供之物皆太史校数
之及教所当置处鸡人呼晨阍人设门燎跸宫门庙门
司乐宿悬室中陈郁鬯明水室户内陈泛齐醴齐盎齐

室户外陈醍齐堂下陈沈齐沈齐南陈玄酒玄酒南陈
事酒昔酒清酒自汉以下享庙陈设惟唐制可考尚舍
直长施大次庙东门外尚舍奉御铺御座行宫奉礼设
诸享官九庙子孙文武官朝集使蕃客次右校清扫内
外设牲榜于东门外省牲位于牲前设尊彝之位于庙
堂上前楹间各于室户之左北向每室祭器皆加勺幂
各有坫设簋铏笾豆之位于庙堂上四簋居前四簠次
之次以六登六铏笾豆为后每座异之设御洗并亚终

献之洗于东陛太庙令整拂神幄太乐令设宫悬之乐
于庙庭太庙令良酝令实尊罍太官令实笾豆簠簋太
庙令太祝宫闱令升堂奉神主出置于座太庙令以祝
版各奠于坫太乐令帅工人二舞入文舞陈于悬内武
舞立于悬南宋制仪鸾司设大次于东神门外小次于
阼阶东又设文武侍臣次于大次之前行事助祭官宗
室有司次于庙之内外设馔幔于南神门外又设七祀
次配享功臣次于殿下宫闱令扫除开瘗坎于殿西阶

太常设七祀燎柴于南神门外陈登歌之乐于殿上前
楹间设宫架于庭中立舞表于酂缀之间奉礼郎礼直
官设皇帝位版于阼阶上饮福位于东序赞者设亚终
献位于小次南又设助祭文武群臣宗室并诸执事官
位光禄陈牲于东门外祝史位于牲后太常设省牲位
于牲西礼部设祝册案于室户外之右司尊彝设币篚
于酌尊所次设笾豆簠簋尊彝之位太常设七祀位于
殿下皆设神席设神位版于座首每室馔幔内设进盘

匜帨巾内侍位于版位之后设亚终献盥洗爵洗于其
位之北太官令盥洗于西阶下七祝功臣献官盥洗各
于神位前罍酌篚巾各设于左右太府卿陈币于篚光
禄卿实笾豆簠簋太官令实俎良酝令实彝及尊罍太
常设烛于神位前设大礼使以下行事执事官揖位于
东神门外设望瘗位于瘗坎之南仪銮司设册幄于南
神门外符宝郎奉宝陈于宫架之侧荐香灯官奉帝神
主宫闱令奉后神主设于座帝主以白罗巾后主以青

罗巾覆之太官令以七升牛羊豕各载于俎荐俎官奉
俎置神位前元制并同唐宋国朝祭前一日陈设斋次
馔室每庙用十二笾于神位之左十二豆于神位之右
俱为三行簠簋各二于笾豆之间铏三登三俎三各陈
于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝
版于神位之右盥洗位于殿陛下之东爵洗位于殿东
门之前酒尊位于爵洗位之北币篚位于尊北宫悬位
庭中乐生位于前舞生位于后御位于庙庭之中及香

案之前皇太子位于庙廷御位之右稍后陪祭官位于
庙廷御位之南文东武西导驾及奏礼六人位于御位
之左右稍前东西相向御史二人位于殿陛之下典仪
位于御史之南俱东西相向承传位于陪祭官之北稍
后东西相向陪祭文武官引班四人位于文武官之东
西稍后恊律郎二人位于乐悬之东西启幄内官位于
神位旁之右读祝位于神位前之右司盥洗执事位于
盥洗位之后司爵洗执事及执爵执事位于爵洗之后

司酒尊执事位于酒尊位之后捧币执事位于币篚之
后望燎位于殿庭之南
　　　祼
周制大宗伯之职以肆献祼享先王郁人掌祼器凡祭
祀之祼事和郁鬯以实彝而陈之郊特牲曰祭所以求
阴阳之义殷人先求诸阳周人先求诸阴祭必先祼乃
后荐腥荐熟祭以祼为重祼所以降神祭统云祭之属
莫重于祼典瑞祼圭有瓒以肆先王以祼宾客郑司农

云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒梁武帝时何佟
之议宗庙祭礼先有祼尸之事乃迎牲今荐熟毕太祝
方执圭瓒祼地又近代人君不复躬行祼礼太尉既设
位宜亲执事而使卑贱甚乖旧典祭日宜先祼献乃复
迎牲帝从其议始以太尉行祼而又牵牲唐制皇帝诣
罍洗侍中引盥毕取瓒于篚皇帝受瓒盥瓒拭瓒讫太
常卿引诣尊彝所侍中赞酌郁鬯入诣神座前以鬯灌
地奠之宋元同唐制国朝时享太庙皇帝亲行祼礼

　　　饮福
周制王享宗庙九献毕尸酢王王受嘏祝致神意以告
主人又少牢馈食荐献礼终二佐食各取黍于一敦上
佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东
北面于户西以嘏于主人嘏辞云皇尸命工祝承致多
福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田
眉寿万年勿替引之然此大夫之嘏辞尔至于小雅楚
茨之诗云永锡尔极时万时亿是则天子嘏辞之略也

自汉以来祭祀用三献之礼人君为初献有一献才毕
而受嘏者唐开元礼天子初献太尉亚献光禄卿终献
每献各行饮福受胙宋元丰年间详定礼文所言祭祀
之主既自天子饮福受胙臣下不可专受于神又开元
礼皇帝享太庙献讫太尉未升堂而皇帝饮福受胙相
循至今请改正仪注俟亚终献既行礼然后礼官前导
皇帝饮福受胙亚终献则不饮福自是皇帝亲祀俟终
献既升即诣饮福位良酝令酌上福酒合置一尊太祝

率执事者持胙俎减神位前正脊二骨横脊一加于俎
上太官令取黍于簋以授抟黍太祝太祝受以豆皇帝
先祭酒啐酒既而受俎受豆再受爵饮福始还版位元
制天子亲祀正献饮福国朝享四庙皇帝亲行三献礼
毕然后饮福嘏之辞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆
亿兆同沾
　　　燎瘗
礼记曾子问孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告

于祖祢反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间金縢曰
周公作金縢史乃册祝公归乃纳册于金縢之匮盖古
之王者孝恭尽于事祖奉神之物虽无所用而不敢忽
所以广恭爱之道故凡礼神之币皆埋之西阶东册则
藏诸有司之匮汉无所考唐制凡告宗庙币帛瘗于壬
地方深取足容物祝版则焚于斋坊天宝六年复用竹
册祭讫燔瘗如祝版之仪宋旧制宗庙之币则燔之元
丰中礼官议以宗庙之礼不用烟以歆神则无燔燎之

礼自是享庙礼毕有司取币置于塪瘗之祝版置于燎
柴焚之太常藏祝册于匮元制送神乐止太祝奉礼币
至望瘗位三献官以下至位塪北南向跪以祝币奠于
柴俟半燎则瘗之国朝则读祝官奉祝掌祭官奉币各
诣望燎位焚于殿陛前
　　　职掌人员
周礼太史卜日司𨽻除粪扫庖人告牷太宰视涤濯祭
器掌次设次幕司徒奉牛牲司马奉羊牲司空奉豕牲

司烜氏共明水火笾人陈四笾之实醢人掌四豆之实
醯人共五齐七菹醯酱等盐人共盐酒正共五齐三酒
以实八尊司尊彝共斝彝黄彝幂人共巾幂亨人陈鼎
镬舍人共簠簋甸师氏共齍盛萧茅内宰共瑶爵典瑞
共祼圭璋司几筵陈几席司服共祭服太史校数百司
所供之物典辂出玉辂鸡人呼晨司乐宿悬大宗伯出
神主大夫赞王牵牲执币而从自汉以来祭享太庙其
官属职掌莫备于唐其制有司卜日尚舍直长施大次

奉御铺御座大乐令设宫悬之乐于庙庭右校清扫内
外奉礼设御位于东陛又设文武群官及尊彝笾豆之
位太庙令整拂神幄祝史取毛血入豆太庙令良酝令
入实尊罍太官令实诸笾豆簠簋御史太祝升堂行扫
除于上令史祝史行扫除于下太庙令太祝宫闱令开
塪室出神主置于座太庙令以祝版奉御署太乐令率
工人二舞入司空升堂扫除于上降行乐悬于下殿中
监进受镇圭恊律郎举麾奏乐偃麾止乐司徒奉俎太

祝读祝太尉亚献光禄卿终献讫太祝彻豆宋制太史
择日仪鸾司设馔幔宫闱令扫除庙内外拂神幄铺几
筵太常设乐架立舞表陈币篚实祭器开瘗塪设席位
乐正帅工人二舞入太官令光禄丞实馔具光禄卿点
视礼馔御史阅陈设紏察不如仪者荐香灯官奉帝主
宫闱令奉后主出纳于祏室恊律郎作乐主麾举偃兵
部工部尚书捧俎太官令酌三献官酒齐太祝读祝彻
笾豆元制献官执事员数三献官各一司徒一大礼使

一助奠官二太常卿一光禄卿一撰祝文学士一奠祝
版礼部官一七祀献官一太常寺丞二光禄丞一太庙
令一太乐令一太官令一良酝令一司尊彝一廪牺令
一御史二监礼博士二举瓒爵官各一读祝官一举祝
官二太庙丞一太官丞一盥爵洗官各一巾篚官二奉
礼郎二太祝八祝史一十六斋郎九十一七祝读祝官
一剪烛官一殿上下管勾二司天生一礼直官四十五
登歌宫悬大乐工人四百一十二名国朝设皇帝大次

皇太子幕次官二人洒扫庙内外官一人设燎官二人
设御位东宫位官二人设文武陪享诸执事版位官一
人设省牲位并宰牲割牲官二人牵牲十人掌鼎镬候
视涤溉官一人恊律郎一人舞士一人乐生六十二人
舞生一百二十八人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝
官一人导驾奏礼官六人导引皇太子官四人引文武
两班陪享官四人紏仪御史二人赞礼二人承传二人
司罍洗捧匜一人进巾官一人司爵洗酌水官一人进

巾官一人司尊官一人执爵官四人捧币官四人司香
官四人掌祭彻豆官八人启幄内使四人进馔官六人
举俎斋郎十二人进福酒官一人进俎官二人授胙执
事官一人
　　　追尊祖庙
礼记武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀
先公以天子之礼汉高祖十年太上皇崩始诏郡国立
庙而皇祖以上未尝追王唐高祖武德元年追尊高祖

曰宣简公曾祖曰懿王祖曰景皇帝庙号太祖考曰元
皇帝庙号代祖咸亨五年改尊宣简公为宣皇帝庙号
献祖懿王为光皇帝庙号懿祖立四庙于长安宋太祖
建隆元年上高祖谥曰文献皇帝庙号僖祖曾祖曰惠
元皇帝庙号顺祖皇祖曰简恭皇帝庙号翼祖考曰昭
武皇帝庙号宣祖皇帝御崇元殿太常卿赞导礼官奉
引备礼遣使奉册上四庙谥号元世祖至元四年追尊
太祖之父为神元皇帝庙号烈祖国朝洪武元年正月

四日追尊高祖为玄皇帝庙号德祖曾祖为恒皇帝庙
号懿祖祖考为裕皇帝庙号熙祖考为淳皇帝庙号仁
祖
　　　追尊册宝
按古册之制以竹为之众简相连长二尺其次一长一
短两编下附周汉以来命诸侯立皇后太子则用之宝
之制以玉为之自秦以玺传国故历世相承而用唐改
玺为宝其追尊祖庙册宝之制则汉以来无文宋太祖

建隆元年追尊僖顺翼宣四祖御崇元殿备礼遣使奉
册上四庙谥号大臣撰册文及书册宝其册用珉玉简
长尺二寸阔一寸二分厚五分简数从文之多少联以
金绳首尾结带前后四枚刻龙镂金若捧护之状藉以锦
褥覆以红罗泥金夹帕册匣长广取容册涂以朱漆金
装隐起突龙凤金锁帉錔匣上又以红罗绣盘龙蹙金
帕覆之承以金装长干床金龙首金鱼钩藉匣以锦缘
席锦褥又纽红丝为绦以萦匣册案涂朱漆覆以红罗

销金衣其宝用玉篆文广四寸九分厚一寸二分其文
曰某祖某皇帝之宝填以金盘龙纽系以晕锦大绶赤
小绶连玉环玉检高七寸广二寸四分皆饰以金裹以
以红锦加红罗泥金夹帕纳于小盝盝以金装内设金
床晕锦褥饰以杂色玻瓈碧钿石珊瑚金精石码碯又
盝二重皆装以金覆以红罗绣帕元册宝并同宋制国
朝追尊四庙其册宝亦皆用玉册之长阔简数绳联褥
藉帕覆匣藏并宝之厚广龙纽锦绶裹以帕纳以盝并

与宋元同制其德祖庙之册文曰维洪武元年岁次月
朔日孝玄孙嗣皇帝臣某再拜稽首上言臣闻尊敬先
世人之至情祖父有天下者传之于子孙子孙有天下
者追尊于祖父此古今之通义也臣遇天下兵起躬被
甲胄调度师旅戡定四方以安人民土地日广皆承祖
宗之庇也诸臣庶推臣为皇帝先世考妣未有称号谨
上皇高祖考府君尊号曰玄皇帝庙号德祖伏惟英爽
鉴此孝思谨言其宝文曰德祖玄皇帝之宝玄皇后并

懿祖恒皇帝恒皇后熙祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝
淳皇后陈氏册文并同其宝文则各随谥号
　　　配享功臣
殷盘庚云兹予大享于先生尔祖其从与享之周制凡
有功者祭于大烝司勋诏之汉制祭功臣于庭唐制功
臣唯祫享配于庙庭禘及时享皆不预位在太阶之东
少南西向以北为上宋制功臣凡冬享禘祫及亲祠并
得配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南

当所配室西向设位版方七寸厚一寸半笾豆各二簠
簋俎各一知庙卿奠爵再拜元至治三年博士刘致等
议功臣配享而卒未之行国朝每岁春秋二时享庙则
列功臣位于仁祖庙之东庑笾豆各四笾实以栗枣鹿
脯形盐豆实以菁鹿臡芹兔醢
　　　五祀
周礼五祀春祀户夏祀灶秋祀门冬祀行六月祀中霤
岁一遍祀以顺五行为其有居处出入饮食之用祭之

所以报德也而祭法又以司命泰厉并为七祀郑玄注
礼记月令曰凡祭五祀于庙汉初祭族人炊于宫中而
谓之灶后汉立五祀户灶门井中霤有司掌之礼颇简
于社稷唐初唯祭中霤开元礼祭七祀各因时享祭之
于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以
季夏时享之日太庙令布神席于庙庭西门之内道南
东向北上设酒尊于东南罍洗又于东南一献而止宋
制七祀为小祀用羊一豕一不行饮福元丰四年详定

礼文所言近祭七祀皆非礼制请立春祭户于庙室户
外之西祭司命于庙门之西立夏祭灶于庙门之东季
夏土王日祭中霤于庙门之中立秋祭门及厉于庙门
外之西立冬祭行于庙门之西皆用特牲更不随时享
分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必玄冕献必荐熟
亲祠及腊享依旧礼遍祭从之设位于殿下横街之北
道东西向北上元制附祭七祀神位于庙庭中街之东
西向其分为四时之祭并与宋同唯中霤则附于七月

之祭特祭则遍设之每位笾豆各二簠簋各一尊二俎
一国朝用周制惟祭五祀于岁终腊享通祭于庙门外
其笾豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一
　
　
　
　
　明集礼卷四