钦定四库全书
　群书会元截江网卷三十四
　　异端　　　　附　　杨墨　　佛老
　　　事实源流
孔子曰攻乎异端斯害也已(语/)先王大道陵迟隳废异
端并起若杨朱墨翟放荡之言以干时惑众者非一(孟/)
(序/)今师异道人异论百家殊方臣以为不在六艺之科
孔子之说者勿使其进然后统纪可一法度可明(董仲/)

(舒策/)庄杨荡而不法墨晏俭而废礼申韩险而无化邹
衍迂而不信(扬五百/)周罔君臣之义衍无知于天地之
间虽邻不觌也(问道/)周道衰孔子没火于秦黄老于汉
佛于晋宋齐梁魏隋之间(韩原道/)韩愈诋排异端攘斥
佛老(进学解/)
杨墨墨者夷之因徐辟而求见孟子孟子曰吾闻夷子
墨者墨之治丧也以薄为其道也然而夷子葬其亲厚
则是以所贱事亲也徐子以告夷子夷子曰之则以为

爱无差等施由亲始孟子曰天之生物也使之一本而
夷子二本故也(孟滕文上/)杨朱墨翟之言盈天下杨氏
为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽
也杨墨之道不息孔子之道不著是邪说诬民充塞仁
义也吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞以承三圣
者能言距杨墨者圣人之徒也(滕文下/)杨子取为我拔
一毛而利天下不为也墨子兼爱摩顶放踵利天下为
之(尽心上/)墨家者流贵俭兼爱上贤右鬼非命上同(前/)

(艺文志/)墨者俭而难遵是以其事不可偏循(太史公六/)
(家要旨/)杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也(扬子/)
佛老道家使人专一动合无形澹定万物与时迁徙应
时变化(太史公六家要旨/)道家无为又曰无不为其实
易行其辞难知其术以虚无为本以因循为用(同上/)老
子之言道德吾有取焉及搥提仁义绝灭礼学吾无取
焉耳(扬子/)老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井
而观天曰天小者非天小也彼以煦煦为仁孑孑为义

其小之也则宜其所谓道道其所道而非吾所谓道也
其所谓德德其所德而非吾所谓德也凡吾所谓道德
云者合仁与义言之也老子之所谓道德云者去仁与
义言之也古之为民者四今之为民者六古之教者处
其一今之教者处其三今其言曰圣人不死大盗不止
剖斗折衡而民不争呜呼其亦不思而已矣如古之无
圣人人之类灭久矣今其法曰必弃而君臣去而父子
禁而相生养之道以求其所谓清净寂灭者呜呼其亦

幸而出于三代之后不见黜于周公孔子者也其亦不
幸而不出于三代之前不见正于周公孔子者也今其
言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为
葛之易也责饥之食者曰曷不为饮之易也欲治其心
而外天下国家灭其天常子焉而不父其父臣焉而
不君其君民焉而不事其事举夷狄之法而加之先王
之教之上几何其不胥为夷也不塞不流不止不行人
其人火其书庐其居庶乎其可也(韩愈原道/)今夫二氏

行乎中土也盖六百馀年矣其植根固流波漫非所以
朝令而夕禁也(韩答张籍书/)且彼佛者果何人哉其行
事类君子耶小人耶若君子也必不妄加祸于有道之
人如小人也其身已死其鬼不灵天地神祗昭布森列
非可诬也(韩与孟简书/)有周孔必有杨墨要在有孟子
而已今西域之教岳其基溟其源乱于杨墨者甚矣独
昌黎先生露臂瞋视诟之于千百人内其言虽行其道
不炽(皮日休/)夫释氏以清净恬虚为禅定以柔谦退逊

为忍辱故怨争可得而息也以菲薄节苦为修行以穷
达寿夭为因果故贱陋可得而安也故其喻云必烦恼
乃见佛性则其本衰代之风激之也(李节/)
　　　偶句
　　　　夷子窃仁贻祸万世
　　　　老氏道德流为少恩
　　　　孟子本仁义而杨墨亦出入于仁义
　　　　韩愈言道德而佛老亦出入于道德

　　　　儒者之道先于明理而老氏之学亦明理然
　　　　　其流有绝灭理学之弊
　　　　儒者之道本于六艺而庄周之论亦得于六
　　　　　艺然其流有焚灭六籍之祸
　　　　自孔孟不传之后而黄老之学唱于盖公和
　　　　　于贾谊大炽于司马谈之父子而吾道一
　　　　　厄矣
　　　　自董仲舒既没之后而释氏之学汉明帝无

　　　　　故开其端梁武帝无识宗其教唐宪又从
　　　　　而实其怪异之迹吾道又再厄矣
　　　皇朝事实
太宗太平兴国八年上谓宰相曰凡为君治人即是修
行之地行一好事天下获利即释氏所谓利也为君者
抚育万类皆如赤子无偏无党各得其所岂非修行之
道乎　淳化四年诏近臣曰虚静致治黄老之深旨也
夫万务自有为以至无为无为之道朕当力行之(长编/)

高宗绍兴十年上宣谕曰朕于释老之书未尝留意盖
无益于治道也(圣政/)十一年上曰三代之世士大夫尽
心礼法鲜有异端之惑自汉明帝金人之梦佛法流入
中国士大夫靡然从之其上者惑于清净之说而下者
惑于祸福之报殊不知六经广大靡不周尽如易无思
无为寂然不动感而遂通天下之故与礼正心诚意者
佛氏清净之说果有以胜之乎至若积善之家必有馀
庆积不善之家必有馀殃与夫作善降之百祥作不善

降之百殃者即佛氏祸福之报也士大夫不师六经而
尽心佛法殊为可笑(同上/)十二年上曰朕观人主欲消
除释老二教或毁其像或废其徒皆不适中往往而炽
今不放度牒可以渐消而吾道胜矣　二十六年上谓
执政曰朕谓人主但当事合天心而仁及生民自然享
国久长如高齐萧梁奉佛皆无益僧徒不耕而食不蚕
而衣无父子君臣之礼以死生祸福恐无知之民竭民
财以兴建塔庙蠹民伤教莫此为甚(系年录/)

　　　关洛发明
明道曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨杨氏
为我疑于仁墨氏兼爱疑于义申韩则浅陋易见故孟
子只辟杨墨为其惑世之甚也佛老其言近理又非杨
墨之比此所以为害尤甚杨墨之害亦经孟子辟之所
以廓如也(遗书/)彼释氏之学于敬以直内则有之矣义
以方外则未之有也故滞固者入于枯槁疏通者归于
恣肆此佛之教所以为隘也吾道则不然率性而已斯

理也圣人于易备言之　释氏本怖死生为说岂是公
道唯务上达而无下学然则其上达处岂有是也夫不
相连属但有间断非道也孟子曰尽其心者知其性也
彼所谓识心见性是也若存心养性一段事则无矣彼
固曰出家独善便于道体自不足或曰释氏地狱之类
皆是为下根之人设此怖令为善先生曰至诚贯天地
人尚不化岂有立伪教而人可化乎　学者于释氏之
说直须如淫声美色以远之不尔则骎骎然入其中矣

颜渊问为邦孔子既告之以二帝三王之事而复戒以
放郑声远佞人曰郑声淫佞人殆彼佞人者是他一边
佞耳然而于己则危只是能使人移故危也至于禹之
言曰何畏乎巧言令色直消言畏只是须著如此戒慎
犹恐不免释氏之学更不消言常戒到自家自信后便
不能乱得　释氏以不知离去他身上起意思奈何那
身不得故却厌恶要得去尽根尘为心源不定故要得
如枯木死灰然没此理要有此理除是死也释氏其实

是爱身放不得故说许多譬如蝜蝂之虫已载不起犹
自更取物在身又如抱石投河以其重愈沈终不道放
下石头惟嫌重也　佛氏不识阴阳昼夜死生古今安
得谓形而上者与圣人同乎(并遗书/)道之不明异端害
之古之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也承
其迷暗今之惑人也因其高明自谓穷神知化而不足
以开物成务名为无不周遍其实乖于伦理虽云穷深
极微而不可以入尧舜之道天下之学非浅陋固滞则

必入于此(详见二程门/)
伊川曰儒者潜心正道不容有差其始甚微其终则不
可救如师也过商也不及于圣人中道师只是过于厚
些商只是不及些然而厚则渐至于兼爱不及则便至
于为我其过不及同出于儒者其末遂至于杨墨至于
杨墨亦未至于无父无君孟子推之便至于此盖其差
必至于是也　释氏之说若欲穷其说而去取之则其
说未能穷固已化而为佛矣只且于迹上考之其设教

如是则其心果如何固难为取其心不取其迹有是心
则有是迹王通言心迹之判便是乱说故不若且于迹
上看断定不与圣人合其言有合处则吾道固已有不
合者　谢显道历举佛说与吾儒同处问伊川先生先
生曰恁地同处虽多只是本领不是一齐差却(并遗书/)
张子曰释氏妄意天性而不知范围大用反以六根之
微因缘天地明不能尽则诬天地日月为幻妄蔽其用
于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流

遁失中其过于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世
谓之穷理可乎不知穷理而谓之尽性可乎谓之无不
知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能
究其所从也　浮屠明鬼谓有识之死受生循环遂厌
苦求免可谓知鬼乎以人生为妄幻可谓知人乎天人
一物辄生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道感
者指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天德知
天德则知圣人知鬼神今浮屠剧论要归必谓死生流

转非得道不免谓之悟道可乎(并正蒙/)
朱子曰邪说横流坏人心术甚于洪水猛兽之灾惨于
夷狄篡弑之祸故孟子深惧而力救之　孟子苦死与
杨朱墨翟辨是如何与他有甚冤恶所以辟之浑如不
共戴天之雠能言距杨墨者圣人之徒也才说道要距
杨墨也便是圣人之徒　孟子不辟老庄而辟杨墨杨
墨即老庄也　儒释之异正为吾心与理为一而彼以
心与理为二耳彼见得心空而无理此见得心虽空而

万物咸备　释氏虚吾儒实释氏二吾儒一释氏以事
理为不𦂳要而不理　问遗书云释氏于敬以直内则
有之义以方外则无也道夫于此未安先生曰前日童
蜚卿正论此以为释氏大本与吾儒同只是其末异熹
与之言正是大本不同　某氏云释氏所谓性犹吾儒
所谓心释氏所谓心犹吾儒所谓意此说好　释氏便
不理会理吾儒必要理会理　吾儒见得个道理如此
了又要事事都如此佛氏则说便如此作也不妨其失

正在此　佛说万理俱空吾儒说万理俱实　圣贤论
道理句句是实事直是攧扑不破如禅和子谈玄说妙
总是脱空如琉璃瓶非不好看但触便破　释氏只见
个鹘沦底性自家这里面却有仁义礼智信　释氏空
底却做得实自家实底却做得空𦂳要处只争这些子
　佛氏要空此心道家要守此气皆是安排子思作中
庸只是戒谨恐惧便自然常存不用安排　老子之术
冲啬不肯役精神　老子之学欲保养其物以不死释

氏之学欲此心不生不灭二者皆是逆天道屈伸消长
之变若吾儒则顺之而已　欧公尝言老氏贪生释氏
畏死其说亦好气聚则生气散则灭顺之则已释氏则
皆悖之也天下只是这道理终是去不得如佛老虽灭
人伦然自是逃不得如无父子他却拜师为父以其弟
子为子长者谓之师兄少者谓之师弟但是他只护得
个假底圣贤便是存得个真底　佛家说要废君臣父
子他依旧废不得且如今一寺依旧有长老之类其分

亦甚严如何废得但皆是伪　佛初入中国止是说修
行未有许多禅底说话　今学佛者云识心见性不知
识是何心见是何性　胡明仲侍郎自说得好人生物
也佛不言生而言死人事可见也佛不言显而言幽
释氏称其有见只是见得个空虚寂灭不知他所谓见
者见个甚底莫亲于父子他却弃了父子莫重于君臣
他却绝了君臣以至民生彝伦之间不可阙者他一皆
去之所谓见者见甚个物　圣门只说为仁不曾说知

仁上蔡一变而为张子韶上蔡所不敢冲突者张子韶出
来尽冲突了近年陆子静又冲突出张子韶之上　游
杨谢三君子初皆学禅后来馀习犹在故学之者多流
于禅游先生大是禅学　老子忍心无情其流多入于
变诈刑名太史公特地与申韩同传其源流实是如此
　佛氏之学自达摩西来之后只说人心至善其徒又
取庄老之说附益之其说愈精然终不是正理耳佛氏
之原出于杨氏而不爱己身以济众生又入于墨氏

后汉明帝时佛始入中国当时楚王英最好之然都不
晓其说直至晋宋间其教渐盛然当时文字亦只是将
老庄之说来铺张直至梁会通间达摩西来然后一切
被他扫荡不立文字直指人心人才聪明便被他引诱
将去　问佛与庄老之不同处曰庄老绝灭义理未尽
至佛则人伦灭尽至禅则义理灭尽　以其有空寂之
说而不累于物欲也则世之所谓贤者好之矣以其有
玄妙之说而不滞于形器也则世之所谓智者悦之矣

以其有死生轮回之说而自谓可以不沦于罪苦也则
天下之奴𨽻爨婢髡黥盗贼亦匍匐而归之矣(语录/)
　　　偶句
　　　　世无吕大临则富弼轻礼义之教矣
　　　　时无周端颐则程氏惑怪诞之说矣
　　　　仁义之说胜则杨墨之学废欧阳公之本论
　　　　　然也本论一出而天下始知胜之之道
　　　　迁四民之常居毁中国之衣冠石徂徕之怪

　　　　　说然也怪说一出而天下又知可怪之论
　　　　明道极推其教之失则曰滞固者入于枯槁
　　　　　疏通者归于恣肆是说也其中异端之膏
　　　　　肓欤
　　　　伊川推其难辨之弊则曰杨墨之祸惨于申
　　　　　韩释老之祸惨于杨墨是说也其为吾道
　　　　　之大闲欤
　　　诸儒至论

武宗去佛而愈炽石氏曰唐佞佛者三帝代宗宪宗懿
宗是也独武宗奋然不顾不恤怨诽器其像宅其庐尽
发天下髡革千岁之弊于崇朝可谓不世伟绩矣虽平
藩镇破朋党未足比其功也然未几而愈炽者抑其入
于人心者甚固人见佛之废如焚书坑儒然共思复之
则武宗又安能撄人心于长久耶
当修本以胜佛庐陵曰佛法为中国患千馀岁世之卓
然不惑而有力者莫不欲去之已尝去矣而复大集攻

之暂破而愈坚扑之未灭而愈炽遂至于无可奈何是
果不可去耶盖亦未知其方也救天下之患者亦必推
其患之所自来而治其受患之处佛为夷狄去中国最
远而有佛固已久矣尧舜三代之际王政修明礼义之
教充于天下当此之时虽有佛无由而入及三代衰王
政阙礼义废后二百馀年而佛至于中国由是言之佛
所以为吾患者乘其阙废之时而来此其受患之本也
补其阙修其废使王政明而礼义充则虽有佛无所施

于吾民矣此亦自然之势也
养生报死有据则可制颍滨曰四夷之教交于中国纵
横放肆其尊贵富盛比于王者而其徒党遍于天下宫
室屋宇衣服饮食常侈于天下之民而中国之民明哲
礼义之士亦未尝以为怪幸而其间有疑怪不信之心
则又安视而不能去此其故何也彼能执天下养生报
死之权而吾无以当之是以若此不可制也盖其教之
入于民者甚深而道之悦于民者甚佞世之君子未有

以解其所以入易其所以悦是以终不能服天下之民
民以为养生报死皆于此吾未有以易之而遂绝其教
欲纳之正而伤其心欲去其邪僻而绝其不忍之意故
民之从之也甚难臣愚以为严赏罚敕官吏明好恶谨
取予不赦有罪使佛老之福不得苟且以惑其生因天
下之爵秩建宗庙严祭祀立尸祝有以大塞人子之望
使佛老之报不得乘隙而制其死使天下无憾于见夺
而日安其新此圣人所以变天下之术欤

　　　主意
差毫釐缪千里吾儒之学与异端异惟当力辨于毫釐
之间也毫釐之差千里缪焉昔者孔门之诸子师也过
商也不及而夫子力救之自常情观之子张之过近于
智子夏之不及近于愚而自其有毫釐之差以要其终
则或流于为我或流于兼爱皆其初之过与不及也则
夫杨氏为我而推其末至于无君墨氏兼爱而推其末
至于无父孟子之卫道其严矣哉且杨墨之害甚于申

韩佛老之害甚于杨墨孟子之辟杨墨韩愈之辟佛老
同也然盖公言黄老贾谊言申韩错不足道也谊亦为
之乃知邪说之移人如淫声美色不辨则骎骎焉入之
矣然则异端似是之非独非吾儒乎老子欲以无法治
天下而申韩卒以苛法毒天下荀卿以先生之道授李
斯而李斯以荀卿之学杀天下士毫釐一差而为祸甚
烈则孟氏之功不在禹下者信非虚语也
　　　警段

卫道之力孟子论乡原之贼而切切然有似是而非之
辨韩愈辟异端而断断然有孔墨相为用之说孟子之
说固明白易信而韩愈若混然而无辨何耶吁愚然后
知二君子卫道之意为至切也孟子之明白易见者所
以昭示异端之害而韩子之混然无别者盖原其似是
而非之底蕴使夫人知墨氏之似孔子者如此其难辨
则其他之难辨者可以类而推矣此则杨墨之本仁义
申韩之原道德其初似正其名似美而所以差殊者可

不论而自见矣申韩之术后世固有习之而不察其非
故其为文驳而不纯犹幸不流于惨刻之归也其后儒
者至于体认一差为害滋甚兹固不忍言也学术之际
君子其亦明辨之欤
认理之差异端之说其殆起于何时乎呜呼王教废缺
诸子各以其意而求道皆以善为之而不知至于此也
老者曰吾为黄帝氏之学也佛者曰吾为尽性之学也
为杨氏者自以为义为墨氏者自以为仁彼岂自为异

端哉惟其不得圣人者而正之毫釐之差遂至于此而
其初亦未至若是也盖自是说之蔓延日浸月长其徒
相与守之吾道之统无所宗主是以纷纷至于今也孔
子不拒老氏孟子力排杨墨其以是之故乎且夫兼爱
者固无害于仁为我者似亦道之所不废搏之无名也
执之无端也而孟氏若此力言者何哉诚以纤微之地
有不辨焉天地将易位而名物将失其归故自其兼爱
推之而至于无父自其为我推之而至于无君呜呼天

不生孟氏于周衰人之类几何其不胥而为禽兽也
流弊之失自孔孟之传失其宗诸子百家纷纷籍籍何
可缕数庄老以虚无之学乱天下申商韩非以刑名惨
刻之学乱天下佛氏以识心见性之学乱天下盖不知
其几百年于此矣然其讲学议论之际其初未尝不本
于善自其精微之不及也躬行之不及也老庄守无为
之见其弊也绝灭理法申韩守名官绳墨之见其弊也
流毒天下佛氏守空寂之见其弊也梦幻人世此皆见

之差而理之必致也
实理之昧自尧舜孔孟之道不明而佛老乘其虚而入
之君臣之义如之何其废之彼佛老则出无君臣之分
父子夫妇人之大伦也彼佛老则入无父子夫妇之亲
毁天常灭人道莫甚于此以天下之实理为空虚无用
之物以君子之实学为浅近庸常之习尘芥六合不知
其为小也梦幻一世不知其为大也舍实地而不由外
实心而不悟嗟夫特未知圣人之所谓实理者耳知尧

舜道心人心之分则佛氏之言无心非实也知孔氏之
言仁则老氏之言刍狗万物非实也知孟子尽心知性
之旨则佛氏之言识心见性非实也在天有实理在人
有实心一溺于清净寂灭之境自谓穷神知化而实不
足以开物成务自谓无不周遍而实则外于伦理自谓
穷深极微而实不可以入尧舜之道盖其视有为无指
实为空者之过也
　　　偶句

　　　　人非欧阳子安知有本论
　　　　人非石安道安知有怪说
　　　　欲治其徒惟一李方叔耳
　　　　欲穷其说惟一李泰伯耳
　　　　赵中令贤相也而以佛语论奏
　　　　刘元城正人也而以佛心语人
　　　　纵横恣肆而以四端五常为障碍
　　　　弃离超脱而以眼耳鼻舌为尘根

　　　　人惟无得于大学则必乐闻其荒唐谬悠之
　　　　　说
　　　　人惟无得于中庸则必流入于虚无旷荡之
　　　　　见
　　　时政
决教所当绝明夷左腹大易所戒左道乱政王制必诛
古人所以斥异端者所以正人心也陛下聪明睿智崇
信异教之事谓宜无之然闻诸道路犹曰金碧翚飞昔

不能已于感生崇奉之祠雘丹轮奂今不能已于妃谒
奉先之宇陛下岂不谓国计虽狭岂计此锱铢乎然累
百钜万不可谓锱铢也陛下又岂不谓感生之祠吾为
宗庙社稷祈福也妃谒之宇吾为闺门衽席报本也然
天有显道厥类惟彰帝王为社稷神明之主自应圣子
神孙于千万年岂待祈而后福哉先王春秋祭祀所以
报其先祖之恩具有典法岂有奉夷狄教而可以为天
下之达孝者哉淫祀无福经有明文非固设为此辞以

禁人抑亦理之所以自无有也今四夷之教交于中国
耗天下之土木以营宫刹则曰行好事竭天下金宝以
缘异像则曰崇功德捐天下膏腴以奉其徒则曰求福
田利益民穷政散莫之省忧六朝之事可寒心也臣愿
陛下明义理以息淫祠抑私恩以绝异教使无君无父
之教不横行于中国天下幸甚(庚戌状元策/)
佛教方盛行今者虞庠夏校之制未备而塔庙丛于海
内缘南亩操机杼之民寡而断发毁服之类肩相摩踵

相交也缀学立制补礼改乐之道未极而蛮貊之书昡
中国者方驾联驷不足载邃宇高栋不足容也声名文
物之具未全而洪钟叠鼓之声铿锵于闾阎也崇奉之
侈古之未极者今复尽行之矣
　　　结尾
不可流于异端虽然小道之中或有可观依约之言间
亦近理为吾儒者闻其说而惑焉始而疑终而与之俱
化矣甚者至曰吾儒亦尝师之矣故辟佛老未有如韩

子也而于墨氏之说尚或取焉近者苏子由亦为老子
注解其有不合于吾道者亦迁就而为之辞黄山谷晚
年亦浸淫于释氏播之声诗可考也夫彼皆大贤也世
之师表也而犹若是何责其馀哉呜呼吾儒犹主人也
异端犹盗也盗憎主人顾悦其辞乃曰盗亦有术于是
引而置之门墙之内可乎墨氏以死守之吾儒以生失
之可胜叹哉老庄之说非无足取也然其言近理者吾
儒皆有之乌用求其说之善与否哉故必辟杨墨如孟

子辟佛老如韩昌黎欧阳子而后足以言儒者矣若曰
参其同异而究其心迹深恐易以溺人也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　群书会元截江网卷三十四