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说郛 卷二上
说郛 卷二上 第 1a 页 WYG0876-0069a.png
钦定四库全书
 说郛卷二上      明 陶宗仪 撰
  乾凿度(阙名/)
  庖牺氏先文
  公孙轩辕氏演古籀文
  仓颉修为上下二篇
黄帝曰太古百皇辟基文籀遽理微萌始有熊氏知生
化柢晤兹天心譩念虞思慷虑万源无成既然物出
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始俾太易者也太易始著太极成太极成乾坤行老神
氏曰性无生生复体天性情地曲巧未尽大道各不知
其自性乾坤既行太极大成黄帝曰圣人索颠作天索
易以地俯仰而象远近而物浩而功然而立太古断元
圣人法地极先生而设位物成而丽诸形错煸以文改
茹以鱼虞兽以韦上齿以前法物以后析菥以策运蓍
以数王天下者也太易变教民不倦太初而后有太始
太始而后有太素有形始于弗形有法始于弗法极先
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元见軏辙像章流立文以诂息孙而后传授天老氏
而后传授于混沌氏而后授天英氏而后传无怀氏而
后传授中孙炎帝神农氏中圣古法淳物元造不足益
之器用农谷衣□高以饰乘卑以饰足而后传烈山氏
而后授三孙帝氂氏次授老孙氏公孙轩辕氏益之法
神器车符文左武右三器御备自上古及下帝孙文熟
化演设民弗倦益物弗限尽秘先之旨阙接引圣人显
其机智圣人曰乾坤对太易兴设法軏坏而息智之易
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八卦变策象数庶物老天地限以为则庖氏先文乾凿
度敕天门以为名古有先文未析真冥
  太古文目
先元皇介而后有垂皇策而后有万形经而后有乾文
纬而后有乾凿㡯而后有考灵经而后有制灵图而后
有河图八文而后有希夷名而后有含文嘉而后有稽
命图而后有坟文而后有八文而后有元命包一十四
文大行帝用垂皇策与乾文纬乾坤二凿度此三文说
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易者也元皇分虽测问□□术行大旨也乾凿度圣人
颐乾道浩大以天门为名也乾者天也川也先也川者
倚竖天者也乾者乾天也又天也乾先也乾训健壮健
不息日行一度凿者开也圣人开作度者度路又道圣
人凿开天路显彰化源大天氏云一大之物目天一块
之物目地一气之𩅇名混沌气分万䨜是上圣凿破虚
无断气为二缘物成三天地之道不□黄帝曰观上古
圣驱駧玄化劈棤为业徒得为懋训究体译元肇颐浚
说郛 卷二上 第 3b 页 WYG0876-0070d.png
澳作沐悬心轮薄不息以启三光上飞籥风雨下突漭
河沱得元气澄阴阳正易大行万汇生上古变文为字
变气为易画卦为象象成设位
  古文八卦
☰古文天字今为乾卦重圣人重三而成立位得上下
人伦王道备矣亦川字覆万物
☷古□地字軵于乾古圣人以为坤卦此文本于坤凿
度录后人益之对乾位也
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☴古风字今巽卦风散万物天地气脉不通由风行之
逐形入风无所不入
☶古山字外阳内阴圣人以山含元气积阳之气成石
可感天雨降石润然山泽通元气
☵古坎字水情内刚外柔性下不上恒附于气也大理
在天潢篇
☲古火字为离内弱外刚外威内暗性上不下圣人知
炎光不入于地
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☳古雷字今为震动雷之声形能鼓万物息者起之闭
者启之
☱古泽字今之兑兑泽万物不有拒上虚下实理之泽
万物象断流曰泽
昔者庖牺圣人见万象弗分卦象位鲜益之以三倍得
内有形而外有物内为体外为事八八推荡运造纵横
求索觅源寻颐究性而然后成
  大象八
说郛 卷二上 第 5a 页 WYG0876-0071c.png
(乾/)(坤/)(离/)(坎/)(巽/)(震/)(艮/)(兑八象备万象/生万象万形有)
(形之物/为象)
  立乾坤巽艮四门
乾为天门圣人画乾为天门万灵朝会众生成其势高
远重三三而九九为阳德之数亦为天德天德兼坤数
之成也成而后有九万形经曰天门辟元气易始于乾

坤为人门画坤为人门万物蠢然俱受荫育象以准此
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坤能德厚弥远含和万灵资育人伦人之法用万门起
于地利故曰人门其德广厚迷体无首故名无疆数生
而六六者纯阴怀刚杀德配在天坤形无德下从其上
故曰顺承者也
巽为风门亦为地户圣人曰乾坤成器风行天地运动
由风气成也上阳下阳顺体入也能入万物成万物扶
天地生散万物风以性者圣人居天地之间性禀阴阳
之道风为性体因风正圣人性焉万形经曰二阳一阴
说郛 卷二上 第 6a 页 WYG0876-0072a.png
无形道也风之发泄由地出处故曰地户户者牖户通
天地之元气天地不通万物不蕃
艮为鬼冥门上圣曰一阳二阴物之生于冥昧气之起
于幽蔽地形经曰山者艮也地土之馀积阳成体石亦
通气万灵所止起于冥门言鬼其归也众物归于艮艮
者止也止指诸物大齐而出出后至于吕申艮静而冥
暗不显其路故曰鬼门
庖牺氏画四象立四隅以定群物发生门而后立四正
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四正者定气一日月出没二阴阳交争三天地德正四
  立坎离震兑四正
月坎也水魄圣人画之二阴一阳内刚外弱坎者水天
地脉周流无息坎不平月水满而圆水倾而昃坎之缺
也月者阙水道圣人究得源脉浰涉沦涟上下无息在
上曰汉在下曰脉潮为浍随气曰濡阴阳礴礉为雨也
月阴精水为天地信顺气而潮潮者水气来往行险而
不失其信者也
说郛 卷二上 第 7a 页 WYG0876-0072c.png
日离火宫正中而明二阳一阴虚内实外明天地之目
万形经曰太阳顺四方之气古圣曰烛龙行东时肃清
行西时温𣋉行南时大暾行北时严杀顺太阳实元煖
熯万物形以鸟离烛龙四方万物向明承惠煦德实而
迟重圣人则象月即轻疾日即凝重天地之理然也
雷木震日月出入门者日出震月入于震震为四正德
形鼓万物不息圣人画二阴一阳不见其体假自然之
气顺风而行成势作烈尽时而息天气不和震能翻息
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万物不长震能鼓养万形经曰雷天地之性情也情性
之理自然形经论
泽金水兑日月往来门月出泽日入于泽四正之体气
正元体圣人画之二阳一阴重上虚下实万物燥泽可
及天地怒泽能悦万形恶泽能美应天顺人承顺天者
不违拒应人者泽滋万业以帝王法之故曰润泽天地
之和气然也
  圣人索象画卦
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配身(一/)取象(二/)裁形(三/)取物(四/)法天地宜(五/)分上下属
(六/)
  配身
乾为头首坤为胃腹兑口离目艮手震足
  取象法用
养身法颐匹配法咸造器设益聚民以萃
  裁形变文
顺天文贲设人文夬参鸟文离象兽文革
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  取物制度
亲疏噬嗑禦难设豫服牛马随物败以剥
  法天地宜
鼎象以器苑阁法观天市噬嗑文昌六局夬羽林法师
法渐地利室法家人法定主屯
  分上下属
圣人画卦制度则象取物配形合天地之宜索三女三
男六十四象以上下分之阳三阴四法上下分位圣人
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设卦以用蓍生圣人度以虚实英草与天齐休万形经
曰蓍生地于殷凋殒一千岁一百岁方生四十九茎足
承天地数五百岁形渐干实七百岁无枝叶也九百岁
色紫如铁色一千岁上有紫气下有灵龙神龟伏于下
轩辕本经云紫蓍之下五龙十朋伏隐天生灵䓆圣人
采之而用四十九运天地之数万源由也
  象成数生
易起无从无入有有理若形形及于变而象象而后数
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易名有四义本日月相衔又易者又易易定苍牙灵昌
有成孔演明经圣人凿开虚无畎流大道万汇滋溢阴
阳成数
  天数
一 九 二十五 三万九千七百五十五
  地数
二 六 三十 八万六千四百二十
  卦数
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三千六百四 又位大二十二万八千二十四卦数
  爻数
三百八十四通二万二千八百二十四
  衍天地合和数
天地合一二得三合九六合二十五及三十
  乾策二百一十六
一策三十六 策满六千九百一十二
  坤策一百四十四 坤不乾纯太阳
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一策二十四 策满四千六百八
  八策
万一千五百二十
  日力月力
日八百四千八万八千九百七十六分
月一千五百八十七万九千八百八十四十小分
  八象大尽数
二百二十八万二千四百九百八十七分
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  生天数
天本一而立一为数源地配生六成天地之数合而成
(水/)性天三地八(木/)天七地二(火/)天五地十(土/)天九地四
(金/)运五行先水次木先金次土及金木仁火礼土信水
智金义又万名经曰水土兼智信木火兼仁惠五事天
性训成人伦
  天地合策数五十五
所用法古四十九六而不用驱之六虚
说郛 卷二上 第 11b 页 WYG0876-0074d.png
  蓍
四营十八策多少兼云而成其位天造圣智垂训神谋
及尔子孙教授不坠者焉
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  坤凿度(阙名/)
  庖牺氏先文
  公孙轩辕氏演籀
  仓颉修为下文
坤凿度者太古变乾之后次凿坤度圣人法象知元气
隤委固甲作捍颢孕灵坤□圣人断元偶然成地积土
形不骞太极有地极成人极灵如履薄厚如资长极
天有太极地有太疆黄帝曰天地宜尽阖地道距水澈
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女娲断定足其隤一址坤母运轴而后大央氏百庭氏
大元氏立坤元成万物度推其理释译坤性生育百灵
效法之道矣
  坤元十姓
坤为人门 坤德厚 坤有势 坤多利 坤元有信
 易平坤道平易 坤有大策 坤纯阴正 坤法为
人腹 坤道有闭
希夷名曰元有德十其形名八
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  坤有八色
东下西上北黑南轻中殷甘滋厥土厚肌东咸西淡南
污北荒
  坤属
一离火 二巽风 三兑金
火为坤母巽为离父金乃坤孙以坤为圣人则之象也
  坤性体
一刑煞 二默塞 三沉厚
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一刑者阴体好煞刑罚如此默者充静充塞不动沉者
势不自举体沉也
  坤有变化
一虚二简顺三洁凝
庖牺氏画坤卦有四象变理和荡为美凌荡为恶杂配
不和德匹成正㸦体反交飞体不同
  一惠位
正坤来山附地兼山谦
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  二复反本
天地泰地天否
  三荡配
火下有地晋地下火明夷
  四凌配
山存地剥
  八卦坤道圣人释动植之源
制灵经曰天有九道坤有四冥易有二道坤四道者上
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冥运
  冥运道
上冥运物性包蔽不显其源出处不知潜隐罔差忒
  象道
制灵经曰假恐训至也古文无解生曰象又假生曰寓
化象物邪象正体元
  气化元
老氏曰坤气不和物出不遂气滞终沮气满终气化不
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永坤之元体存气化存存元气
  物成坤元
坤道成坤大軵上发乃应庖氏曰坤軵于乾顺亨贞軵
依乾而行乾一索而男坤一索而女依乾行道乾为龙
纯颢气气若龙坤为马
乾为父坤为母皆軵顺天道不可违化乾君坤臣乾称
德三坤以奉六乾二十五坤軵三十乾位爻六坤承奉
六右乾覆坤乾元三含两坤乾大策含坤小策大含小
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下軵上圣人裁以天地膞軵而养万源正其道
  圣人象卦
庖牺氏曰上山增艮定风尌信立雷作威水火成济
  圣人法物
争而后讼和而后解不通而否大通而泰乖而后睽无
怀氏曰上圣颐天以尽象颐物以尽源颐事以尽情而
后天平地成万穴效灵五物㭊行三天不乱圣与造游
理俾冥运易动而敷运化诸府乾坤在道日月相将天
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地与训永常日月与明虽未尽大道各鲜彰洎性明柢
示元苍生息玄大化行天地也庖氏著乾凿度上下文
娲皇氏地灵母经炎帝黄帝有易灵纬
公孙氏 周易
孔子附仲尼鲁人生不知易本偶筮其命得旅请益于
商瞿氏曰子有圣智而无位孔子泣而曰天也命也凤
鸟不来河无图至呜呼天命之也叹讫而后息志停读
礼止史削五十究易作十翌明也明易几教若曰终日
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而作思之于古圣颐师于姬昌法旦作九问十恶七正
八叹上下系辞大道大数大法大义易书中为通圣之
问明者以为圣贤矣
孔子曰吾以观之曰仁者见为仁几之文智者见为智
几之问圣者见为通神之文仁者见之为之仁智者见
之为之智随仁智也
汉代举先易而后依孔子附于后是代代书之后人复
书之不得为先文也
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  元包(卫元嵩/)
  太阴第一
(坤下/坤上)坤荒莫默(㐬音恍/音莽)乑森囤匿(乑音/吟)靖而不
躁朴而不饬群类囮育庶物甡植(囮音/讹)厥施惟熙厥勋
惟极(甡音/莘)
(震下/坤上)复么么玄玄(么伊/尧切)雷㕈龙旋(㕈音/扆)气蠢于莫
物萌于渊(渊古/渊字)
(兑下/坤上)临乑甡甡欨欣欣(欨音/吁)组之带玺之文
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(乾下/坤上)泰夰入于渊回浮于玄五之交气之亘(夰气/音昊)
(亘音/宣)
(乾下/震上)大壮仡仡(音厥仡/许讫切)趯欻欻(趯他历切/欻许勿切)
(页音颉/音颠)
(乾下/兑上)夬谔之讦(音/孑)鋻之哲(鋻音坚/哲音哲)刚正伸柔佞阕
(阕音/缺)
(乾下/坎上)需页颠颠聪渊渊云浮于夰(与朏/同)流于天
(坤下/坎上)比土之垠溟之濆(垠鱼斤切/濆音汾)规均均丑甡甡
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  太阳第二
(乾下/乾上)乾颠宀包盈(宀音绵/包音包)介焘斡萦揭而不憩(去/例)
(切/)(駮/)而克明四叙既仑(伦/)万类既生厥造惟弘厥勋
惟宏
(巽下/乾上)姤页之揭胫之行夰之融飙(卑遥/切)之萌
(艮下/乾上)遁岸之褒(岸音/薛)夰之包卑不卑高不高憃之
(憃尺/尹切)哲之逃
(坤下/乾上)否雾幂幂(雾音蒙/幂音觅)霿䨛䨛(霿音梦䨛/山责切)天地不
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相合阴阳不相索大人失小子获
(坤下/巽上)观号振振(音/真)丑甡甡森朱于(莽/)(音/休)荡于

(坤下/艮上)剥丮之摭(丮音/击)舆之扸(折/)岸氏于陵(岸音业/氏音支)
乑庡于石
(坤下/离上)晋野(野音/野)(杲/)昕昕(欣/)(耀/)于丑囧(举/冰)
(切下/同)于垠
(乾下/离上)大有焘宀宀彡鲜鲜(彡音衫/鲜音鲜)䀠蓥于页(蓥音/莹䀠)
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(音/惧)晶灼于天
  少阴第三
(兑下/兑上)兑诹之谋诰之詶(与酬/同)谔之讦谣之讴
(坎下/兑上)晦泓竭聪蒙咽噎疒罹于忧加于谲
(疒音疾/诼音琢)
(坤下/兑上)萃蒸㗊嚣吅(㗊音戢嚣音/敖吅音宣)甡萃仑攒明臸臸
(臸音/臻)言谰谰
(艮下/兑上)咸阴之涵阳之覃泽润于岸女悦于男
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(艮下/坎上)蹇漦渊渊(漦音/釐)岸颠颠(岸音/业)□靡返(□音/隐)
靡迁(兟音/莘)憩于险间愀然很然
(艮下/坤上)谦甡庡于岵稚牧于姥尘幂于岩石𤷄于土
(艮下/震上)小过下怫怫(音/佛)上悸悸趾之(音/颠)爪之坠
  少阳第四
(艮下/艮上)艮屾八八(屾音/诜)北癶癶(癶音/拨)门之非径之韦
(离下/艮上)贲彡彡铭文(彡音/衫)闱嫔(音/模)阐儒于黉
练戎于军
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(乾下/艮上)大畜丮草页(草音/攀)辟幂垊宀父不严子不
虔仡而不奋斡而不旋
(兑下/艮上)损扟且𠢐(扟音宰/𠢐音釐)耗而𠢐上之掠下之㕧(㕧/许)
(梨/切)
(兑下/离上)睽昊之炎泓之潜妇视瞪瞪(视古/视字)妾言
(音/髯)
(兑下/乾上)履上颠颠下渊渊言出于页(音/颉)泽隆于天
(兑下/巽上)中孚内出其诏外从其号阳卜于中阴㕈于
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(艮下/巽上)渐耑禾于岸(耑音/端)髀兟于碣(兟音/莘)丮之草辵
之癶
  仲阴第五
(离下/离上)离炎炵炵(他冬/切)焱烘烘(焱必/遥反)䀠囧覞视昊晶
□空(□音/晔)
(艮下/离上)旅童窃妻妇奔自闺视之臭爪之携爇爨于
(爇而悦切/爨千乱切)弇泗于溪(弇与/渰同)
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(巽下/离上)鼎文物殷旌鋋铣(鋋音/延)符显其诏炎燎其薪
䷿(坎下/离上)未济水火相北阴阳忒月之亏日之蚀
(坎下/艮上)蒙敜聂缠冤(敜乃/颊切)幂辟婴㾓(乌玄/切)季陵于仲
石瘗于泉兟靡适(音/衣)靡旋
(坎下/巽上)涣飍荡淼深(深音/弥)飙旋澜漪舟淲于渎(淲皮/彪切)
飘㐬于□
(坎下/乾上)讼倔弜胥执(弜音/奇)䇂誩胥絷(䇂音愆誩/其两切)直譶
譶曲㗊㗊(譶音蛰/㗊音戢)
说郛 卷二上 第 21b 页 WYG0876-0079d.png
(离下/乾上)同人玄揭揭炎烈烈昊囧于天晴蓥于页(蓥/音)
(营/)
  仲阳第六
(坎下/坎上)坎□渊渊(渊音/渊)魄玄玄䇂(音/愆)之囚(女洽/切)俘之

(兑下/坎上)节夫咋咋(则革/切)妾悚悚(疏鬲/反)言咠于聪水泓
于泽(咠子/立切)
(震下/坎上)屯云雺雺(莫浮/切)(音/幽)雷奋于□(音/釐)
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跻于湫
(离下/坎上)既济水火胥纳阴阳不杂(当作/杂)日之交月之

(离下/兑上)革娣媦欻(媦云贵切/欻吁物切)姊姒勿勿泽之渴炎之

(离下/震上)丰昊之斡晴之奯(音/豁)雷磤磤(音/隐)电炟炟(当葛/反)
(离下/坤上)明夷晶冥炎潜囧映觇苫(苫失/廉切)阴气积阳明

说郛 卷二上 第 22b 页 WYG0876-0080b.png
(坎下/坤上)师溟之滨地之垠辟辩辩(音/辩)丑甡甡
  孟阳第七
(巽下/巽上)巽俶么(俶音/叔)卒飘飍拔岸扒氐(扒音/拜)臸垠
䆕坐(臸音日突音/抉坐与幽同)
(乾下/巽上)小畜飙旋旋夰宀宀髀之反页之
(离下/巽上)家人娣姒仑姑媦甡尸尔炎爨尔薪
(震下/巽上)益妇进以礼天合其体风从于雷趾𠬪于髀
(𠬪平/表切)
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(震下/乾上)无妄页颠颠趾延延子钦于父雷奋于天
(震下/离上)噬嗑列缺抟䃸磹灼(䃸先念切/磹徒念切)睛睒睒(式冉/切)
□辵辵(□音/闼)
(震下/艮上)颐爪丮臼趾彳亍(上亦/下畜)上娴娴(胡间/切)下逯逯
(巽下/艮上)蛊飘甹丰(甹普/丁切)岸䃔䃧(䃔户冬切/䃧力冬切)蠢怪于皿
妭媚于宫
  孟阳第八
(震下/震上)震龖之赫(龖达/答切)霆之砉(砉呼/麦切)悚忪忪(忪职/容切)
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悚悚(悚音/索)
(坤下/震上)豫驷骉骉(音/彪)辇轰轰咏歌奏和雷奋龙行
(坎下/震上)解雷趯于□(趯他/历切)龙跃于陂悸愕愕愀㕧㕧
(巽下/震上)恒夫严不阋(阋馨/激切)妇顺不逆阴阳胥媲(匹诣/切)
雷风胥激
(巽下/坤上)升舆之粗辵之徂股运于腹妇归于姑
(巽下/坎上)井机联联组牵牵深厥皿跻厥渊
(巽下/兑上)大过娣越姒媢陵姊风深于陂舟㲻于水(㲻/音)
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(溺/)
(震下/兑上)随男有嫡女有□(音/适)言侃侃笑赥赥(赥许/迪切)
  运蓍第九
五行之数一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其
生也六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也
凡五行生成之数五十有五肇于勿芒动于冥默物休
咎于未形辨忧虞于既惑鬼出神入而变化无穷穷幽
洞灵而生成不息体混茫之自然与天地而为极寔所
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谓微妙玄通深不可测故仲尼曰天一地二天三地四
天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相
得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五
十有五此所以成变化而行鬼神矣易用四十九策者
穷少阳也包用三十六策者极太阴也穷少阳盖尚文
也极太阴盖尚质也文质之变数之由阳不穷九阴不
极八明大衍之不可过也阳之策一十有二阴之策二
十有四凡三十有六盖取数于乾坤五行八卦同符合
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契共而为一曰太一分而为两曰两仪揲之以三曰三
才营之以四曰四时归馀于终取象于闰数之闰也在
于左阳之动也数之萌也在于右阴能生也
混茫既判天地辟矣天地既辟三统分矣三统既分四
时序矣四时既序闰斯生矣正闰相生数无穷矣
  说源第十
在昔哲王受明命皆能变文质顺阴阳大矣哉此帝王
之能事也古者天生人而未树之以君上下交杂品位
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纷错阴阳初分文质未作庖牺之王天下也画八卦法
三才而一之质斯尚文之代也自黄帝暨乎尧舜垂衣
裳而天下理盖取诸乾则尚文也取诸坤则尚质也通
其变而使民不倦神而化之使人宜之是以自天祐之
吉无不利后夏有连山殷有归藏周有周易皆卦次不
同而算术各异斯文质之更变也仲尼有言其或继周
者虽百世可知也斯则百王不易之道明矣自兹以降
代历千𥜥人非一性穷奢极丽饫欲厌心不能正本澄
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源反文归质若河倾海覆汎滥平陆流荡无依迄至今
日而莫之变也夫王者之有天下必改正朔易服色以
其既往者废将来者兴是以三皇之王五帝之理乐不
相沿礼不相袭且物极则反理有固然文质之体其将
变矣哲人观象立言垂范作则将以究索厥理匡赞皇
极推吉凶于卦象陈理乱于邦家广论易道冀裨帝业
盖时尚质之书也呜呼采世人之订述作之意焉尔
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  潜虚(司马光/)
万物皆祖于虚生于气气以成体体以受性性以辨名
名以立行行以俟命故虚者物之府也气者生之户也
体者质之具也性者神之赋也名者事之分也行者人
之务也命者时之逸也
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一等象王二等象公三等象岳四等象牧五等象率六
等象侯七等象卿八等象大夫九等象士十等象庶人
一以治万少以制众其维纲纪乎纲纪立而治具成矣
心使身身使臂臂使指指操万物或者不为之使则治
道病矣卿诎一大夫诎二士诎三庶人诎四位愈卑诎
愈多所以为顺也诎虽多不及半所以为正也正顺䒶
地之大谊也
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 性图
 
 
 
 
 
 
凡性之序先列十纯十纯既洽其次降一其次降二其
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次降三其次降四最后五配而性备矣始于纯终于配
天地之道也
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说郛 卷二上 第 32a 页 WYG0876-0085a.png
一六置后二七置前三八置左四九置右通以五十五
行叶序卬而瞻之宿缠从度卬则为䒶頫则为地卬得
五宫頫得十数元馀者物之始终故无变齐者中也包
斡万物故无位□至之气起于元转而周三百六十四
变变尸一日乃授于馀而终之以步䒶轨以叶岁纪人
之生本于虚然后形形然后性性然后动动然后情情
然后事事然后德德然后家家然后国国然后政政然
后功功然后业业终则返于虚矣故万物始于元著于
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(蒲/侯)存于齐消于散讫于馀五者形之运也柔刚雍昧
昭性之分也容言虑聆觌动之官也繇懠(笺/西)得罹耽情
之訹(恤/)也前郤庸妥(吐/火)(尺/尹)事之变也讱(刃/)宜忱哲戛
德之涂也特偶昵续考家之纲也范徒丑隶林国之纪
也禋(因/)准资宾𢦦政之务也敩(效/)乂绩育声功之具也
兴痡(铺/)泯造隆业之著也为人上者将何为哉养之教
之理之而已养之故人赖以生也教之故人赖以明也
治之故人赖以乂也夫如是故人爱之如父母信之如
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卜筮畏之如雷霆是以功成而名自立也夫为人上而
不能养则人离叛矣养而不能教则人殽乱矣教而不
能治则人抵捍矣三具者亡而祈有功名可得乎
  释音
(鱼两/切)(古文/天字)(说文/音俯)(籀文/地字)(古文/冬字)(古文/后字)𢦦(戎/)
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说郛 卷二上 第 34a 页 WYG0876-0086a.png
行图   变图       解图
(□/□)元   (慎于举趾差则千/里机正其矢)  (慎于举趾差则/远也)
  (元始也夜半日之始也朔月之始也冬至岁之始/也好学智之始也力行道德之始也任人治乱之)
  (始/也)
(□/□)裒   初(进而逡而俟其信/而利用正) (聚不可苟必进/逡也)
(裒聚也气聚/而物宗族聚)(人裸而繁兽猛而/殚) (人裸而繁善以/道可也)
(而家圣贤聚/而国)(百毒之聚胜者为/主惟物之蛊) (百毒之众止害/人也)
     四(羽毛鳞介各从其/汇) (羽毛鳞介聚以/伦也)
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     五(菟丝之棼附草绝/根) (菟丝之棼不知/固根也)
     六(八音和鸣神祇是/听) (八音之裒感人/神也)
     上(云还于山冰泮于/川) (云还冰泮聚极/必散也)
(□/□)柔   初(马牛服役左右殚/力) (马分服役臣职/宜也)
(柔地之德也/臣之则也天)(蘧蒢戚施盗蹠之/祈或得其笞) (盗蹠之祈靡不为也或/得其笞为主所知也)
(为刚矣不逆/四时君为刚)(齿刚必缺久存者/舌) (齿缺舌存久刚/必危也)
(矣不郤嘉谋/金为刚矣从)(蜚石之落抗之以/幕) (蜚石之落强不/能支也)
(人所为故刚/而不柔未有)(大柔如水利物无/已) (大柔如水不与/物违也)
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(能成者也/) 六(蒲梁柳毂倾榱脱/辐) (蒲梁柳毂任重/力也)
     上(缀旒靡委政不在/巳) (缀旒靡委君道/非也)
(□/□)刚   初(偃王无骨莫之自/立) (人之有骨以自/立也)
(刚天之道也/君子之守也)(不忍小辱/渎) (经沟/) (自经沟渎小人/决也)
(地为柔矣负/载山岳臣为)(目瞋耳塞拔木触石/一跌而踣蝼蚁之食) (一跌而踣不复/振也)
(柔矣正直谔/谔水为柔矣)(金舆玉轴历降不/覆) (金舆玉轴任重/载也)
(颓厓穿石故/柔而不刚未)(介洁/咎) (守其要元/) (其要无咎由寡/欲也)
(有能立者也/)(精金百鍊有折无/卷) (有折无卷质不/渝也)
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     上(欧冶铸剑利用加/锡) (利用加锡刚过/则折也)
(㐅/丨)雍   初(匪飞匪潜出门交/有功) (出门交有功尚/和也)
(雍和也天地/万物之性不)(柳下惠不易其介/伯夷怨是用希) (夷清不偏惠和/不流)
(刚则柔不晦/则明而通行)(玉质金声利用陈/于帝庭) (玉质金声有嘉/德也)
(之其在和乎/)(狺狺额额无施而适/抟沙杂砾舒席卷棘) (狺狺额额不可/如何也)
     五(鬻者减求者增卒/会于平) (鬻减求增益寡/损多也)
     六(盐梅不适羹弃不/食) (盐梅不适性有/颇也)
     上(天地融融万物雍/雍) (天地融融万物/和也)
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(下/□)昧   初(取足于已不知外/美) (取足于巳所以/昧也)
(昧晦也日之/晦昼夜之成)(日匿其光傒于东/方) (日匿其光日未/耀也)
(月之晦弦望/以生君子之)(铁目石耳蹈于渊/冰) (铁目石耳不可/导也)
(晦与时偕行/)(冥行失足或导之/烛) (或导之烛能受/教也)
     五(无相之瞽阖户而/处) (阖户而处未失/道也)
     六(不习而斲败材毁/朴) (不习而斲不免/咎也)
     上(偶人守金众盗攸/侵) (以昧其上必有/盗也)
(□/㐅)昭   初(奁其鉴拂其尘觌/其形) (奁鉴拂尘以自/照也)
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(昭明也天地/之明靡不察)(隋珠照夜不如膏/烛) (珠能照夜不可/常也)
(也日月之明/靡不烛也人)(察穷秋毫物骇而/逃) (察穷秋毫物所/骇也)
(君之明官群/才也怛有辜)(凿隙偷光厥志惟/勤争畀之烛) (凿隙偷光善借明也/争畀之烛遂光大也)
(也懋有功也/)(循墙不蹶秉烛而/趺) (秉烛而跌恃明/懈也)
     六(日丽于天万物粲/然) (日丽于天无不/照也)
     上(宿火于灰/)    (宿火于灰善养/明也)
(□/□)容   初(修而贯而久而安/而) (修容有常久则/贯也)
(容貌也尊卑/有仪军国有)(葆首夷俟不若遄/死) (葆首夷俟不可/忍见也)
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(容之则厖/)(颒面不饰/)    (类面不饰质不/变也)
     四(褧衣锦里君子养/美) (褧衣锦里不/绚也)
     五(如圭如璋以和以/庄) (以和以庄容之/善也)
     六(朱襮紫里服久必/敝) (朱襮之敝其里/见也)
     上(樛木之垂甘瓠之/累) (木垂瓠累贵下/贱也)
(□/□)言   初(壶囊之口可用以受/瘖者之食稻粱之贼) (稻粱之贼言不/可已也)
(言辞也有雷/有风天心始)(人不我知馈金而/疑) (馈金而疑人弗/信也)
(通有号有令/君心无隐有)(不固其关祸溢浮/天) (祸溢浮天不可/收也)
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(语有言中心/乃宣)(天信其时万物攸/期) (万物攸期素信/之也)
     五(庸言之谨必顾其/行) (庸言之谨以立/诚也)
     六(时言之利上下攸/赖) (上下攸赖其利/溥也)
     上(言由于德弗思而/得万世之式) (言由于德非意之也/万世之式当于理也)
(㐅/□)虑   初(秋毫差机矢不可/追) (秋毫差机不可/不慎也)
(虑思也圣人/无思自合于)(旁瞻千里郤顾百/世) (旁瞻郤顾所虑/远也)
(宜贤者之思/以求其时临)(澄源正本执天之/键) (澄源正本万术/尽也)
(事不思不能/言机学道不)(林甫月室愠入笑/出匪躬之益) (匪躬之益终自/及也)
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(思不能造微/)(万物之神出天入/尘) (出天入尘无不/轃也)
     六(谋利忘寝商贾之/任) (谋利忘寝思不/远也)
     上(孔子从心不踰矩/) (孔子从心从容/中道也)
(下/□)聆   初(听德惟聪否不若/聩) (否不若聋闻无/益也)
(聆听也天下/其耳舜达四)(黈纩弗彻舜聪四/达) (舜聪四达聪不/蔽也)
(聪听而不闻/是谓耳聩闻)(甘言便耳没于渊/水) (甘言便耳不可/悦也)
(而不择是谓/心聋所以王)(苦言刺耳惟身之/利) (苦言利身不可/恶也)
(者听德惟聪/学者非礼勿)(卑听惟顺择其利/病) (择其利病由乎/心也)
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(听/)    六(蚁斗闻声惟迩言/是听) (迩言是听心不/逮耳也)
     上(圣人无择恶声不/入) (恶声不入耳不/顺非也)
(□/□)觌   初(粉泽之辉覆阱理机/昧者不知明者识微) (昧者不知目诱/之也)
(觌视也天高/其目舜明四)(项楚姚虞形似心/殊) (形似心殊明不/在目也)
(目视而不见/是谓目盲见)(驰车击毂自掩其/目坦途犹覆) (自掩其目不能/见也)
(而弗择是谓/心瞽所以王)(虎视眈眈其心谭/谭) (其心谭谭审所/视也)
(者视远惟明/学者非礼勿)(蘧蒢戚施俯仰相/疑) (俯仰相疑任偏/见也)
(视/)    六(漆器象箸因微知著/离娄之明视细犹巨) (视细犹巨明辨/晰也)
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     上(凝旒十二惟目之/蔽同仁一视) (凝旒之蔽不用/目也)
(□/□)繇   初(凯风怡怡万物熙/熙) (凯风怡怡怒气散也/万物熙熙无疾惫也)
(繇喜也天地/同春万物忻)(悦之匪人步于幽/榛覆车陷轮) (悦之匪人徇所/爱也)
(忻圣贤相逢/四海归仁)(爰笑爰语神亲心/与弗丧其斧) (弗丧其斧未失/则也)
     四(闻谤而喜反求诸/已) (闻谤而喜以从/道也)
     五(喜怒以律爱恶不/失大人元吉) (大人元吉不失/律也)
     六(赏溢于喜重器是/委或颠而毁) (赏溢于喜爱人/从政也)
     上(爵禄锡予饰喜之具/惜印吝金人委而去) (爵禄饰喜不虚拘也/惜印吝金人失望也)
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(□/□)懠   初(匪怒之遒必理之/求拔刀难收) (必理之求先虑/后断也)
(懠怒也天地/之怒风霆横)(自怒自解人不之/畏) (自怒自解威已/玩也)
(飞王者之怒/□整六师君)(快心一朝忘其宗祧失不/可招鯸䱦之浮鸟鸢之求) (快心一朝忘后/患也)
(子之怒暴乱/是恣小人之)(雷霆赫赫乱是用/息狼瞫死国) (雷霆赫赫以止/乱也)
(怒适为身菑/)(有众有刑怒然后/兴) (无刑而怒祇取/嫚也)
     六(忍之少时福禄无/期) (忍之少时乃免/难也)
     上(雷风既息继以沛/泽) (风息而雨群物/浣也)
(□/□)得   初(耳自鼻口外交中/诱惟心之咎) (外交中诱心不/君也)
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(得欲也牝牡/饮食禽兽之)(以礼制心成汤之德/汉高入关弗徇货色) (弗徇货色智之/事也)
(识官爵财利/仆隶之忌欲)(圣人循理百物不/废其心无累) (其心无累过不/留也)
(仁求仁入自/圣门)(豨腹饕饕为人益/膏) (豨腹饕饕贪欲/不厌也)
     五(守常知足不危不/辱) (不危不辱又何/求也)
     六(不学无义惟饮食牡/牝之嗜禽兽之毙) (禽兽之毙犹可/食也)
     上(䲭争腐鼠鹓雏弗/顾) (腐鼠弗顾乃可/贵也)
(□/□)罹   初(饱食无忧襟裾马/牛) (襟裾马牛人必/有忧也)
(罹忧也知命/乐天无忧则)(巨舰之峨冲风激波/济于江河先哭后歌) (先哭后歌忧则/有喜也)
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(贤乐天知命/有忧则圣若)(火在薪下安寝不/惧) (安寝不惧无所/知也)
(夫涉世应事/则有常理始)(德谊不积惟躬之/戚) (德谊不积贤者/之忧也)
(于忧勤终于/逸乐人无远)(嫠妇之悴匪知其/纬) (嫠不恤纬知所/忧也)
(虑必有近忧/)(杞人蚩蚩忧天之/堕) (忧天之堕亦过/计也)
     上(周规孔制后世之/计) (周规孔制忧后/世也)
(□/□)耽   初(利用作室罔惮于勤/大厦以成妇子欣欣) (妇子欣欣享其/安也)
(耽乐也以欲/忘道戚而不)(万民不区守业安/居形苦心愉) (形苦心愉内/适也)
(乐以道制欲/乐而不乱去)(醉饱之悯歌舞之纷/突火将焚盗倚其门) (醉饱之悯忘躬/之戚也)
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(欲从道其乐/也诚)(酒食衎衎威仪反/反绳墨不远) (酒食衎衎以礼/自防也)
     五(不勤厥亩丧其稷/黍) (不勤厥亩无以/食也)
(情有七而虚其五/何也人喜斯爱之)(家有韶濩外忘其/慕) (家有韶濩乐道/德也)
(怒斯恶之故喜怒/所以兼爱恶也)(王用宴于镐京/)  (镐京之宴乐以/天下也)
(□/□)前   初(前非获已进寸退/咫饰其金屦) (前进之初不可/不慎也)
(前进也驽马/日进骐骥可)(盲人操舟乘彼湍/流) (盲人操舟祸在/不振也)
(及学者日进/圣门可入为)(日出而征日没而/息君子之则) (君子之则出处/顺也)
(国日进功业/可得险途冒)(兔跳而跼鸟飞而/伏弧张肘缩) (兔跳而跼以退/为进也)
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(进或至于踣/)(主人三速日中必/暴失时不逐) (主人三速往勿/问也)
     六(驽马之疲骥马之追/鷇羽强蜚坠于藩篱) (驽马追骥力疲/尽也)
     上(日没而征力惫而/登遇盗逢兵) (日没而征危辱/近也)
(□/㐅)郤   初(一叶于蜚木阴未/稀我心伤悲) (一叶于蜚阴始/长也)
(郤退也日月/进退晦明以)(纳履而顾心留迹/去) (纳履而顾心有/望也)
(成寒暑进退/品物以生君)(唾面不辱叱咤不/缩或挤诸谷) (唾面不辱颜之/强也)
(子进退功名/以彰)(云蜚于江舟藏于浦/雷出于山车税于宇) (云蜚于江识微/象也)
     五(揖之则前麾之则/止无愠无喜) (揖前麾止动不/妄也)
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     六(膳珍不御致鼎而/去勿须其饫) (膳珍不御志不/享也)
     上(龙登于云垂尾之/卷下人式瞻) (垂尾之卷终可/邛也)
(□/□)庸   初(天地之德变化无/极四时不忒) (变化无极终有/常也)
(庸常也日月/运行不差旦)(井泉之渫汲者不/绝) (井泉之渫常可/久也)
(暮四时变化/不愆寒暑君)(岳镇之巍无增无/亏) (岳镇之巍善保/常也)
(能下下不失/其尊圣贤达)(树杨沃水一日十/徙) (一日十徙不能/以荣也)
(节不乱其经/)(昼作夜息寒耕暑/织小人其职) (小人其职君子/治也)
     六(井污而久虫幕其/口) (井污而久不知/变也)
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     上(鱼跳失水困于蝼/蚁) (鱼跳失水不安/常也)
(□/□)妥   初(藏心于虚非有非/无其乐于于) (藏心于虚不假/物也)
(妥静也息也/日息于夜月)(止水之清鉴物而/明) (鉴物而明得所/止也)
(息于晦鸟兽/息于蛰草木)(穷黩之腐众污攸/聚) (穷黩之腐不能/择居也)
(息于根为此/者谁曰天地)(驯鹿笼鹦由习得/成) (由习得成制而/心也)
(天地犹有所/息而况于人)(居则郁郁动则愈屈/吉人之得躁人之失) (吉人之得以待/也)
(乎/)    六(𪁗匐于泥不能鸣/蜚) (𪁗匐于泥志在/污也)
     上(雷伏于地或震于天/火伏于灰或燎于原) (雷震火燎因时/势也)
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(□/□)蠢   初(阳气潜萌品汇咸/生充牣乾坤) (阳气潜萌动在/中也)
(蠢动也天之/动昼夜以行)(新居之徙旧居之/弃不如其巳) (新居之徙未有/利也)
(地之动草木/以生圣贤之)(狙入于罔跳梁俯/仰) (狙入于罔躁益/缠也)
(动功业以成/)(据于蒺藜欲去何之/不去何为去或得岐) (虽无所之不可/处也)
     五(凿冻树稷劳而无/得) (凿冻树稷徒自/勤也)
     六(树谷于雨拔草于/暑) (树谷于雨贵及/辰也)
     上(洗心藏密龙蛇其/蛰利用无极) (龙蛇之蛰以存/身也)
(□/□)讱   初(牵牛衅钟恻于厥/心) (牵牛恻心仁之/至也)
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(讱仁也天地/好生秋不先)(养虺纵蝗匪仁之/方) (养虺纵蝗失所/与也)
(春王者尚恩/德先于刑人)(工不踰闑车成轹/辙) (工不踰闑冥中/度也)
(无恻心虎狼/奚异扩而充)(青銎白刃利以征/乱) (青銎白刃断以/宜也)
(之同仁一视/)(赤子在谷丈人濡/足) (赤子在谷濡不/避也)
     六(推舆济人不如虹/梁之成) (推舆济人惠不/大也)
     上(至德如春浃于无/垠莫知其然) (仁道大成万物/遂也)
(□/□)宜   初(盗蹠庄蹻讳闻其/恶) (蹠蹻讳恶有羞/恶也)
(宜谊也君子/有谊利以制)(守尔庖鱼丧尔囊/珠匪愚则迂) (丧尔囊珠所失/大也)
说郛 卷二上 第 44a 页 WYG0876-0091a.png
(事事无常时/务在得宜知)(徇利遗节托名以/说污予斧钺) (托名以说以欺/世也)
(宜而通惟义/之功闇宜而)(名驹大骆安行正/路疾徐中度) (疾徐中度不失/节也)
(执亦义之贼/所以天地当)(李傕杀身无所成/名) (李傕杀身不可/为名也)
(秋不废肃杀/圣人用刑不)(断臂纳肝毁形残/生惟心所安) (毁形残生义无/咎也)
(害慈爱/)  上(徇义之大手足无/爱) (手足无爱大得/宜也)
(□/□)忱   初(可用交勿恤其孚/后有徒) (勿恤其孚自诚/也)
(忱信也天地/信而岁功成)(言无夸善惧不能/践) (言无夸善省华/求实也)
(日月信而历/象明人君信)(天道难测四时不/忒下土之式) (下土之式人信/之也)
说郛 卷二上 第 44b 页 WYG0876-0091b.png
(而号令行人/臣信而邦家)(父子乖离吐心而/疑𠹬不在辜) (父子乖离不知/其可也)
(荣苟为舍之/未见其能久)(硁硁之信小夫之/谨) (小夫之谨可为/民也)
(长者也/)  六(小信之必大谊之/失君子不由) (君子不由轻重/权也)
     上(坚城捍外彊堤遏水/革囊浮海漏不在大) (城堤浮囊不可/不完也)
(□/□)哲   初(益薪火发涤秽泉/冽) (益薪涤秽务学/袪蔽也)
(哲智也经天/纬地必存其)(斤斧颙颙梓匠之/从) (梓匠之从小役/大也)
(理智者见之/心閒事济凿)(盗兵利吏不制/)  (盗兵利祇益害/也)
(以为巧诈以/为奸圣门论)(动若流水惟物之/利) (流水之动以利/物也)
说郛 卷二上 第 45a 页 WYG0876-0091c.png
(智其说不然/)(务本安分金石其/命) (务本安分知保/身也)
     六(狙鼠狡谲志在窃/食) (狙鼠狡谲以窃/食也)
     上(神禹浚川行其自/然) (行其自然不为/凿也)
(□/□)戛   初(仰天俯地正名辨/位以定民志) (仰天俯地名位/辨也)
(戛礼也天高/地下制礼之)(敝衣蔽形犹愈裸/裎) (敝衣蔽形犹愈/无也)
(经尊隆卑杀/饰礼之文人)(衣冠周孔揖逊发/冢) (揖逊发冢以饰/奸也)
(不知礼进退/无度手足罔)(掣牛之狂服亩遵/场) (掣牛之狂能自/制也)
(措国不闲礼/纪纲不举四)(偶人粉泽/)    (偶人粉泽徒饰/外也)
说郛 卷二上 第 45b 页 WYG0876-0091d.png
(邻之侮/)  六(斐如蝗如纪如纲/如四海王如) (斐如蝗如王者/事也)
     上(男女贵辨嫂溺则/援) (嫂溺则援礼有/权也)
(□/□)特   初(桃李之衰情怿心/悲松筠之思) (松筠之思晚无/及也)
(特天也天气/下降地资以)(有豭在牢或投之/刀先笑后号) (先笑后号不求/终也)
(生日光旁烛/月借以明夫)(夫刚而令妇顺而/听) (夫刚妇顺未失/常也)
(和而正妇听/以行是谓天)(闺门雍穆靡歌靡/哭) (靡歌靡哭得中/节也)
(地之终阴阳/之义人道之)(德礼不贰舜嫔妫/汭) (德礼不贰以身/先也)
(始/)    六(铅刀析薪折齿馀/龂) (折齿馀龂不可/用制也)
说郛 卷二上 第 46a 页 WYG0876-0092a.png
     上(枯杨生华老夫得其/女妻蛇入燕巢之悲) (枯杨生华何可久也/蛇入燕巢必败家也)
(□/□)偶   初(嗜酒之甘不知沈醉/虺蛇是长末或成蟒) (末或成蟒不可/辨也)
(偶妃也天能/始事地实以)(忌疾贪鄙徇情黜/理) (徇情黜理不服/训也)
(终之阳能生/物阴实以成)(牝鸡司晨惟家之/索) (牝鸡司晨反常/也)
(之有夫无妇/中馈孰主所)(地柔而静品物咸/正) (地柔而静顺承/天也)
(以咸先于恒/男下于女)(无非无仪中馈攸/司) (中馈攸司未失/道也)
     六(宣王宴起姜后请/罪) (姜后之请警戒/相成也)
     上(君王后治齐不可/用正吕武用) (不可用正妇人/从子也)
说郛 卷二上 第 46b 页 WYG0876-0092b.png
(□/□)昵   初(九族咸叙省躬之/故) (省躬之故知所/从也)
(昵亲也疏者/必疏亲者必)(象封有庳食而弗/治) (食而弗治弗私/以政也)
(亲事之常理/人之常情苟)(竹枯不拔蚿死不/蹶) (竹蚿之安辅之/多也)
(违其常心安/可怙识者畏)(条亡蘖存或斧之/根) (条亡蘖存见者/执柯也)
(之如避豺虎/)(父母妻属等衰以/睦) (等衰以睦示不/同也)
     六(割臂斮足易之金/玉其肌不属) (割臂易玉弃亲即它也/其肌不属人于汝何也)
     上(尧舜亲亲万国兴/仁) (万国兴仁大成/也)
(□/□)续   初(络马首穿牛鼻利/用以早) (络马穿牛初易/驯也)
说郛 卷二上 第 47a 页 WYG0876-0092c.png
(续子也尧父/舜子二者难)(父垡其土子终厥/亩) (子终厥亩能绍/先也)
(全与其父智/宁若子贤所)(鲎子满腹不如蜾/蠃之不育) (鲎子满腹害厥/生也)
(以舜生商均/虞祚不延鲧)(饭菽羹藜父母怡/怡) (父母怡怡善承/意也)
(生神禹祀夏/配天)(鹰雏匪鸾不为䲭/鸢) (不为䲭鸢亦似/宗也)
     六(酒膳纷如父母颦/如) (父母颦如不养/志也)
     上(体完不隳德备不/亏祖考之辉) (体完德备终子/事也)
(□/□)考   初(老年舐犊不如燕/引其雏) (燕引其雏教其/飞也)
(考父也君为/尊矣患于不)(作室无资勿坏其/基以俟能为) (作室无资不可强也/勿坏其基亦可尚也)
说郛 卷二上 第 47b 页 WYG0876-0092d.png
(亲母为亲矣/患于不尊能)(爱马益粟肥溢而陆/终不可服或授之槊) (爱马益粟祇益/害也)
(尊亲者其惟/父乎慈而不)(散而金珠聚而诗书/贤不丧志否不益愚) (散而金珠贤于/人也)
(训失尊之义/训而不慈害)(囊金箧玉不畀之/烛盗守之屋) (不畀之烛失义/诲也)
(亲之理慈训/曲全尊亲斯)(薪火不灭贻如圣哲/荡汝圭执无疆之庆) (薪火不灭明有/继也)
(备/)    上(丹朱商均利用作/宾) (利用作宾知子/明也)
(□/□)范   初(易子之义责善是/为惟严之利) (惟严之利人知/畏也)
(范师也天垂/日星圣人象)(衡不平绳不直大/㪷短尺民莫之则) (衡不平不足由/也)
(之地出图书/圣人则之渔)(章句之见授其训/传以钥投键) (以钥投键发蒙/也)
说郛 卷二上 第 48a 页 WYG0876-0093a.png
(叟之微文武/是资剡子之)(北指燕南指楚惟/尔之取) (北燕南楚使自/谋也)
(陋孔子所咨/若之何其无)(准矩绳规众法攸/资) (准矩绳规先自/修也)
(师/)    六(投璧于闇或按之/剑) (投璧于闇人不/见也)
     上(圣作六经万世典/刑如见其人) (万世典刑言作/训也)
(□/□)徒   初(出门择术跬步之/失之晋而粤) (出门择术慎所/从也)
(徒众也薪以/续火益之愈)(巧心妙手木不雕/朽) (木不雕朽其质/陋也)
(光江汉承流/达于遐方颜)(虎豹之能干人莫/当不可服箱) (不可服箱不可/训也)
(闵博业圣道/以彰)(骅骝骐骥造父授/辔一日千里) (一日千里天本/异也)
说郛 卷二上 第 48b 页 WYG0876-0093b.png
     五(中人不惰可以寡/过) (中人不惰志务/学也)
     六(樛木之曲惟林之/辱为轮转毂) (曲木为轮性可/揉也)
     上(仲尼之道三传习/以克永世) (以克永世道大/明也)
(□/□)丑   初(素丝皓如适缁适/朱) (适缁适朱惟所/择也)
(丑友也天地/相友万汇以)(意气相许不以利/取) (取不以利能择/交也)
(生日月相友/群伦以明风)(水石相亲石洁水清/蓬麻共植惟蓬亦直) (惟蓬亦直近贤/也)
(雨相友草木/以荣君子相)(总角绸缪胶而漆投/半涂分㳅注矢操矛) (注矢操矛反相/贼也)
(友道德以成/)(春耕秋穫易力并/作游惰勿诺) (游惰勿诺不如/已也)
说郛 卷二上 第 49a 页 WYG0876-0093c.png
     六(毛群羽聚粮食之/蠹) (粮食之蠹无所/益也)
     上(一首三尾先完后/毁惟初之罪) (惟初之罪不早/识也)
(□/□)𨽻   初(木养其才工则度之/玉潜于石人则琢之) (木养其材以待/用也)
(𨽻臣也地不/天不能以生)(玉马金牛惟邦之/宝) (玉马金牛专所/奉也)
(月不日不能/以先臣不君)(一身三首蜂蚁所/丑) (一身三首无所/容也)
(不能以功/) 四(登丘而俛置膝而/远百禄简简) (登丘而俛不自/崇也)
     五(股肱缀体没身不/改) (股肱不改知所/从也)
     六(颜载其劳口扬其高/挟恩以骄或倳之力) (或倳之刀怙其/庸也)
说郛 卷二上 第 49b 页 WYG0876-0093d.png
     上(秋谷既收土田之/休) (谷收田休不敢/处功也)
(□/□)林   初(赤子之命在厥初/生) (赤子初生性命/系也)
(林君也三人无主/不能共处一人元)(循迹不失无丧无/得) (循迹不失亦足/继也)
(良万国以康厥德/惟何仁武及明备)(奸赏忠诛臧恶否/依阙 颠施) (奸赏忠诛庶事/戾也)
(其蕃昌缺则哀亡/夫民之所资者道)(巨舟峨峨济于洪/波) (巨舟峨峨赖贤/以济也)
(也不可斯须去也/是以君臣相与议)(鉴无光斧无铓股/肱不从惟身之殃) (光铓之无下不/使也)
(于朝师友相与议/于野然后道存而)(天日昭如榱柱森/如忠进奸诛) (天日昭如明无/蔽也)
(国可治也/)  上(日中而移山高而/危大人克终) (日中而移不可/不戒也)
说郛 卷二上 第 50a 页 WYG0876-0094a.png
(□/□)禋   初(圣人知幽明之故死/生之说鬼神之情状) (祭祀之设非虚/文也)
(禋祀也豺知/祭兽獭知祭)(谓祖无知谓天可/欺谓祭何为) (谓祭何为心彻/息也)
(鱼忘先背本/傲忽狂愚明)(豺獭之鉴霜露之/思无失其时) (无失其时不忘/本也)
(而人责幽则/鬼诛)(匪隆匪杀惟义所/在) (惟义所在务适/宜也)
     五(茧栗之角瓦登匏/爵上帝是享) (茧栗之角诚不/必丰也)
     六(弗播而榖弗攻而/木祀淫祭渎) (祀淫祭渎佞神/也)
     上(学匪干禄祭匪求/福果时则熟) (果时则熟理必/至也)
(□/□)准   初(堇茶之萌薙则不荣/燎火荧荧沃不尽瓶) (堇荼之萌恶不/可恣也)
说郛 卷二上 第 50b 页 WYG0876-0094b.png
(准法也为农/无法黍稷不)(瞽夫执铚兰艾同刈/上罔下单兽骇而突) (兽骇而突穷则/悖也)
(生为工无法/器用不成御)(网密而敝逃鮂/系不如其弃) (逃鮂系制小/失大也)
(众无法资敌/丧兵治国无)(擒虎于穴百兽战栗/网目甚阔冒不可脱) (擒虎于穴慑暴/戾也)
(法长乱殃民/)(槃水之盈小偏必倾/庭燎之明继其薪蒸) (盘水之倾偏则败也庭/燎继薪明不可息也)
     六(稂莠之锄嘉谷扶/疏) (稂莠之锄去物/害也)
     上(驱蝇去饭毋使污/案逐之勿远) (驱蝇去饭不足/追罪也)
(□/□)资   初(衣食货赂生养之/具争怨之府) (争怨之府当义/治也)
(资用也何以/临人曰位何)(子赢父单不忧饥/寒) (子赢父单厚于民也/不忧饥寒必相养也)
说郛 卷二上 第 51a 页 WYG0876-0094c.png
(以聚民曰财/有位无财斯)(务其耕桑尊农卑商/疏原道委上下均利) (尊农卑商明本末也/疏原道委通上下也)
(民不来所以/洪范八政食)(山童泽涸今笑后/哭) (山童泽涸其利/穷也)
(货为先天子/四民农商居)(隋璞之富或兴或/仆) (或兴或仆道不/同也)
(半/)    六(大盈藏金鄙夫之/心) (鄙夫之心私积/财也)
     上(勤约成风人不困/穷) (勤约成风身先/之也)
(□/□)宾   初(宾择主人有礼则/亲) (宾择有礼主宜/谨也)
(宾客也君臣/燕饮有主有)(三十辐共一毂天/子雍雍四门穆穆) (四门穆穆无离/心也)
(宾诸侯朝聘/天子之宾四)(秽其途拒其户四/邻攻之莫之或助) (秽途拒户不与/物交也)
说郛 卷二上 第 51b 页 WYG0876-0094d.png
(夷朝贡中国/之宾所以周)(重礼轻币远人毕/至) (重礼轻币不为/利也)
(官设行人之/职行苇歌序)(伯父伯舅惟宾惟/友礼循其旧) (礼循其旧固有/制也)
(宾之礼/)  六(秦帝按剑诸侯西/驰面服心违) (面服心违威劫/之也)
     上(东邻无客西邻之/集) (西邻之集亦可/畏也)
(□/□)𢦦   初(不利为寇利用禦/寇) (利用禦寇以自/卫也)
(𢦦兵也天生/五材民并用)(利剑在手不敢饮/酒) (不敢饮酒知戒/慎也)
(之缺一不可/孰能去兵倘)(兵由贪忿民殚国/烬) (民殚国烬终自/焚也)
(忧生乱何以/止乱所以乐)(节制之兵有死无/奔) (兵死不奔有节/制也)
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(有舞干燕有/射饮佩剑即)(公孙建议禁挟弓/矢) (公孙之议不穷/理也)
(禦敌之具井/田寓营阵之)(伐乱除凶修国省/躬) (修国省躬以正/人也)
(法/)    上(戢戈櫜矢忧患方/始) (忧患方始戒不/虞也)
(□/□)敩   初(去母从父得其途/路) (得其途路知向/方也)
(敩教也木有/材工则斲之)(虎狼养子教之搏/噬秦人以毙) (秦人以毙不由/义训也)
(民有性君则/教之生之者)(建其师立其规执/其笞) (建其师择师长也立其规示/轨物也执其笞弼以刑也)
(天教之者人/教化既美习)(汉光厉俗几亡缕/续) (汉光厉俗尚名/节也)
(俗乃成习俗/既成运数莫)(直木不令其影自/正) (其影自正身先/之也)
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(夺越千百年/流风不绝)(饱食嘻嘻禽犊之/肥) (饱食嘻嘻逸居/无教也)
     上(契敷五教黎民时/雍比屋可封) (比屋可封恶人/尽也)
(□/□)乂   初(刀斧椓器必先就/砺) (刀斧就砺先自/治也)
(乂治也农夫/治地种植耘)(政令苛碎遗大得/细上劳下敝) (上劳下敝不知/要也)
(除王者治国/庆赏刑诛众)(卑人为主丧其资/斧) (丧其资斧任匪/人也)
(而不治其国/无制无制之)(欲网其张引其纲/欲丝之治振其纪) (纲张纪治举贤/愚从也)
(国其民作慝/)(量形制衣可用为/仪) (量形制衣不好/大也)
     六(网阔而疏蝤虾其/逋利以得鱼) (利以得鱼得民/也)
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     上(熊鱼科斗惟萃于/首) (惟萃于首不续/终也)
(□/□)绩   初(先春布谷虽劳不育/忍以俟时若迟若速) (若迟若速善乘/时也)
(绩功也事不/见功何以为)(帝王君臣务在安/民) (务在安民无奇/功也)
(终务学不在/多能以道成)(六子奋庸万物以/丰天地之功) (天地之功不自/为也)
(为功用兵不/在多务以乱)(有鳣悦珠人口之/腴) (有鳣悦珠非其人也/人口之腴祇取祸也)
(静为功是故/物成秋冬天)(项羽日胜而亡高/祖日败而王) (日败而王善要/终也)
(地之功时底/隆平帝王之)(生事要功利己夸/庸) (生事要功好作/为也)
(功/)    上(汉宣算效优于孝/文日漓我醇) (日漓我醇潜有/损也)
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(□/□)育   初(井渫勿幕迩遐之/汲) (遐迩之汲养而/不穷也)
(育养也天地/生物人资以)(刍我黄牛以耕则/收妇子无忧) (刍我黄牛养贤/也)
(养君一其法/人得其养是)(赤子啼饥观我朵/颐载矜载嗤) (载矜载嗤莫之/恤也)
(故夫人稚养/于母幼养于)(吐哺伺儿母瘠子/肥母心之嘻) (母瘠子肥损上/益下也)
(父终身养于/天地人君)(燕雀之党自育/养解而罗网)  (解而罗网勿扰/之也)
     六(发廪移粟东歌西/哭) (东歌西哭不遍/及也)
     上(井田之行何富何/贫万国之均) (万国之均大成/也)
(□/□)声   初(击磬撞钟或清或/洪) (或清或洪声从/实也)
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(声名也无其/实声不溢无)(慎守而身勿为鹗/鸣) (勿为鹗鸣无恶/声也)
(其声人不闻/声溢而崇德)(蔽叶之雕其鸣哓/哓蜚鸟之招) (蜚鸟之招声致/殃也)
(之所以终人/闻而广业之)(空谷来风有声沨/沨) (有声沨沨匪求/之也)
(所以始故曰/善不积不足)(鬼啸梁上弗见其/象人莫之享) (弗见其象无实/也)
(以成名又曰/三代之王必)(非雷非霆四方之/闻蛰者思亨) (蛰者思亨求自/奋也)
(先令闻/)  上(金声玉振始终惟/令) (始终惟令不寖/消也)
(□/□)兴   初(选马修舆辨道徐/驱) (选马修舆审所/寄也)
(兴起也仆而/后起衰而更)(大飨无饔撤水无功/有初无终丧其故宫) (大飨无饔力不/副志也)
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(兴前王之泽/后王之能)(浣垢缝裂支欹补/缺) (浣垢缝裂且可/衣也)
     四(病危得医器敝得/倕) (病危得医佐以/明智也)
     五(椔有蘖裁或为栋材/荧出于灰可以焚莱) (蘖裁为栋天才/异也)
     六(困𠙆而憩望远而/唏) (望远而唏志力/惫也)
     上(总辔操箠左右有/巳) (总辔在上执兴/替也)
(□/□)痡   初(外强中懈恃而不/戒) (外强中懈衅所/从也)
(痡病也官病/于上民病于)(袪寒得热金石之/孽) (袪寒得热失中/节也)
(下国以陵夷/)(齿拔儿伤治体得/亡) (治体得亡其医/庸也)
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     四(固本以静防微以/慎天不能病) (天不能病自治/详也)
     五(弗益弗击辅根引/日以俟明术) (辅根引日未失/也)
     六(其亡其亡剂审其/方医用其良) (其亡其亡戒慎/不败也)
     上(膏肓不治世无良/医) (膏肓之疾不可/如何也)
(□/□)泯   初(蜩鸣于林绽衣絮/衾) (蜩鸣絮衾宜早/防也)
(泯灭也荧出/于灰嘘之实)(微子前见商祀不/殄其绍如线) (微子之祀重在/商也)
(难火燎于原/灭之则易是)(缗自窦亡乃生少/康) (夏之不泯得少/康也)
(故周之兴也/十五王而不)(躬颠血绝庙夷龙/灭) (躬颠血绝诚可/伤也)
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(足及其灭也/一褒姒而有)(耎志蹙躬惟运之/从) (耎志蹙躬无以/攘也)
(馀可不戒哉/可不惧哉)(水厌其原木剿其根/波高叶繁目眛心昏) (水厌其原何所/长也)
     上(前车亡覆瞻彼社/屋) (前车之覆后所/惩也)
(□/□)造   初(太虚测冥开乾辟坤/万有咸叙实惟其人) (万有咸叙人所/为也)
(造始也云雷/方屯开乾辟)(舜禹之禅汤武之/战天心人愿) (天心人愿非利/之也)
(坤肇有父子/始立君臣唱)(用不择术功偕恶/积成艰毁疾) (成艰毁疾不由/德也)
(之者圣和之/者贤为之者)(依仁附义乘时顺理/诛暴诛奸利物利巳) (能利乎物实自/利也)
(人成之者天/)(量时度力田作惟/一规模可则) (规模可则不自/弃也)
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     六(方春不犁洎秋而/饥妇子号悲) (洎秋而饥失时/极也)
     上(立德建名惟天之命/而赞之成否则祸生) (立德建名天所/命也)
(□/□)隆   初(其忧其勤日升于/云) (其忧其勤明日/进也)
(隆盛也一阳/之进必盛于)(百体四支勿增勿/亏守之以祇) (体支巳完勿增损也/善守其成惟能谨也)
(夏是谓隆暑/阴则生矣一)(酒肉如陵钟鼓盈/庭铄刃堕城) (铄刃堕城守备/尽也)
(阴之进必底/于寒是谓隆)(视舟之濡窒之用/袽) (视舟之濡虑患/于谨也)
(冬阳亦形焉/是故王者之)(暑至阴生寒极阳萌/君子畏盈小人怙成) (小人怙成危偪/近也)
(业必极盈盛/盈盛之时必)(盛不忘衰安不忘/危一日万几) (万事之微不可/不慎也)
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(贵持守可不/念哉)(累上匪易勿亏一/篑) (一篑未成亏九/仞也)
(□/□)散   初(敝弓之弨益漆与/胶) (益漆与胶结以/礼信也)
(散消也气散/而竭族散而)(心德之离微子去/之) (微子去之亲戚/离也)
(绝民散而灭/)(守业兢兢朝露春/冰) (朝露春冰虽凝/易泮也)
     四(倒廪虚库财散人/聚) (倒廪虚库知所/散也)
     五(雰□而星痈溃而/平盗弃其兵) (盗弃其兵祸乱/释也)
     六(积沙防水水至沙/溃) (水至沙溃不固/结也)
     上(长夜之宴虽久必/散达者先见) (达者先见明始/终也)
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(□/□)馀   (尧舜之德禹稷之绩/周规孔式终天无斁) (尧舜周孔垂世/无穷也)
(馀终也天过其度日之馀也朔不满气月之馀也日不/复次岁之馀也功德垂后圣贤之馀也是故天地无馀)
(则不能变化矣圣贤/无馀则光泽不远矣)
(□/□)齐   (众星拱极万矢凑的/必不可易) (众星万矢谁能/易中也)
(齐中也阴阳不中则物不生血气不中则体不平刚柔/不中则德不成宽猛不中则政不行中之用其至矣乎)
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 命图
    吉  臧  平  否  凶
   裒六  四  二  五  三
   柔五  四  三  六  二
   刚四  六  五  二  三
   雍三  二  五  六  四
   昧二  四  五  六  三
   昭六  四  二  五  三
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   容五  四  三  六  二
   言四  六  五  二  三
   虑三  二  五  六  四
   聆二  四  五  六  三
   觌六  四  二  五  三
   繇五  四  二  六  二
   懠四  六  五  二  三
   得三  二  五  六  四
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   罹二  四  五  六  三
   耽六  四  二  五  三
   前五  四  三  六  二
   郤四  六  五  二  三
   庸三  二  五  六  四
   妥二  四  五  六  五
   蠢六  四  二  五  三
   讱五  四  三  六  二
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   宜四  六  五  二  三
   忱三  二  五  六  四
   哲二  四  五  六  三
   戛六  四  二  五  三
   特五  四  三  六  二
   偶四  六  五  一  三
   昵三  二  五  六  四
   续二  四  五  六  三
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   考六  四  二  五  三
   范五  四  三  六  二
   徒四  六  五  二  三
   丑三  二  五  六  四
   隶二  四  五  六  三
   林六  四  二  五  三
   禋五  四  三  六  二
   准四  六  五  二  三
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   资三  二  五  六  四
   宾二  四  五  六  三
   𢦦六  四  二  五  三
   敩五  四  三  六  二
   乂四  六  五  二  三
   绩三  二  五  六  四
   育二  四  五  六  三
   声六  四  二  五  三
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   兴五  四  三  六  二
   痡四  六  五  二  三
   泯三  二  五  六  四
   造二  四  五  六  三
   隆六  四  二  五  三
   散五  四  三  六  二
元馀齐三者无变皆不占初上者事之始终亦不占五
行相乘得二十五又以三才乘之得七十五以为策虚
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其五而用七十分而为二取左之一以挂于右揲左以
十而观其馀置而扐之复合为一而再分之挂揲其右
皆如左法左为主右为客先主后客者阳先客后主者
阴观其所合以名命之既得其名又合蓍而复分之阳
则置右而揲左阴则置左而揲右生纯置右成纯置左
揲之以七所揲之馀为所得之变观其吉凶臧否平而
决之阳则用其显阴则用其幽幽者吉凶臧否与显戾
也欲知始终中者以所筮之时占之先体为始后体为
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中所得之变为终变巳主其大矣又有吉凶臧否平者
于变之中复为细别也不信不筮不疑不筮不正不筮
不顺不筮不蠲不筮不诚不筮必蠲必诚神灵是听
玄以准易虚以拟玄玄且覆瓿而况虚乎其弃必矣然
子云曰后世复有扬子云必知玄吾于子云虽未能知
固好之矣安知后世复无司马君实乎
 
 
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 说郛卷二上
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钦定四库全书
 说郛卷二下      明 陶宗仪 撰
  京氏易略(京房/)
夫易者象也爻者效也圣人所以仰观俯察象天地日
月星辰草木万物顺之则和逆之则乱夫细不可穷深
不可极故揲蓍布爻用之于卜筮分六十四卦配三百
八十四爻序一万一千五百二十策定天地万物之情
状故吉凶之气顺六爻上下次之八九六七之数内外
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承乘之象故曰兼三才而两之孔子曰阳三阴四位之
正也三者东方之数东方日之所出又圆者径一而开
三也四者西方之数西方日之所入又方者径一而取
四也言日月终天之道故易卦六十四分上下象阴阳
也奇耦之数取之于乾坤乾坤者阴阳之根本坎离者
阴阳之性命分四营而成易十有八变而成卦卦象定
吉凶明得失降五行分四象顺则吉逆则凶故曰吉凶
悔吝生乎动又曰明得失于四序运机布度其气转易
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王者亦当则天而行与时消息安而不忘亡将以顺性
命之理极蓍龟之源重三成六能事毕矣分天地乾坤
之象益之以甲乙壬癸震巽之象配庚辛坎离之象配
戊己艮兑之象配丙丁八卦分阴阳六位五行光明四
通变易立节天地若不变易不能通气五行迭终四时
更废变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可以
为典要惟变所适吉凶共列于位进退明乎机要易之
变化六爻不可据以随时所占周礼太卜一曰连山二
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曰归藏三曰周易初为阳二为阴三为阳四为阴五为
阳六为阴一三五七九阳之数二四六八十阴之数阴
从午阳从子子午分行子左行午右行左右凶吉吉凶
之道子午分时立春正月节在寅坎卦初六立秋同用
雨水正月中在丑巽卦初六处暑同用惊蛰二月节在
子震卦初九白露同用春分二月中在亥兑封九四
秋分同用清明三月节在戌艮卦六四寒露同用谷雨
三月中在酉离卦九四霜降同用立夏四月节在申坎
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卦六四立冬同用小满四月中在未巽卦六四小雪同
用芒种五月节在午乾宫九四大雪同用夏至五月中
在己兑宫初九冬至同用小暑六月节在辰艮宫初六
小寒同用大暑六月中在卯离宫初九大寒同用孔子
易云有四易一世二世为地易三世四世为人易五世
六世为天易游魂归魂为鬼易八卦鬼为击爻财为制
爻天地为义爻福德为宝爻同气为专爻龙德十一月
在子在坎卦左行虎刑五月午在离卦右行甲乙庚辛
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天官申酉地官丙丁壬癸天官亥子地官戊己甲乙天
官寅卯地官壬癸戊己天官辰戍地官静为悔发为贞
贞为本悔为末初爻上二爻中三爻下三月之数以成
一月初爻三日二爻三日三爻三日名九日馀有一日
名曰闰馀初爻十日为上旬二爻十日为中旬三爻十
日为下旬三旬三十积旬成月积月成年八八六十四
卦分六十四卦配三百八十四爻成万一千五百二十
策定气候二十四考五行于运命人事天道日月星辰
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局于指掌吉凶见乎其位系乎吉凶悔吝生乎动寅中
有生火亥中有生木巳中有生金申中有生水丑中有
死金戌中有死火未中有死木辰中有死水土兼于中
建子阳生建午阴生二气相冲吉凶明矣积算随卦起
 乾坤震巽坎离艮兑八卦相荡二气阳入阴阴入阳
二气交互不停故曰生生之谓易天地之内无不通也
乾起巳坤起亥震起午巽起辰坎起子离起丑艮起寅
兑起酉分于六十四卦遇王则吉废则凶冲则破刑则
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败死则危生则荣考其义理其可通乎分三十为中六
十为上三十为下总一百二十通阴阳之数也新新不
停生生相续故淡泊不失其所确然示人阴阳运行一
寒一暑五行互用一吉一凶以通神明之德以类万物
之情故易所以断天下之理定之以人伦而明王道八
卦建五气立五常法象乾坤顺于阴阳以正君臣父子
之义故易曰元亨利贞夫作易所以垂教教之所被本
被于有无且易者包备有无有吉则有凶有凶则有吉
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生吉凶之义始于五行终于八卦从无入有见灾于星
辰也从有入无见象于阴阳也阴阳之义岁月分也岁
月既分吉凶定矣故曰八卦成列象在其中矣六爻上
下天地阴阳运转有无之象配乎人事八卦仰观俯察
在乎人隐显灾祥在乎天考天时察人事在乎卦八卦
之要始于乾坤通乎万物故曰易穷则变变则通通则
久久于其道其理得矣卜筮非袭于吉唯变所适穷理
尽性于兹矣
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说郛 卷二上 第 68a 页 WYG0876-0104a.png
  关氏易传(阙朗/)
  卜百年义第一
同州刺史王彦问于关子曰夫治乱损益各以数至苟
推其道百世可知彦不佞愿假先生之筮一以决之关
子曰占算幽微至诚一虑多则有惑请命蓍卦以百年
为断既而揲蓍布卦得夬䷪之革䷰舍蓍而叹曰当今
大运不过一再传尔从今甲申二十四年戊申天下当
大乱而祸始宫掖有蕃臣柄政世伏其强若用之以道
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则桓文之举也如不以道臣主俱屠地也彦曰其人安
出子曰参代之墟有异气焉若出其在并之郊乎彦曰
此人不振苍生何属子曰当有二雄举而中原分彦曰
各能成乎子曰我隙彼动能无成乎若无大贤扶之恐
皆不能成名彦曰请刻其岁子曰始于甲寅卒于庚子
天之数也彦曰何国先亡子曰不战德而诈权则旧者
先亡彦曰其后何如子曰辛丑之岁当有恭俭之主起
布衣而并六合彦曰其东南乎子曰必在西北夫平大
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乱未可以文治必须以武定且北用武之国也且东南
之俗其弊也剽西北之俗其兴也勃况东南中国之旧
主也中国之废久矣天之所废孰能兴之彦曰东南之
岁可刻乎子曰东南不出运历三百大贤大圣不可卒
遇能终其运所幸多矣且辛丑之岁明王当兴定天下
者不出九载巳酉江东其危乎彦曰明王既兴其道若
何子曰设斯人有始有卒五帝三王之化复矣若无三
五之道则必终之以骄加之以亢晚节末路有桀纣之
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主出焉天下复乱夫先王之道坠地久矣改张易调其
兴实难苛化虐政其穷必酷故曰大军之后必有凶年
积乱之后必有凶主理当然也彦曰先王之道竟亡乎
子曰何谓能亡也夫明主久旷必有达者兴焉而能行
其典礼此三才五常所由系也孔子曰文不在兹乎此
王道不能亡也彦曰请推其数子曰乾坤之策阴阳之
数推而行之不过三百六十六引而伸之不过三百八
十四终则有始天之道也噫朗闻之先圣与卦象相契
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自魏以降天下无真主故黄初元年庚子至今八十四
载更八十二年丙午三百六十六矣当有达者生焉更
十八年甲子当有王者合焉用之则王道振不用则洙
泗之教修矣彦曰其人安出子曰唐晋之郊乎昔殷后
不王而仲尼生周周后不王斯人生晋生周者周公之
馀烈也生晋者陶唐之遗风乎天地之数宜契自然彦
曰此后何如子曰始于甲申止于甲子正百年矣过此
未之或知也
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  统言易义第二
乾坤易之门也易变动乎乾坤之中也天动也阳也刚
也配地则变地静也阴也柔也顺天而行行而变变而
通此所谓易孔子曰动静有常刚柔断矣方以类聚物
以群分吉凶生矣言易始于动静终于吉凶圣人所以
前知而行其道也道不虚行存乎其人是故天道曰阴
阳地道曰刚柔人道曰仁义行之则三变而通之则一
子曰百虑而一致此言三才五常参同而用也用之于
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既往之谓变用之于未来之谓占观其变极其数知其
来受命如响乾坤之神夫易极乎神而已矣子曰蓍之
德圆而神卦之德方以知神以知来知以藏往然则知
之可及也藏之不可及也非至圣非神孰能与于此蓍
以数推卦以象告数主乎动象主乎静动言乎远故可
以知来静言乎迩故可以藏往往来之交逆顺之际此
吉凶所以前知也变化所以会合也数会乎上象合乎
下天人相与其深微哉
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  大衍义第三
大衍之数五十其用四十有九何谓也曰天数兆于一
生于二成于三此天地人所以立也衍于五成于六偶
于十此五行六爻十日所以错综也天一数之兆也虽
明其兆未可以用也地二数之生也有生则滋乃可以
推之也天三数之极也极乎终则反乎始兼两之义也
子曰兼三才而两之又曰六爻之动三极之道也五行
水生乎一成乎六火生乎二成乎七木生乎三成乎八
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金生乎四成乎九土生乎五成乎十独阳不生独阴不
成故天一必待地六而成之地二必待天七而成之其
体虽五而成必六六者非他天地生成之谓也天数五
地数五五者非他三天两地之谓也地二天三合而为
五其二不用者六来则一去也既成则无生也有生于
无终必有始既有则无去矣故大衍五十其用四十有
九者入有去无之谓也张彝问曰何谓入有去无子曰
天生于阳成于阴阴成则阳去生于阴成于阳阳成则
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阴去六爻初上无位者阴阳相去者也天数以三兼二
地数以二兼三奇耦虽分错综各等五位皆十衍之极
也故曰大衍彝曰然则其用何谓四十有九其一将不
用乎子曰物无两大必曰虚盈日往月来昼极则夜进
盈于此则虚于彼盈于小必虚其大此用所以不穷也
故曰其用四十有九也彝曰凡衍天地之数五十有五
今云五十而又去其一何谓也子曰蓍不止法天地而
已必以五行运于中焉大耦而言则五十也小奇而言
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则五也凡天地之数五十有五奇耦小大具言之尔若
举大而去小盈奇而虚耦则小奇之五大耦之一皆盈
而不用彝书而藏之叹曰吾乃知蓍可贵也
  乾坤之策义第四
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四何谓也曰
阳爻九一爻三十六策阴爻六一爻二十四策三天两
地举生成而六之也三六而又二之故三十六策为乾
二六而又二之故二十四策为坤三其二十四与二其
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三十六皆得七十二焉三其七十二则二百一十六乾
之策也二其七十二则百四十四坤之策也阴阳三五
每一五而变七十二候二五而变三十六旬三五而变
二十四气凡三百六十五周而复始日月轨度积于馀
分六十出六以六五行所以成闰三百六十者岁功之
用也奇六者虚一之义也夫生于一成于六一六相虚
三五为用自然之道也圣人立策衍数必举其三两于
六行于五合于十推万而变无出乎此张彝问曰二篇
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之策万有一千五百二十当万物之数岂亦三天两地
乎子曰何谓不然爻所以著象策所以推数象六数五
三天两地先三十而六之一百八十又二而六之一十
有二合百九十二故二篇共三百八十四爻阳爻九一
爻三十六策六爻二百一十六策先三之百八十爻得
六千四百八十策又二之十二爻得四百三十二策共
六千九百一十二策阴爻六一爻二十四策六爻百四
十四策先三之一百八十爻得四千三百一十策又二
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之十二爻得二百八十八策共四千六百有八策是二
篇合之一万一千五百二十盖举盈数而溢之也万溢
千千溢百百溢十十溢一溢过算也谓过虚也凡过盈
为溢不及盈为虚
  盈虚义第五
张彝问曰何谓盈虚子曰当期之数过者谓之气盈不
及者谓之朔虚故七十二为经五之为期五行六气推
而运也七百二十为起法七千二百为统法七十二万
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为通法气朔之下收分必全尽为率七千二百万为大
率谓之元纪岁月日时皆甲子日月五行在子位之宿
当缩盈先后之中焉
  阖辟义第六
阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷
谓之通何也曰坤阴之母无不容在户为阖乾阳之君
无不由在户为辟辟往则阖来阖往则辟来以气言之
为启闭以道言之为离合以内外言之为往来故卦有
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内外人有出入往来相交内外相取上下相刑吉凶相
分君子小人相亨相屯辟变而阖阖变而辟往通则来
来通则往故一阖一辟谓之变往来不穷谓之通天左
旋西视之来东视之往日月右行东视之来西视之往
天气下降地气上跻上下往来亦若东西之视卦乾来
乎内坤往乎外君子辟小人阖故名泰反是名否作易
者其辟君子之道而通小人之阖乎故名以君子名其
卦吉来则凶往有变则能通故曰小往大来吉亨物不
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可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
同即通也夫同于物者物亦同之故吉异于众者众亦异
之故凶君子同君子而和小人小人同小人而和君子
同似异而必通和似同而必异易曰方以类聚物以群
分则吉凶生矣此言君子小人各以群类相吉凶也张
彝曰君子小人诚犹阖辟之义矣然圣人以此洗心退
藏于密吉凶与民同患何谓也子曰尔所谓可与立而
未可与权乎权者变而合道者也君子和小人小人和
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君子岂本性也盖接物而变巳者也接物者言接之而
已非同之也故洗濯物心无所渎污谓之洗心变巳者
言反之而已非异之也故藏晦于密无所间然谓之退
藏民危者平之易者倾之无吉无凶同归一致此之谓
与民同患
  理性义第七
穷理尽性以至于命何谓也曰性命之理以天言之曰
阴阳以地言之曰刚柔以人言之曰仁义盖同乎一性也
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有生有命有命有性有性有情情者天之邪气人之乱
行也邪气近乱胜治则情胜性去邪正乱制情则元命
立元者众性之长群阳之尊天人之理也穷极此二者
则知生死之说性命之理得矣张彝问曰夫子之言性
命则然也何谓有亨有塞子曰亨之塞之遇其时时也
者系乎君天下者也君天下得君子之道则时亨矣得
小人之道则时塞也然而君子亨则时治命也小人亨
则时乱命也时命一而已矣圣人知命适时必先天理
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故曰穷理也圣人顺天立性故曰尽性也时行则行时
止则止故曰以至于命有亨有塞今小人多君子少吾
安敢言命
  时变义第八
卦以存时爻以示变时系乎天变由乎人昼动六时也
夜静六时也动则变静则息息极则变变极则息故动
静交养昼夜之道也乾坤分昼夜时也屯济时变之际
也六六之用其时变之周流也是以六十卦循环相生
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极则变变以久不可禦也四卦时之门户变则开阖也
故三百六十变三百六十爻作易者乘时效变之谓乎
仲尼序卦相生杂卦旁行不流相生昼也不流夜也时
变之义如此而已
  动静义第九
张彝问动静之象子曰天地者也天常动地常静常动
柔克者也常静刚克者也故曰动静有常刚柔断矣子
曰噫了未知易矣天地之道无立人之事安足为易哉
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易行乎天地之中者人也人参天地为才效天地为爻
虚其位实其用三才相生六爻相效位无定处用有藏
密吉凶前知非至神孰能与于此万物化圣人者也故
物不能自神盖神之者人也张彝曰圣人通神则闻命
矣滔滔天下岂尽通神哉子曰人皆天地之灵五行之
秀也灵全秀淳则为君子灵秀不具则为小人千人一
灵万人一秀故曰君子之道鲜矣然鼓之舞之尽在其
神焉是故神者仁见为仁智见为智君子见为君子小
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人见为小人殊涂同归寂然不动此圣人之作易所以
举君子禦小人约以存博寡以治众是谓神德行也德
行常简易者无他道也滔滔天下通乎神而已矣至刚
非常道也至柔非常道也动静亦然至动必多忧至静
必多疑不忧不疑其惟有常乎至常忘机至宁忘乐斯
动静之中也圣人有六动动不失乎时中中也者易之
六用动静之适也非知至至之安能适其中哉知至则
知几知几则知动知动则知神知神则知静矣
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  神义第十
张彝问曰何谓神子曰神也者易之灵也灵应冥契不
思而得强名曰神犹言神灵肸飨灵应无迹者也日月
之明在乎天而所明在地也易之神在乎道而所神在
人也故曰神而明之存乎其人又曰苟非其人道不虚
行神无方道无迹人无至斯可以议易矣张彝曰然则
天地至神必待人而存乎
  杂义第十一
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六爻相杂惟其时物也君子用时小人用物易道备矣
屯六变而比比六变而同人同人六变而蛊蛊六变而
剥剥六变而大过大过六变而遁遁六变而睽睽六变
而夬夬六变而井井六变而渐渐六变而兑兑六变而
既济终焉天地之气相摩而鸣相击而形人之动者鸣
乎言形乎文得其道则吉失其理则凶言成文曰辞故
曰辨吉凶者存乎辞乾坤以卦之主也六卦用则乾坤
何为乎故尧舜垂衣裳而天下治六官用我无为矣小
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过一时之用也大过一世之用也豫者备也物备不忧
乎用事备不忧乎理不忧则乐可知也故豫乐也屯万
物生也物生无不屯者也事成无不由难者也需须也
人之所须莫大乎饮食故需养也小畜二卦之体当小
过一爻之义也然则小之一也畜过异时焉临大也所
临大则天下之民尊无不尊至大也故曰至临言无不
至也始盛者由衰而益者也 衰者由盛而损者也故
损益盛衰之始也圣人以此施之于典礼推之于时运
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必使济其衰戒其盛行乎易中矣殷因于夏礼所损益
可知也周因于殷礼所损益可知也故夏以金德垂四
百馀年殷以水德垂六百馀年周以木德垂八百馀年
得其道也数不能逃后王不能应其数者礼不行乎易
中者也蒙昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明盖伤
之尔咸天地之交也恒天地之久也人不交不久故咸
恒人道之统也天地之功者也鼎变新也变无不动震
动也动无不止艮止也止无不渐渐进也万物无不有
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渐渐其圣人之进乎古者无为而治百姓日用而不知
其渐之然乎兑见也以其阴柔外形乎巽伏也以其阴
柔内蕴乎无妄而灾者灾也有妄而灾者则其所宜非
灾之也明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自
齐故曰家人内也君子泰则小人否小人泰则君子否
故曰反其类也履之而不处其周公欤需之而不进其
仲尼欤不处不进其时乎
 按关朗字子明河东解人文中子赞易有七卜篇盖
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 家传关氏学也
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  周易略例(王弼/)
明彖
夫彖者何也统论一卦之体明其所由之主也夫众不
能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动
者贞夫一者也故众之所以得咸存者主必致一也动
之所以得咸运者原必无二也物无妄然必由其理统
之有宗会之有元故繁而不乱众而不惑故六爻相错
可举一以明也刚柔相乘可立主以定也是故杂物撰
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德辩是与非则非其中爻莫之备矣故自统而寻之物
虽众则知可以执一御也由本以观之义虽博则知可
以一名举也故处璇玑以观大运则天地之动未足怪
也据会要以观方来则六合辐凑未足多也故举卦之
名义有主矣观其彖辞则思过半矣夫古今虽殊军国
异容中之为用故未可远也品制万变宗主存焉彖之
所尚斯为盛矣夫少者多之所贵也寡者众之所宗也
一卦五阳而一阴则一阴为之主矣五阴而一阳则一
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阳为之主矣夫阴之所求者阳也阳之所求者阴也阳
苟一焉五阴何得不同而归之阴苟只焉五阳何得不
同而从之故阴爻虽贱而为一卦之主者处其至少之
地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也繁而不
忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其惟彖乎乱而
不能惑变而不能渝非天下之至赜其孰能与于此乎
故观彖以斯义可见矣
明爻通变
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夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也夫
情伪之动非数之所求也故合散屈伸与体相乖形躁
好静质柔爱刚体与情反质与愿违巧历不能定其算
数圣明不能为之典要法制所不能齐度量所不能均
也为之乎岂在夫大哉陵三军者或惧于朝廷之仪暴
威武者或困于酒色之娱近不必比远不必乖同声相
应高下不必均也同气相求体质不必齐也召云者龙
命吕者律故二女相违而刚柔合体隆墀永叹远壑必
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盈投戈散地则六亲不能相保同舟而济则楚越何患
乎异心故苟识其情不忧乖远苟明其趣不烦强武能
说诸心能研诸虑暌而知其类异而知其通其唯明爻
者乎故有善迩而远至命宫而商应修下而高者降与
彼而取此者服矣是故情伪相感远近相追爱恶相攻
屈伸相推见情者获直往则违故拟议以成其变化语
成器而后有格不知其所以为主鼓舞而天下从者见
乎其情者也是故范围天地之化而不过曲成万物而
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不遗通乎昼夜之道而无体一阴一阳而无穷非天下
之至变其孰能与于此哉是故卦以存时爻以示变
明卦适变通爻
夫卦者时也爻者适时之变者也夫时有否泰故用有
行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一
时之吉可反而凶也故卦以反对而爻亦皆变是故用
无常道事无轨度动静屈伸唯变所适故名其卦则吉
凶从其类存其时则动静应其用寻名以观其吉凶举
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时以观其动静则一体之变由斯见矣夫应者同志之
象也位者爻所处之象也承乘者逆顺之象也远近者
险易之象也内外者出处之象也初上者始终之象也
是故虽远而可以动者得其应也虽险而可以处者得
其时也弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者
得所附也柔而不忧于断者得所御也虽后而敢为之
先者应其始也物竞而独安于静者要其终也故观变
动者存乎应察安危者存乎位辨逆顺者存乎承乘明出
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处者存乎外内远近终始各存其会辟险尚远取时贵
近比复好先乾壮恶首明夷务暗丰尚光大吉凶有时
不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失
其所适过不在深动天下灭君主而不可危也侮妻子
用颜色而不可易也故当其列贵贱之时其位不可犯
也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽

明象
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夫象者出意者也言者明象者也尽意莫若象尽象莫
若言言生于象故可寻言以观象象生于意故可寻象
以观意意以象尽象以言著故言者所以明象得象而
忘言象者所以存意得意而忘象犹蹄者所以在兔得
兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也然则言者象
之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象
者非得意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其
象也言生于象而存言焉则所存者乃非其言也然则
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忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象
得象在忘言故立象以尽意而象可忘也重画以尽情
而画可忘也是故触类可为其象合义可为其徵义苟
在健何必马乎类苟在顺何必牛乎爻苟合顺何必坤
乃为牛义苟应健何必乾乃为马而或者定马于乾案
文责卦有马无乾则伪说滋漫难可纪矣互体不足遂
及卦变变又不足推致五行一失其原巧喻弥甚纵复
或值而义无所取盖存象忘意之由也忘象以求其意
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义斯见矣
辩位
案象无初上得位失位之文又系辞但论三五二四同
功异位亦不及初上何乎唯乾上九文言云贵而无位
需上六云虽不当位若以上为阴位邪则需上六不得
云不当位也若以上为阳位邪则乾上九不得云贵而
无位也阴阳处之皆云非位而初亦不说当位失位也
然则初上者是事之终始无阴阳定位也故乾初谓之
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潜过五谓之无位未有处其位而云潜上有位而云无
者也历观众卦尽亦如之初上无阴阳定位亦以明矣
夫位者列贵贱之地待才用之宅也爻者守位分之任
应贵贱之序者也位有尊卑爻有阴阳尊者阳之所处
卑者阴之所履也故以尊为阳位卑为阴位去初上而
论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二
四各在一卦之下亦何得不谓之阴位初上者体之终
始事之先后也故位无常分事无常所非可以阴阳定
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也尊卑有常序终始无常主故系辞但论四爻功位之
通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可
无六爻初上虽无阴阳本位是终始之地也统而论之
爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六
位时成也
略例下
凡体具四德者则转以胜者为先故曰元亨利贞也其
有先贞而后亨者由于贞也凡阴阳者相求之物也近
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而不相得者志各有所存也故凡阴阳二爻率相比而
无应则近而不相得有应则虽远而相得然时有险易
卦有小大同救以相亲同辟以相疏故或有违斯例者
也然存时以考之义可得也
凡彖者统论一卦之体者也象者各辩一爻之义者也
故履卦六三为兑之主以应于乾成卦之体在斯一爻
故彖叙其应虽危而亨也象则各言六爻之义明其吉
凶之行去六三成卦之体而指说一爻之德故危不获
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亨而见咥也讼之九二亦同斯义
凡彖者通论一卦之体者也一卦之体必由一爻为主
则指明一爻之美以统一卦之义大有之类是也卦体
不由乎一爻则全以二体之义明之丰卦之类是也
凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也吉
无咎者本亦有咎由吉故得免也无咎吉者先免于咎
而后吉从之也或亦处得其时吉不待功不犯于咎则
获吉也或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎故节六三
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曰不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也此之
谓矣
卦略(凡十/一卦)
䷂屯此一卦皆阴爻求阳也屯难之世弱者不能自
济必依于彊民思其主之时也故阴爻皆先求阳不召
自往马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳
爻处首居下应民所求合其所望故大得民也
䷃蒙此一卦阴爻亦先求阳夫阴昧而阳明阴困童
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蒙阳能发之凡不识者求问识者识者不求所告闇者
求明明者不咨于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六
三先唱则犯于为女四远于阳则困蒙吝初比于阳则
发蒙也
䷉履杂卦曰履不处也又曰履者礼也谦以制礼阳
处阴位谦也故此一卦皆以阳处阴为美也
䷒临此刚长之卦也刚长则柔危矣柔其有德乃得
免咎故此一卦阴爻虽美莫过无咎也
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䷓观之为义以所见为美者也故以近尊为尚远悔

䷛大过者栋桡之世也本末皆弱栋已桡矣而守其
常则是危而不扶凶之道也以阳居阴拯弱之义也故
阳爻皆以居阴位为美济衰救危唯在同好则所赡褊
矣故九四有应则有它吝九二无应则无不利也
䷠遁小人浸长难在于内亨在于外与临卦相对者
也临刚长则柔危遁柔长故刚遁也
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䷡大壮未有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以
处阴位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣
䷣明夷为闇之主在于上六初最远之故曰君子于
行五最近之而难不能溺故谓之箕子之贞明不可息
也三处明极而征至闇故曰南狩获其大首也
䷥睽者睽而通也于两卦之极观之义最见矣极睽
而合极异而通故先见怪焉洽乃疑亡也
䷶丰此一卦明以动之卦也尚于光显宣扬发畅者
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也故爻皆以居阳位又不应阴为美其统在于恶闇而
已矣小闇谓之沛大闇谓之蔀闇甚则明尽未尽则明
昧明尽则斗星见明微故见沬无明则无与乎世见沬
则不可以大事折其右肱虽左肱在岂足用乎日中之
盛而见沬而已岂足任乎
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  周易古占(程迥/)
  太极第一
太极者乾坤未列无象可见大衍未分无数可数其理
谓之道其物谓之神庄子谓道在太极之先而不为高
者非也太极与道不可以差殊观也是故道之超乎象
数则为太极行乎象数则为乾坤一出一入皆道也虽
然以时论之不必求诸天地开辟之先今一昼一夜阳
生于子阴生于午盖有不倚于阴阳而生阴阳者也太
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极者大中也非若日之中而有昃国之中而有外位之
中而有上下太极无方无体其所谓中者因阴阳倚于
一偏而后见也先儒谓天地未分元气混而为一老子
谓道生一是也故说者谓太极已见气也非无也胡不
以在物者验之乎当乾未资始恶可谓之有气未丽夫
一恶可谓之有一故一物具天地之理明乎此则可以
探易之原矣
  两仪第二
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两仪者乾坤之初画也大衍三变而得之者也尔雅曰
仪匹也言阴阳之相匹也自太极而生两仪两仪生四
象四象生八卦因而重之为六十四其丽于数者皆递
升而倍之则两仪为乾坤之初画可知矣刘牧以一二
三四为两仪既两矣而四之可乎先儒以天地为两仪
或谓天地为乾坤之象四象所生八卦之二尔盖不知
两仪为乾坤之初画八卦为乾坤三画之相变故也
  四象第三
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四象者乾坤初与二相错而成也大衍六变而得之者
也所以配阴阳老少之分也刘牧以九六七八为四象
夫物生而后有象象而后有滋滋而后有数谓之九六
七八矣即数也非象也先儒以金木水火为四象夫见
乃谓之象形乃谓之器是四者既有定形尝以配乾巽
坎离矣即器也非象也或以神物变化垂象图书为四
象然上与两仪下与八卦不相连属故曰四象者乾坤
初与二相错而成也
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  八卦第四
八卦者乾坤初二三相错而成也大衍九变而得之者
也既已小成则三才之理备矣配之以八物位之以八
方所以通神明之德类万物之情者具矣
  重卦第五
阴阳之运极六月而反此八卦不得不重也今每卦之
下曰某下某上是三画之卦相配而六也然丽于数者
亦递升而倍故以两仪乘八卦至四则其别一十有六
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此大衍十有二变得之以四象乘八卦至五则其别三
十有二此大衍十有五变得之以八卦乘八卦至上则
其别六十有四此大衍十有八变而成卦也
  变卦第六
六画既成六十四卦既具若夫极数之占则有变卦存
焉其初列六十四卦以两仪乘之其别一百二十八其
二以四象乘之其别二百五十六其三以八卦乘之其
别五百一十二其四列内卦之数复以两仪乘之其别
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一千二十四其五复以四象乘之其别二千四十八其
上复以八卦乘之其别四千九十六故朱震曰周易以
变者占一卦变六十四卦六十四卦变四千九十有六
此皆出于加一倍法也
  占例第七
六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为悔
 春秋左氏传昭七年孔成子筮立卫元遇屯曰利建
 侯僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰贞风也
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 其悔山也者是也
一爻变以变爻占
 闵元年毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论乾曰
 其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有
 之睽九三变也庄二十二年周史筮陈敬仲遇观之
 否六四变也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五变
 也僖十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽上六变
 也他仿此
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二爻三爻四爻变以本卦为贞之卦为悔
 国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八盖初与四
 五凡三爻变也初与五用九变四用六变其数不纯
 其不变者二三上在屯为八在豫亦八故举其纯者
 而言皆八也下章详出
五爻变以不变爻占
 襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮
 之随盖五爻皆变唯八二不变也刘禹锡谓变者五
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 定者一宜从少占是也然谓八非变爻不曰有所之
 史谓艮之随为苟悦于姜者非也盖他爻变故之随
 惟之随然后见八二之不变杜征南引连山归藏以
 七八占其失远矣
六爻变以乾坤二用为例此占法之大略也若神而明
之则存乎其人
 昭二十九年蔡墨对魏献子曰在乾之坤曰见群龙
 无首吉此六爻皆变也
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  占说第八
重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆曰利建侯屯初九无
位而得民重耳在外之象九五虽非失位而所承所应
者皆向初九惠怀无亲之象至豫则九四为众阴所宗
无有分其应者震为诸侯坤为国土重耳得国之象利
行师一战而霸之象九四总众阴以安土如簪之总发
以庄首重耳率诸侯以尊周室之象
穆姜比于叔孙侨如欲废成公侨如败迁穆姜于东宫
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筮之遇艮之八史曰是谓艮之随其辞曰艮其腓不极
其随其心不快腓附下体六二随九三当艮止之时上
下不相与不见极者也艮之随亦随之艮其辞曰系小
子失丈夫应九五顺也宜应而失乘初九逆也宜失而
系且诸爻皆动以明八二之不动不可出矣
闵元年初毕万筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比
入吉孰大焉昭七年孔成子筮立卫絷遇屯之比史朝
曰嗣吉何建建非嗣也孟将不列于宗其筮同而占异
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者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以为凶则
占法大槩可知己矣
孔子筮易遇贲愀然色不平贞离文明柔中而当位其
君位止而不应此圣人道不行于当世之象
孙权闻关侯败使虞翻筮之遇节之临占曰不出二日
断头节自泰卦中来乾为首九三之五凡迁二位故有
是象
纬书有以世应占者以八纯卦自初变为某宫一世卦
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以至于五其上爻不变复变第四爻为游魂其后举内
卦三爻同为一变为归魂是故一卦变八卦其不相通
者五十有六按易经六爻皆九六用变今乃上爻不变
五既变而不复自四而下所复不同体天地之撰配四
时之变通者如是乎以其为数不密故不得不用六神
以配时日由是与辞象乖矣陆德明引此以附易音辨
刘禹锡解贞屯悔豫之说非也若纳甲卦气之类皆出
纬书不能合于正经今不取
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连山归藏宜与周易数同而其辞异先儒谓周易以变
者占非也连山归藏以不变者占亦非也古之筮者兼
用三易之法卫元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不
变者占也季友之筮遇大有之乾曰同复于父敬如君
所此固二易辞也既之乾则用变矣是连山归藏或以
变者占也
大衍初揲扐一二三者为少扐四者为多是少者三而
多者一也或以钱寓多少之数虽适平而非阳饶阴乏
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之义
奇数有一有二有三有四策数有六有七有八有九而
五与十不用故成易者无非四营也
或曰九变六六变九非也九当变八六当变七何以言
之国语董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变
八而四五上不变为八故曰泰之八也唐人张辕作周
易启元曰老阳变成少阴老阴变成少阳盖与此合
八衍(阙/)数七衍蓍数九六不极其衍故发挥而为爻也
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贞者静而正悔者动而过动乎外岂皆有悔哉曰有戒
惧之意焉
大舜志定谋同然后用筮杨雄曰不以其占不如不筮
王通曰骤而语易则玩神其旨一也
一卦变六十四卦一爻变六十四爻谓如乾初变姤则
自二至上亦变姤之九不待本爻变而后谓之变也二
篇之中其变二万四千五百七十六
天地数衍爻数一下用二衍三四衍十六五衍二十五
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六衍三十六七衍四十九八衍六十四九衍八十一十
衍百以上积为三百八十四爻
  揲蓍详说第九
蓍四十九分于两手挂一于左之小指以左手之半四
揲之归其奇于扐扐指间也复以右手之半四揲之再
扐是为十有八变之一初揲之扐不五则九第二第三
揲之扐不四则八八九为多四五为少三少得老阳之
数九三多得老阴之数六两多一少得少阳之数七两
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少一多得少阴之数八皆取过揲之策而四之也
第一揲左手馀一或馀二或馀三则并挂一与别手者
共为五是少也左手馀四则并挂一与别手者共为九
是多也
第二揲取第一揲所馀之数或四十四或四十复分二
挂一揲之以四归奇于扐又再扐之以求之左手者馀
一或馀二则并挂一与别手者共为四是少也馀三或馀
四则并挂一与别手者共为八是多也
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第三揲取第二揲所馀之数或四十或三十六或三十
二如第二揲求之左手得一二为少三四为多是故三
少之馀其策三十有六故四之而得九谓挂与扐者十
有三也三多之馀其策二十有四故四之而得六谓挂
与扐者二十有五也两多一少之馀其策二十有八故
四之而得七谓挂与扐者二十有一也两少一多之馀
其策三十有二故四之而得八谓挂与扐者十有七也
以上三变然后一画立其三变之间其别六十有四老
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阳十二老阴四少阳二十少阴二十八是故以四营之
而得一三五七之数皆天数也蓍得天数故能圆而神
卦得地数曰两仪曰四象曰六爻曰八卦故能方以智
今详推变数为之图只点左手扐数其挂与右手即此
可推皆自下而之中自中而之上以效爻画云三少为
老阳者十二谓四营得天三之数积有数一百八其策
四百三十有二
右阴阳各九百九十二策合为一千九百八十有四策
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是为一爻之变数总六爻之变得万有一千九百四策
内爻位当三百八十四二篇之策当万有一千五百二
十位数也者合九六而一之也策数也者离九六而分
之而又四营之也太玄始于十八终于五十四并始终
七十二为一曰与此义同
  一卦变六十四卦图第十

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姤  遁  否  观  剥  坤
同人 讼  渐  晋  比
履  巽  旅  萃  豫
小畜 鼎  咸  艮  谦
大有 大过 涣  蹇  师
夬  无妄 未济 小过 复
   家人 困  蒙
   离  益  坎
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   革  噬嗑 屯
   大畜 随  颐
   中孚 蛊  解
   睽  贲  震
   兑  损  升
   需  井  明夷
   大壮 既济 临
      节
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      恒
      丰
      归妹
      泰
  天地生成数配律吕图第十一
天一(子水/生) (十一月/黄钟) 宫 地二(未火/生) (六月/林钟) 徵
天三(寅木/生) (正月/太蔟)  商 地四(酉金/生) (八月/南吕) 羽
天五(辰土/生) (三月/姑洗)  角 地六(亥水/成) (十月/应钟) 宫
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天七(午火/成) (五月/蕤宾)  徵 地八(丑木/成) (十二月/大吕) 商
天九(申金/成) (七月/夷则)  羽 地十(卯土/成) (二月/夹钟) 角
右各以所王之方而生五行而土寄王于辰其成数皆
在生数之后以其周流于十二辰也自天一至地十顺
序生之则与律吕上生下生之说相符而虚无射仲吕
为畸数故十二律能生六十
今以五声十二律旋相为宫考之黄钟为宫下生林钟
徵又上生太蔟商又下生南吕羽又上生姑洗角此天
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一至天五数也林钟为宫上生太蔟徵又下生南吕商
又上生姑洗羽又下生应钟角此地六至地十数也故
二均独无无射仲吕之声以十二律各五声考之无射
自为宫为夷则之商蕤宾之角夹钟之徵大吕之羽仲
吕自为宫为夹钟之商大吕之角无射之徵夷则之羽
故二均竟无黄钟林钟之声故曰无射仲吕为畸数也
  乾坤六爻新图第十二
图之说曰天形如鸡子地居天之中之半其势西北高
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东南下乾天也乾之三画位乎上坤地也坤之三画位
乎下三也者三才之象也然天有十二次阴阳极六月
而反故重乾之三画于东南方重坤之三画于西北方
然后乾初九位乎寅伏于地下经曰阳气潜藏是也处
艮之位前万物成终始是也九二见于地上见龙在田
是也九三春时已成而阳方上行与时偕行是也九四
革春而为夏乾道乃革是也九五位夏之中飞龙在天
是也上九夏时已成而阳已极矣与时偕极是也坤之
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初六配孟秋之月阴始凝是也六二应地上而当正秋
之时地道光是也六三一阳犹存而伏于地下含章是
也六四纯阴用事天地闭是也六五处中居下黄裳是
也阳生于阴中文在中是也上六阳将位乎内阴巳极
于外龙战于野是也是故二五中爻位四方之中矣虽
然阳生于子故坎位焉阴生于午故离位焉阴阳历三
月而后位以其被于万物也孔子曰我欲观夏道是故
之杞吾得夏时焉此连山所以首艮也又曰我欲观商
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道是故之宋吾得坤乾焉此归藏所以首坤也今乾初
在艮位坤初在坤位三易无异致也夫明夷之谦初九
变也左氏载卜楚丘之言以为旦之日古人以寅配初
其来尚矣医家难经为百刻图一岁阴阳升降会于立
春一曰阴阳昏晓会于艮时此说与易合旧说不同者
不暇辨也或难之曰复卦以初九为主大象何以称至
日曰冬至乃先王朔巡狩之时是日闭关无是理也王
曰元后诸侯曰群后后通诸侯言侯无省方之礼也然
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则奈何曰春秋公行书至自某者八十三先王于至之
日闭关后于至之日不省方是也如今之歇泊假是也
然则何为商旅不行曰出入关者给纳传符关吏有假
则商旅不得行矣是故阴阳生于子午巳见于坎离之
画若画震兑于东西亦见乾坤始于寅申也
 
 
 
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 说郛卷二下