钦定四库全书

　　敬斋古今黈卷一

　　元　李冶　撰

　　卦有六爻初二三四五上也卦有六德刚柔仁义阳阴
也自下而上以之相配则初爻刚二爻柔三爻仁四爻
义五爻阳六爻阴也只以乾一卦推之便尽此理

　　天体正圆如弹丸地体未必正方令地正方则天之四
游之处定相窒碍窃谓地体大率虽方而其实周匝亦

当圆浑如天但差小耳又地体凝然不动显著直方之
德亦得谓之方也故乾卦不言天圆而说卦则云为天
为圜说卦不言地方而坤卦则云直方大

　　坎卦彖辞水流而不盈第五爻辞坎不盈王辅嗣以前
为险陷之极以后为险难未尽虽彖爻各为之说而中
间自有条贯不可乱也知此水流而不盈专指九二言
之

　　欧阳公不信周易系辞而于序卦则未尝置论岂于十

翼举皆不信略摘其一二而言之欤将各有其说或间
有可否于其中也夫六十四卦固有伏见翻置者亦有
彼此对待者必以为圣人一一而次第之则殆有牵强
之累必以为后人所述特托孔子之名以取信于世则
是轻以诬圣牍也与其诬之毋宁信之此盖孔子见古
之易书其诸卦前后相联悉已如是因而次第之以为
目录云耳初非大易之极致也或者欲以此为羲文之
深旨则谬矣

　　郭兼山先生说乾之策二百一十有六六之则三十六
又四之则九也坤之策百四十有四六之则二十四又
四之则六也故曰九六乾坤之策此其言六者卦别六
爻也所得则每爻之正策也言四者策以四揲也所得
则老阳老阴之正数也义固然矣然兼山先言大数而
次言六之四之者皆非也正当云乾之策二百一十有
六如卦别六爻而一则得三十六又以四揲而一则得
九是谓老阳坤之策百四十有四如卦别六爻而一则

得二十四又以四揲而一则得六是谓老阴如此则为
相应耳盖算术凡言几之者皆为相乘非相除也

　　阴阳相配之物而老少又必相当乾之策二百一十有
六老阳也坤之策百四十有四老阴也老阴老阳相得
为三百六十则周期之日也乾之策一百六十有八少
阳也坤之策一百九十有二少阴也少阴少阳相得为
三百六十亦周期之日也借使老阴少阳为耦则得四
百有八课于周期之日为多四十有八使少阳老阴为

耦则得三百一十有二课于周期之日为少四十有八
多亦不能成岁功少亦不能成岁功盖阴阳不相当也
然其过与不及皆适均于四十八者阴阳老少之数皆
相隔者二而乾坤每爻之策皆二十四二之二十四计
得四十八也以是推之老阳多于老阴之策七十二则
阴不及阳者二爻也少阳少于少阴之策二十四则是
阳反不及阴者一爻也阴不可太过阳不可不及故于
乾坤之策不取少阳少阴而专取老阳老阴三百八十

四爻不取七八而独取九六也

　　王弼既注易又作略例上下二篇唐四门博士邢璹为
之序有云臣舞象之年鼓箧鳣序按礼记内则云十有
三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御郑玄云成童十
五以上又云击鼓警众乃发箧出所治经业又后汉杨
震传鹳雀衔三鳣鱼(案鹳雀原本作冠雀今据后汉书改正)飞集讲堂前
鳣音善然则璹自谓年十五始入学也

　　唐邢璹注王弼周易略前有自序云孔丘三绝未臻区

奥刘安九师尚迷宗旨以刘安而齿孔子邢子可谓不
知类矣

　　伊川易传曰下愚而能革面何也曰心虽绝于善道其
畏威而寡罪则与人同也惟其有与人同所以知其非
性之罪也李子曰下愚畏威而寡罪为与人同而知其
非性之罪则圣人之生知贤人之克己亦非性之功也
由是言之性无与于贤愚惟尽性者有能与不能耳

　　晦庵语录论周易多说占得此爻为君子之行则吉为

小人之行则凶是有近于儿童之说易三百八十四爻
何者不然系辞所谓吉凶者贞胜者也又云惧以终始
其要无咎岂有为小人之行而获吉者耶晦庵议论必
不出此此等直传闻之误

　　孔安国尚书序曰伏羲神农黄帝之书谓之三坟少昊
颛顼高辛唐虞之书谓之五典是以三坟当三皇五典
当五帝也然考之司马迁史记则云嫘(力追反)祖为黄帝
正妃生二子其后皆有天下其一曰玄嚣是为青阳青

阳降居江水其二曰昌意降居若水昌意生高阳是为
帝颛顼也颛顼崩而玄嚣之孙高辛立是为帝喾喾父
曰蟜极蟜极父曰玄嚣玄嚣父曰黄帝自玄嚣至蟜极
皆不得在位至高辛即帝位高辛于颛顼为族子娶陈
锋氏女生放勋娶娵訾氏女生挚帝喾崩而挚代立挚
立不善崩而弟放勋立是为帝尧又曰颛顼生穷蝉穷
蝉生敬康敬康生句望句望生桥牛桥牛生瞽叟瞽叟
生舜自穷蝉以至帝舜皆微为庶人司马迁所记止此

而所谓少昊者绝不称道甚可疑也按帝系本纪家语
五帝德皆云少昊即黄帝子青阳是也又春秋左氏传
(文公十八年)少昊有不才子天下之民谓之穷奇杜预注云
少昊金天氏之号次黄帝然则黄帝崩后少昊即位为
得其实故孔安国以黄帝为三皇之末以少昊为五帝
之首而次及高阳高辛是也今司马迁乃云黄帝崩葬
桥山其孙昌意之子高阳立是为帝颛顼颛顼崩帝喾
立帝喾崩帝挚立帝挚崩而帝尧立帝尧崩而帝舜立

是黄帝殁后殊无名少昊者也则诸书何为备数以为
五帝乎盖玄嚣即少昊氏而司马迁谬误不载录耳司
马迁又谓玄嚣是为青阳降居江水此又妄也当是昌
意先降江水后降若水司马迁既不以玄嚣为少昊谬
谓青阳降江水昌意降若水也皇甫谧云黄帝在位百
年而崩而通鉴举要历云黄帝在位六十五年谧又云
颛顼在位七十八年举要历云颛顼在位十十八年岂
少昊在位之年或在黄帝六十五年之后或在颛顼一

十八年之前也耶

　　西伯戡黎奔告于受孔安国传云受纣也音相乱然黎
则今之黎城史记作耆何也岂亦以音相乱乎皆不可
必也

　　五福六极皆指人事言之晋五行志说凶短折则谓人
殇曰凶禽兽曰短草木曰折推原箕子之意宁复有此
若福极之事兼飞走草木而言之则夫五福之中若富
与攸好德六极之中若忧与贫岂飞走草木亦有是耶

喓喓草虫趯趯阜螽注云兴也喓喓声也草虫常羊也
趯趯跃也阜螽蠜也笺云草虫鸣阜螽跃而从之异种
同类犹男女嘉时以礼相求呼疏曰以兴以礼求女者
大夫随从君子者其妻也正义曰释虫云草螽负蠜郭
璞曰常羊也陆玑云小大长短如蝗也奇音青色好在
茅草中释虫又云阜螽蠜李巡曰蝗子也陆玑云今人
谓蝗子为螽子兖州人谓之螣许慎云蝗螽也蔡邕云
螽蝗也明一物(案以兴以礼求女者云云是经文下孔疏释虫云草虫负蠜至此是毛传下孔

疏李冶引之既称疏曰又称正义若两人之说失于不检)李子曰草虫正言草中虫
耳阜螽即蝗类草虫喓喓而鸣阜螽跃而从之盖以类
相求也说者既以草虫为螽又以螽为蝗又杂以常羊
负蠜蠜螣蝗子之属卒无定名师说相承五经大抵如
此学者止可以意求之胶者不卓不胶则卓矣又中华
古今注曰结草虫一名结苇好于草木折屈草叶以为
巢窟处处有之

　　诗曰人涉卬否卬须我友书曰予恐来世以台为口实

孟子曰我善养吾浩然之气予台卬我吾五者一也而
于一二句之内言之各异者或指我身或指我心心身
从异轻重之辞

　　氓之蚩蚩毛以蚩蚩为敦厚之貌此殊害义且此篇序
云宣公之时礼义消亡淫风大行男女无别遂相奔诱
华落色衰复相弃背考其诗则氓之蚩蚩抱布贸丝匪
来贸丝来即我谋及女也不爽士贰其行士也罔极二
三其德此皆指言奔诱弃背之事也夫其人也又岂有

敦厚者哉若曰氓之始来也诈为是敦厚之貌而实相
诳诱意或可通然按字书蚩虫名亦轻侮也则蚩蚩者
乃薄贱媮淫之态非敦朴谨厚之容也是故事之可鄙
者曰嗤貌之至陋者曰媸又古无道之君有蚩尤者盖
以其蚩蚩之尤者而名之如浑敦穷奇梼杌饕餮之比
毛氏乃以蚩蚩为敦厚则真臆说耳不足据也

　　国风方秉蕳兮赠之以芍药贻我握椒之类皆以为外
藉芳香可玩之物持赠所怀既以尽其交结往来之欢

且以表其深相爱慕之情也

　　屋甚渠庭甚除拱两手而閒居何乐如之顾无所事于
閒乃伐屋而潴之犁庭而茨之相抇焉敝筋骨而胝手
足我既无庐人且无以途是人也是果何为者也诗皇
皇者华云每怀靡及每怀靡及止言常恐不及耳而毛
以为虽怀中和犹自以为无所及郑以为每人怀私则
于事无所及(句)之二先生者岂非无所事于閒而潴屋
茨庭者乎郑虽引春秋外传以为说吾以为外传亦各

自为说耳

　　古者登车有和銮之音谓马动则銮鸣车动则和应也
銮或作鸾其义从同鸾以其有声銮以其金为之也杜
预左传注云鸾在镳和在衡而毛氏诗传云在轼曰和
在镳曰鸾轼乃车内所凭之物和在于轼车动未必能
鸣衡轭之间与马相比动则有声此当以杜说为正

　　角弓无教猱升木如涂涂附君子有徽猷小人与属猱
之性善登教之登木则登必高涂之性善附以之附物

则附必固以喻小人之性善谗佞而幽王好之则谗佞
必愈甚故诗人晓之曰王其勿教猿猱之升木也若教
之升木是犹以涂涂物岂有不附著者乎言小人不可
昵近惟当信任君子耳今王不知其然于其九族之中
号为君子有徽美之道者可亲而不亲乃于谗谄邪佞
之小人与之连属也郑氏笺以为人心皆有仁义教之
则进又谓君子得声誉小人乐与连属实所未喻

　　白华篇啸歌伤怀念彼硕人实劳我心正指申后为硕

人如硕人其颀衣锦絅衣皆指美者而言理明白而辞
婉顺无一毫可疑而说者乃以为褒姒一何所见之偏
耶

　　诗大明会朝清明毛云会甲也疏谓会值甲子之朝不
终此一朝而伐杀虐纣天下乃大清明无复浊乱之政
毛云会甲者非训会为甲以会朝为会甲也以会朝为
会甲者谓共会于甲子之朝也泰誓曰惟十有三年春
大会于孟津又曰群后以师毕会皆会集之明文也会

朝清明言所会甲子之朝不待前徒倒戈已剪殷杀纣
天下翕然变浊乱而为清明也疏谓甲子之朝则诚是
而云会值则与毛传悖矣

　　生民或簸或蹂毛云或簸糠者或蹂黍者笺云蹂之言
润也舂而杵出之簸之又润湿之将复舂之趋于凿也
疏孙毓云诗之叙事率以其次既簸糠矣而传以蹂为
蹂黍当先蹂乃得舂不得先舂而后蹂也既蹂即释之
烝之是其次也笺义为长李子曰孙毓之言非也蹂者

挼挲之也今之舂者既已簸去其糠矣必须重为蹂挼
然后复投臼中而舂之先蹂后簸自为次第然今蹂字
次簸而言则是未簸以前将舂之际蹂虽不举其蹂自
明又既簸且蹂必将复舂再蹂舂足以见趋凿之意矣
孙取郑说为长则必以蹂为润湿当之以蹂为润匪冶
攸闻(案郑笺以蹂为润湿取柔字为义孔疏以蹂为蹂践以本字为义此以蹂为挼挲则蹂当改揉矣于
义未当朱子集传谓蹂禾取榖以继之训解既明于诗之叙事亦不失其次附识于此)

　　卷阿篇似先公酋矣郑云嗣先君之功而终成之说者

曰成王之所继嗣者先王也而云先公公是君之别名
说者之言非也士事也公功也先达例有此解盖先公
即是先王之功

　　释文云钱铫古田器世本云垂作铫宋仲子注云铫刈
也然则铫刈物之器也

　　长发受小球大球为下国缀旒荷天之休传云球玉缀
表旒章笺云小玉尺二寸圭也大玉珽也执圭搢珽以
与诸侯会同结定其心如旌旗之旒縿焉担负天之美

誉为众所归乡疏云毛以为汤受二玉以作天子为下
国诸侯之表章郑以为汤受二玉与诸侯会同而诸侯
心系天子如旌旗之旒缀著于縿释文縿所衔切绛帛
韵书史炎切旗幅为縿

　　古诗三百五篇皆可声之琴瑟口咏其辞而以琴瑟和
之所谓弦歌也古人读诗者皆然使今学者能髣髴于
古人则人心近正庶几诗乐之犹可复也

　　庄公十一年宋大水公使吊焉曰天作淫雨害于粢盛

若之何不吊言若之何不吊所以致不敢不吊之意耳
以文势观之其旨自见杜注不吊乃云不为天所悯吊
误矣襄十四年卫献公出奔齐公使厚成叔吊于卫曰
寡君使瘠闻君不抚社稷而越在他境若之何不吊曰
以同盟之故使瘠敢私于下执事有君不吊有臣不敏
君不赦宥臣亦不帅职增淫发泄其若之何厚成叔所
谓若之何不吊与吊宋之语其意一也杜于卫献公无
所释而于宋则遽谓不为天所悯吊者岂以为庄公之

传已有此解而襄公之传不烦复说欤以为卫献播越
乃其自取而宋之大水天实为之故独谓宋公不为天
所吊欤求之二说俱不可得而通也迹夫吊宋之语至
于若之何一句则止容有天不悯吊之义而厚成叔既
云若之何不吊而其下方致吊辞则不吊之语必不主
于天也且客吊主人必先指彼事次道已恳以相慰谕
然后吊礼成焉谓天作淫雨害于粢盛指彼事也谓若
之何不吊道已恳也今俱以为指彼事无乃阙乎哉若

曰淫雨由天降灾上天所当悯悼若之何天不吊宋播
越由人失德上天不当垂恤若之何鲁不吊卫宜事异
而辞同此又儿童之见也夫天降灾害所以警人君也
播越固由于失德而天作淫雨安知其不由于宋君之
失德乎论事初不当如此但因天作淫雨辄以不吊主
天徵之事则有窒审之文则不完故为辨之

　　左传僖公六年许僖公见楚子面缚衔璧大夫衰绖士
舆榇楚子问诸逄伯逄伯对曰昔武王克殷微子启如

是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之使
复其所又史记宋世家云武王克殷微子启乃持其祭
器造于军门肉袒面缚左牵羊右把茅膝行而前武王
乃释微子复其位如故而孔颖达疏尚书于微子之命
不信史记以为迁之书辞多错谬面缚缚手于后故口
衔其璧又安得左牵羊右把茅也余以为颖达之言未
必是迁之言未必非盖大夫衰绖非著衰绖必赍持之
也许公使大夫赍衰绖士舆榇微子所以如是则赍而

舆之者必其从者也宋世家又谓持祭器造于军门所
谓祭器者虽不必备计不一而足亦当令从者持之丧
服榇柩簠簋之类皆属诸从者则左牵羊右把茅亦从
者之事决非微子两手牵把之颖达以手缚不能为用
为司马迁之失此非迁之失乃孔氏之失也然史记与
左传所载不同者盖其所采录有或详或略云耳

　　左传郑子家与晋赵宣子书曰铤而走险急何能择杜
注铤急走貌孔疏云铤文连故为疾走貌冶曰铤之为

文安得为疾走之貌乎孔说以连文言之曲矣铤挺古
字通用挺挺劲捷也劲捷即疾走之貌

　　昧爽丕显后世犹怠解者以为昧旦未明之时已大明
其德此说恐非盖古先明主忧劳政治当其昧爽之时
曰兹已大明矣祖宗勤劳如此而子孙犹复怠惰今说
乃云未明之时能大明其德岂大明其德又有时乎

　　春秋左传郑人畏其又迁也承或以承为语佐非也古
字通用盖承即惩也惩义虽近于畏然所畏者在后而

所惩者在前故两言之读者当以承一字为句

　　国语楚观射父为昭王言祭祀云祀加于举且曰百姓
千品万官亿丑兆民经入垓数以奉之又郑史伯为桓
公说和实生物同则不继云合十数以训百体出千品
具万方计亿事材兆物收经入行垓极韦昭注云计算
也材裁也贾唐说皆以万万为亿郑后司农云十万曰
亿十亿曰兆从古数也经常也垓备也数极于垓万万
兆曰垓自十等至千品万方转相生故有亿事兆物王

收其常入举九垓之数也李子曰以定名论数宜从古
率以考数论数宜从今率盖亿万之数今率必盈万万
而古率秪以十之而已十之者一进位也是其循前后
之名则顺而其为数则局促而易穷谓盈万万者所进
之位又有二等一则万之后亿之前四进位而一改名
一则凡亿之后须八进位而一改名是其于前后之名
或若参差不齐而其为数则广大而为用则不可以遽
穷焉盖数有通率有进率退率不可一槩论也自一二

三四而至十此数之通率也自一十百千而至于万此
数之进率也自分釐毫丝而至于忽此数之退率也其
进数无穷而退数亦无穷今且以进数言之自一至十
为通率固不必论自十至百自千至万之类为十进亦
可为一进亦可夫一与十不曰始终之极欤不曰相悬
之甚欤然得为一进而又得以为十进者为有进率而
又有通率也然通率犹子而进率则犹父焉父统子业
故取一进位而不取夫十进位也自十至百犹不拘于

通率而况自万以上乎故自万以前每进改名自万以
后虽用进率而其名或改或不改是以有古今之别也
自万至亿一进而改名者古率也四进而改名者今率
也自亿至兆以上又与此不同矣自亿以上依古率则
一进而改名依今率则至八进位然后得改名也故今
之算数自一至亿凡八进位自亿至兆亦八进位等而
上之至于京垓秭壤沟涧正载皆若是而已矣韦昭注
前已著贾唐之说后虽复引郑司农古数之语而卒言

万万兆曰垓则昭之意实用贾唐说耳史伯论数云十
百千万亿兆经垓观射父论数云百千万亿兆经垓垓
垓古字通用今作垓亦作陔皆同经亦数也今算术大
数曰亿兆经垓邵尧夫皇极数于亿兆之后即继之为
京求之音义经正为京耳而韦昭注云经常也经固训
常而非史伯观射父之意也详国语本旨自十百而上
皆进一位以命数昭不及此而遗经误解已为背戾乃
复云万万兆曰垓则是于古今之数两俱不得其说也

为韦注者奚自而宜宜云万万兆曰经万万经曰垓则
得其正矣

　　公谷谓春秋日之者皆有事窃未敢必春秋虽经其实
史耳史固有应日而不得不日者有不应日而自不须
日之者亦有二事而俱在一日者有事大而非日所能
摄之者固不可一槩论之况年世寖远简编蠹坏不无
脱逸重复又安可尽以日与不日执为春秋大旨乎

　　敬斋古今黈卷一