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艺林汇考称号篇卷一 (自动笺注)
  欽定四庫全書
  藝林彚考稱號篇卷
  蓬莱知縣沈自南
  宮掖
  初學記皇者天人之總美大之稱也昜緯曰帝者天號
德配天地不私公位稱之曰帝天子者繼天治物改政一統各得其宜呂氏春秋帝者天下所適王者天下之所徃也洛書皇道故帝者興
  兼明鄭康成云北天皇大帝其精生人故凡稱皇者
得天皇之氣又謂五帝者仰合五帝座星也明曰康成舉其邊未為通論也今按尚書說皇者皆天徳皇王人也帝諦也公平通達舉事審諦人主同天覆故德優者謂之皇其次謂之帝然則皇者帝者皆法天為名非取星為號也或曰子以軒轅為皇何故謂之黄帝荅曰凡言有通析析而言之則皇尊於帝通而言之則帝皇一也月令云其帝太昊伏羲亦謂之帝也呂刑皇帝清問下民則堯亦謂之皇也
  聞見記秦漢以來天子但稱皇帝别無徽號則天垂拱
公元708年
四年瑞石洛水聖母臨人永昌帝業號其石為寶圖於是羣臣上尊號請稱聖母神皇后稍加越古天金輪聖神等號中宗踐阼應天神龍玄宗即位開元武後稍加為開元天地大寶聖文神武應道肅宗光天文武代宗寳應聖文今上聖神文武則天女主臨朝苟順臣子一時請受尊崇之號自後目為故事允文允武乃聖乃神皇王盛莫或過此旣以祖父之稱又以為子孫之號雖顛之倒之互有變易曷曽離此
  愛日齋叢抄太史公本紀自禹即天子以後云帝
至於履癸又曰帝本紀太甲帝太甲至於帝紂孔氏雜説二王亦得稱帝史記稱帝是也何獨云帝哉商紀云周武王天子其後世貶帝號號為王索隱曰按夏殷天子亦皆稱帝代以徳薄不及五帝始貶帝號號為王故本紀皆帝而總曰三王也又譙周云夏殷禮生稱王死稱廟主皆以帝名配之見索隱國語云玄王勤商帝甲亂之又商王帝辛大惡於民帝辛紂然而易曰帝乙書亦曰帝乙夏殷稱帝莫信於此
  瑯琊漫抄世傳臣見君呼萬歲漢武嵩山山呼
萬歲者三遂為臣祝君故事優旃傅曰秦始皇置酒有頃殿上萬歲萬歲之呼自秦已有之矣但無山呼字耳
  東齋記事萬歳之稱不知於何商周以來不復
吕氏春秋宋康王飲酒室中有呼萬歲堂上悉應戰國䇿馮驩債券民稱萬歳藺相如奉璧秦秦王大喜呼稱萬歳韓非子巫覡祝人使君千秋萬歲之聲聒耳新序梁君出獵歸入廟中萬嵗曰幸今日紀信乘黄屋載左纛曰食盡漢王降楚呼萬歲陸賈新語左右皆稱善呼萬歳漢武帝嵩呼萬歳三元送許后入太子家謂左右酌酒賀我左右萬歳馮異傅趙臣將兵送縑軍中皆稱萬歳王望今日雖撃牛釃酒勞饗軍士皆稱萬歲伏王馬援封侯乃首請上雅夀掾史皆稱萬歲吳甘寧入魏營斬數十級還入營鼔吹萬歳是則慶賀之際上下通稱之初無禁止不知何時始専為君之祝也
  野客叢書東漢臣下多呼萬歳馮魴既降羣盜赦其罪
各返農桑皆稱萬歲耿恭於虜圍中拜井得泉衆皆稱萬歲馬援曰今賴士大夫之力蒙被大恩佩青吏士皆稱萬歲歲旦門下掾王望請上太守掾史皆稱萬歲臣下往往如此不以為僭此猶可也觀漢刻中有故民吳仲山碑其銘中有子孫萬歲之語民猶稱萬歲官吏可知鮮有非之者竇憲將軍至長安尚書以下議欲拜之伏稱萬歲韓稜正色曰禮無臣下萬歲制議者皆慚所避忌者惟此語此語在當時不無諱避不至後世之切耳
  能改齋漫錄天子萬乘諸經音訓皆作去聲余讀晉傅
漢高祖書贊曰赫赫漢祖受命龍興五星協象神母告徵討秦滅如日升超側陋光據萬乗亦可以平聲用也
  古今史記留侯世家漢書張良酈食其欲立六國
兩稱陛下張良八難陛下者凡十一史記秦始皇紀丞相御史大夫廷尉合議尊號秦始皇陛下蔡邕陛階所由升堂天子必有近臣立於陛側以戒不虞謂之陛下者羣臣與天子言不敢指斥故呼在陛下者與之言因卑達尊之意也上書亦如之按此天子陛下自秦始也漢王未即天子位而酈食其張良已稱陛下司馬遷之筆而班固因之當時未必果爾後世天子皆稱皇帝陛下二帝三王舊制
  演繁露戰國䇿秦語曰太子楚陛下軔車
陛下孝文王即此時已有謂人君陛下者矣而陛下之稱乃對他人亦可用無嫌韓退之詩曰曷不薦陛下聖亦其比也
  黃公筆記程泰之戰國策已稱人主陛下大戴
禮成王冠公使祝雍祝王有陛永永與天無極陛下之稱周初已有之或謂家語成王冠頌蓋曰率爾祖考永永無極大戴所記出於秦漢以後之所增飾然則戰國策所稱又安知非後人增飾
  説畧余讀屈原書以朕自居周秦六國凡人相與
皆自臣也他如左氏子皮即位叔向言罕樂得其國葉公顧命張永謂其父柩大行屆道孫盛謂父登遐蕭惠開劉成具如慈㫖竟陵顧憲之曰非君無以聞此徳音鮑照始興王則謂不足宣贊聖旨後世禁忌日此等稱遂絶矣
  宛委餘編典謨世君臣俱稱朕屈原猶稱朕皇考
制定而後人臣不敢稱朕矣然於稱謂之際猶未大相懸避也馬援釃酒士皆伏稱萬歲姚期叱門者曰䟆武帝山濤曰山太常雖居諒闇謝鯤言端廟堂薛宣自言垂拱蒙成蔡邕楊賜碑統大麓之重潘尼盧景宣詩九五思飛龍孫楚王驃騎奄忽登遐陸機父誄億兆宅心敦叙百揆姊誄云俔天之和晉曹攄一縣皆稱曰聖君司馬相如傅臨卬令日往朝相如相傳帶劍奏事霍光鴟鳴殿前樹上黄霸郡國上計吏長史一輩上殿六代而後無之宋孝武裁損諸王制度其禁始嚴見江夏王義恭
公元前802年
  丹鉛錄憲問篇註曰伯同長也左傳成公二年
國佐對晉人曰四王之王也樹徳而濟同欲五伯也勤而撫之以役王命黄震天下之主謂之王諸侯之長謂之此指其定位而名也以徳方興而為天下所歸則王(平聲)轉聲而為王(去聲)王政不綱諸侯之長自整率其諸侯則伯(入聲)轉聲而為伯(去聲)皆有為之稱也正音靜字轉聲為動字以此證之左傳四王之王上如字下音旺五伯霸上伯字入聲字去聲王無别體故同用王字伯字為别體故上用伯下用左傳不惟文精用字亦不苟註疏未發故特為著之
  容齋五筆南召南之詩合為二十有五篇自漢以來
公元前693年
為之説者必系之文武成康不無牴牾如何彼穠矣乃美王姬之詩其辭有平王之孫齊侯之子兩句飜覆再言之毛公箋云武王文王孫適齊侯之子鄭氏不立説考其意蓋以平王平正王齊侯為一之侯若所謂武王載斾成王之孚成王不敢康非指武與成者然證諸春秋魯莊公元年周莊王之四年齊襄公之五年書曰單伯送王姬繼之以築王姬之館於外又繼之以王姬歸於杜預注云王將嫁女於命魯為主莊公在諒闇慮侯當親迎不忍便以禮接於廟故築舍於外末歸於者終此一事十一年又書王姬歸於傳言侯來迎王姬桓公莊王平王之孫則所嫁王姬當是姊妹之子襄公桓公也二者必居一於此明白如是以為武王文王孫於義何取
  丹鉛錄詩平王之孫侯之子平王非周平王侯非
姜氏之侯也猶書稱寧王王易稱康侯禮寧侯之類也汲冢周書明王奉法明幽幽王奉幽以廢法國語曰興王賞諫臣逸王罰之其稱謂皆類後世諡耳
  癸辛雜識大行不返之辭見昌邑王傅韋註平聲
宗之喪湖州教官劉億讀祝文選註作去聲所謂大行大名細行受細名此雖諡法而實不然前漢書音義云禮有大行人小行人主諡號官也韋昭大行不返之辭崩未有諡故稱大行穀梁傳大行大名風俗通云天子新崩未有故且大行皇帝兩通又見安帝記
  剡溪漫筆天子初崩曰大行書音義云禮有大行人
小行人主諡號官也天子未有諡故稱大行文選註引周書云諡者行之跡大行大名小行小名天子新崩未有定諡故總其名曰大行皇帝二説非是史記李斯胡亥大行廢喪禮未終時秦人已廢諡法不用安得大行韋昭大行不返之辭小爾雅諱死謂之大行死而復生謂之大蘇此解得之困學紀聞廟堂二字漢徐樂修之廟堂之上而銷未形之患梅福堂之上非草茅當言劉向九嘆結言廟堂王逸注言人君為政舉事必告宗廟議於廟堂皆謂人君以為宰相
  野客叢書唐太子賢引事注東漢書極有不可曉者如
匈奴傅論曰竇憲竝恩兩護以私巳福棄蔑天公注謂天公天子前書云老秃翁何為首鼠兩端禿翁天公也夫禿翁何與天公而此云爾不可
  野客叢書緗素雜記云永叔代王狀元謝啓陸機閲史
尚靡識於撐犁枚皐屬文徒自成於骩骳沈元用啓讀撐犁而靡識敢謂知書問祈招而不知尚慙寡學陸機不識撐犁事竟不知載何書僕謂此見玄晏春秋曰予讀匈奴不識撐犁孤塗之事有胡奴執燭顧而問之奴曰撐犁天子也言匈奴撐犁猶漢人稱天子於是曠然發寤其事亦著藝文類聚類要諸書然則不識撐犁者乃皇甫謐陸機得非别有所據乎
  説畧按杜氏通典匈奴謂天為撐犁謂子為孤塗
則謂撐犁天子者得其語而猶未詳
  留青日札中國曰天匈奴謂天曰撐犁故曰撐犁孤塗
西南伯夷曰法法上聲酋長名下加法
  説楛玄宗蕃客唐崇勾當音聲言甚明辨上極歡長
入人小客一日過崇曰今日崖公蜆斗散樂呼天子為崖公以歡為蜆斗每日至尊左右長入
公元前686年
  名義突厥北夷國號獯鬻殷曰鬼方周曰玁狁
漢曰匈奴魏曰突厥北夷兠鍪突厥世居金山山形兠鍪以為國號單于北夷酋長北夷廣大單于言主北方象天大單于然也可汗于闐王號于闐金翅為𥒖鱗黑韓宋封為𥒖鱗黑韓王自稱黑汗譌為可汗
  玉溪編事南詔十二月十六日謂之星回節日遊
避風臺清平官賦詩驃信詩曰自我居震翊衞蘷契元昶同一心子孫堪貽厥平官趙叔達下令俚柔獻賝弄揀來其國謂天子震旦詞臣清平官謂朕曰元卿百姓俚柔
  古今韓詩外傳五帝天下三王家天下家以傅
子官以傅賢故自唐虞以上經傳太子稱號夏殷之王雖則傅嗣其文畧矣至周始見文王世子之制白虎通曰何以天子之子世子春秋傳曰王世子會於首止是何以天子之子太子尚書太子發升於舟是也(此偽泰誓也)或云諸侯之子世子春秋傳云晉有太子申生鄭有太子華齊有太子由是觀之周制太子世子不定漢制天子皇帝嫡嗣皇太子諸侯王之嫡稱世子後代咸因之紫陽方氏曰秦始皇皇帝之後不立太子史記長子扶蘇長子太子古者嫡庶分春公羊傳天子一娶十二女三國來媵媵以娣姪諸侯一娶九女二國來媵雖未可盡信而春秋有來媵之文天子諸侯不再后死夫人死以娣姪之媵者主後宫事后夫人所生嫡長子即是太子世子天子無後所謂初生子稱皇子封公封王冊立皇太子之制後世不分嫡庶人主愛憎必愛也然後皇子立為太子冊立之禮甚盛非古也
  綠雪亭雜言古者天子嫡子亦稱世子王世子
冢宰三年王世子於首止之類是也諸侯之子亦稱太子如晉太子申鄭太子齊太子光之類是也西漢天子嫡子皇太子諸王之子太子皇太子梁王太子之類是也金元庶子皆稱太子四太烏珠之類是也本朝東官皇太子親王嫡子世子郡王嫡子長子
  演繁露蕭梁之制諸侯王之言曰令境内稱之曰殿下
南朝人皆稱其國王殿下
  困學紀聞尚書傅太子年十八曰孟侯孟侯者於四
方諸來朝迎於郊者問其所不知唐冊太子文云謙恭齒胄方俗迎郊愚謂孟侯見康誥謂諸侯之長蓋方伯也大傅説
  天中記心三星天王正位中星明堂天子位也其
前星太子後星庶子也出晉志國上嗣古者元良觀象天應前星環極取法於地視少海朝宗常衮文昌著於前星秬鬯由於守器周王褒箴蒼震前星之輝黄離重輪之瑞出劉禹錫前星瑞采洊雷揚逺聲出梁劉孝威
  天中荆州星占少微星一名處士儲君副主之宫
張淵觀象儲貳天庭延二吏儲貳太子一星帝座
  天中卞壺議曰太子所居宫稱東宫言太子宫
二宫東西為稱明是天子之離宫使太子居之也出文選北齊議者引晉舊事太子東宫西面為避尊位通典保傅不可不高天下之選羊祜秉徳義克已復禮東宫事養而已山濤啓事通典魏収東宫舊事太子宴㑹多以西面為禮
  天中神異東方外有明山有宫焉左右有闕而
其高百尺畫以五色青石為墻一門門有銀榜青石碧鏤題曰天地長男之宫舊唐志武后青宫要記章懷青宫要錄唐㑹要孫革青宫列屬護翼元良
  天中周王褒箴元良繼體麗正離暉秋坊通夢春宫
養徳韓退之穆宗自主春宫齒胄國學
  天中記演孔圖聖人在後望羊苞懷至徳少陽
正體毓徳少陽東宫少陽鄭玄東郊少陽諸侯象也梁王哀冊載明兩實惟少陽梁簡文表正少陽位主承祧之則周王褒表洊雷居震春方守器之禮明兩作離少陽重暉之業蕭圓肅姬周久長實係元良嬴秦短祚亦由少陽舊唐書天后少陽政範賜太子
  天中禮記學世子及學士必時春夏干戈秋冬
羽籥皆於東序梁簡文震維禮絶離景事尊養徳北宫贊業東序周書易稱明兩禮上嗣東序養徳正方主器宋謝莊表離景承宸樞光陪極毓問東華飛英上序
  天中中宸天地交㑹之際也儀宸太子居也出韻
天中山海經西北海之外有揺山其上有人號曰太子長顓頊老童老童祝融祝融生太子長是處揺山始作樂舊唐書孝敬皇帝弘龍朔初許敬宗上官儀等於文思殿博採古今文集摘其英詞麗句以類相從勒成五百卷名曰揺山玉彩表上之又裴光庭弘文館學士造揺山往則維城前軌二篇獻之明皇皇太子諸王於光順門光庭所以規諷虞世南鑾輿詩揺山盛風樂抽簡薦從謡
  天中類聚周靈王太子七月七日乘白鶴駐山巔
謝時人而去後世稱太子之駕曰鶴駕禁曰鶴禁白帖宫闕疏曰白鶴太子居之凡人不得輒入云鶴禁也
  刋謬正俗玉藻世子自名擯者曰寡君之適公子
臣孽鄭康成云孽當作□聲之誤也案孽者是庶孽旣非適子故自云孽不當枿枿者斷不復生豈人子所宜自稱
  餘冬序至尊官家之稱皆昔人以稱君上魏晉
朝間稱君多但曰官稱其所私事亦多曰官稱父曰尊稱伯叔季父其所私事亦多曰尊一字為稱唐宋間無聞
  容齋四筆漢蓋寛饒封事引韓氏易傳五帝官天
三王家天下家以傅子官以傅賢若四時之運功成者去指意欲求禪而死故或云自後天子為官家蓋出於此今世無韓氏易諸家注釋漢書皆無一語説苑至公篇云秦始皇帝既吞天下召羣臣議五帝禪賢三王世繼孰是博士令之對曰天下官則選賢是也天下家則世繼是也五帝天下為官三王天下為家始皇帝歎曰五徳出於五帝將官天下誰可使代我後者此説可以為證輒記之以補漢注之闕蔣濟萬幾論亦有官天下家天下之語
  攬茝微言蔣濟萬幾論曰五帝天下三王家天下
指天子為官家宋真宗以問李仲容仲容以是對是殆不然所謂官家猶人公家云爾如今世俗婢僕主人大家
  珩璜新論天子為官家蕭梁時已有此語梁簡文
子傅建平王大捄見武帝禮佛謂母曰官家尚爾兒安敢辭
  困學紀聞唐子西前行云宅喜得調元手唐時
中謂天子宅家通鑑韓建發兵十六宅諸王呼曰宅家救兒劉季述等至思政殿皇后趨至拜曰軍容勿驚宅家
  問話五帝天下三王家天下故曰官家國家家字
本甚重而又以為上下通稱世達官稱府稱宅下焉則稱家書所語五流有宅則宅字反不若家字矣
  資暇錄公郡縣主宫禁呼為宅家子蓋以至尊以天下
為宅四海為家不敢斥呼故曰宅家亦猶陛下之義至公主以下加子字亦猶帝子也又為阿宅家阿助詞也急語乃以宅家子為茶子既而云阿茶子或削其子遂曰阿家宅家子為茶子既而云阿茶子削其子字遂曰阿茶一説漢魏以來宫中美之呼曰大家子今急訛以大為宅焉
  鑑戒宋子京春詞新年十日春日紫禁千觴
壽觴寰海歡心共傅達宅家慶祚與天長案濟翁資暇集宅家子云云故昔人屬對都尉指揮都尉大家齊唤大家
  野客叢書人稱翁為官稱姑為家錢氏納土蓋嘗奏
過謂其土俗方言蔚宗臨刑其妻罵曰君不為百歲阿家其母云云妻曰阿家莫憶袁君正父疾不眠専侍左家人勸令暫卧答曰官既未差眠亦不安二事正在南史吳人之語為不誣
  春風隨筆王忠肅公翺太宰時每呼二侍郎為崔
家尹家至今相傳以公為朴直此字亦有所本蓋尊敬之詞漢稱天子官家石曼卿每呼韓魏公為韓家若今人則為輕鮮之詞矣
  名義漢官儀封禪記詔百官以次下國隨後明日
太醫令國家起居國家曰不勞東平王傅今暑熱縣官年少霍光子禹縣官非我將軍不得至是曰國家縣官皆謂天子漢書如此稱甚衆又蔡邕獨斷天子無外天下為家天家廣記云五帝天下三王家天下官家言帝王資暇集云至尊以天下為宅四海為家又曰宅家
  餘冬序范蔚宗臨誅其妻謂蔚宗母曰罪人阿家
孫棘以弟薩赴獄寄語大家小郎屬君齊文宣帝女樂安公主崔達拏公主曰阿家憎兒陸媪於胡太后前稱昭儀大家行多非法婦謂姑為阿家或為大家六朝間例如此家與姑同音曹昭已有大家之稱蓋尊之如母姑云耳齊瑯琊王儼太后有緣更見家家斛律光後主千秋使人出曰大家來則母氏君主皆可同稱
  演繁露公主者言其嫁時公主之也今人公主
大家則於義無依當是擇婦女中之佳者以自附託後漢班彪女將嫁曹世叔博學善屬文和帝時召入宫令皇后貴人師事焉號曰大家而冠其夫之姓曰曹大家後世為其文學嘗為皇后貴人所師故公主取之以為稱號亦猶周女姓姬世人貴之故凡婦女不論何姓皆以姬字稱之如戚姬之類是也
  留青日札漢魏以來宫中官家大家蔡邕獨斷
親近侍從官稱大家漢有曹大家唐有郎大家順帝虞美人以梁后故抑而不登但稱大家而已家音姑左傳姪其從姑六年逋逃歸其國而棄其家史長鋏歸來食無魚長鋏歸來無以為是也
  古今白虎通曰天子之配謂之后后者君也天子
至尊故謂后也按夏殷前后妃之制其文畧矣大率皆稱妃故黄帝有四帝嚳四妃(正嫡元妃以下稱次妃又有禹妃
公元前251年
湯妃皆是並出史記)周則天立后正嫡王后秦稱皇帝正嫡皇后漢因之帝祖母稱太皇太后母稱皇太后魏晉之後母后之號並遵秦漢紫陽方氏曰成王顧命皇后馮玉導揚末命皇后本是天子之稱曲禮天子曰后諸侯夫人秦稱王之後天王未亡不見秦王后之文孝文王之為太子正夫人華陽夫人子楚母曰夏姬秦昭王五十六年孝文王安國君立為王以華陽夫人王后此秦稱王后之始也孝文王子楚立是莊襄王養母華陽太后尊母夏姬夏太后此秦稱太后而又並后之始也吕不韋傅書始皇十九年太后薨諡為帝太后是時始皇未倂天下未稱皇帝故其母無皇太后之稱
公元60年
  天中後漢本紀明帝永平三年有司奏立長秋宮
皇后所居宫也長者久也萬物成熟之初也故以名焉請立皇后不敢指言故以宮稱之南齊書秋官亦遽軒景前虧梁書配徳早終長秋曠位前漢百官將行秦官景帝更名大長秋應劭皇后卿也師古收成之時長者恒久義故以為皇后官名
  刋謬正俗閼氏習鑿齒謝安石書云匈奴名妾作閼
氏言可愛如烟支也閼字於言反足下先作此讀書也案史記漢書單于正妻閼氏中國言皇后耳舊讀音焉支此蓋北狄之言自有意義未可得而詳也若謂色象烟支便以立稱者則單于之女謂之居次復比何物閼氏妻號非妾之名未知習生何所憑據自為解釋
  萟苑雌黄石季倫王昭君詞云延我於穹廬加我閼氏
閼氏單于妻也(上烏前下章移切)前漢匈奴傳曰冒頓後有愛閼氏少子顔注閼氏匈奴皇后劉貢父匈奴單于號其妻為閼氏耳顔便以皇后解之大俚俗西河舊事云失我祁連嶺使我六畜蕃息失我焉支山使我婦女無顔色也蓋北方焉支山山多紅藍北人採其花染緋取其英鮮者作胭脂婦人時用作頰色鮮明可愛匈奴名妻閼氏可愛胭脂錢昭度王昭君詩云閼氏纔聞易妾名歸期長似俟河清則誤讀氏字為姓氏之氏矣
  名義閼氏單于妻號謂可愛如烟屠耆單于子號
謂賢為屠耆居次單于女名猶漢言公主閼氏焉支
  癸辛雜識山齋云向見鄉先生關雎后妃之徳註
家皆指后為太姒非也蓋后即君耳妃乃夫人夫人為后乃自秦始耳
  輟耕錄國朝品官母妻四品郡君五品縣君然古
邦君之妻邦人小君禮士喪妻不得匹其夫必曰君妻曰女君後世羊祜妻為萬歲君則此可謂令甲之原
  名義考今人稱其母曰太夫人不以為怪漢文紀
列侯妻稱夫人列侯死子復為列侯乃得稱太夫人是太者父亡母存之號今制猶然何稱見稱於人者不論人父亡與父存否率以太尊稱不可怪乎
  石林燕語帝女謂之公主婚禮主人天子不可
與羣臣敵故以同姓諸侯主之主者主婚爾而漢又有翁主諸侯之女也翁者老人古人大抵謂父為翁諸侯自相主婚無嫌翁者謂其父自主之也自六朝諸王之女皆封縣主以後又有郡主自是遂循以為故事則主非主婚之名蓋尊稱猶言縣君郡君云爾國初趙韓王開國元臣詔諸女特此宗室皆封郡主臣庶而封主者趙氏一家而已名實之差流俗相習不悟主君尊稱縣主縣君郡主郡君何為辨但以非宗室不封故從以為異也
  天中公羊莊公元年天子嫁女於諸侯必使諸侯
姓者主之諸侯嫁女於大夫必使大夫同姓者主之漢書天子不親主婚故謂之公主諸王自主婚故其女曰翁主翁者父也言父主其婚也亦曰王主言王自主其婚也劉攽公主之稱本出秦舊男為公子女公主古者大夫妻稱主故以公配之若謂同姓主之故謂之公主古之嫁女當如周使大夫主之何不謂之夫主然則謂之王主猶言王子也謂之翁主者縁公而生耳初學記云至中葉天子女始謂之公主秦代因之豈因公羊傳云然未詳所據
  藝苑卮言史記年表秦以君公主妻河君主註以它女
君主秦君之女也漢之子女曰公主壻曰尚諸王女曰翁主壻曰承
  丹鉛年表秦始以君主妻河君主秦君之女其曰君
主猶後世公主也妻河沈之河水河伯娶婦故事蓋戎俗也吕東萊大事記達君主之義改主為生又改生作甥失之逺矣(正陽索隠自明豈不見之或傳冩之誤改甥者何人)
  六一居士唐昭懿公主碑公主代宗女也號昇平
主嫁郭氏公主之號自漢以來有謂天子之女禮不自主婚(集本作胥)以公主之因以為爾後世號某國公主者雖實不以國公為主而名猶不失其義唐世始别擇姓名以加之如昇平之是也已失其本義矣今此碑乃云諱昇平公主昇平公主(集本無此五字)斯莫可曉也
辨物志按漢文帝二女館陶長公主昌平公主武帝五女鄂邑長公主安公主衛長公主邑公主陽石公主是女初生者皆謂之長其衛主亦稱長者衛主以下皆子夫故長以别之而不可以槩論顔師古年長長是得之初學記漢制帝女尊崇加號長文武帝漢制何以不槩稱長也則加號之説為無據至於宋代有之自屬後來變制不得歸之於漢
  藝林彚考稱號篇卷
背景地图 当代地名
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