钦定四库全书
　春秋左传要义卷十二
　　　　　　　　　　　　宋　魏了翁　撰
　庄二十五年至三十二年
　　(一/)六月夏之四月文十五年直六月
传注非常至月错正义曰此及文十五年昭十七年皆
书六月朔日有食之昭十七年传称祝史请所用币昭
子许之平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之

于是乎有伐鼓用币礼也其馀则否大史曰在此月也
经书六月而史言在此月则知传言正月之朔慝未作
者谁此周之六月夏之四月也文十五年传直说天子
诸侯鼓币异礼不言非常知彼六月直六月也此亦六
月而云非常下句始言唯正月之朔有用币伐鼓之礼
明此经虽书六月实非六月故云非常鼓之月长历推
此辛未为七月之朔由置闰失所故致月错不应置闰
而置闰误使七月为六月也释例曰庄二十五年经书

六月辛未朔日有食之实是七月朔非六月故传云非
常也唯正月之朔有用币伐鼓明此食非用币伐鼓常
月因变而起历误也文十五年经文皆同而更复发传
曰非礼者明前传欲以审正阳之月后传发例欲以明
诸侯之礼此乃圣贤之微旨而先儒所未喻也刘炫云
知非五月朔者昭二十四年五月日有食之传云日过
分而未至此若是五月亦应云过分而未至也今言
慝未作则是已作之辞故知非五月案二十四年八月

丁丑夫人姜氏入从彼推之则六月辛未朔非有差错
杜云置闰失所者以二十四年八月以前误置一闰非
是八月以来始错也
　　(二/)正月谓夏四月周六月阴慝未起
注正月至阴气正义曰昭十七年传大史论正月之事
云当夏四月是谓孟夏知正月是夏之四月周之六月
也诗云正月繁霜郑玄云夏之四月建巳纯阳用事是
谓正月为正阳之月慝恶也人情爱阳而恶阴故谓阴

为恶故云慝阴气也未作谓阴气未起也
　　(三/)日食日之常圣王因事设教
注日食至大义正义曰古之历书亡矣汉兴以来草创
其术三统以为五月二十三分月之二十而日月交会
近世为历者皆以为一百七十三日有馀而日一食是
日食者历之常也古之圣王因事设戒夫以昭昭大明
照临下土忽尔歼亡俾昼作夜其为怪异莫斯之甚故
立求神请救之礼责躬罪巳之法正阳之月阳气尤盛

于此尤盛之月而为弱阴所侵故尤忌之
　　(四/)用币请救于上公伐鼓自攻责
社是上公之神尊于诸侯故用币于社请救于上公伐
鼓于朝退而自攻责也日食者月掩之也日者阳之精
月者阴之精日君道也月臣道也以明阴不宜侵阳臣
不宜掩君以示大义也昭二十九年传曰故有五行之
官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五
祀是尊是奉故杜以社为上公之神

　　(五/)天灾有币无牲诗礼祈祷皆有牲
天灾之言兼日食大水也天之见异所以谴告人君欲
令改过修善非为求人饮食既遇天灾随时即告唯当
告请而已是故有币无牲若乃亢旱历时霖雨不止然后
祷祀群神求弭灾沴者设礼以祭祭必有牲诗云汉之
篇美宣王为旱祷请自郊徂宫无所不祭云靡神不举
靡爱斯牲是其为旱祷祭皆用牲也祭法曰埋少牢于
泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明

祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也郑玄云凡此以下
皆祭用少牢寒暑不时则或禳之或祈之是说祈祷之
祭皆用牲
　　(六/)月侵日不顺故特鼓然月食亦有鼓
易称是谓灾𤯝书称𤯝灾肆赦是眚灾相类故云𤯝犹
灾也月侵日为𤯝阴犯阳为逆逆顺之事贤圣所重故
见其逆事而特鼓之此据日食为说耳传称日月之𤯝
日月并言则月食亦有鼓周礼大仆职云凡军旅田役

赞王鼓救日月亦如之是日食月食皆有鼓也谷梁传
曰天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓
三兵大夫击门士击柝左氏虽无传义或然也
　　(七/)晋自文公后司空非卿官而典事同
传注大司空卿官正义曰传于比年以来说士蔿为献
公设计晋国以安今又言大司空明任以卿位也直言
司空者是大夫即司空亚旅皆受一命之服是也晋自
文公以后世为盟主征伐诸国卿以军将为名司空非

复卿官故文二年司空士縠非卿也虽则非卿职掌不
异成十八年传曰右行辛为司空使脩士蔿之法是其
典事同也
　　(八/)二十年二十六年传不解经
注为传至而已正义曰此年传不解经经传各自言事
伐戎日食体例巳举或可经是直文不须传说曹杀大
夫宋齐伐徐或须说其所以此去丘明巳远或是简牍
散落不复能知故耳上二十年亦传不解经彼经皆是

直文故就此一说言下以明上
　　(九/)臣卒不名故原仲称字
注原仲至知讥正义曰玉藻记云士于君所言大夫没
矣则称谥若字桓二年谷梁传曰子既死父不忍称其
名臣既死君不忍称其名是礼臣卒不名陈人不称其
名故鲁史亦书其事
　　(十/)季友违礼会外大夫葬
二十七年公子友如陈葬原仲注陈大夫原氏仲字也

礼臣卒不名故称字季友违礼会外大夫葬具见其事
亦所以知讥
　　(十/一)妇人书归书来书如
凡诸至于某正义曰释例曰归宁者女子既嫁有时而
归问父母之宁否父母没则使卿归问兄弟也出者谓犯
七出而见绝者也归者有所往之称来者有所反之言
故嫁谓之归而宁谓之来见绝而出则以来归为辞来
而不反也如某者非终安之称归于某者亦不反之辞

是解其文异之意也此杞伯姬来宁也宣十六年郯伯
姬来归出也文九年夫人姜氏如齐归宁也鲁之夫人
无被出者文十八年夫人姜氏归于齐虽子死自去归
而不反亦出之类故与出同文
　　(十/二)西都既赐秦则东都别有召地
召伯称爵知是王之卿士召康公之封召也当在西都
畿内释例曰扶风雍县东南有召亭也春秋时召伯犹
是召公之后西都既巳赐秦则东都别有召地不复知

其所在
　　(十/三)赐齐侯命命为侯伯
僖二十八年传称王命尹氏及王子虎策命晋侯为侯
伯则知此赐齐侯命者亦赐命为侯伯也彼注云周礼
九命作伯则此亦九命之伯谓九州之长为二伯也僖
元年传曰凡侯伯救患分灾讨罪礼也注云侯伯州长
也彼注说齐桓之事亦谓九州之长非州牧也言州长
者兼见州牧之事耳

　　(十/四)齐伐卫以舍罪各赂称人
二十八年注齐侯至失之正义曰传称齐侯而经书人
知其讳取赂以贱者告也诗美僖公之伐淮夷得其元
龟象齿大赂南金襄十一年传称晋侯伐郑受郑之赂
告于诸侯皆不以为讳而此讳之者彼服罪致赂乃以
得赂为荣此舍罪受赂故以受之为耻会于稷舍宋督
取郜鼎亦此之类
　　(十/五)书战伐围入灭例

庄十年公羊传曰战不言伐围不言战入不言围灭不
言入书其重者左氏无此义而泓韩鞍邲令狐河曲鄢
陵城濮大棘彭衙长岸柏举之属皆书战不书伐此书
伐又书战襄十八年诸侯同围齐言围不言伐文十五
年晋郤缺伐蔡戊申入蔡书伐又书入丘明无文杜不
为说皆是从告而书
　　(十/六)卫人及齐人战被伐者为主
此经既言齐人伐卫不言齐及卫战而言卫人及齐人

战者公羊以为伐人者为客被伐者为主以主及客故
使卫人主齐寻案经传令狐河曲大棘彭衙长岸泓韩
之属皆以主及客也乾时升陉及鞍皆鲁与人战以鲁
为主城濮鄢陵与邲外楚而内晋也柏举内蔡而外楚
也被伐为主或如公羊之说
　　(十/七)书大无麦禾于冬
麦熟于夏禾成在秋而书于冬者计食不足而后总书
之此年不言水旱而得无麦禾者服虔曰阴阳不和土

气不养故禾麦不成传言饥而经不书者得齐之籴救
民之急不至于饥也
　　(十/八)告籴于齐左云礼也公谷云讥也
臧孙至于齐正义曰何休云买谷曰籴告籴者将货财
告齐以买榖鲁语云文仲以鬯圭与玉磬如齐告籴曰
不腆先君之敝器敢告滞积以纾执事齐人归其玉而
与之籴公羊传曰何以不称使以为臧孙辰之私行也
君子之为国也必有三年之委一年不熟告籴讥也谷

梁亦然据经鲁臣出使例不言使何以当怪此也传言
告籴礼也必不得如二传之说
　　(十/九)乞师缓于谷故告籴不言如
服虔云不言如重谷急辞以其情急于籴故不言如齐
告籴乞师则情缓于谷故云如楚乞师
　　(二/十)臧僖伯文仲曾祖
世本孝公生僖伯彄彄生哀伯达达生伯氏瓶瓶生文
仲辰辰是臧僖伯曾孙

　　(二十/一)郑有城门外郭门远郊门
注桔柣至门也正义曰此巳入一门矣又云入自纯门
又是入一门矣复言县门不发则更有一门矣不发是
城门则知纯门外郭门桔柣远郊门也尚书费誓序云
东郊弗开是郊有门也
　　(二十/二)继旐曰旆军行旆居前殿在后
军行之次旆最在先故宣十二年传称令尹南辕反旆
是旆居前而殿在后也释天云缁广充幅长寻曰旐继

旐曰旆郭璞云旐帛全幅长八尺旆帛续旐末为燕尾
者
　　(二十/三)都邑非必四县四井邑有庙虽小曰都
周礼小司徒职云九夫为井四井为邑四邑为丘四丘
为甸四甸为县四县为都注引此者以證都大邑小耳
经传之言都邑者非是都则四县邑皆四井此传所发
乃为小邑发例大者皆名都都则悉书曰城小邑有宗
庙则虽小曰都无乃为邑邑则曰筑都则曰城为尊宗

庙故小邑与大都同名释例曰若邑有先君宗庙虽小
曰都尊其所居而大之也然则都而无庙固宜称城城
漆是也而颖氏唯系于有先君之庙患漆本非鲁邑因
说曰漆有邾之旧庙是使鲁人尊邾之废庙与先君同
非经传义也
　　(二十/四)书新与书新作异延厩义不可知
二十九年注传例至之辞正义曰马之所处谓之厩延
是厩之名名之曰延其义不可知也传言新作延厩而

经无作字僖二十年新作南门定二年新作雉门及两
观皆言新作而此独无作是作传之后转写阙文也释
例曰言新意所起言作以兴事通谓兴起功役之事也此
称经文而以不时为讥义不在作也然寻传足以知经
阙作字也
　　(二十/五)马日中而出入春作厩不时
中者谓日之长短与夜中分故春秋二节谓之春分秋
分也释例曰春秋分而昼夜等谓之日中凡马春分百

草始繁则牧于坰野秋分农功始藏水寒草枯则皆还
厩此周典之制也今春而作厩已失民务又违马节故
曰书不时也
　　(二十/六)春秋唯侵伐袭三名与九伐异
释例曰侵伐袭者师旅讨罪之名也鸣钟鼓以声其过
曰伐寝钟鼓以入其竟曰侵掩其不备曰袭此所以别
兴师用兵之状也然则春秋之世兵加于人唯此三名
周礼大司马掌九伐之法贼贤害民则伐之负固不服

则侵之天子讨罪无掩袭之事唯侵伐二名名与礼合
而礼更有七名冯弱犯寡则眚之暴内陵外则坛之野
荒民散则削之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯
令陵正则杜之内外乱鸟兽行则灭之彼谓王者行兵
此据当时实事
　　(二十/七)龙见戒事至日至而毕
传曰龙见而毕务戒事也谓夏之九月周之十一月龙
星角亢晨见东方于是纳其禾稼三务毕而戒民以土

功事也火见而致用大火星次角亢而晨见于是致其
用也水昏正而栽谓夏之十月定星昏而中于是树板
干而兴作焉日至而毕谓日既南至微阳始动故土功
息冬至之后当更修来年农事不得复兴土功也
　　(二十/八)季秋日体在房角亢见东方
今之九月则季秋也月令季秋之月日在房汉书律历
志论星之度数云角十二亢九氐十五自角之初至房
初三十六度晨谓夜之将旦于晨之时日体在房故角

亢见在东方也东方之宿尽为龙星角即苍龙角也故
角亢专得龙名
　　(二十/九)十月初心星次角亢东见
襄九年传曰心为大火星度心五尾十八月令孟冬之
月日在尾自心初至于尾末二十三度十月之初心星
次角亢之后而晨见东方也致筑作之物谓板干畚梮
　　(三/十)水昏正谓十月中定星昏而正
五行北方水故北方之宿为水星言水昏正者夜之初

昏水星有正中者耳非北方七宿皆正中也诗云定之
方中作于楚宫释天云营室谓之定孙炎云定正也天
下作宫室者皆以营室为正周语云营室之中土功其
始是定星昏而正为土功之大候故知水昏正谓十月
定星昏而正中时也郑玄诗笺云定星昏中而正谓小雪时
小雪十月之中气月令仲冬之月昏束壁中室十六度
日行一度是十月半而室中十一月初而壁中
　　(三十/一)献因献功献器皆称献捷

　　(三十/二)齐人楚人失辞称献捷
释例曰归者遗也献者自下奉上之称遗者敌体相与
之辞传曰诸侯不相遗俘齐侯楚人失辞称献失礼遗
俘故因其来辞见自卑也以其大卑故书以示过此经
言献捷传言遗俘则是献捷献囚俘也襄八年邢丘之
会传称郑伯献捷于会又曰获司马燮献于邢丘是献
俘谓之捷也襄二十五年郑公孙舍之帅师入陈传称司
空致地司徒致民是不以俘囚归也亦云子产献捷于

晋然则无囚而献其功空有器物亦称捷也
　　(三十/三)大都以名通者不系国
三十二年注小榖至系国正义曰传称为管仲知是齐
邑管仲所食采邑也吴灭州来晋灭下阳如此之类皆
不系国知大都以名通者则不系国也华亥向宁入于
宋南里以叛南里非大都不得以名通故系之宋耳贾逵
云不系齐者世其禄然则彼不系者岂皆世其禄乎
　　(三十/四)庄公薨于路寝得其正

公羊传曰路寝者何正寝也丧大记曰男子不死于妇
人之手妇人不死于男子之手君夫人卒于路寝郑玄
云言死必于正处也释例云详内事谨凶变
　　(三十/五)神降于莘谓无形有声
传注有神至虢地正义曰易称神也者妙万物而为言
者也虽复鬼神之神亦无形象可见今言神降则人皆
闻知故知有神谓有神声以接人也吴孙权时有神自
称王表言语与人无异而形不可见今此神降于莘盖

亦王表之类神者气也当在人上今下接人故称降国
语说此事称内史过对云其丹朱之神乎
　　(三十/六)以其物享神若甲乙日祭先脾之类
以其物享之其物不知所谓更以至日释之谓此神初
降之日以其至日之物也月令春其日甲乙夏其日丙
丁中央土其日戊巳秋其日庚辛冬其日壬癸所用之
物月令具有其文注引甲乙所用举一隅也丙丁日至
祭用肺玉服皆赤也戊巳日至祭用心玉服皆黄也庚

辛日至祭用肝玉服皆白也壬癸日至祭用肾玉服皆
玄也
　　(三十/七)神厌虢而赐土田犹晋筮骊姬亦吉
神聪至能得正义曰国语曰耳目心之枢机也故必听
和而视正听和则聪视正则明然则所谓聪明者不听
淫辞不视邪人之谓也襄七年传曰正直为正正曲为
直言正者能自正直者能正人而壹者言其一心不二
意也依人而行谓善则就之恶则去之虢多薄德神所

不依其何土之能得言赐之土田必虚妄也若神所不
依则不应赐土而言神赐之土田者神厌其人不告以
实犹晋献公筮以骊姬为夫人亦云吉耳
　　(三十/八)投盖谓投身以盖物或云投车盖
稷门为鲁南城门盖时人犹以名之故知也投盖者谓
自投其身以盖物故以为走而自投反覆门上刘炫规
过云公言荦有力焉如杜所说劲捷耳非有力当谓投
车盖过于稷门今知不然者周礼车盖以物帛为之轻

而帆风非可投之物且传直云投盖于稷门不云过稷
门明知自投反覆稷门之上今时犹然且游楚超乘而
出女曰子南夫也则劲捷之人亦是勇力之士
　　(三十/九)成季酖僖叔鸩或为酖
说文云鸩毒鸟也一名运日广雅云鸩鸟雄曰运日雌
曰阴谐广志曰鸩鸟形似鹰大如鹗毛黑喙长七八寸
黄赤如金食蛇及橡实常居高山巅晋语诸公赞云鸩
鸟食蝮以羽翮栎酒水中饮之则杀人旧制鸩不得渡

江有重法石崇为南中郎得鸩以与王恺养之大如鹅
喙长尺馀纯食蛇虺司𨽻传祇于恺家得此鸟奏之宣
示百官烧于都街是说鸩鸟之状也以其因酒毒人故
字或为酖
　　(四/十)岁饥筑郿备难与城西郛同
冬筑郿注郿鲁下邑传例曰邑曰筑正义曰国都为上
邑为下故云鲁下邑襄十九年城西郛传曰惧齐也是
其事也此年大无麦禾时岁饥虚恐或侵伐故筑之以

备难从西郛之例故不发传也
　　(四十/一)二五耦谓垦伤晋室
大戎狐姬生重耳大戎唐叔子孙别在戎狄者小戎子
生夷吾小戎允姓之戎子女也晋伐骊戎骊戎男女以
骊姬骊戎在京兆新丰县其君姬姓其爵男也纳女于
人也女归生奚齐其娣生卓子骊姬嬖欲立其子赂外
嬖梁五与东关嬖五姓梁名五闺闼之外者东关嬖五
别在关塞者亦名五皆大夫为献公所嬖幸视听外事

使言于公使大子居曲沃重耳居蒲夷吾居屈群公子
皆鄙唯二姬之子在绛二五卒与骊姬谮群公子而立
奚齐晋人谓之二五耦注鄙边邑二耜相耦广一尺共
起一伐言二人俱共垦伤晋室
　
　
　
　春秋左传要义卷十二