佛祖歷代通載卷第十九

住持華亭念常集

(一戊申)神宗頊(母曰宣仁聖烈皇后。高氏曹太后之甥也。幼與英宗同鞠后所。後為英宗配。生帝。自

頴王為太子尋即位。三十八歲崩于福寧殿。葬永裕陵)改年熙寧(是年地動非常)遼

國咸雍四年(是年金主阿骨打生)。

知諫院錢公輔言。遇歲飢。河決粥祠部以

濟急。從之。

(二辛亥)是年三月十六日。圓通居訥禪師卒。字

中敏。出于蹇氏。梓州中江人。少而英特。詩

書過目成誦。年十一依漢州什邡竹林寺

元昉。十七試法華得度。受具於頴真律師。

以講學冠兩川。耆年多下之。會有禪者自

南方還。稱祖道被天下。馬大師什邡人。應

般若多羅讖蜀之豪俊以經論聞者如亮

公。而亮棄徒隱西山。如鑒公而鑒焚疏鈔

稱滴水莫敵巨海。訥憮然良久曰。汝知之

乎。曰我不能知。子欲知之。何惜一往。訥

於是出蜀。後遊廬山得法于榮禪師。南康

守程師孟請住歸宗。又遷圓通。仁宗皇帝

聞其名。皇祐初。詔住京之淨因。訥稱目

疾不能奉詔。有旨令舉自代。遂舉僧懷璉。

禪學精深居某之右。於是璉應詔。引對問

佛法大意。稱旨。天下賢訥知人。既老休居

於寶積岩。無疾而化。世壽六十有二。坐四

十有五夏。

(三壬子)明教契嵩禪師。字仲靈。藤州鐔津李氏

子也。七歲出家。既受具。甞戴觀音像誦其

名號。一日十萬聲。經傳雜書靡不博究。得

法洞山聰公。明道間從豫章西山歐陽氏

昉借其家藏之書。讀於奉聖院。遂以佛五

戒十善通儒之五常。著為原教篇。是時歐

陽文忠公慕韓昌黎排佛。旴江李泰伯亦

其流。嵩乃携所業三謁泰伯。以儒釋脗合。

且杭其說。李愛其文之高理之勝。因致書

譽嵩於歐陽。既而居杭之靈隱。撰正宗記

定祖圖。齎往京師。經開封府。投狀府尹王

公素仲儀。以劄子進之曰。臣今有杭州靈

隱寺僧契嵩。經臣陳狀稱。禪門傳法祖宗

未甚分明。教門淺學各執傳記。古今多有

爭競。故討論大藏備得禪門祖宗本末。因

刪繁撮要撰成傳法正宗記一十二卷

并畫祖圖一面。以正傳記謬誤。兼著輔教

篇。印本一部三卷。上陛下書一封。並不干

求恩澤。乞臣繳進。臣於釋教粗曾留心。

觀其筆削註述。故非臆論。頗亦精緻。陛

下萬機之暇。深得法樂。願賜聖覽。如有可

采乞降中書看詳。特與編入大藏目錄。取

進止。仁廟覽其書可其奏。勅送中書。丞相

韓魏公。參政歐陽文忠公。相與觀歎。探經

考證既無訛謬。於是朝廷旌以明教大師。

賜書入藏。中書劄子有曰。權知開封府王

索奏。杭州靈隱寺僧契嵩。撰成傳法正

宗記并輔教編三卷。宜令傳法院於藏經

收附。傳法院准此。由是名振海內。已而

東還。屬蔡公襄為守延置佛日山。居數年

退老于靈隱永安精舍熙寧五年示寂。闍

維六根不壞者三。曰眼。曰舌。曰童真。與頂

骨數珠為五。舍利紅白晶潔狀如大菽。葬

于永安之左。

(四)白雲守端禪師示寂。生衡之葛氏。幼工

翰墨。不喜處俗。依茶陵郁山主剃髮。年

二十餘參顒禪師。顒沒楊岐會公嗣居焉。

一見端奇之。每與語終夕。一日忽問上人

受業師。端曰。茶陵郁和上。曰吾聞其過

溪有省作偈甚奇。能記不。端即誦曰。我有

明珠一顆。久被塵勞羈鎖。今朝塵盡光

生。照見山河萬朵。會大笑起去。端愕視左

右。通夕不寐。明日求入室咨諭其事。時方

歲旦。會曰。汝見昨日昨夜狐者麼。端曰見。

會曰。汝一籌不及渠。端又大駭曰。何謂也。

會曰。渠愛人笑。汝怕人笑。端於言下大

悟。辭去游廬山。圓通訥公見之自以為不

及。舉住江州承天。又讓席以居之。而自處

東堂。端時年二十八。自以前輩讓善叢林

責己甚重。故敬嚴臨眾以公滅私。於是宗

風大振。未幾訥公厭閒寂郡守至。自陳客

情。太守惻然目端端笑唯唯而已。明日升

座。曰昔法眼有偈曰。難難難是遣情難。淨

盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方

便太無端。大眾且道。情作麼生遣。喝一喝

下座負包去。一眾大驚挽之。不可遂渡江。

夏於五祖之閒房。舒州小剎號法華。住持

者如籠中鳥不忘飛去。舒守聞端高風。欲

以觀其人。移文請居之。端欣然杖策來。衲

子至無所容。士大夫賢之。及遷白雲。海

會升座。顛視眾曰。鼓聲未擊已前。山僧未

登座之際。好箇古佛樣子。若人向此薦得。

可謂古釋迦不前。今彌勒不後。更聽三寸

舌頭帶出來虛。早已參差。須有辨參差

眼方救得完全。乃曰。更與汝老婆。開口時。

末上一句正道著。舉步時。末上一步正踏

著。為什麼鼻孔不正。為尋常見鼻孔頑

了。所以不肯放心。今日勸諸人發却去。良

久曰。一便下座。其門風悄拔類此。

(癸丑)詔同天節日普度僧尼。

(五)法師惠辯。字訥翁。華亭傅氏。號海月。受

業普照。初遊學天竺明智一見奇之。即盡

心學教觀。智將老。命居第一座。以代講。後

八年明智。韶公俾繼主席。翰林沈遘治杭

任威。見者多惶懼失據。辯從容如平生。

遘異之。任以都僧正。東坡時為通守。作序

以贈之曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道德

才智之士與妄庸巧偽之人。雜處其間。號

為難齊。故僧正副之外。別補都僧正一員。

簿書案牒奔走將迎之勞。專責副正以下。

而都師總領要略。實以解行表眾而已。師

既莅職。凡管內寺院虛席者。即涓日會諸

剎及座下英俊。開問義科場。設棘圍糊名

考校。十問五中者為中選。不及三者為降

等。然後隨院等差以次補名。由是諸山仰

之。咸以為則。講授二十五年。學者當及

千人。晚年倦于勤。歸隱草堂。熙寧六年

七月十七日。旦起盥濯。告眾就別。合掌跏

趺而化。初辨遺言。須東坡至方闔龕。四日

坡至。見跏趺如生。其頂尚溫。坡盡敬而

去。

(丁巳)荊國公王安石。奏施金陵舊第為寺。請

真淨克文住持。賜額曰保寧。

(戊午)改元豐。

(庚申)慈聖光獻太后。是歲二月崩。會京城千

座法師于慶壽殿齋。例賜椹服師名○制

革相國寺六十四院。為二禪八律。詔宗本

禪師住惠林。引對於延和殿問法。

(六辛酉)吉州慶閑禪師示寂。出卓氏福州人也。

法嗣南禪師。茶毘烟至舍利遍布四十餘

里。蘇子由為銘。

(癸亥)京城剏法雲寺成。

(七)舒州投子。名義青。本青社人。李氏子也。

七齡頴異。去妙相寺出家。十五試法華得

度。為大僧。其師使習百法論。嘆曰。三祇

途遠。自困何益哉。入洛中聽華嚴五年。反

觀文字一切如肉受串。處處同其義味。甞

講至於法慧菩薩偈曰。即心自性。忽猛省

曰。法離文字。寧可講乎。即棄去遊方至

浮山。時圓鑑遠公。退席居會聖岩。夢得俊

鷹畜之。既覺而青適至。遠以為吉徵。加意

延禮之。留止三年。遠問外道問佛。不問有

言不問無言時如何。世尊默然。汝如何會。

青擬進語。遠驀以手掩其口。於是青開悟

拜記。遠曰。汝妙悟玄微耶。對曰。設有妙

悟也須吐却。時有資侍者在旁曰。青華嚴

今日如病得汗。青回顧曰合取狗口。汝更

忉忉我即便嘔。服勤又三年。浮山以大陽

皮履布裰付之曰。代吾續洞上之風。吾

住世非久。善自護持。母留此間。青遂辭出

山。閱大藏於廬山惠日寺。熙寧六年還龍

舒。道俗請住白雲山海會寺。計其得法之

歲。至此適幾十年。又八年移投子山。道望

日遠。禪者日增。異苗蕃茂果符前讖。青平

生不畜長物。弊衲楮衾而已。初開山慈

濟有記曰。吾塔若紅。是吾再來。邦人偶修

飾其塔。作瑪瑙色。未幾而青領院事。山中

素無水。眾每以為病。忽有泉出山石間。甘

涼清潔。郡守賀公名為再來泉。元豐六年

四月末示微疾。以書辭郡官諸檀越。五月

四日灌沐升座別眾罷。寫偈曰。兩處住山。

無可助道。珍重諸人。不須尋討。遂泊然而

化。闍維收靈骨舍利。塔于寺之西北三峯

庵之後。閱世五十有二。坐夏三十有七。無

為子楊傑為贊其像曰。一隻履兩牛皮。金

鳥啼處木雞飛。半夜賣油翁發笑。白頭生

得黑頭兒。有得法上首一。名道楷禪師。

(八甲子)司馬光表進所編書。賜名資治通鑑。帝

親製序。授資政殿學士。甞作秀水真如

華嚴法堂記曰。壬辰歲夏四月。僧清辨踵

門來告曰。清辨秀州真如草堂僧也。真如

故有講堂。痺狹不足以庥學者。清辨與同

術惠宗治而新之。今高顯矣。願得子之文。

刻諸石以諗來者。光謝曰。光文不足以辱

石刻。加平生不習佛書。不知所以云者。師

其請諸他人。曰清辨所不敢請也。故維子

之歸。而子又何辭。光固辭不獲。乃言曰。

師之為是堂也。其志何如。曰清辨之為是

堂也。屬堂中之人而告之曰。二三子苟能

究明吾佛之書。或不能則將取於四方之

能者。皆伏謝不能。然後相率抵精嚴寺迎

沙門道歡而師之。又屬其徒而告之曰。凡

我二三子。肇自今以及于後。相與協力同

志。堂𡉏則扶之。師缺則補之以至于金

石可弊山淵可平。而講肄之聲不可絕也。

光曰。師之志則美矣。抑光雖不習佛書。亦

甞剽聞佛之為人矣。夫佛蓋西域之賢者。

其為人也。清儉而寡欲。慈惠而愛物。故服

弊補之衣。食蔬糲之食。岩居野處斥妻屏

子。所以自奉甚約而憚於煩人也。雖草木

蟲魚。不敢妄殺。蓋欲與物並生而不相害

也。凡此之道皆以涓潔其身。不為物累。蓋

中國於陵子仲焦先之徒近之矣。聖人之

德周。賢者之德徧。周者無不覆。而末流

之人猶未免棄本而背原。況其偏者乎。故

後世之為佛書者。日遠而日訛。莫不侈大

其師之言而附益之。以淫怪誣罔之辭。以

駭俗人而取世資厚。自豐殖不知厭極。故

一衣之費或百金。不若綺紈之為愈也。一

飯之直或萬錢。不若膾炙之為省也。高

堂鉅室以自奉養。佛之志豈如是哉。天下

事佛者莫不然。而吳人為甚。師之為是堂。

將以明佛之道也。是必深思於本原而勿

放蕩於末流。則斯堂為益也。豈其細哉。

(九)金國李屏山曰。蘇軾作司馬光墓誌云。公

不喜佛曰。其精微大抵不出於吾書。其誕

吾不信。嗟乎聰明之障人如此其甚耶。同

則以為出於吾書。異則以為誕而不信。適

足以自障其聰惠而已。聖人之道。其相通

也。如有關龠。其相合也。如有符璽。相距

數千里。如處一室。相繼數萬世。如在一席。

故孔子曰。西方有聖人焉。莊子曰。萬世之

後一遇大聖而知其解者。是旦暮遇之也。

其精微處安得不同。列子曰。古者神聖之

人。先會鬼神魑魅。次達八方人民。末聚禽

獸蟲蛾。備知萬物情態。悉解異類音聲。其

所教訓無遺逸焉。何誕之有。孔子游方之

內。故六合之外存而不論。鄒衍列禦寇莊

周方外之士。已無所不談矣。顧不如佛書

之縷縷也。以非耳目所及。光不敢信。既非

耳目所及。吾敢不信耶。郭璞日者也。十年

於晉室。若合符券。疑吾佛不能記百萬之

多劫耶。左慈術士也。變形於魏都。皆同物

色。疑吾佛不能示千百億之化身耶。長房

壺中之遊。人信之矣。不信維摩丈室容三

萬座與納須彌於芥子中之說乎。邯鄲枕

上之夢。人信之矣。不信多寶佛塔住五千

劫耶。度僧祇如彈頃指之說乎。若俱不信。

不知光亦甞有夢否。瞑於一床栩栩少時

也。山川聚落森然可狀。人物器皿何所不

有。俯仰酬酢於其間。自成一世。此特凡夫

第六分離識之所影現者耳。其力如是。況

以如來大圓鏡智菩薩之幻三昧乎。學者

當自消息之。毋虛名所劫持也。

(十乙丑)程顥明道先生門人謚也。神宗素聞其

名數召見。一日因與安石論事不合。安石

曰。公之學如上壁。言難行也。顥曰。參政

之學如捉風。李定劾其新法之初首為異

論。罷歸故官。又坐獄逸囚。責監汝州。上

即位召為宗正。未行而卒。顥與弟頤論學

汝南周敦。遂厭科舉之習。慨然有求道之

志。謂孟軻沒而聖學不傳。以興起斯文為

己任。其言曰。道之不明。異端害之也。昔

之害近而易知。今之害深而難辨。昔之惑

人也。乘其迷暗。今之惑人也。因其高明。自

謂窮神知化。而不足以開物成務。名為無

不周遍。而其實則外於倫理。雖云窮深極

微。而不可以入堯舜之道。天下之學者非

淺陋固滯。則必入於此。自道之不明也。邪

誕妖異之說競起。塗生民之耳目。溺天下

於污濁。高才明智膠於見聞。醉生夢死不

自覺也。是皆正路之蓁蕪。聖門之蔽塞。闢

之可以入道。其教人自致知至于知止。誠

意至于平天下。洒掃應對至於窮理盡性。

循循有序。病世之學者捨近而趨遠。處下

而窺高。所以輕自大而卒無得也○金國

李屏山居士辨曰。

(十一)程顥論學於周敦頤曰。道之不明。異端

害人也。古之害近而易知。今之害深而難

辨。昔之惑人也。乘其迷暗。令之惑人也。

因其高明。自謂之窮神知化。而不足以開

物成務。名為無不周遍。而其實乖於倫理。

雖云窮深極微。而不可以入堯舜之道。天

下之學者非淺陋固滯。則必入於此。悲夫。

諸儒排佛老之言。無如此說之深且痛也。

吾讀周易知異端之不足怪。讀莊子知異

端之皆可喜。讀維摩經知其非異端也。讀

華嚴經始知無異端也。周易曰。夫道並行

而不相悖。或處或出或默或語。殊塗而同

歸。一致而百慮。雖有異端何足怪耶。莊子

曰。不見天地之全。古之人大體道術。為

天下裂。如耳目鼻口之不相通。楂梨橘柚

之不同味。雖不足以用天下。可為天下用。

恢詭譎怪道通為一。是異端皆可喜者。維

摩經曰。諸邪見外道皆吾侍者。六地菩薩

乃作魔。謗于佛毀於法。不入眾數。隨六師

墮。乃可取食。然無異端也。華嚴經曰。入法

界品。諸善知識。阿僧祇數皆於無量劫行

菩薩道。國王長者居士僧尼婦人童女外

道鬼神船師醫卜與粥香者。無非法門。略

見五十三種。無厭足王之殘忍。婆須密

女之淫蕩。勝熱仙人之刻苦。聚沙童子之

嬉劇。大天之怪異。主夜之幽陰。皆有大解

脫門。此法界中無復有異端事。道無古今。

害豈有深淺哉。但恐迷暗者未必迷暗。高

明者自謂高明耳。甞試論之。三聖人者同

出於周。如日月星辰之合於扶桑之上。如

江河淮漢之匯於尾閭之淵。非偶然也。其

心則同。其迹則異。其道則一。其教則三。孔

子游方之內。其防民也。深恐其眩于太高

之說。則蕩而無所歸。故約之以名教。老子

游方之外。其導世也。切恐其昧于至微之

辭。則塞而無所入。故示之以真理。不無

有少齟齬者。此其徒之所以支離而不合

也。吾佛之書既東。則不如此。大包天地而

有餘。細入秋毫而無間。假諸夢語戲此幻

人。五戒十善。開人天道於鹿苑之中。四禪

八定。建聲聞乘於鷲峯之下。六度萬行。種

菩薩之因。三身四智。結如來之果。登正覺

於一剎那間。度有情於阿僧祇劫。竪窮三

界橫遍十方。轉法輪於彈指頃。出經卷於

微塵中。律儀細細八萬四阡。妙覺重重單

複十二。陰補禮經。素王之所未制。徑開

道學。玄聖之所難言。教之大行誰不受賜。

如游魚之於大海出沒其中。如飛鳥之於

太虛縱橫皆是。薰習肌骨如簷蔔香。灌注

肝腸如甘露漿。翰墨文章。亦游戲三昧。道

冠儒履。皆菩薩道場。諸君之聰慧辨才。亦

必有所從來。特以他生之事而忘之耳。況

程氏之學出於佛書。何用故謗傷哉。又字

字以誠教人。而自出此語。將以欺人則愚。

將以自欺則狂。惜哉。窮性理之說。既至

於此而胸中猶有此物。真病至於膏肓者

也。夫吁。

(十二丙寅)哲宗煦(神宗第六子。初為延安郡王。神宗大漸。立為太子。甞羸疾。惡臣下仰視者。轉

殺之。非仁君也。十歲即位。太后高氏臨朝。九年後歸政。二十五歲崩。葬永泰陵。在位十五年)改年

元祐。

遼咸雍二十二年。

(十三)無盡張商英。以序送羽士蹇拱辰字翊

之往參廬山照覺總禪師。其文曰。成都道

士蹇翊之來言於予曰。吾鄉羽衣之族。世

相與為婚姻。娶妻生子與流俗無異。拱辰

因觀道藏神仙傳記。翻然覺悟。當吾血氣

剛強視聽聰明。喔咿哇鳴順吾耳。青黃赤

白炫吾目。甘脆膏腴爽吾口。馨香馥烈適

吾鼻。滑澤纖柔佚吾體。歡忻動蕩感吾意。

此六寇者。乘吾瞀亂。晝夜與吾相親。而

未甞相釋也。一旦吾之形耗而羸。氣耗而

衰。精耗而萎。神耗而疲。八風寒暑之所

薄。百邪鬼崇之所欺。陰魄欲沈。陽魂欲

飛。則六寇者曾莫吾代。而天下之至苦。吾

獨當之。房闥之戀莫如婦。血肉之恩莫如

女。拱辰於是悉囊中之所有。與之而謝

去。紿以他事。出遊百里。遂泛涪江下濮

水。歷縉雲出塗山。訪岑公之洞府。瞻神女

之祠觀。而達於渚宮也。將泛九江入廬山。

結茅於錦繡之谷。長嘯於香爐之頂。撫陶

石以遙想。揖遠溪以濯足。蓋吾之術。以性

為基。以命為依。始乎有作終乎無為。竊聞

先生究離微之旨。窮心迹之歸。奏無絃之

曲。駕鐵牛之機。故不遠而來見先生也。當

試為余言之。余曰壯哉子之志乎。難行能

行。難棄能棄。吾弗及子矣。余適有口疾。不

能答子。吾有方外之侶曰常總。居於東林。

必能決子之疑。請將吾之說而往問焉。

(丁卯)詔革大洪山靈峯寺為禪院。

(十四)僧統義天。王氏。高麗國文宗仁孝王第

四子。辭榮出家。封祐世僧統。元祐初入中

國問道。義天上表乞傳賢首教。勅兩街舉

可授法者。以東京覺嚴誠禪師對。誠舉錢

唐惠因淨源以自代。乃勅主客楊傑。送至

惠因受法。諸剎迎餞。如行人禮。初至京

師。朝畢勅禮部蘇軾館伴。謁圓照本禪師。

示以宗旨。至金山。佛印坐納其禮。楊傑驚

問。印曰。義天異域僧耳。若屈道徇俗諸

方先失一隻眼。何以示華夏師法乎。朝廷

聞之以為知體。至惠因持華嚴疏鈔咨決

所疑。閱歲而畢。於是華嚴一宗文義逸而

復傳。及見天竺慈辨。請問天台教觀之道。

後遊佛隴禮智者塔。誓曰。已傳慈辨教觀。

歸國敷揚。願賜冥護。又見靈芝大智。為說

戒法。請傳所著文還國。及施金書華嚴三

譯於惠因(今俗稱高麗寺)建閣藏之。

(十五戊辰)杭州晉水法師淨源。十一月示寂。晉江

楊氏。受華嚴於五臺承遷。遷甞注金師子

章。學合論于橫海明覃。南還聽楞嚴圓覺

起信於長水。四方宿學推為義龍。因省親

于泉。請主清涼。復遊吳住報恩觀音。杭守

沈文通置賢首院於祥符。以延之。復主青

鎮密印寶閣華亭普照善住。高麗僧統義

天。杭海問道。申弟子禮。初華嚴一宗疏鈔

久矣散墜。因義天持至咨決。逸而復得。左

丞蒲宗孟撫杭。愍其苦志。奏以惠因易禪

為教。命公主之。義天還國以金書華嚴三

譯本一百八十卷。以遺師。為主上祝壽(晉嚴

觀一法師同譯六十卷唐實叉難陀譯八十卷唐烏茶進本澄觀法師譯四十卷)師乃建大

閣以奉安之。時稱師為中興教主。以此寺

奉金書經故。俗稱高麗寺。塔舍利于寺西

北。壽七十八。先世泉之晉水人。故學者以

晉水稱之實元祐三年也。

(十六)蔣山贊元禪師。字萬宗。婺州義烏人。雙

林傅大士遠孫也。三歲出家。七歲為大僧

性重遲閒靖寡言。視之如鄙朴人。然於

傳記無所不窺。吐為詞語多絕塵之韻。特

罕作耳。年十五游方。至石霜謁慈明昉舂

破薪。泯泯混十年。明移南岳。又與俱。及

沒葬骨於石霜。植種八年乃去。兄事蔣山

心公。心沒以元繼其席。舒王初丁太夫人

憂。讀經山中。與元游如昆仲問祖師意旨。

元不答。王益扣之。元曰。公般若有障三有

近道之質。一兩生來恐純熟。王曰。願聞其

說。元曰。受氣剛大世緣深。以剛大氣遭

深世緣。必以身任天下之重。懷經濟之志

用舍不能必。則心未平。以未平之心持經

世之志。何時能一念萬年哉。又多怒而學

問尚理。於道為所知愚。此其三也。特視名

利如脫髮。甘澹泊如頭陀。此為近道。且當

以教乘滋茂之可也。王再拜受教。自熙寧

之初。王入對。遂大用至真拜貴震天下。無

月無耗元未甞發視。客來無貴賤寒溫外

無別語。即斂目如入定。客即去。甞饌僧。

俄報火厨庫且以潮音堂。眾吐飯蒼黃蜂

窘蟻鬧。而元啜啖自若。高視屋梁食畢無

所問。又甞出郭。有狂人入寺手刃一僧即

自殺。尸相枕。左右走報交武於道。自白下

門群從而歸。元過尸處未甞視。登寢室危

坐。聽事者側立。冀元有以處之。而斂目如

平日。於是稍稍隱去。卒不問。元祐初曰吾

欲還東吳。促辦嚴。

(十七己巳)俄化。王哭之慟塔于蔣山。蘇老泉甞作

彭州圓覺院記。其文曰。人之居乎此也。必

有樂乎此也。居斯樂不樂不居也。居而不

樂。不樂而不去。為自欺。且為欺天。蓋君

子恥食其食而無其功。恥服其服而不知

其事。故居而不樂。吾有吐食脫服以逃天

下之譏而已年。天之卑我以形。而使我以

心馭也。今日欲適秦。明日欲適越。天下誰

我禦。故居而不樂。不樂而不去。是其心且

不能馭其形。而況能以馭他人哉。自唐以

來。天下士大夫。爭以排釋老為言。故其徒

之欲求知於吾士大夫之間者。往往自叛

其師以求容於吾。而吾士大夫。又喜其來

而接之。禮靈徹文暢之徒。飲酒食肉以

自絕於其教。嗚呼歸爾父母。復爾室家。而

後吾許爾以叛爾師。父子之不歸。室家之

不復。而師之叛。是不可以一日立于天下。

傳曰。人臣無外交。故季布之忠於楚也。雖

不如蕭韓之先覺。而比丁公之貳則為愈。

予在京師。彭州僧保聰來求識予甚勤。及

至蜀聞其自京師歸。布衣蔬食以為其徒

先。凡若干年。而所居圓覺院大治。一日為

予道其先師平潤事與其院之所以得名者

請予為記。予佳聰之不以叛其師悅予也。

故為之記曰。彭州龍興寺僧平潤。講圓覺

經有奇。因以名院。院始弊不葺。潤之來始

得隙地。以作堂宇。凡更二僧而至于保聰。

又合其隣之僧屋若干於其院。以成。是為

記。

(十八庚午)蘇軾以龍圖閣學士知杭州。奏浚西湖

際山為岸。杭人呼曰蘇公堤。紹聖四年。移

謫儋州。至元符三年六月。歸自海外居常

州。軾謫黃州日。築室東坡號居士。靖國元

年辛巳七月廿八日卒。朝奉郎提舉成都

五局觀。甞作佛印磨衲贊曰。長老佛印

大師了元游京師。天子聞其名。以高麗所

貢磨衲賜之。客有見而歎曰。嗚呼善哉未

甞有也。甞試與子攝其齊衽循其鉤絡舉

而振之。則東盡嵎夷。西及昧谷。南被交趾。

北屬幽都。紛在吾箴孔線蹊之中矣。佛印

听然而笑曰。甚矣子言之陋也。吾以法

眼視之。一一箴孔有無量世界。一一世界

滿中眾生所有毛孔所衣之衣。箴孔線蹊

悉為世界。如是展轉經八十反。吾佛光明

之所照。吾君聖德之所被。如以大海注一

毛竅。如以大地塞一箴孔。曾何嵎夷昧谷

交趾幽都之足云乎。當知此納。非大非

小。非短非長。非重非輕。非薄非厚。非色非

空。一切世間折膠墮指。此衲不寒。爍石

流金。此衲不熱。五濁流浪劫火洞然。此

納不壞。云何以有思惟心生下劣想。於

是蜀人蘇軾聞而讚之曰。匣而藏之。見衲

而不見師。衣而不匣。見師而不見衲。惟師

與衲非一非兩。眇而視之。蟣虱龍象。

(十九)法雲圓通法秀禪師。秦州隴城人也。生

辛氏。母夢僧癯甚鬚髮盡白託宿曰。我麥

積山僧也。覺而娠。先是麥積山有僧。亡其

名。日誦法華。與應乾寺魯和上善。甞欲從

之遊方。魯老之既去。緒語曰。他日當尋我

竹鋪坡前銕疆嶺下。俄有兒生其所。魯聞

之往觀焉。兒為一笑。三歲願隨魯歸。遂冒

魯氏。十九通經為大僧。天骨峻拔。軒昂萬

僧中。凜如畫。講大經章分句析。機鋒不可

觸。京洛著聞。倚圭峯鈔以詮量眾義。然

恨圭峯學禪。唯敬北京元華嚴。然恨元非

講。曰教盡佛意。則如元公者。不應非教。

禪非佛意。則如圭峯者。不應學禪。然吾不

信世尊教外以法私大迦葉。乃罷講南游。

謂同學曰。吾將窮其窟穴。摟取其種類。

抹殺之以報佛恩乃已耳。初至隨州護國。

讀淨果禪師碑曰。僧問報慈。如何是佛性。

慈曰。誰無。又問淨果。果曰。誰有。其僧因

有悟。秀大笑曰。豈佛性敢有無之。矧又曰

因以有悟哉。其氣拂膺。去至無為銕佛。謁

懷禪師。懷貌寒危坐涕垂沾裳。秀易之。

懷收涕問。座主講何經。秀曰。華嚴。又問。

此經以何為宗。曰以心為宗。又問。心以何

為宗。秀不能對。懷曰。毫釐有差天地懸隔。

秀退自失。悚然乃敬服。願留日夕受法。久

之乃證。懷移池入吳。皆從之。初出世淮

之四面。杖笠之外包具而已。以至棲賢蔣

山長蘆。眾千人。有全椒長老。至登座。眾

目哂之。無出問者。於是秀出拜趨問。如

何是法秀自己。全椒笑曰。秀銕面乃不識

自己乎。秀曰。當局者迷。一眾服其荷法心

也。冀國大長公主。建法雲寺成。有詔秀為

開山第一祖。開堂日。神宗遣中使降香并

磨衲。仍傳聖語。表朕親至之禮。皇弟荊王

致敬座下。士大夫日夕問道。時司馬光

方登庸。以吾法太盛。方經營之。秀曰。相

公聰明人類英傑。非因佛法不能爾。遽忘

願力乎。溫公意少懈。元祐五年八月臥疾。

詔醫官視之醫請候脈。秀仰視曰。汝何為

者也。吾有疾當死耳。求治之。是以生為可

戀也。平生生死夢三者無所揀擇。揮去之。

呼侍者更衣。安坐說偈而化。閱世六十四。

坐夏四十五。

(十二)江州東林常總禪師。生劍州尤溪施氏。

母夢男子頎然色如金握白芙蓉三柄以

授之。但一柄得。餘委地。覺而娠。後誕三

子。伯仲皆不育。總其季也。年十一依寶雲

寺文兆法師出家。又八年落髮。詣建州大

中寺契恩律師受具。初至吉州禾山禪智

材公。材有人望。延之不留。聞南禪師之道

依歸宗。久之無所得而去。歸宗火。南遷石

門南塔。又往從之。及南公自石門遷黃蘗

積翠以至黃龍。總皆在焉。二十年之間。凡

七往返。南佳其勤勞稱於眾。總自負密記。

決志大掖濟北之宗。洪州太守榮公修撰

請住泐潭。或謂馬祖再來也。道俗爭先願

見。元豐三年詔革江州東林律居為禪。觀

文殿學士王公韶出南昌。欲延寶覺心公。

心舉總自代。總知宵道去千餘里。檄諸

郡期必得之。得於新淦殊山窮谷中。遂應

命。其徒相謂曰。遠公甞有記曰。吾滅七百

年後。有肉身大士。革吾道場。今符其語

矣。總之名聞天子。有詔住相國智海禪院。

總固稱山野老病不能奉詔。然州郡敦遣

急於星火。其徒又相語曰。聰明泉適自涸

矣。凡兩月而得旨。如所乞。就賜紫伽黎。號

廣惠。其徒又相語曰。聰明泉復湧沸矣。元

祐三年徐國王奏。號照覺禪師。總於衲子

有大緣。槌拂之下眾盈七百。叢席之盛。近

世所未有也。六年八月示疾。九月二十五

日浴罷安坐而化。十月八日全身葬于雁

門塔之東。世壽六十七。坐四十九夏。

(二十一)荊門玉泉皓長老塔銘。無盡居士譔。

略云師姓王。眉州丹稜縣坼頭鎮人。天

聖元年。依大力院出家。法名承皓。明道

二年普度為僧。景祐元年受戒。慶曆二年

遊方。至復州見北塔思席禪師。發明心要。

得遊戲如風大自在三昧。製赤犢鼻。書歷

代祖師名而服之曰。惟有文殊普賢。猶較

些子。且書於帶上。自是諸方以皓布裩呼

之惠南居黃龍。設三關語以接物。罕有

契其機者。師教一僧往。南曰。我手何似佛

手。答曰。不相似。南曰。我脚何似驢脚。答

曰。不較多。南笑曰。此非汝語。誰教汝來。

僧以實告。南曰。我從來疑這漢。熙寧間至

襄陽為谷隱首座。有蜀僧依止師席。師憐

其年少有志。稍誘掖之。僧亦効師。製犢

鼻。浣而曝之。師見之曰。我裩何故在此。僧

曰。某甲裩也。師曰。具何道理敢爾。僧禮拜

曰。每蒙許與。切所欣慕。師曰。此豈戲論。

與汝半年當吐血死。後半年其僧嘔血死

於鹿門山。聞者異之元豐二年四月。予奉

使京西南路。聞師之名致而見之。問師法

嗣何人。師曰。北塔。問北塔有何言句。師

曰。為伊不肯與人說。遂請師住郢州大陽。

谷隱大喜曰。我山中首座出世。盛集緇

素請師升座。以為歆豔。師曰。承皓住谷

隱十年。不曾飲谷隱一滴水嚼谷隱一粒

米。汝若不會來大陽。與汝說。携拄杖下

座。不顧而去。居數月。知荊南李公審言轉

運使孫公景脩。同請住當陽玉泉景德禪

院。師機鋒孤峭。學者不能湊泊。人闕首

座。維那曰。某人某人曾於某處立僧。為

禪眾所歸。宜依諸方例請充。師叱曰。杜

杜。又曰。孟八郎孟八郎。一日師從厨前

過。見造晚麵問曰。有客過耶。對曰。眾僧

造藥石。師呼知事稱之曰。吾昔參禪。為人

汲水舂米。今見成米麵蒸炊造作。與供諸

佛菩薩羅漢無異飽喫了並不留心參學。

百般想念五味馨香。假作驢腸膳生羊骨

鱉臛。餵飼八萬四千戶蟲。開眼隨境攝。

合眼隨夢轉。不知主祿判官掠剩大王。隨

從汝抄劄消鑿祿料簿。教汝受苦有日在。

於是徒眾不堪寂寥。譖之於縣令曰。長老

不能安眾。惟上來下去點撿寒碎。縣令

召師至縣。責之曰。大善知識不在方丈內

端坐。兩廊下山門來去得許多。師曰。大通

智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得

成佛道。長官以坐是佛耶。坐殺佛去也。長

官茫然益敬禮之。狗子在室中。僧入請益。

師叱一聲。狗出去。師云。狗子却會。汝却不

會。玉泉冬市四遠雲集。師於廊下畫一圓

相。顧視大眾曰。賤賣賤賣。良久畫破曰。

自家買自家買。冬至上堂曰。晷運推移布

裩共赤。莫笑不洗。無來換替。正大觀知

荊南。問如何是佛。截斷脚跟。又問。如何是

佛。師曰。截斷脚跟。又問。如何是法。師曰。

掀了腦蓋。師有頂相。自贊曰。粥稀後坐。

床窄先臥。耳瞶。愛聲高。眼昏宜字大。其

應機答話。隱顯不測。大致若此。玉泉寺宇

廣大弊漏。前後主者以營葺為艱。師曰。吾

與山有緣。與僧無緣。修今世寺待後世僧

耳。悉壞法堂方丈寢堂鍾樓慈氏閣關廟。

而鼎新之。皆求予記其本末。師住山無筆

硯文字。箱篋無兼衣囊錢。元祐六年遣人

至江西。口白曰。老病且死。得百丈肅為

代可矣。余以喻肅。肅不顧往。十二月二十

八日示寂。臨行門人迫以作頌。師笑曰。吾

年八十一。病死舁尸出。兒郎齊著力。一

年三百六十日。師滅時地三震。會余移漕

淮西。召還諫省謫官金陵。不復詳師後事。

今年十月被恩知洪州。途次太平。有德鴻

者來謁。泣言。師之死。鴻適歸閩中。自閩聞

訃。奔詣玉泉。師已葬于斗山下。鴻營塔于

始就緒。念先師神交道契。莫如公者。故

間關數千里。詣公求文。銘師之塔。予哀

鴻不忘其師。乃追掇緒餘而銘之曰(文多不錄)。

(二十二)法師元淨。字無象。徐氏。杭州於潛人。

客有過其舍者曰。嘉氣上騰。當生奇男。既

生左肩肉起如袈裟條。八十一日乃沒伯

祖異之曰。宿世沙門必使事佛。八十一者

殆其算歟。及師之終。果符其數。十歲出

家。每見講座輒曰。願登此說法度人。十二

就學於慈雲。不數年而齒高弟。後聞明智

講止觀方便五緣曰。淨名所謂一食施一

切。供養諸佛及諸賢聖。然後可食。此一方

便也。師悟曰。今乃知色香味觸本具第一

義諦。因泣下如雨。自是遇物無非法界。代

講十五年。杭守呂臻請住大悲閣。嚴設戒

律。其徒畏愛。臻為請賜紫衣辨才之號。七

年翰林沈遘撫杭(仁宗嘉祐)謂。上竺本觀音道場。

以音聲為佛事者。非禪那居。乃請師居之

(此年始革禪為教)鑿山增室廣聚學徒。教庠之盛。冠

於二浙。神宗熙寧三年。杭守祖無擇坐獄

于檇李(擕音醉地名今嘉興)師以鑄鍾例被追辨。幸得

釋寓止真如蘭若。擬金[鎞-囟+(奐-大)]設問答。述圓事

理說發明祖意之妙。元豐元年有利山門

施資之厚者。倚權以奪之。眾亦隨散。逾年

其人以敗聞。朝廷復卑師。眾復集(青獻趙公與師為

世外友。為之贊曰。師去天竺。山空鬼哭。天竺師歸。道場重輝。東坡寄詩曰。道人出山去。山色如死灰。白

雲不解笑。青松有餘哀。忽聞道人歸。鳥語山容開。云)三年復謝去。居南

山之龍井。士庶爭為築室。遂成伽藍。六年

太守鄧伯溫請居南屏。明年復歸龍井。時

靈山虛席。師以慈雲師祖道場。俯就眾請。

及月餘定中見金甲神跪前曰。師於此無

緣。不宜久住。既受冥告。遂還龍井。元祐四