钦定四库全书
　仪礼要义卷四十三
　　　　　　　　　　　　宋　魏了翁　撰
　　士虞礼二
　　　士正祭服玄端尸服此上服
尸服卒者之上服　释曰上经直见主人服不见尸服
故记人明之云上服对深衣在下玄端者案特牲经筮
日云主人冠玄端至祭日夙兴主人服如初是士之正

祭服玄端即是卒者生时所著之祭服故尸还服之云
不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神者
案曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云
为君尸或弁者先祖或有为大夫士者彼君之先祖为
士尸服爵弁不服玄端者子孙为诸侯先祖尸在中故
先祖为士者尸还服助祭于君之服也云士之妻则宵
衣耳者以其经直云尸不辨男女士虞既男女别尸明
经云尸可以兼男女故郑并云士之妻也案特牲正祭

主妇著纚笄宵衣明女尸亦宵衣
　　　男尸以孙女尸必异姓不使贱者
男男尸女女尸必使异姓不使贱者　释曰虞卒哭之
祭男女别尸故男女别言之也云异姓妇也者以男无
异姓之礼故也知经云必使异姓者据与妇为尸者也
不使同姓与妇为尸者尸须得孙列者孙与祖为尸孙
妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱
者为庶孙之妾也尸配尊者必使适也者男女先使适

孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适
孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之
妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适
也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用
庶孙妻法也必知无容用庶孙者以曾子问孔子曰祭
成丧者必有尸尸必以孙孙幼使人抱之无孙则取于
同姓可也彼不言适是容无适而用庶
　　　丧祭男女别尸吉则同几共尸

此经男女别尸据祭虞而言至卒哭已后自禫已前丧
中之祭皆男女别尸知者案司几筵云每敦一几郑注
云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几
精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇未云是月
也吉祭又未配注云是月是禫月也当四时之祭犹未
以某妃配某氏哀未忘也则引少牢吉祭妃配之事为
證明禫月不当四时祭月则不云某妃配配则共尸可
知

　　　无孙列可使则无尸殇死无尸
无尸则礼及荐馔皆如初　释曰自此尽诏降如初论
丧祭无尸之事云无尸谓无孙列可使者知谓无孙列
者礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无
孙取同姓之适是有孙列可使复无同姓之适是无孙
列可使者也云殇亦是也者礼记曾子问云祭成丧者
必有尸明殇死无尸可知曾子问又云宗子直有阴厌
庶殇直有阳厌是无尸也云礼谓衣服即位升降者虽

无尸主人亦如葬所服即位于西序及升降与有尸相
似
　　　无尸则既飨祭于苴阙迎尸后事
既飨祭于苴祝祝卒云既飨者正谓祝释飨神辞告之
使令祔之安之释飨讫佐食取黍稷祭于苴祝祝卒注
记异者之节记异者谓记无尸者异于有尸何者有尸
祝释孝子辞释辞讫为祝祝卒别有迎尸已后之事今
无尸者祝祝卒飨神讫无迎尸已后之事故下文云不

绥祭之无泰羹湆胾从献此四事皆为尸是以上文有
尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭又泰羹湆自门入设
于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人献之后宾长
以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长献后亦如之无尸
阙此四事自羹已下三事皆蒙无字解之也云不绥言
献记终始也者以见经无尸具陈四事凡祭礼以献为
终举终以见始故郑即云事尸之礼始于绥祭终于从
献者故具言之云绥当为墯者周礼守祧职云既祭藏

其堕字为正取减为义主人哭出复位谓祝祝卒无尸
可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也
　　　牖先阖后启扇在内也牖即乡
祝从启牖乡　释曰云牖先阖后启扇在内也者见上
文阖牖户阖时牖先言此经上云主人入祝从乃言启
牖是户先开乃启牖故须解之扇在内也云乡牖一名
也者案诗云塞乡墐户注云乡北出牖也与此注不同
者语异义同北牖名乡亦是牖

　　　有尸者有阴厌阳厌无尸者阴厌时阖牖户
卒彻祝佐食降复位不复设西北隅者重闭牖户亵也
者上经有尸者有阴厌有阳厌无阖牖户之事今无尸
者阴厌时阖牖户今更设馔于西北隅复更阖牖户为
亵渎故不为也
　　　三虞卒哭飨辞用日不同
始虞用柔日　释曰自此下尽哀荐成事论初虞二三
虞卒哭明三者之祭飨神辞及用日不同之事云葬之

日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬
始虞用日中故云始虞用柔日也
　　　黍稷合言普淖今曰香合误
香合　释曰案下曲礼云黍曰香合梁曰香萁稷曰明
粢是也云大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香
合盖记者误耳者曲礼所云黍稷别号者是人君法特
牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为香合下特号稷为
普淖故知记误也云辞次黍又不得在荐上者依设荐

法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦
记者之误故郑非之也若然俎在后今絜牲在黍上者
祭以牲为主故先言非设时在前也
　　　嘉荐菹醢普淖黍稷
嘉荐普淖注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也
德能大和乃有黍稷故以为号云　释曰言故以为号
云者郑以意解之无正文故言云以疑之
　　　明齐贵新溲酿此酒

明齐溲酒　释曰云言以新水溲酿此酒也者郑以溲
水边为之与缩字义异谓以新水渍曲乃溲酿此酒又
引郊特牲明水涚齐贵新也者彼注云涚犹清也五齐
浊泲之使清谓之涚齐及取明水皆贵新也据彼注明
水则周礼司烜氏所取月中之水与此明齐新水别郑
引之者彼此虽异引之直取新义是同
　　　始虞已言祫事主欲祫先祖
哀荐祫事　释曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也

者案公羊传文二年云大祫者何合祭也合先君之主
于大庙故此郑亦以祫为合而言但三虞卒哭后乃有
祔祭始合先祖始虞而已言祫者郑云以与先祖合为
安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也
　　　三虞祝辞异者唯祫虞成一言
已日再虞者以其后虞用刚日初虞再虞皆用柔日始
虞用丁日隔戊日故知再虞用已日云祝辞异者一言
耳者一言或有一句为一言若论语云一言以蔽之曰

思无邪是也今此一言则一字为一言谓数一虞云祫
再虞云虞三虞云成是也
　　　初再虞柔日后虞卒哭刚日
三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事　释曰郑云
当祔于祖庙为神安于此者即解初虞再虞称祫称虞
之意今三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也云士
则庚日三虞壬日卒哭者以其已日为再虞后改用刚
日故次取庚日为三虞也卒哭亦用刚日故庚后降辛

日取壬日为卒哭云祝辞异者亦一言耳者改虞为成
是一言也云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及
三月因三日殡日即葬于国北引丧服小记者彼郑注
云报读为赴疾之赴谓不待三月因殡日虞所以安神
以送形而往迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒
哭者谓卒去无时之哭郑云卒哭待哀杀故至三月待
寻常葬后乃为卒哭祭云然则虞卒哭之间有祭事者
亦用刚日者以虞卒哭已是刚日他祭在后故亦用刚

日也云其祭无名谓之他者谓虞卒哭祔祥皆有名此
则无名故谓之他云文不在卒哭上者此他祭在卒哭
上今退在卒哭下者以其非常又非祭
　　　禫以前皆葬祭对奠则卒哭吉祭
卒哭为吉祭者丧中自相对若据二十八月后吉祭而
言禫祭已前总为丧祭也若然此经云三虞与卒哭哀
荐成事明文而郑注檀弓云卒哭而祭其辞盖曰哀荐
成事言盖疑之者以郑君以前有人解云三虞与卒哭

同为一事解之者郑故疑卒哭之辞而云盖也是以杂
记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢郑注云
卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣是微破前
人三虞与卒哭同解者也
　　　三虞无饯尸故郑据卒哭
献毕未彻乃饯　释曰自此尽不脱带论卒哭之祭未
彻饯尸于寝门外之事郑云卒哭之祭者案上文直云
献毕未彻乃饯不言卒哭郑知是卒哭之祭者以其三

虞无饯尸之事明旦祔于祖入庙乃有饯尸之礼故郑
据卒哭而言若然三虞不饯尸者以其三虞与卒哭同
在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处乡尊所故特
有饯送尸之礼也知旦将始祔于皇祖者下云明日以
其班祔郑云卒哭之明日
　　　饯尸有玄酒即吉尊在西不在东尚凶
尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋　释
曰云有玄酒即吉也者以其虞祭用醴酒无玄酒至卒

哭云如初则与虞祭同今至饯尸用玄酒酒则寻常祭
祀之酒非醴酒故云即吉也云此在西尚凶也者以其
吉祭祭尊在房户之间至于虞祭尊在室是凶今卒哭
饯尸尊在门西不在门东是尚凶故变于吉也
　　　初虞素几苇席至卒哭不见更设
知几席素几苇席也者上经初虞云素几苇席在西序
至及再虞三虞及卒哭皆如初不见更设几席之文明
同初虞用素几苇席今卒哭祭未饯尸于门外明是卒

哭之几席
　　　妇人不在堂房出寝门外重饯尸
注妇人出者重饯尸　释曰妇人有事自堂及房而已
今出寝门之外故云重饯尸也
　　　从尸男女分左右不出大门
郑知从尸男由左女由右约上文男子在南女子在北
云从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也者在庙
以庙门为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外

无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼
故郑举正祭况之尸出门哭止郑意所以尸出大门哭
者便止者正以饯于寝门以大门为限似事尸在庙门
为限故郑云大门犹庙门也
　　　送宾拜于大门外宾无答拜礼
宾出主人送拜稽颡　释曰上从尸不出大门者有事
尸限故不出大门送之送宾于大门外自是常礼故云
送宾拜于大门外但礼有终宾无答拜之礼也

　　　主妇拜送女宾闱门外以送迎不出门
主妇亦拜宾释曰上主人送男宾故知此主妇拜女
宾也云不言出拜送之于闱门之内者决上文男主拜
男宾言出送此明主妇送女宾于门之内以其妇人送
迎不出门见兄弟不踰阈故也云闱门如今东西掖门
者案尔雅释宫云宫中之门谓之闱则闱门在宫内汉
时宫中掖门在东西若人左右掖
　　　既卒哭之夕即变麻服葛为祔期

丈夫说绖带于庙门外　释曰云既卒哭当变麻受之
以葛也者丧服郑注云大夫以上虞而受服士卒哭而
受服士亦约此文而言也云夕日则服葛者为祔期者
今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻
服葛是变重从轻明旦亦得变不要夕期之时变之夕
时言变麻服葛者郑云为祔期是因祔期即变之使宾
知变节故也
　　　吉祭诸宰君妇废彻凶祭齐斩不与彻

入彻主人不与　释曰郑知入彻是大功以下者见曾
子问云士祭不足则取于兄弟大功以下者经云入彻
主人不与明取大功小功缌麻之等平常祭时诸宰君
妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳
　　　齐斩男子首绖要带俱变妇人带不变
妇人说首绖不说带　释曰知齐斩妇人带不变也者
案丧服小记云齐衰带恶笄以终丧郑云有除无变举
齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变

可知云妇人少变者以其男子既葬首绖腰带俱变男
子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变也云
而重带带下体之上也者对男子阳重首在上体妇人
阴重腰腰是下体以重下体故带不变也云大功小功
者葛带者案大功章云布衰裳牡麻绖缨布带三月受
以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻带
绖五月者二者章内皆男女俱陈明大功小功妇人皆
葛带可知云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质

者变是文不变是质不可以大功以下轻服之文变主
妇重服之质故经直见主妇不见大功以下也云至祔
葛带也即位者此郑解大功以下虽夕时未变麻服葛
至祔日亦当葛带即位也知大功以下夕时未变麻服
葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦
不变若然夕时不变夕后入室可以变故知祔旦以葛
带即位也引檀弓者引證齐衰妇人不葛带之事
　　　卒哭祭无尸可饯犹设几席

无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三　释曰自此至宾
出论卒哭祭无尸可饯之事云几席设如初者虽无尸
送神不异故云如初故郑云饯尸者本为送神也云丈
夫妇人亦从几席而出者以其云出几席设如初即云
拾踊三明在门外有尸行礼之处
　　　此一记更从死起与上记异人
死三日而殡三月而葬遂卒哭　释曰自此尽他辞一
也论记人所记其义或殊是以更有此文也云遂卒哭

不言三虞者是记人略言之注云谓士也者以其此篇
是士虞士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲礼云
生与来日死与往日郑云与犹数也生数来日谓成服
杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫
以上皆以来日数大夫三月葬除死月通死月则四月
大夫有五虞卒哭在五月诸侯以上以义可知云此记
更从死起异人之间其义或殊者上已论虞卒哭此记
更从始死记之明非上记人是异人之间其辞或殊更

见记之事其实义亦不异前记也
　　　卒哭祭为祔设故祔荐连文
将旦而祔则荐荐谓卒哭之祭云祔则荐者记人见卒
哭之祭为祔而设故连文云将旦而祔则为此卒哭而
祭也
　　　卒哭祭有牲馔而不称为告祔
云卒辞卒哭之祝辞者谓迎尸之前祝释孝子辞云尔
云不称馔明主为告祔也者但卒哭之祭实有牲馔而

不称者以其卒哭祭主为告神将祔于祖而设牲馔
　　　孙祔于祖卒辞称尔女子孙妇不曰尔
女子曰皇祖妣某氏注女孙祔于祖母案此女子谓女
未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既
葬祔于祖母也妇曰孙妇于皇祖姑某氏此对上文孙
祔于祖而云祔于尔皇祖某甫此则不曰尔而变曰孙
妇妇差疏故不云尔也若然上女子亦不云尔者文承
孙下云尔可知其祔女子云来日某隮祔尔于尔皇祖

妣某氏尚飨其孙妇云来日某隮祔孙妇于皇祖姑某
氏尚飨
　　　虞卒称哀子祔练祥吉祭称孝子
飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨释曰飨辞劝强之
辞也者案特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸
答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此士虞记则宜
云孝孙某圭为孝荐之飨当此时为之凡吉祭飨尸曰
孝子者此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭

其辞亦用此但改哀为孝耳故郑云凡以该之也
　　　凡祔已主反于寝犹祫讫主反其庙
明日以其班祔注卒哭之明日也班次也丧服小记曰
祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫
主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今
文为胖引释丧服小记者彼解中犹间也一以上祖又
祖孙祔祖为正若无祖则祔于高祖以其祔必以昭穆
孙与祖昭穆同故间一以上取昭穆相当者若妇则祔

于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之
所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既
祫主反其庙者案文二年公羊云大事者何大祫也大
祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升
合食于大祖又案曾子问云天子诸侯既祫祭主各反
其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主
其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫
祭讫主反庙相似故引为證也云练而后迁庙者案文

二年经云丁丑作僖公主榖梁传曰作僖公主讥其后
也作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也
改涂可也是练而迁庙引之者證练乃迁庙祔迁于寝
案左氏传僖公三十三年云凡君薨卒哭而祔祔而作
主特祀于主烝尝禘于庙服注云特祀于主谓在寝烝
尝禘于庙者三年丧毕遭烝尝则行祭皆于庙言遭烝
尝乃于庙则自三年已前未得迁于庙而禘祭此贾服
之义不与郑同案春官鬯人职云庙用卣郑注云庙用

卣者谓始禘时自馈食始以此言之郑义若于三年后
四时当祭在庙用彝盛郁必用卣中尊献象等以盛鬯
酒而已故郑取榖梁练而迁庙特祀新死者于庙故用
卣也若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大
祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉
祭之月即得在庙祭但未配而已又玄鸟诗郑注云君
丧三年既毕禘于其庙而后祫祭于大祖明年春禘于
群庙若如此言则三年丧毕更有特禘者郑意除练时

特禘三年丧毕更有此特禘之礼也
　　　虞沐浴不栉今祔栉搔剪
沐浴栉搔剪释曰云弥自饰也者上文虞沐浴不栉
注云自絜清不栉未在于饰郑虽不言不在于饰沐浴
少饰今祔时栉是弥自饰也搔当为瓜或为蚤揃
　　　用专肤为折俎折骨为之非肵俎
用专肤为折俎取诸脰膉专犹厚也折俎谓主妇以下
俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文

字为折俎而说以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌
也　释曰云折俎谓主妇以下俎者郑知折俎是主妇
以下俎者特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云
主妇俎臑折是也
　　　祔时如特牲馈食虞不致爵夫妇无俎
其他如馈食　释曰云如特牲馈食之事者知不如士
虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔
时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与

特牲同故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖
祔者当郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各
用一胖以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故郑破之云
今此经云如馈食谓如特馈食之礼尸俎用右胖解之
主人俎左臂左胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时
左胖之臂而用之乎
　　　虞祔用嗣尸练祥筮尸
用嗣尸　释曰言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸

而已云虞祔尚质未暇筮尸者以其哀未杀故云尚质
未暇筮尸若然练祥则筮尸矣故丧服小记云练筮日
筮尸大祥筮尸可知是以郑上文注云饯尸旦将始祔
于皇祖是用一尸也
　　　曰孝子某对虞称哀为吉祭
注称孝者吉祭　释曰对虞时称哀案檀弓虞为丧祭
卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭
　　　脯曰尹祭按此不用脯记误

用尹祭　释曰郑知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭
故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯号案特牲少
牢无云用脯者故云大夫士祭无云脯者唯上饯尸有
脯此非饯尸今不言牲号而云尹祭亦记者误也以其
上文初虞云敢用洁牲刚鬣今不言牲号而云尹祭是
记人误云亦者亦上文香合也
　　　普荐是铏羹不称牲记异
知普荐是铏羹者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于

铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞
礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也云不
称牲记其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不说
牲之号有号可知也若然云记其异者所以嘉荐普淖
普荐溲酒与前不异记之以其普荐与前异将言设荐
在普淖后溲酒前故并言其次耳
　　　称尔皇祖某甫尔孙某甫两告之
适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨欲其祔合两告

之曾子问曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸
祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士皇祖于
卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎
　释曰云欲其祔合两告之者欲使死者祔于皇祖又
使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔
皇祖某甫谓皇祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是其两
告也引曾子问者案彼郑注象有凶事者聚也云卒哭
成事而后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔

祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无
木主聚而反之故云无主则反庙之礼未闻云以其币
告之乎者曾子问云无迁主将行以币帛为主命此大
夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑
之
　　　期而祭礼也不为除丧
自祔以后至十三月小祥故云期而小祥引檀弓者彼
谓颜回之丧馈祥肉于孔子而言彼云馈此云归者馈

即归也故变文言之引之者證小祥是祭故有肉也曰
荐此常事注祝辞之异者谓小祥辞与虞祔之辞有异
异者以虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭
是其常事故祝辞异也云期而祭礼也者丧服小记文
案彼云期而祭礼也期而除丧道也祭不云除丧也注
云此谓练祭也礼正月有亲亲亡至今而期期则宜祭
期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也是以
为小祥祭为常事也

　　　二十五月大祥祭间一月禫徙月作乐
又期而大祥曰荐此祥事注又复也　释曰此谓二十
五月大祥祭故云复期也变言祥事亦是常事也中月
而禫知与大祥间一月二十七月禫徙月乐二十八月
复平常正作乐也云禫之言澹澹然平安意也者禫月
得无所不佩又于禫月将乡吉祭又得乐悬故云平安
意也但至后月乃是即吉之正也
　　　大祥祭用远日下旬禫月吉犹未配

是月也吉祭犹未配　释曰谓是禫月禫祭仍在寝此
月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭于群庙而犹
未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以
前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先远日则
大祥之祭仍从丧事先用远日下旬为之故檀弓云孔
子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注踰月且
异旬也祥亦凶事先远日案此禫言澹然平安得行四
时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七

月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上
旬为之引少牢礼者證禫月吉祭未配后月吉如少牢
配可知也
　　　折脯以为俎从置半尹于上以为祭
有乾肉折俎二尹缩祭半尹在西塾注乾肉牲体之脯
如今梁州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折
之必使正缩从也古文缩为蹙　释曰从置半尹于上
以为祭

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　仪礼要义卷四十三