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卷四十三
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钦定四库全书
 仪礼要义卷四十三
            宋 魏了翁 撰
  士虞礼二
   士正祭服玄端尸服此上服
尸服卒者之上服 释曰上经直见主人服不见尸服
故记人明之云上服对深衣在下玄端者案特牲经筮
日云主人冠玄端至祭日夙兴主人服如初是士之正
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祭服玄端即是卒者生时所著之祭服故尸还服之云
不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神者
案曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云
为君尸或弁者先祖或有为大夫士者彼君之先祖为
士尸服爵弁不服玄端者子孙为诸侯先祖尸在中故
先祖为士者尸还服助祭于君之服也云士之妻则宵
衣耳者以其经直云尸不辨男女士虞既男女别尸明
经云尸可以兼男女故郑并云士之妻也案特牲正祭
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主妇著纚笄宵衣明女尸亦宵衣
   男尸以孙女尸必异姓不使贱者
男男尸女女尸必使异姓不使贱者 释曰虞卒哭之
祭男女别尸故男女别言之也云异姓妇也者以男无
异姓之礼故也知经云必使异姓者据与妇为尸者也
不使同姓与妇为尸者尸须得孙列者孙与祖为尸孙
妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱
者为庶孙之妾也尸配尊者必使适也者男女先使适
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孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适
孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之
妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适
也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用
庶孙妻法也必知无容用庶孙者以曾子问孔子曰祭
成丧者必有尸尸必以孙孙幼使人抱之无孙则取于
同姓可也彼不言适是容无适而用庶
   丧祭男女别尸吉则同几共尸
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此经男女别尸据祭虞而言至卒哭已后自禫已前丧
中之祭皆男女别尸知者案司几筵云每敦一几郑注
云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几
精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇未云是月
也吉祭又未配注云是月是禫月也当四时之祭犹未
以某妃配某氏哀未忘也则引少牢吉祭妃配之事为
證明禫月不当四时祭月则不云某妃配配则共尸可

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   无孙列可使则无尸殇死无尸
无尸则礼及荐馔皆如初 释曰自此尽诏降如初论
丧祭无尸之事云无尸谓无孙列可使者知谓无孙列
者礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无
孙取同姓之适是有孙列可使复无同姓之适是无孙
列可使者也云殇亦是也者礼记曾子问云祭成丧者
必有尸明殇死无尸可知曾子问又云宗子直有阴厌
庶殇直有阳厌是无尸也云礼谓衣服即位升降者虽
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无尸主人亦如葬所服即位于西序及升降与有尸相

   无尸则既飨祭于苴阙迎尸后事
既飨祭于苴祝祝卒云既飨者正谓祝释飨神辞告之
使令祔之安之释飨讫佐食取黍稷祭于苴祝祝卒注
记异者之节记异者谓记无尸者异于有尸何者有尸
祝释孝子辞释辞讫为祝祝卒别有迎尸已后之事今
无尸者祝祝卒飨神讫无迎尸已后之事故下文云不
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绥祭之无泰羹湆胾从献此四事皆为尸是以上文有
尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭又泰羹湆自门入设
于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人献之后宾长
以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长献后亦如之无尸
阙此四事自羹已下三事皆蒙无字解之也云不绥言
献记终始也者以见经无尸具陈四事凡祭礼以献为
终举终以见始故郑即云事尸之礼始于绥祭终于从
献者故具言之云绥当为墯者周礼守祧职云既祭藏
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其堕字为正取减为义主人哭出复位谓祝祝卒无尸
可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也
   牖先阖后启扇在内也牖即乡
祝从启牖乡 释曰云牖先阖后启扇在内也者见上
文阖牖户阖时牖先言此经上云主人入祝从乃言启
牖是户先开乃启牖故须解之扇在内也云乡牖一名
也者案诗云塞乡墐户注云乡北出牖也与此注不同
者语异义同北牖名乡亦是牖
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   有尸者有阴厌阳厌无尸者阴厌时阖牖户
卒彻祝佐食降复位不复设西北隅者重闭牖户亵也
者上经有尸者有阴厌有阳厌无阖牖户之事今无尸
者阴厌时阖牖户今更设馔于西北隅复更阖牖户为
亵渎故不为也
   三虞卒哭飨辞用日不同
始虞用柔日 释曰自此下尽哀荐成事论初虞二三
虞卒哭明三者之祭飨神辞及用日不同之事云葬之
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日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬
始虞用日中故云始虞用柔日也
   黍稷合言普淖今曰香合误
香合 释曰案下曲礼云黍曰香合梁曰香萁稷曰明
粢是也云大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香
合盖记者误耳者曲礼所云黍稷别号者是人君法特
牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为香合下特号稷为
普淖故知记误也云辞次黍又不得在荐上者依设荐
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法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦
记者之误故郑非之也若然俎在后今絜牲在黍上者
祭以牲为主故先言非设时在前也
   嘉荐菹醢普淖黍稷
嘉荐普淖注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也
德能大和乃有黍稷故以为号云 释曰言故以为号
云者郑以意解之无正文故言云以疑之
   明齐贵新溲酿此酒
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明齐溲酒 释曰云言以新水溲酿此酒也者郑以溲
水边为之与缩字义异谓以新水渍曲乃溲酿此酒又
引郊特牲明水涚齐贵新也者彼注云涚犹清也五齐
浊泲之使清谓之涚齐及取明水皆贵新也据彼注明
水则周礼司烜氏所取月中之水与此明齐新水别郑
引之者彼此虽异引之直取新义是同
   始虞已言祫事主欲祫先祖
哀荐祫事 释曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也
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者案公羊传文二年云大祫者何合祭也合先君之主
于大庙故此郑亦以祫为合而言但三虞卒哭后乃有
祔祭始合先祖始虞而已言祫者郑云以与先祖合为
安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也
   三虞祝辞异者唯祫虞成一言
已日再虞者以其后虞用刚日初虞再虞皆用柔日始
虞用丁日隔戊日故知再虞用已日云祝辞异者一言
耳者一言或有一句为一言若论语云一言以蔽之曰
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思无邪是也今此一言则一字为一言谓数一虞云祫
再虞云虞三虞云成是也
   初再虞柔日后虞卒哭刚日
三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事 释曰郑云
当祔于祖庙为神安于此者即解初虞再虞称祫称虞
之意今三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也云士
则庚日三虞壬日卒哭者以其已日为再虞后改用刚
日故次取庚日为三虞也卒哭亦用刚日故庚后降辛
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日取壬日为卒哭云祝辞异者亦一言耳者改虞为成
是一言也云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及
三月因三日殡日即葬于国北引丧服小记者彼郑注
云报读为赴疾之赴谓不待三月因殡日虞所以安神
以送形而往迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒
哭者谓卒去无时之哭郑云卒哭待哀杀故至三月待
寻常葬后乃为卒哭祭云然则虞卒哭之间有祭事者
亦用刚日者以虞卒哭已是刚日他祭在后故亦用刚
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日也云其祭无名谓之他者谓虞卒哭祔祥皆有名此
则无名故谓之他云文不在卒哭上者此他祭在卒哭
上今退在卒哭下者以其非常又非祭
   禫以前皆葬祭对奠则卒哭吉祭
卒哭为吉祭者丧中自相对若据二十八月后吉祭而
言禫祭已前总为丧祭也若然此经云三虞与卒哭哀
荐成事明文而郑注檀弓云卒哭而祭其辞盖曰哀荐
成事言盖疑之者以郑君以前有人解云三虞与卒哭
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同为一事解之者郑故疑卒哭之辞而云盖也是以杂
记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢郑注云
卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣是微破前
人三虞与卒哭同解者也
   三虞无饯尸故郑据卒哭
献毕未彻乃饯 释曰自此尽不脱带论卒哭之祭未
彻饯尸于寝门外之事郑云卒哭之祭者案上文直云
献毕未彻乃饯不言卒哭郑知是卒哭之祭者以其三
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虞无饯尸之事明旦祔于祖入庙乃有饯尸之礼故郑
据卒哭而言若然三虞不饯尸者以其三虞与卒哭同
在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处乡尊所故特
有饯送尸之礼也知旦将始祔于皇祖者下云明日以
其班祔郑云卒哭之明日
   饯尸有玄酒即吉尊在西不在东尚凶
尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋 释
曰云有玄酒即吉也者以其虞祭用醴酒无玄酒至卒
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哭云如初则与虞祭同今至饯尸用玄酒酒则寻常祭
祀之酒非醴酒故云即吉也云此在西尚凶也者以其
吉祭祭尊在房户之间至于虞祭尊在室是凶今卒哭
饯尸尊在门西不在门东是尚凶故变于吉也
   初虞素几苇席至卒哭不见更设
知几席素几苇席也者上经初虞云素几苇席在西序
至及再虞三虞及卒哭皆如初不见更设几席之文明
同初虞用素几苇席今卒哭祭未饯尸于门外明是卒
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哭之几席
   妇人不在堂房出寝门外重饯尸
注妇人出者重饯尸 释曰妇人有事自堂及房而已
今出寝门之外故云重饯尸也
   从尸男女分左右不出大门
郑知从尸男由左女由右约上文男子在南女子在北
云从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也者在庙
以庙门为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外
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无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼
故郑举正祭况之尸出门哭止郑意所以尸出大门哭
者便止者正以饯于寝门以大门为限似事尸在庙门
为限故郑云大门犹庙门也
   送宾拜于大门外宾无答拜礼
宾出主人送拜稽颡 释曰上从尸不出大门者有事
尸限故不出大门送之送宾于大门外自是常礼故云
送宾拜于大门外但礼有终宾无答拜之礼也
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   主妇拜送女宾闱门外以送迎不出门
主妇亦拜宾释曰上主人送男宾故知此主妇拜女
宾也云不言出拜送之于闱门之内者决上文男主拜
男宾言出送此明主妇送女宾于门之内以其妇人送
迎不出门见兄弟不踰阈故也云闱门如今东西掖门
者案尔雅释宫云宫中之门谓之闱则闱门在宫内汉
时宫中掖门在东西若人左右掖
   既卒哭之夕即变麻服葛为祔期
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丈夫说绖带于庙门外 释曰云既卒哭当变麻受之
以葛也者丧服郑注云大夫以上虞而受服士卒哭而
受服士亦约此文而言也云夕日则服葛者为祔期者
今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻
服葛是变重从轻明旦亦得变不要夕期之时变之夕
时言变麻服葛者郑云为祔期是因祔期即变之使宾
知变节故也
   吉祭诸宰君妇废彻凶祭齐斩不与彻
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入彻主人不与 释曰郑知入彻是大功以下者见曾
子问云士祭不足则取于兄弟大功以下者经云入彻
主人不与明取大功小功缌麻之等平常祭时诸宰君
妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳
   齐斩男子首绖要带俱变妇人带不变
妇人说首绖不说带 释曰知齐斩妇人带不变也者
案丧服小记云齐衰带恶笄以终丧郑云有除无变举
齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变
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可知云妇人少变者以其男子既葬首绖腰带俱变男
子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变也云
而重带带下体之上也者对男子阳重首在上体妇人
阴重腰腰是下体以重下体故带不变也云大功小功
者葛带者案大功章云布衰裳牡麻绖缨布带三月受
以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻带
绖五月者二者章内皆男女俱陈明大功小功妇人皆
葛带可知云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质
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者变是文不变是质不可以大功以下轻服之文变主
妇重服之质故经直见主妇不见大功以下也云至祔
葛带也即位者此郑解大功以下虽夕时未变麻服葛
至祔日亦当葛带即位也知大功以下夕时未变麻服
葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦
不变若然夕时不变夕后入室可以变故知祔旦以葛
带即位也引檀弓者引證齐衰妇人不葛带之事
   卒哭祭无尸可饯犹设几席
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无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三 释曰自此至宾
出论卒哭祭无尸可饯之事云几席设如初者虽无尸
送神不异故云如初故郑云饯尸者本为送神也云丈
夫妇人亦从几席而出者以其云出几席设如初即云
拾踊三明在门外有尸行礼之处
   此一记更从死起与上记异人
死三日而殡三月而葬遂卒哭 释曰自此尽他辞一
也论记人所记其义或殊是以更有此文也云遂卒哭
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不言三虞者是记人略言之注云谓士也者以其此篇
是士虞士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲礼云
生与来日死与往日郑云与犹数也生数来日谓成服
杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫
以上皆以来日数大夫三月葬除死月通死月则四月
大夫有五虞卒哭在五月诸侯以上以义可知云此记
更从死起异人之间其义或殊者上已论虞卒哭此记
更从始死记之明非上记人是异人之间其辞或殊更
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见记之事其实义亦不异前记也
   卒哭祭为祔设故祔荐连文
将旦而祔则荐荐谓卒哭之祭云祔则荐者记人见卒
哭之祭为祔而设故连文云将旦而祔则为此卒哭而
祭也
   卒哭祭有牲馔而不称为告祔
云卒辞卒哭之祝辞者谓迎尸之前祝释孝子辞云尔
云不称馔明主为告祔也者但卒哭之祭实有牲馔而
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不称者以其卒哭祭主为告神将祔于祖而设牲馔
   孙祔于祖卒辞称尔女子孙妇不曰尔
女子曰皇祖妣某氏注女孙祔于祖母案此女子谓女
未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既
葬祔于祖母也妇曰孙妇于皇祖姑某氏此对上文孙
祔于祖而云祔于尔皇祖某甫此则不曰尔而变曰孙
妇妇差疏故不云尔也若然上女子亦不云尔者文承
孙下云尔可知其祔女子云来日某隮祔尔于尔皇祖
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妣某氏尚飨其孙妇云来日某隮祔孙妇于皇祖姑某
氏尚飨
   虞卒称哀子祔练祥吉祭称孝子
飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨释曰飨辞劝强之
辞也者案特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸
答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此士虞记则宜
云孝孙某圭为孝荐之飨当此时为之凡吉祭飨尸曰
孝子者此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭
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其辞亦用此但改哀为孝耳故郑云凡以该之也
   凡祔已主反于寝犹祫讫主反其庙
明日以其班祔注卒哭之明日也班次也丧服小记曰
祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫
主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今
文为胖引释丧服小记者彼解中犹间也一以上祖又
祖孙祔祖为正若无祖则祔于高祖以其祔必以昭穆
孙与祖昭穆同故间一以上取昭穆相当者若妇则祔
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于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之
所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既
祫主反其庙者案文二年公羊云大事者何大祫也大
祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升
合食于大祖又案曾子问云天子诸侯既祫祭主各反
其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主
其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫
祭讫主反庙相似故引为證也云练而后迁庙者案文
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二年经云丁丑作僖公主榖梁传曰作僖公主讥其后
也作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也
改涂可也是练而迁庙引之者證练乃迁庙祔迁于寝
案左氏传僖公三十三年云凡君薨卒哭而祔祔而作
主特祀于主烝尝禘于庙服注云特祀于主谓在寝烝
尝禘于庙者三年丧毕遭烝尝则行祭皆于庙言遭烝
尝乃于庙则自三年已前未得迁于庙而禘祭此贾服
之义不与郑同案春官鬯人职云庙用卣郑注云庙用
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卣者谓始禘时自馈食始以此言之郑义若于三年后
四时当祭在庙用彝盛郁必用卣中尊献象等以盛鬯
酒而已故郑取榖梁练而迁庙特祀新死者于庙故用
卣也若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大
祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉
祭之月即得在庙祭但未配而已又玄鸟诗郑注云君
丧三年既毕禘于其庙而后祫祭于大祖明年春禘于
群庙若如此言则三年丧毕更有特禘者郑意除练时
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特禘三年丧毕更有此特禘之礼也
   虞沐浴不栉今祔栉搔剪
沐浴栉搔剪释曰云弥自饰也者上文虞沐浴不栉
注云自絜清不栉未在于饰郑虽不言不在于饰沐浴
少饰今祔时栉是弥自饰也搔当为瓜或为蚤揃
   用专肤为折俎折骨为之非肵俎
用专肤为折俎取诸脰膉专犹厚也折俎谓主妇以下
俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文
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字为折俎而说以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌
也 释曰云折俎谓主妇以下俎者郑知折俎是主妇
以下俎者特牲记云主妇俎觳折佐食俎觳折少牢云
主妇俎臑折是也
   祔时如特牲馈食虞不致爵夫妇无俎
其他如馈食 释曰云如特牲馈食之事者知不如士
虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无俎矣上文有俎则祔
时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与
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特牲同故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖
祔者当郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各
用一胖以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故郑破之云
今此经云如馈食谓如特馈食之礼尸俎用右胖解之
主人俎左臂左胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时
左胖之臂而用之乎
   虞祔用嗣尸练祥筮尸
用嗣尸 释曰言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸
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而已云虞祔尚质未暇筮尸者以其哀未杀故云尚质
未暇筮尸若然练祥则筮尸矣故丧服小记云练筮日
筮尸大祥筮尸可知是以郑上文注云饯尸旦将始祔
于皇祖是用一尸也
   曰孝子某对虞称哀为吉祭
注称孝者吉祭 释曰对虞时称哀案檀弓虞为丧祭
卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭
   脯曰尹祭按此不用脯记误
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用尹祭 释曰郑知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭
故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯号案特牲少
牢无云用脯者故云大夫士祭无云脯者唯上饯尸有
脯此非饯尸今不言牲号而云尹祭亦记者误也以其
上文初虞云敢用洁牲刚鬣今不言牲号而云尹祭是
记人误云亦者亦上文香合也
   普荐是铏羹不称牲记异
知普荐是铏羹者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于
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铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞
礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也云不
称牲记其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不说
牲之号有号可知也若然云记其异者所以嘉荐普淖
普荐溲酒与前不异记之以其普荐与前异将言设荐
在普淖后溲酒前故并言其次耳
   称尔皇祖某甫尔孙某甫两告之
适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨欲其祔合两告
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之曾子问曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸
祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士皇祖于
卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎
 释曰云欲其祔合两告之者欲使死者祔于皇祖又
使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔
皇祖某甫谓皇祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是其两
告也引曾子问者案彼郑注象有凶事者聚也云卒哭
成事而后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔
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祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无
木主聚而反之故云无主则反庙之礼未闻云以其币
告之乎者曾子问云无迁主将行以币帛为主命此大
夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑

   期而祭礼也不为除丧
自祔以后至十三月小祥故云期而小祥引檀弓者彼
谓颜回之丧馈祥肉于孔子而言彼云馈此云归者馈
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即归也故变文言之引之者證小祥是祭故有肉也曰
荐此常事注祝辞之异者谓小祥辞与虞祔之辞有异
异者以虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭
是其常事故祝辞异也云期而祭礼也者丧服小记文
案彼云期而祭礼也期而除丧道也祭不云除丧也注
云此谓练祭也礼正月有亲亲亡至今而期期则宜祭
期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也是以
为小祥祭为常事也
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   二十五月大祥祭间一月禫徙月作乐
又期而大祥曰荐此祥事注又复也 释曰此谓二十
五月大祥祭故云复期也变言祥事亦是常事也中月
而禫知与大祥间一月二十七月禫徙月乐二十八月
复平常正作乐也云禫之言澹澹然平安意也者禫月
得无所不佩又于禫月将乡吉祭又得乐悬故云平安
意也但至后月乃是即吉之正也
   大祥祭用远日下旬禫月吉犹未配
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是月也吉祭犹未配 释曰谓是禫月禫祭仍在寝此
月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭于群庙而犹
未得以某妃配哀未忘若丧中然也言犹者如祥祭以
前不以妃配也案礼记云吉事先近日丧事先远日则
大祥之祭仍从丧事先用远日下旬为之故檀弓云孔
子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注踰月且
异旬也祥亦凶事先远日案此禫言澹然平安得行四
时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七
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月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上
旬为之引少牢礼者證禫月吉祭未配后月吉如少牢
配可知也
   折脯以为俎从置半尹于上以为祭
有乾肉折俎二尹缩祭半尹在西塾注乾肉牲体之脯
如今梁州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折
之必使正缩从也古文缩为蹙 释曰从置半尹于上
以为祭
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 仪礼要义卷四十三