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卷二十八
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钦定四库全书
 仪礼要义卷二十八
            宋 魏了翁 撰
  丧服经传一
   丧服篇天子以下亲疏隆杀之礼
丧服第十一 郑目录云天子以下死而相丧衣服年
月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若
全存居于彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九刘向
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别录第十一
   经礼谓周礼曲礼谓事礼即今礼
   丧服在士丧之上者总包尊卑
释曰案礼器云经礼三百曲礼三千郑云经礼谓周礼
也曲犹事也事礼谓今礼也礼篇多亡本数未闻其中
事仪三千若然未亡之时有天子诸侯卿大夫士之丧
服其篇各别今皆亡唯士丧礼在若然据丧服一篇总
包天子以下服制之事故郑目录云天子以下相丧衣
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服亲疏之礼丧服之制成服之后宜在士丧始死之下
今在士丧之上者以丧服总包尊卑上下不专据士故
在士丧之上是以丧服为第十一
   贾疏分七章以明丧服
丧服所陈其理深大今之所释且以七章明之第一明
黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变第二明唐
虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限第三明三
王以降浇伪渐起故制丧服以表哀情第四明既有丧
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服须明丧服二字第五明丧服章次以精粗为序第六
明作传之人并为传之意第七明郑玄之注经传两解
之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变
者案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽
皮此乃伏羲之时也又云后圣有作治其丝麻以为布
帛养生送死以事鬼神此谓黄帝之时也又案易系辞
云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无
数在黄帝九事章中亦据黄帝之日言丧期无数是其
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心丧终身者也第二明唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧
更以三年为限者案礼记三年问云将由夫患邪淫之
人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曾鸟兽之不若
也夫焉能相与群居而不乱乎将由夫脩饰之君子与
则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则
是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理
则释之矣然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰
天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不
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更始焉以是象之也郑注云法此变易可以期也又云
然则何以三年也注云言法此变易可以期何以乃三
年为又云曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也注云言
于父母加隆其恩使倍期也据此而言则圣人初欲为
父母期加隆焉故为父母三年必加隆至三年者孔子
答宰我云子生三年然后免于父母之怀是以子为之
三年报之三年问又云三年之丧人道之至文者也夫
是之谓至隆是百王之所同古今之所一也未有知其
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所由来者也注云不知其所从来喻此三年之丧前世
行之久矣既云喻前世行之久则三年之丧实知其所
从来但喻久耳故虞书云二十八载帝乃殂落百姓如
丧考妣三载四海遏密八音是心丧三年未有服制之
明验也第三明三王已降浇伪渐起故制丧服以表哀
情者案郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞己
上曰大古又云冠而敝之可也注云此重古而冠之耳
三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也据
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此而言则唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而
已故郑注云白布冠为丧冠又案三王以来以唐虞白
布冠为丧冠又案丧服记云凡衰外削幅裳内削幅注
云大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知
为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服
据此丧服记与郊特牲两注而言则郑云后世圣人夏
禹也是三王用唐虞白布冠白布衣为丧服矣第四明
既有丧服须明丧服二字者案郑目录云不忍言死而
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言丧丧者弃亡之辞若全存于彼焉已弃亡之耳又案
曲礼云天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人
曰死尔雅曰崩薨卒不禄皆训死也是士以上为义称
庶人言死得其总名郑注曲礼云死之言澌精神澌尽
又案檀弓孔子云丧欲速贫春秋左氏传鲁昭公出居
乾侯齐侯唁公于野井公曰丧人其何称是丧弃亡之
辞弃于此存于彼是孝子不忍言父母精神尽澌虽弃
于此犹存于彼以此郑义言之其丧字去声读之人或
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以平声读之者虽不与同义亦通也死者既丧生人制
服服之者但猊以表心服以表猊故礼记间传云斩衰
何以服苴苴恶貌也所以苴其内见诸外斩衰貌若苴
齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也下又云
斩衰三升三升半齐衰四升以下是其孝子丧亲以衣
服表心但吉服所以表德凶服所以表哀德有高下章
有升降哀有深浅布有精粗不同者也第五明丧服章
次以精粗为叙者案丧服上下十有一章从斩至缌麻
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升数有异异者斩有正义不同为父以三升为正为君
以三升半为义其冠同六升三年齐衰唯有正之四升
冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略
为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母与为妻
同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二
等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆
义服齐衰六升冠九升曾祖父母计是正服但正服合
以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义
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服也殇大功有降有义为夫之昆弟之长子殇是义其
馀皆降服也降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一
升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人
为夫之族类为义自馀皆正衰冠如上释也繐衰唯有
义服四升半皆冠七升而已以诸侯大夫为天子故同
义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义自馀
皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦
有降亦有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如
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上陈但衰冠同十五升抽去半而已自斩以下至缌麻
皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以此
升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又繐
衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之
上者欲审著缕之精粗若然丧服章次虽以升数多少
为前后要取缕之精粗为次第也第六明作传之人又明
作传之意传曰者不知是谁人所作人皆云孔子弟子
卜商字子夏所为案公羊传是公羊高所为公羊高是
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子夏弟子今案公羊传有云者何以孰谓曷为等之问
师徒相习语势相遵以弟子却本前师此传得为子夏
所作是以师师相传盖不虚也其传内更云传者是子
夏引他旧传以證已义仪礼见在一十七篇馀不为传
独为丧服作传者但丧服一篇总包天子已下五服差
降六术精粗变除之数既繁出入正殇交互恐读者不
能悉解其义是以特为传解第七明郑玄之注经传两
解之云郑氏者北海郡高密县人姓郑名玄字康成仆
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射崇八世孙后汉徵为大司农不就
   斩衰先斩后作疏衰先作后齐
丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者释曰言斩衰裳者
谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之
意知者案三年问云创钜者其日久痛甚者其愈迟杂
记县子云三年之丧如斩期之丧如剡谓哀有深浅是
斩者痛深之义故云斩也若然斩衰先言斩下疏衰后
言齐者以斩衰先斩布后作之故先言斩疏衰先作之
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后齐之故后云齐斩齐既有先后是以作文有异也云
苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖
又以苴竹为杖又以苴麻为绞带知此三物皆同苴者
以其冠绳缨不得用苴明此三者皆用苴又丧服小记
云苴杖竹也记人解此杖是苴竹也又绞带与要绖象
大带与革带二者同在要要绖既苴明绞带与要绖同
用苴可知又丧服四制云苴衰不补则衰裳亦同苴矣
云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为
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缨冠在首退在带下者以其衰用布三升冠六升冠既
加饰故退在带下下文齐衰冠缨用布则知此绳缨不用
苴麻用枲麻故退冠在下更见斩义也云菅屦者谓以
菅草为屦诗云白华菅兮白茅束兮郑云白华已沤名
之为菅濡韧中用则此菅亦是已沤者也已下诸章并
见年月唯此斩章不言三年者以其丧之痛极莫甚于
斩故不言年月表创钜而已是以衰设人功之疏绖又
言麻之形体至于齐衰已下非直见人功之疏又见绖
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去麻之状貌举齐衰云三年明上斩衰三年可知
   服上曰衰下曰裳吊服亦曰衰
云凡服上曰衰下曰裳者言凡者郑欲兼解五服案下
记云衰广四寸长六寸缀之于心总号为衰非正当心
而已故诸言衰皆与裳相对至于吊服三者亦谓之为
衰也云麻在首在要皆曰绖知一绖而兼二文者以子
夏传要首二绖俱解礼诸文亦要首并陈故士丧礼云
要绖小焉故知一绖而兼二文也云首绖象缁布冠之
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缺项者案士冠礼缁布冠青组缨属于缺郑注云缺读
如有頍者弁之頍缁布冠之无笄者著頍围发际结项
中隅为四缀以固冠也此所象无正文但丧服法吉服
而为之吉时有二带凶时有二绖以要绖象大带明首
经象頍项可知以彼頍项为吉时缁布冠无笄故用頍
项以固之今丧之首绖与冠绳缨别材而不相缀今言
象之者直取绖法象頍项而为之至于丧冠亦无笄直
用六升布为冠一条绳为缨与此全异也云要绖象大
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带者案玉藻云大夫以下大带用素天子朱里终裨以
玄黄士则练带裨下末三赤用缁是大带之制今此要
绖下传名为带明象吉时大带也云又有绞带象革带
者案玉藻韠之形制云肩革带博二寸吉备二带大带
申束衣革带以佩玉及事佩之等今于要绖之外别有
绞带明绞带象革带可知案士丧礼云苴绖大鬲要绖
小焉又云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖但
言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖以此
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而言则妇人吉时虽云女鞶丝以丝为带而无頍项今
于丧礼哀痛甚亦有二绖与绞带以备丧礼故此绖具
陈于上男女俱言于下明男女共有此服也
   斩苴绖杖冠屦等传自为问答
   初丧虞练哭寝饮食之节
传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大扼
左本在下去五分一以为带齐哀之绖斩衰之带也去
五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为
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带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖
小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖
各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也
非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人
何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右
缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳
居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢
米寝不说绖带既虞剪屏柱楣寝有席食疏食水饮朝
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一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无
时注盈手曰扼扼㧖也中人之㧖围九寸以五分一为
杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵
谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非
主谓众子也属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著
之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆
以登为升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶
三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前
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后屈而出缝于武也二十两曰溢为米一升二十四分
升之一楣谓之梁柱楣所谓梁闇疏犹粗也舍外寝于
中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故
也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大
夫士虞卒哭异数
   绖带递去五分之一疏以分寸计之
云苴绖大扼左本在下者士丧礼文与此同彼此皆云
苴绖大扼连言苴者但经连言苴绖绖中有此二言绖
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大扼先据首绖而言也雷氏以扼扼不言寸数则各从
其人大小为扼非郑义据郑注无问人之大小皆以九
寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本
谓麻根案士丧礼郑云下本在左重服统于内而本阳
也以其父是阳左亦阳言下是内故云重服统于内以
言痛从心内发故也此对为母右本在上轻服统于外
而本阴也云去五分一以为带者以其首绖围九寸取
五寸去一寸得四寸馀四寸寸为五分总二十分去四
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分馀十六分取十五分五分为寸为三寸添前四寸为
七寸并一分总七寸五分寸之一也云齐衰之绖斩衰
之带也者以其大小同故叠而同之也云去五分一以
为带者谓七寸五分寸之一也中五分去一为齐衰之
带今计之以七寸中取五寸去一寸得四寸馀二寸寸
分为二十五分二寸合为五十分馀一分者又破为五
分添前为五十五分亦五分去一总去一十一分馀四
十四分在又二十五分为一寸馀十九分在齐衰之带
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总五寸二十五分寸之十九也云大功之绖齐衰之带
也去五分一以为带者就五寸中去一寸得四寸前二
十五分破寸今大功百二十五分破寸则以十九分者
各分破为五分十九分总破为九十五与百二十五分
破寸相当就九十五分中五分去一去十九馀七十六
则大功之绖五寸二十五分寸之十九带则四寸百二
十五分寸之七十六又云小功之绖大功之带也去五
分一以为带者又就四寸百二十五分寸之七十六中
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五分去一前百二十五分破寸今亦四倍加之以六百
二十五分破寸然后五分去一为小功带又云缌麻之
绖小功之带去五分一以为带则亦四倍加之前六百
二十五分破寸今则三千一百二十五分破寸五分去
一取四以为缌麻之带绖带之等皆以五分破寸既有
成法何假尽言然斩衰有二齐衰有四大功小功成人
与殇各有二等缌麻殇与成人章又不别若使绖带各
依升数则参差难等是以子夏作传五服各为一节计
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   苴杖竹削杖桐与绖杖之长短大小
云苴杖竹也削杖桐也者传意见经唯云苴杖不出杖
体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名
故因释之云削杖者桐也若然经言苴杖因释削杖唯
上下二章不通于下是以兼释之至于绖带五服自明
故不兼释然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象
天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯
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四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹
也为母杖桐者欲取桐之言同内心同之于父外无节
象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又案变除
削之使方者取母象于地故也云虽不言杖之粗细案
丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要
绖也郑知如要绖者以其先云绖五分为杀为要绖其
下即云杖大如绖明如要绖也如要绖者以杖从心已
下与要绖同处故如要绖也云杖各齐其心者杖所以
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扶病病从心起故杖之高下以心为断也云皆下本者
本根也案士丧礼下本注云顺其性也
   无爵而杖者担主非主而杖辅病
自此已下有五问五答皆为杖起文云者何者亦是执
所不知以其吉时五十已后乃杖所以扶老今为父母
之丧有杖有不杖不知故执而问之云爵以爵答之以
其有爵之人必有德有德则能为父母致病深故许其
以杖扶病云无爵而杖者何问辞也庶人无爵亦得杖
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云担主也者答辞也以其虽无爵无德然以适子故假
取有爵之杖为之丧主拜宾送宾成丧主之义也云非
主而杖者何问辞也辅病也答辞也郑云谓众子虽非
为主子为父母致病是同亦为辅病也
   为旧君有待放之臣有致仕之臣
旧君有二等一是待放之臣二是致仕之臣俱为旧君
是以齐衰三月章云旧君传曰为旧君者孰谓也仕焉
而已者也由其有二等故问此类也齐衰三月章云大
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夫为旧君传曰何大夫之谓乎言其以道去君而犹未
绝也由其大夫有致仕者有待放者不同
   庶童子皆杖当室及成人皆杖
云童子何以不杖问辞也不能病也答辞也此庶童子
非直不杖以其未冠首加免而已故问丧云免者以何
为也曰不冠者之所服也言何以者据当室童子及成
人皆杖唯此庶童子不杖故云何以决之也知当室童
子杖者案问丧云礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免
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也当室则免而杖矣谓适子也案杂记云童子哭不偯
不踊不杖不菲不庐注云未成人者不能备礼也此独
云不杖馀不言者此上下皆释杖故言杖不云馀者其
实皆无直有衰裳绖带而已又云妇人何以不杖亦不
能病也者此亦谓童子妇人若成人妇人正杖知者此
丧服上陈其服下陈其人丧服之下男子妇人俱列男
子妇人同有苴杖又丧大记云三日子夫人杖五日大
夫世妇杖诸经皆有妇人杖文故知成人妇人正杖也
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明此童子妇人案丧服小记云女子子在室为父母其
主丧者不杖则子一人杖郑注云女子子在室亦童子
也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女
也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女
为丧主则亦杖矣若然童子得称妇人者案小功章云
为侄庶孙丈夫妇人之长殇是未成人称妇人也雷氏
以为此丧服妻为夫妾为君女子子在室为父女子子
嫁及在父之室为父三年如传所云妇人者皆不杖丧
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服小记妇人不为主而杖者唯著此一条明其馀不为
主者皆不杖此说非何者此四等妇人皆在杖科之内
何得不杖又礼记诸文说妇人杖者甚众何言无杖
   绞带以绞麻为绳作带如要绖
云绞带者绳带也者以绞麻为绳作带故云绞带也王
肃以为绞带如要绖马郑不言当依王义雷氏以为绞
带在要绖之下言之则要绖五分去一为带但首绖象
頍项之布又在首要绖象大带用缯又在要故须五分
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去一以为带今绞带象革带与要绖同在要一则无上
下之差二则无粗细可象而云去要绖五分一为绞带
失其义也但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言
所变案公士众臣为君服布带又齐衰已下亦布带则
绞带虞后变麻服布于义可也
   冠布倍衰裳用六升勿灰七升以上灰
云锻而勿灰者以冠为饰布倍衰裳而用六升又加以
水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上故灰矣故
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大功章郑注云大功布者其锻治之功粗治之则七升
已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳与衰同故举衰
以见裳为君义服衰三升半不言者以缕如三升半成
布三升故直言三升举正以包义
   丧屦外纳倚庐适庶异处
云菅屦者菅菲也外纳居倚庐者周公时谓之屦子夏
时谓之菲案士丧礼屦外纳郑注云纳收馀也王谓正
向外编之居倚庐孝子所居居在门外东壁倚木为庐
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故既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方
北方又丧大记云凡非适子者自未葬倚于隐者为庐
注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其
北显处为之以其适子当应接吊宾故不于隐者若然
此下有臣为君则亦居庐案周礼宫正云大丧授庐舍
辨其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱者
居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室
见诸侯之臣为其君之礼案丧大记云妇人不居庐若
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然此经云居倚庐专据男子
   枕块据大夫以上若士则枕草
云寝苫枕块既夕文与此同此云衰三升枕块据大夫
已上则大夫适子为士者得行大夫礼若正士则枕草
衰则缕三升半成布三升杂记所云齐晏平仲为其父
粗衰斩枕草是也但平仲谦为父服士服耳
   哭有三无时
哭昼夜无时者哭有三无时始死未殡以前哭不绝声
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一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在
庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中
或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之
前唯有朝夕哭是一有时也
   未葬前寝不说绖带
云寝不说绖带案杂记孔子云少连大连善居丧三月
不解郑云不解倦也又案既夕文与此同郑注云哀戚
不在于安绖带在衰裳之上而云不说则衰裳在内不
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说可知此据未葬前故文在虞上既虞后寝有席衰绖
说可知
   既虞剪屏柱楣寝有席疏食水饮
云既虞剪屏柱楣者案王制云天子七月而葬诸侯五
月而葬大夫士三月而葬又案士虞礼既葬反日中而
虞郑注士丧三虞云虞安也葬时送形而往迎魂而反
反哭之时入庙中上堂不见入室又不见乃至适寝之
中旧殡之处为虞祭以安之礼记檀弓云葬日虞不忍
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一日离也是日也以虞易奠是也依公羊传云天子九
虞诸侯七虞大夫五虞士三虞今传言既虞谓九虞七
虞五虞三虞之后乃改旧庐西乡开户剪去户旁两厢
屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃
夹户傍之屏也云寝有席者案间传云既虞卒哭柱楣
剪屏芐剪不纳郑云芐今之蒲苹即此寝有席谓蒲席
加于苫上也云食疏食水饮者未虞已前朝一溢米夕
一溢米而为粥今既虞之后用粗疏米为饭而食之明
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不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云饮水者未虞
已前渴亦饮水而在既虞后与疏食同言水饮者恐虞
后饮浆酪之等故云饮水而已也云朝一哭夕一哭而
己者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中
无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭
   既练男子除首绖练布冠舍外寝
云既练舍外寝者谓十三月服七升冠男子除首绖而
带独存妇人除于要而绖独存又练布为冠著绳屦止
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舍外寝之中不复居庐也云始食菜果饭素食者案丧
大记祥而食肉间传云大祥有醯酱中月而禫而饮醴
酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食乾肉曲礼云父
母之丧有疾饮酒食肉疾止复初皆为不以死伤生也
   布以八十缕为升无正文师师相传
冠六升衰三升云布八十缕为升者此无正文师师相
传言之是以今亦云八十缕谓之宗宗即古之升也云
今之礼皆以登为升俗误已行久矣者案郑注仪礼之
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时古今二礼并观叠古文者则从经今文若叠今文者
则从经古文今此注而云今之礼皆以登为升与诸注
不同则今古礼皆作升字俗误已行久矣也若然论语
云新榖既升升亦训为成今从登不从升者凡织纴之
法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升
   大功以上冠右缝小功缌左缝
云右缝小功以下左者案大戴礼云大功已上唯唯小
功已下额额然孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊宾从
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外入门北面见之大功以上哀重其冠三辟积乡右为
之从阴阴唯唯然顺小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡
左为之从阳吊宾入门北乡望之额额然逆乡宾二者
皆条属但从吉从凶不同
   丧冠厌伏两头缝皆乡外五服同名
云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠广二寸落顶
前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两
头缝毕乡外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注
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云厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在武下出反屈
之故得厌伏之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故丧
冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆
在武上乡内反屈而缝之不得厌伏之名
   谅闇即梁闇谓庐有梁即柱楣
云楣谓之梁所谓梁闇者所谓书传文案丧服四制云
高宗谅闇三年郑注云谅古作梁楣谓之梁闇读如鹑
鹌之鹌闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也云舍外寝于
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中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也者今至
练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门
得有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而
云中门外者案士丧礼及既夕外位唯在寝门外其东
壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其
门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中
门也言屋下垒堑为之者东壁之所旧本无屋而云屋
下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两
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下谓之庐也云不涂塈者谓剪屏而已不泥涂塈饰也
云所谓垩室者间传云父母之丧既虞剪屏期而小祥
居垩室彼练后居垩室即此外寝
   素食谓复平生时食读曰饲
云谓复平生时食也者此食为饲读之不得为食读之
知者天子已下平常之食皆有牲牢鱼腊练后始食菜
果未得食肉饮酒何得平常时食明专据米饭而言也
以其初据一溢米而言既虞饭疏食食亦米饭也此既
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练后平生时食食亦据米饭而言以其古者名饭与食
与公食大夫者同音
   葬后有受服不受服而斩不书受月
云斩衰不书受月天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数者
服乃随哀以降杀故初服粗至葬后练后大祥后渐细
加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠
为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升
冠八升自馀齐衰以下受服之时差降可知然葬后有
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受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无
受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此
斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特解之案
杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七
月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是
月而卒哭是天子已下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日
中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士
三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫已上卒哭在后
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月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬
月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也
 
 
 
 
 
 
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 仪礼要义卷二十八