钦定四库全书
　仪礼要义卷二十八
　　　　　　　　　　　　宋　魏了翁　撰
　　丧服经传一
　　　丧服篇天子以下亲疏隆杀之礼
丧服第十一　郑目录云天子以下死而相丧衣服年
月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若
全存居于彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九刘向

别录第十一
　　　经礼谓周礼曲礼谓事礼即今礼
　　　丧服在士丧之上者总包尊卑
释曰案礼器云经礼三百曲礼三千郑云经礼谓周礼
也曲犹事也事礼谓今礼也礼篇多亡本数未闻其中
事仪三千若然未亡之时有天子诸侯卿大夫士之丧
服其篇各别今皆亡唯士丧礼在若然据丧服一篇总
包天子以下服制之事故郑目录云天子以下相丧衣

服亲疏之礼丧服之制成服之后宜在士丧始死之下
今在士丧之上者以丧服总包尊卑上下不专据士故
在士丧之上是以丧服为第十一
　　　贾疏分七章以明丧服
丧服所陈其理深大今之所释且以七章明之第一明
黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变第二明唐
虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限第三明三
王以降浇伪渐起故制丧服以表哀情第四明既有丧

服须明丧服二字第五明丧服章次以精粗为序第六
明作传之人并为传之意第七明郑玄之注经传两解
之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变
者案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽
皮此乃伏羲之时也又云后圣有作治其丝麻以为布
帛养生送死以事鬼神此谓黄帝之时也又案易系辞
云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无
数在黄帝九事章中亦据黄帝之日言丧期无数是其

心丧终身者也第二明唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧
更以三年为限者案礼记三年问云将由夫患邪淫之
人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曾鸟兽之不若
也夫焉能相与群居而不乱乎将由夫脩饰之君子与
则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则
是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理
则释之矣然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰
天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不

更始焉以是象之也郑注云法此变易可以期也又云
然则何以三年也注云言法此变易可以期何以乃三
年为又云曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也注云言
于父母加隆其恩使倍期也据此而言则圣人初欲为
父母期加隆焉故为父母三年必加隆至三年者孔子
答宰我云子生三年然后免于父母之怀是以子为之
三年报之三年问又云三年之丧人道之至文者也夫
是之谓至隆是百王之所同古今之所一也未有知其

所由来者也注云不知其所从来喻此三年之丧前世
行之久矣既云喻前世行之久则三年之丧实知其所
从来但喻久耳故虞书云二十八载帝乃殂落百姓如
丧考妣三载四海遏密八音是心丧三年未有服制之
明验也第三明三王已降浇伪渐起故制丧服以表哀
情者案郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞己
上曰大古又云冠而敝之可也注云此重古而冠之耳
三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也据

此而言则唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而
已故郑注云白布冠为丧冠又案三王以来以唐虞白
布冠为丧冠又案丧服记云凡衰外削幅裳内削幅注
云大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知
为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服
据此丧服记与郊特牲两注而言则郑云后世圣人夏
禹也是三王用唐虞白布冠白布衣为丧服矣第四明
既有丧服须明丧服二字者案郑目录云不忍言死而

言丧丧者弃亡之辞若全存于彼焉已弃亡之耳又案
曲礼云天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人
曰死尔雅曰崩薨卒不禄皆训死也是士以上为义称
庶人言死得其总名郑注曲礼云死之言澌精神澌尽
又案檀弓孔子云丧欲速贫春秋左氏传鲁昭公出居
乾侯齐侯唁公于野井公曰丧人其何称是丧弃亡之
辞弃于此存于彼是孝子不忍言父母精神尽澌虽弃
于此犹存于彼以此郑义言之其丧字去声读之人或

以平声读之者虽不与同义亦通也死者既丧生人制
服服之者但猊以表心服以表猊故礼记间传云斩衰
何以服苴苴恶貌也所以苴其内见诸外斩衰貌若苴
齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也下又云
斩衰三升三升半齐衰四升以下是其孝子丧亲以衣
服表心但吉服所以表德凶服所以表哀德有高下章
有升降哀有深浅布有精粗不同者也第五明丧服章
次以精粗为叙者案丧服上下十有一章从斩至缌麻

升数有异异者斩有正义不同为父以三升为正为君
以三升半为义其冠同六升三年齐衰唯有正之四升
冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略
为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母与为妻
同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二
等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆
义服齐衰六升冠九升曾祖父母计是正服但正服合
以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义

服也殇大功有降有义为夫之昆弟之长子殇是义其
馀皆降服也降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一
升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人
为夫之族类为义自馀皆正衰冠如上释也繐衰唯有
义服四升半皆冠七升而已以诸侯大夫为天子故同
义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义自馀
皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦
有降亦有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如

上陈但衰冠同十五升抽去半而已自斩以下至缌麻
皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以此
升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又繐
衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之
上者欲审著缕之精粗若然丧服章次虽以升数多少
为前后要取缕之精粗为次第也第六明作传之人又明
作传之意传曰者不知是谁人所作人皆云孔子弟子
卜商字子夏所为案公羊传是公羊高所为公羊高是

子夏弟子今案公羊传有云者何以孰谓曷为等之问
师徒相习语势相遵以弟子却本前师此传得为子夏
所作是以师师相传盖不虚也其传内更云传者是子
夏引他旧传以證已义仪礼见在一十七篇馀不为传
独为丧服作传者但丧服一篇总包天子已下五服差
降六术精粗变除之数既繁出入正殇交互恐读者不
能悉解其义是以特为传解第七明郑玄之注经传两
解之云郑氏者北海郡高密县人姓郑名玄字康成仆

射崇八世孙后汉徵为大司农不就
　　　斩衰先斩后作疏衰先作后齐
丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者释曰言斩衰裳者
谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之
意知者案三年问云创钜者其日久痛甚者其愈迟杂
记县子云三年之丧如斩期之丧如剡谓哀有深浅是
斩者痛深之义故云斩也若然斩衰先言斩下疏衰后
言齐者以斩衰先斩布后作之故先言斩疏衰先作之

后齐之故后云齐斩齐既有先后是以作文有异也云
苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖
又以苴竹为杖又以苴麻为绞带知此三物皆同苴者
以其冠绳缨不得用苴明此三者皆用苴又丧服小记
云苴杖竹也记人解此杖是苴竹也又绞带与要绖象
大带与革带二者同在要要绖既苴明绞带与要绖同
用苴可知又丧服四制云苴衰不补则衰裳亦同苴矣
云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为

缨冠在首退在带下者以其衰用布三升冠六升冠既
加饰故退在带下下文齐衰冠缨用布则知此绳缨不用
苴麻用枲麻故退冠在下更见斩义也云菅屦者谓以
菅草为屦诗云白华菅兮白茅束兮郑云白华已沤名
之为菅濡韧中用则此菅亦是已沤者也已下诸章并
见年月唯此斩章不言三年者以其丧之痛极莫甚于
斩故不言年月表创钜而已是以衰设人功之疏绖又
言麻之形体至于齐衰已下非直见人功之疏又见绖

去麻之状貌举齐衰云三年明上斩衰三年可知
　　　服上曰衰下曰裳吊服亦曰衰
云凡服上曰衰下曰裳者言凡者郑欲兼解五服案下
记云衰广四寸长六寸缀之于心总号为衰非正当心
而已故诸言衰皆与裳相对至于吊服三者亦谓之为
衰也云麻在首在要皆曰绖知一绖而兼二文者以子
夏传要首二绖俱解礼诸文亦要首并陈故士丧礼云
要绖小焉故知一绖而兼二文也云首绖象缁布冠之

缺项者案士冠礼缁布冠青组缨属于缺郑注云缺读
如有頍者弁之頍缁布冠之无笄者著頍围发际结项
中隅为四缀以固冠也此所象无正文但丧服法吉服
而为之吉时有二带凶时有二绖以要绖象大带明首
经象頍项可知以彼頍项为吉时缁布冠无笄故用頍
项以固之今丧之首绖与冠绳缨别材而不相缀今言
象之者直取绖法象頍项而为之至于丧冠亦无笄直
用六升布为冠一条绳为缨与此全异也云要绖象大

带者案玉藻云大夫以下大带用素天子朱里终裨以
玄黄士则练带裨下末三赤用缁是大带之制今此要
绖下传名为带明象吉时大带也云又有绞带象革带
者案玉藻韠之形制云肩革带博二寸吉备二带大带
申束衣革带以佩玉及事佩之等今于要绖之外别有
绞带明绞带象革带可知案士丧礼云苴绖大鬲要绖
小焉又云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖但
言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖以此

而言则妇人吉时虽云女鞶丝以丝为带而无頍项今
于丧礼哀痛甚亦有二绖与绞带以备丧礼故此绖具
陈于上男女俱言于下明男女共有此服也
　　　斩苴绖杖冠屦等传自为问答
　　　初丧虞练哭寝饮食之节
传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大扼
左本在下去五分一以为带齐哀之绖斩衰之带也去
五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为

带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖
小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖
各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也
非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人
何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右
缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳
居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢
米寝不说绖带既虞剪屏柱楣寝有席食疏食水饮朝

一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无
时注盈手曰扼扼㧖也中人之㧖围九寸以五分一为
杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵
谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非
主谓众子也属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著
之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆
以登为升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶
三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前

后屈而出缝于武也二十两曰溢为米一升二十四分
升之一楣谓之梁柱楣所谓梁闇疏犹粗也舍外寝于
中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故
也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大
夫士虞卒哭异数
　　　绖带递去五分之一疏以分寸计之
云苴绖大扼左本在下者士丧礼文与此同彼此皆云
苴绖大扼连言苴者但经连言苴绖绖中有此二言绖

大扼先据首绖而言也雷氏以扼扼不言寸数则各从
其人大小为扼非郑义据郑注无问人之大小皆以九
寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本
谓麻根案士丧礼郑云下本在左重服统于内而本阳
也以其父是阳左亦阳言下是内故云重服统于内以
言痛从心内发故也此对为母右本在上轻服统于外
而本阴也云去五分一以为带者以其首绖围九寸取
五寸去一寸得四寸馀四寸寸为五分总二十分去四

分馀十六分取十五分五分为寸为三寸添前四寸为
七寸并一分总七寸五分寸之一也云齐衰之绖斩衰
之带也者以其大小同故叠而同之也云去五分一以
为带者谓七寸五分寸之一也中五分去一为齐衰之
带今计之以七寸中取五寸去一寸得四寸馀二寸寸
分为二十五分二寸合为五十分馀一分者又破为五
分添前为五十五分亦五分去一总去一十一分馀四
十四分在又二十五分为一寸馀十九分在齐衰之带

总五寸二十五分寸之十九也云大功之绖齐衰之带
也去五分一以为带者就五寸中去一寸得四寸前二
十五分破寸今大功百二十五分破寸则以十九分者
各分破为五分十九分总破为九十五与百二十五分
破寸相当就九十五分中五分去一去十九馀七十六
则大功之绖五寸二十五分寸之十九带则四寸百二
十五分寸之七十六又云小功之绖大功之带也去五
分一以为带者又就四寸百二十五分寸之七十六中

五分去一前百二十五分破寸今亦四倍加之以六百
二十五分破寸然后五分去一为小功带又云缌麻之
绖小功之带去五分一以为带则亦四倍加之前六百
二十五分破寸今则三千一百二十五分破寸五分去
一取四以为缌麻之带绖带之等皆以五分破寸既有
成法何假尽言然斩衰有二齐衰有四大功小功成人
与殇各有二等缌麻殇与成人章又不别若使绖带各
依升数则参差难等是以子夏作传五服各为一节计

之
　　　苴杖竹削杖桐与绖杖之长短大小
云苴杖竹也削杖桐也者传意见经唯云苴杖不出杖
体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名
故因释之云削杖者桐也若然经言苴杖因释削杖唯
上下二章不通于下是以兼释之至于绖带五服自明
故不兼释然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象
天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯

四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹
也为母杖桐者欲取桐之言同内心同之于父外无节
象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又案变除
削之使方者取母象于地故也云虽不言杖之粗细案
丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要
绖也郑知如要绖者以其先云绖五分为杀为要绖其
下即云杖大如绖明如要绖也如要绖者以杖从心已
下与要绖同处故如要绖也云杖各齐其心者杖所以

扶病病从心起故杖之高下以心为断也云皆下本者
本根也案士丧礼下本注云顺其性也
　　　无爵而杖者担主非主而杖辅病
自此已下有五问五答皆为杖起文云者何者亦是执
所不知以其吉时五十已后乃杖所以扶老今为父母
之丧有杖有不杖不知故执而问之云爵以爵答之以
其有爵之人必有德有德则能为父母致病深故许其
以杖扶病云无爵而杖者何问辞也庶人无爵亦得杖

云担主也者答辞也以其虽无爵无德然以适子故假
取有爵之杖为之丧主拜宾送宾成丧主之义也云非
主而杖者何问辞也辅病也答辞也郑云谓众子虽非
为主子为父母致病是同亦为辅病也
　　　为旧君有待放之臣有致仕之臣
旧君有二等一是待放之臣二是致仕之臣俱为旧君
是以齐衰三月章云旧君传曰为旧君者孰谓也仕焉
而已者也由其有二等故问此类也齐衰三月章云大

夫为旧君传曰何大夫之谓乎言其以道去君而犹未
绝也由其大夫有致仕者有待放者不同
　　　庶童子皆杖当室及成人皆杖
云童子何以不杖问辞也不能病也答辞也此庶童子
非直不杖以其未冠首加免而已故问丧云免者以何
为也曰不冠者之所服也言何以者据当室童子及成
人皆杖唯此庶童子不杖故云何以决之也知当室童
子杖者案问丧云礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免

也当室则免而杖矣谓适子也案杂记云童子哭不偯
不踊不杖不菲不庐注云未成人者不能备礼也此独
云不杖馀不言者此上下皆释杖故言杖不云馀者其
实皆无直有衰裳绖带而已又云妇人何以不杖亦不
能病也者此亦谓童子妇人若成人妇人正杖知者此
丧服上陈其服下陈其人丧服之下男子妇人俱列男
子妇人同有苴杖又丧大记云三日子夫人杖五日大
夫世妇杖诸经皆有妇人杖文故知成人妇人正杖也

明此童子妇人案丧服小记云女子子在室为父母其
主丧者不杖则子一人杖郑注云女子子在室亦童子
也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女
也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女
为丧主则亦杖矣若然童子得称妇人者案小功章云
为侄庶孙丈夫妇人之长殇是未成人称妇人也雷氏
以为此丧服妻为夫妾为君女子子在室为父女子子
嫁及在父之室为父三年如传所云妇人者皆不杖丧

服小记妇人不为主而杖者唯著此一条明其馀不为
主者皆不杖此说非何者此四等妇人皆在杖科之内
何得不杖又礼记诸文说妇人杖者甚众何言无杖
　　　绞带以绞麻为绳作带如要绖
云绞带者绳带也者以绞麻为绳作带故云绞带也王
肃以为绞带如要绖马郑不言当依王义雷氏以为绞
带在要绖之下言之则要绖五分去一为带但首绖象
頍项之布又在首要绖象大带用缯又在要故须五分

去一以为带今绞带象革带与要绖同在要一则无上
下之差二则无粗细可象而云去要绖五分一为绞带
失其义也但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言
所变案公士众臣为君服布带又齐衰已下亦布带则
绞带虞后变麻服布于义可也
　　　冠布倍衰裳用六升勿灰七升以上灰
云锻而勿灰者以冠为饰布倍衰裳而用六升又加以
水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上故灰矣故

大功章郑注云大功布者其锻治之功粗治之则七升
已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳与衰同故举衰
以见裳为君义服衰三升半不言者以缕如三升半成
布三升故直言三升举正以包义
　　　丧屦外纳倚庐适庶异处
云菅屦者菅菲也外纳居倚庐者周公时谓之屦子夏
时谓之菲案士丧礼屦外纳郑注云纳收馀也王谓正
向外编之居倚庐孝子所居居在门外东壁倚木为庐

故既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方
北方又丧大记云凡非适子者自未葬倚于隐者为庐
注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其
北显处为之以其适子当应接吊宾故不于隐者若然
此下有臣为君则亦居庐案周礼宫正云大丧授庐舍
辨其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱者
居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室
见诸侯之臣为其君之礼案丧大记云妇人不居庐若

然此经云居倚庐专据男子
　　　枕块据大夫以上若士则枕草
云寝苫枕块既夕文与此同此云衰三升枕块据大夫
已上则大夫适子为士者得行大夫礼若正士则枕草
衰则缕三升半成布三升杂记所云齐晏平仲为其父
粗衰斩枕草是也但平仲谦为父服士服耳
　　　哭有三无时
哭昼夜无时者哭有三无时始死未殡以前哭不绝声

一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在
庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中
或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之
前唯有朝夕哭是一有时也
　　　未葬前寝不说绖带
云寝不说绖带案杂记孔子云少连大连善居丧三月
不解郑云不解倦也又案既夕文与此同郑注云哀戚
不在于安绖带在衰裳之上而云不说则衰裳在内不

说可知此据未葬前故文在虞上既虞后寝有席衰绖
说可知
　　　既虞剪屏柱楣寝有席疏食水饮
云既虞剪屏柱楣者案王制云天子七月而葬诸侯五
月而葬大夫士三月而葬又案士虞礼既葬反日中而
虞郑注士丧三虞云虞安也葬时送形而往迎魂而反
反哭之时入庙中上堂不见入室又不见乃至适寝之
中旧殡之处为虞祭以安之礼记檀弓云葬日虞不忍

一日离也是日也以虞易奠是也依公羊传云天子九
虞诸侯七虞大夫五虞士三虞今传言既虞谓九虞七
虞五虞三虞之后乃改旧庐西乡开户剪去户旁两厢
屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃
夹户傍之屏也云寝有席者案间传云既虞卒哭柱楣
剪屏芐剪不纳郑云芐今之蒲苹即此寝有席谓蒲席
加于苫上也云食疏食水饮者未虞已前朝一溢米夕
一溢米而为粥今既虞之后用粗疏米为饭而食之明

不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云饮水者未虞
已前渴亦饮水而在既虞后与疏食同言水饮者恐虞
后饮浆酪之等故云饮水而已也云朝一哭夕一哭而
己者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中
无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭
　　　既练男子除首绖练布冠舍外寝
云既练舍外寝者谓十三月服七升冠男子除首绖而
带独存妇人除于要而绖独存又练布为冠著绳屦止

舍外寝之中不复居庐也云始食菜果饭素食者案丧
大记祥而食肉间传云大祥有醯酱中月而禫而饮醴
酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食乾肉曲礼云父
母之丧有疾饮酒食肉疾止复初皆为不以死伤生也
　　　布以八十缕为升无正文师师相传
冠六升衰三升云布八十缕为升者此无正文师师相
传言之是以今亦云八十缕谓之宗宗即古之升也云
今之礼皆以登为升俗误已行久矣者案郑注仪礼之

时古今二礼并观叠古文者则从经今文若叠今文者
则从经古文今此注而云今之礼皆以登为升与诸注
不同则今古礼皆作升字俗误已行久矣也若然论语
云新榖既升升亦训为成今从登不从升者凡织纴之
法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升
　　　大功以上冠右缝小功缌左缝
云右缝小功以下左者案大戴礼云大功已上唯唯小
功已下额额然孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊宾从

外入门北面见之大功以上哀重其冠三辟积乡右为
之从阴阴唯唯然顺小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡
左为之从阳吊宾入门北乡望之额额然逆乡宾二者
皆条属但从吉从凶不同
　　　丧冠厌伏两头缝皆乡外五服同名
云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠广二寸落顶
前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两
头缝毕乡外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注

云厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在武下出反屈
之故得厌伏之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故丧
冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆
在武上乡内反屈而缝之不得厌伏之名
　　　谅闇即梁闇谓庐有梁即柱楣
云楣谓之梁所谓梁闇者所谓书传文案丧服四制云
高宗谅闇三年郑注云谅古作梁楣谓之梁闇读如鹑
鹌之鹌闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也云舍外寝于

中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也者今至
练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门
得有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而
云中门外者案士丧礼及既夕外位唯在寝门外其东
壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其
门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中
门也言屋下垒堑为之者东壁之所旧本无屋而云屋
下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两

下谓之庐也云不涂塈者谓剪屏而已不泥涂塈饰也
云所谓垩室者间传云父母之丧既虞剪屏期而小祥
居垩室彼练后居垩室即此外寝
　　　素食谓复平生时食读曰饲
云谓复平生时食也者此食为饲读之不得为食读之
知者天子已下平常之食皆有牲牢鱼腊练后始食菜
果未得食肉饮酒何得平常时食明专据米饭而言也
以其初据一溢米而言既虞饭疏食食亦米饭也此既

练后平生时食食亦据米饭而言以其古者名饭与食
与公食大夫者同音
　　　葬后有受服不受服而斩不书受月
云斩衰不书受月天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数者
服乃随哀以降杀故初服粗至葬后练后大祥后渐细
加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠
为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升
冠八升自馀齐衰以下受服之时差降可知然葬后有

受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无
受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此
斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特解之案
杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七
月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是
月而卒哭是天子已下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日
中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士
三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫已上卒哭在后

月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬
月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　仪礼要义卷二十八