钦定四库全书
　周礼纂训卷九
　　　　　　　　　　　　　安溪李钟伦撰
　春官宗伯第三
惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃
立春官宗伯使率其属而掌邦礼以佐王和邦国
　注有礼则上安下顺各得其所而无乖戾之患矣故
　曰和邦国且和者乐之职也礼乐一事也礼至而乐

　行焉矣
礼官之属大伯伯卿一人小宗伯中大夫二人肆师下
大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二
人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
郁人下士二人府二人史一人徒八人(郁于/物反)
鬯人士士二人府一人史一人徒八人(鬯敕/亮反)
鸡人下士一人史一人徒四人
司尊彝下士二人府四人史二人胥二人徒二十人

司几筵下士二人府二人史一人徒八人
天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二
十人
典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人
典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人
司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人
典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四
十人

守祧奄八人女祧每庙二人奚四人(祧他尧反/奄于检反)
世妇每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女
史二人奚十有六人
内宗凡内女之有爵者
外宗凡外女之有爵者
冢人下大夫二人中士四人府四人史四人胥十有二
人徒百有二十人
墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十

人徒二百人
职丧上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥
四人徒四十人
大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士
十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人
大师下大夫二人小师上士四人瞽矇上瞽四十人中
瞽百人下瞽百有六十人视瞭三百人府四人史八人

胥十有二人徒百有二十人(矇音蒙视音/视瞭音了)
典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人
磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四
十人
钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六
十人
笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人
镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二

十人
韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十
人(韎音/妹)
旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人
徒二十人
籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人(籥馀/若反)
籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二
十人

鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人(鞮/音)
(低都奚切鞻九具反又/力具反又音楼洛侯切)
典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人
司干下士二人府二人史二人徒二十人
大卜下大夫二人卜师上士四人卜人中士八人下士
十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
龟人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十
人

菙氏下士二人史一人徒八人(菙时/髓反)
占人下士八人府一人史二人徒八人
簭人中士二人府一人史二人徒四人(簭同/筮)
占梦中士二人史二人徒四人
视祲中士二人史二人徒四人(祲子鸩反/李且祍反)
大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有
六人府二人史四人胥四人徒四十人
丧祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥

四人徒四十人
甸祝下士二人府一人史一人徒四人
诅祝下士二人府一人史一人徒四人(诅音阻庄助/反又侧虑反)
司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人
男巫无数女巫无数其师中士四人府二人史四人胥
四人徒四十人
大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有
六人府四人史八人胥四人徒四十人

冯相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人(冯/音)
(凭相/亮反)
保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人
内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下
士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二
十人
御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四

人胥四人徒四十人
巾车下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人
府四人史八人工百人胥五人徒五十人
典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二
十人
车仆中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二
十人
司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四

十人
都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒
四十人
家宗人如都宗人之数
凡以神士者无数以其艺为之贵贱之等
大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建
保邦国
　注建立也保安也既立则自能安矣无礼即无以立

　而神人上下胥失其理又何以安乎独举吉祭者明
　其重也记曰礼有五经莫重于祭
以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴
祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师(示音祗本/或作祗禋)
(音烟槱羊九反风音风下立氏曰祭祀有受福之理上/以鬼神示神鬼示言上 也此以鬼神示言内外也)
　注禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也三祀
　皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳
　也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也星谓五纬

　辰谓日月所会十二次司中司命文昌第五第四星
　或曰中能上能也风师箕也雨师毕也祀五帝亦用
　实柴之礼云
　　疏此谓歆神始也案周语云精意以享谓之禋义
　　并与禋得相叶也云三祀皆积柴实牲体焉或有
　　玉帛燔燎而升烟者司中司命等言槱燎则亦用
　　烟也于日月言实牲至昊天上帝言烟祀则三牲
　　互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀

　　义全于昊天作文之意也云或有玉帛则有不用
　　玉帛者肆师职云立大祀用玉帛牲牷立次祀用
　　牲币立小祀用牷今以天神言之则大小次祀皆
　　有也烟祀中有玉帛牲牷实柴中则无玉惟有牲
　　币槱燎中但止有牲云所以报阳者案郊特牲云
　　升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天
　　神首阳烟气上闻亦是以阳报阳故取特牲为义
　　也辰虽据日月会时而言辰即二十八星也二十

　　八星面有七不当日月之会直谓之星若日月所
　　会则谓之宿谓之辰谓之次谓之房又案三台与
　　文昌皆有司中司命文昌宫六星第一曰上将第
　　二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中
　　第六曰司禄三台一名天柱上台司命为太尉中
　　台司中为司徒下台司禄为司空云祀五帝亦用
　　实柴之礼者记云大报天而主日配以月祭天以
　　日为主故知五帝与日月用实柴也然五帝与昊

　　天其服同大裘其牲同茧栗于燔柴退与日月等
　　者礼有损之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即
　　在五岳之上亦此类也训先儒言郊祀者其说有
　　二郑氏以为天有六号而圜丘与郊又各不同六
　　号者东方威灵仰南方赤熛怒西方白招拒北方
　　叶光纪中央含枢纽并天皇大帝耀魄宝为六五
　　方之帝即大微五帝座星天皇大帝则紫微宫北
　　辰是谓六天又祭法虞夏商周各有禘郊祖宗郑

　　氏谓禘即圜丘之祭郊即元日祈榖之祭周以冬
　　至祀天皇大帝于圜丘尊帝喾配之以建寅之月
　　郊祀感生帝灵威仰于南郊尊后稷配之三代迭
　　兴圜丘之祀不殊其感生帝者则以五德推之各
　　以所感为祭而每代有异此禘郊之别也又引易
　　纬文云三王之郊一用夏正明冬至所祭为圜丘
　　与郊不同也郊特牲云郊之祭也迎长日之至也
　　郑解长日为建卯云建卯而昼夜分分而日长以

　　建寅之月郊故为迎长日之至耳又云周之始郊
　　日以至郑谓此鲁礼也鲁无圜丘之祀故以冬至
　　郊示不敢与天子并周衰礼废儒者见周礼在鲁
　　因推鲁礼以言周事遂执冬至之郊为周礼如郑
　　所解则郊特牲二处日至之文一为建寅一为建
　　子一为周郊一为鲁郊矣孔疏推郑所以委曲如
　　此者盖周礼司服既有大裘祀天之文而郊特牲
　　云祭之日王被衮以象天是服不同也大宗伯文

　　既以苍璧礼天矣典瑞又云四圭有邸以祀天是
　　玉不同也宗伯文云牲币各放其器之色则祭天
　　牲宜用苍祭法谓燔柴乃用骍犊是牲不同也周
　　礼玉辂以祀天而郊特牲云乘素车是车不同也
　　尔雅曰圜丘非人为之丘祭法云燔柴于泰坛泰
　　坛则人功所作是圜丘与泰坛异也故郑以苍璧
　　苍犊之等为祀圜丘所用以骍犊四圭有邸之等
　　为祀感生帝所用其衮冕素车并为鲁礼不系于

　　周此则郑氏丘郊各异之说王肃难康成谓天体
　　惟一不应有六周礼所称五帝指五人帝太皞炎
　　帝之属耳实非天也又谓郊与圜丘祗是一事祭
　　法说禘不称圜丘周官圜丘不名为禘大傅王者
　　禘其祖之所自出乃宗庙之祭不谓圜丘及郊孝
　　经云周公郊祀后稷以配天何不闻禘喾于圜丘
　　以配天也颂曰思文后稷克配彼天何不及帝喾
　　也是知郊即圜丘圜丘即郊以所在言之谓之郊

　　以所祭言之谓之圜丘郊特牲云周之始郊曰以
　　至周礼云冬至祭天于圜丘明丘与郊一也又谓
　　冬至夏正二祭鲁与周皆同之明郑氏所谓鲁无
　　圜丘而以冬至郊者非也孔疏述郑王二家同异
　　如此今以其说衷之六天名号经傅所无但五时
　　生育各有主者统言之则谓之天耳杨信斋曰天
　　犹信也帝犹心也五帝谓仁义礼智信之心也随感
　　而应者也由此言之天者全体之五气而五帝者

　　各司一气之天故祀之之服亦大裘而冕与昊天
　　同其五人帝者乃古之神后有功五行死而配食
　　贾氏疏以为如勾龙弃之于社稷是也岂得谓祀
　　勾龙弃而不及社稷哉然则六天之法当以月令五
　　方迎气及圜丘之祀为正至于各立姓氏名字或
　　不可信又王氏所论谓禘者宗庙之祭不指圜丘
　　其圜丘祈农二祭所配之人俱以后稷无帝喾配
　　天之事此言正矣独郑氏所谓鲁惟一郊之说又

　　未可厚非也春秋二百四十年中鲁无一岁两郊
　　之事见于经傅又案家语郊问篇孔子之言云郊
　　之祭也迎长日之至也故周之始郊其月以日至
　　其日用上辛至于启蛰之月则又祈榖于上帝此
　　二者天子之礼鲁无冬至大郊之事是不同也榖
　　梁傅曰鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则
　　以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛
　　卜三月上辛若不从则止合家语榖梁之说观之

　　鲁惟无冬至大郊止有祈农之祭故得以迭用三
　　正而不拘于定时若周则以冬至之月郊建寅之
　　月祈榖不得以转卜三正也郑氏弟子尝举榖梁
　　以答王氏之难至为有理盖郑氏所失者以圜丘
　　为禘祭以郊祀为感生以迎长日为建寅之月王
　　氏尽反郑氏而亦有所未尽者谓五方止祀人帝
　　而无主气之天谓鲁兼有冬至大郊而并于天子
　　之礼各取二家之是则可以定其论矣然则牲玉

　　之类不同何也案临川吴氏曰邸本也以璧为邸
　　而圭出四旁四圭有邸两圭有邸者盖四青圭而
　　托于苍璧两青圭而托于黄琮也吴氏此说近是
　　而其释四圭与两圭皆用青色不知何据然经但
　　云四圭有邸两圭有邸而不著其色或圭之色与
　　所托之璧琮同未可知也又巾车职云王玉辂以
　　祀而郊特牲云乘素车郑氏以为鲁礼是也明堂
　　位云鲁君孟春乘大辂注谓大辂木辂也殷祭天

　　车礼器云大路繁缨一就注亦以为殷车盖周之
　　玉辂则繁缨十有再就不得言一就也郊特牲所
　　云素车注亦以为殷辂盖当时成王所以赐鲁者
　　多取殷礼犹之乎牲用白牡耳又家语云郊之日
　　王大裘以黼之既至泰坛脱裘服衮以临燔柴郊
　　特牲周之始郊一条孔疏引家语乃云临燔柴脱
　　衮冕服大裘或孔氏所见家语与今世有异耶然
　　以周礼大裘祀天之文合之则郊祀无用衮冕者

　　抑衮冕素车并为鲁礼与又宗伯职云牲币各放
　　六器之色文在礼神之下则非燔柴时所用之牲
　　也祭法燔柴泰坛其下文云用骍犊意者骍犊不
　　用之于正祭而燔柴用之耳泰坛圜丘名虽不同
　　而实则用泰坛者尊之之辞言圜丘者明因天地
　　之自然耳非实不同也程子曰古者一年之间祭
　　天甚多春则因民播种而祈榖夏则恐旱暵而大
　　雩秋则明堂冬则圜丘又案郊特牲郊血一条孔

　　疏引皇氏云天有六天岁有六祭冬至圜丘一也
　　夏正郊天二也五月大雩三也季秋飨帝四也五
　　时迎气五也通前为九也孔疏又以仲春祠于高
　　禖谓立高辛氏之君为媒神以配天而同谓之郊
　　禖此未可据止以上九者为是实祭有九而云六
　　祭者夏正祈农五月大雩祈祭也季秋飨帝报祭
　　也除此三者正祭惟六耳其馀若类造大旅及巡
　　守侯国燔柴告至焉非典祀无常数郑氏又以季

　　秋之祭为总飨五帝于明堂案程子曰郊祀配天
　　宗祀配上帝天与上帝一也以其冬至生物之始
　　故祭于圜丘而配以祖季秋成物之时故祭于明
　　堂而配以父然则一年九祭之中除五时迎气各
　　于其方之帝其馀经中或言帝或言天大抵不异
　　祭天之处则郊特牲周之始郊一条孔疏引郑弟
　　子马昭云圜丘无常处凡地上之丘皆可祭焉盖
　　因天事天之义也夏正祈农当于南郊案家语郊

　　问篇定公问鲁郊孔子曰兆丘于南就阳位也于
　　郊故谓之郊鲁惟夏正一郊而无圜丘则孔子所
　　言即夏正祭天之处其云兆丘云者祭天必为坛
　　位盖丘与坛通称也且天子藉田在南郊则于南
　　郊祈榖亦其方也又郊特牲郊血一条孔疏云大
　　雩亦当于国城南故郑注论语云沂水在鲁城南
　　雩坛在其上是也九月大飨则于明堂五时迎气
　　则于四郊此不可易者也其配食之人则圜丘祈

　　榖二祭配以后稷固详言之仲夏季秋二祭郑氏
　　并以为兼祀五帝仲夏大雩则配以五方人帝季
　　秋大飨则兼五人帝及文武配之以文王配五天
　　帝而称祖以武王配五人帝而称宗按郑以帝为
　　五帝既以程子之言正之矣其言季秋之祭兼配
　　文武则书籍所载仅有宗祀文王之说而不及武
　　王祭法有虞禘黄帝一条刘氏曰宗祀明堂之宗
　　与祖功宗德之宗不同祖有功而宗有德宗庙之

　　祭百世不迁者也宗祀父于明堂配天之祭一世
　　一易者也刘氏此论亦未见其确证止是以严父
　　配天之文为据耳然程子有云周公当时祭祀应
　　推成王为主则当以武王配上帝若是文王则周
　　公当自祭矣必不其然又朱子有言严父配天非
　　圣人语也多启人僭乱之心若中庸所论舜武之
　　孝乃著舜武言之耳设论人人之孝而必以此为
　　说则不可窃以为宗祀文王之典周公必有意焉

　　非谓尊父配天乃得为孝数傅而下为天子者不
　　论其父功德大小必以宗祀明堂云耳而配天
　　之位一世不易者也其所用之牲则郊特牲郊血
　　一条孔疏谓上帝与配坐皆用特牲故记云帝牛
　　不吉以为稷牛召诰云用牲于郊牛二此其证也
　　我将祀文王于明堂而其诗云维羊维牛据配食
　　之人得用太牢也又孔安国之义后稷配天亦用
　　太牢谓比天为贬然周尊后稷或隆其礼而以特

　　牲异之我将所云或是日月之祭盖祭天则主日
　　配月礼有羊豕故羊人之衅积共羊牲其圜丘行
　　礼或云用冬至之日或云用冬至之月案周礼祀
　　五帝有卜日祀大神示亦如之注云大神示谓天
　　地然则祭天日既须卜是圜丘之祭不得正用冬
　　至之日又孔疏据礼记郊日用辛而冬至不恒在
　　辛则用冬至之月明矣其祭天之位则礼器云至
　　敬不坛扫地而祭祭法又云燔柴于泰坛者郊特

　　牲孔疏引皇氏云先燔柴及牲玉于丘上王升坛
　　以降其神次奏圜钟之乐六变次则扫地而祭祭
　　则置苍璧于神坐以礼之其在先燔者亦苍璧也
　　然后以豆荐血腥祭天无祼郑氏云惟人道宗庙
　　有祼然则祭天惟七献也王后无祭天之事大宗
　　伯亚献而已又孔氏言祭天之节礼亦有尸说者
　　以为稷尸也日月星辰以下祀典疏称郑氏离星
　　辰司中司命风师雨师为六宗盖以日月合祭于

　　郊仅有星辰司中司命风师雨师六者故为六宗
　　又谓六宗之说不一或云六宗者上不及天下不
　　及地旁不及四时恍惚居中神助变化故郊祭之
　　或云天宗三地宗三日月为阴阳宗北辰为星宗
　　此天宗三也岱为山宗河为水宗海为泽宗此地
　　宗三也祀天则天文从祀祀地则地理从祀郑氏
　　引虞书驳之谓六宗言禋山川言望则六宗无山
　　川明矣疏又引王肃所定六宗据家语孔子之言

　　云埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也
　　王宫祭日夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也
　　孔氏注尚书并同家语蔡氏从之此说似属有据
　　又案月令祈来年于天宗郑释天宗为日月星辰
　　明日月虽胪于郊祀而兼得言宗矣然大宗伯备
　　列祀典乃不详六宗者祭法孔疏云宗伯所陈岁
　　时恒祭若其馀祭四时寒暑水旱则须有不时之
　　灾方行祈祷故祭法所言者祈祷之祭盖孔氏言

　　六宗不主家语故其说云云若依家语所云则四
　　时寒暑等祭既为六宗即有常祀不得言祈祷矣
　　王肃又云宗伯不言六宗文不具也其祀日月之
　　礼则郊特牲孔疏引崔氏云一岁有四迎春迎秋
　　之时祭日于东祭月于西一也春分朝日秋分夕
　　月二也此等二礼日月各祭于一处皆为坛焉所
　　谓王宫祭日夜明祭月并用燔柴也郊天之时则
　　主日而配以月三也大蜡之时则祈来年于天宗

　　四也此等二祭并日月于一处而礼之则祭日于坛祭月
　　于坎坛则实柴坎则瘗埋也案疏中崔氏所云至详悉矣
　　然而迎春迎秋无祭日月之文孔疏盖尝论之又合祭日
　　月之时于日用实柴于月用瘗埋此义未通大抵日月皆
　　天神同用实柴其四时常祀则除郊天大蜡合祭之外止
　　有春分朝日秋分夕月耳其所用之牲则祭法中埋少牢
　　于泰昭以下六祭郑氏谓皆以少牢礼之则日月亦用少
　　牢也又郊特牲孔疏引周官羊人云衅积供其羊牲注

　　云积积柴熊氏曰谓祭日月以下燔燎用羊也小
　　司徒云小祭祀奉牛牲郑云小祭祀亦有牛牲则
　　王者之祭无不用牛此与祭法及羊人所言异者
　　盖日月以下常祀则用羊王亲祭则用牛小司徒
　　文据王亲祭而言也案祭用特牲惟郊为然大报
　　天而主日配以月则日月与天一礼故经傅所载
　　只有帝牛稷牛不言日月其馀大蜡祈于天宗及
　　春分朝日秋暮夕月则祭日月之礼或牛羊豕具

　　也窃以为六宗之义如家语所称尚有可疑盖六
　　宗皆天神宜燔柴以降之而彼云埋少牢一也六
　　宗之祭亦大矣而宗伯无文二也小祀尚有牛牲
　　而日月用小牢三也郑氏解星辰司中司命风师
　　雨师为六宗而进日月于郊主埋少牢之文则以
　　为祈禳之祭而不系于常祀其埋之者以阴阳之
　　气俱出入于地中也又疏引先儒言埋者不荐熟
　　惟杀牲埋之而已郑说虽未确当然差为可通

以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽以副辜
祭四方百物(狸亡皆反刘莫拜反副/孚逼反一音方麦反)
　注不言祭地此皆地祗祭地可知也阴祀自血起贵
　气臭也社稷土榖之神有德者配食焉共工氏之子
　曰勾龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之
　而祀弃郑司农云五祀五色之帝于王者官中曰五
　祀玄谓五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气
　于四郊而祭五德之帝亦食此神焉少昊氏之子曰

　重为勾芒食于木该为蓐收食于金脩及熙为玄冥
　食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土五
　岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩
　高山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰
　埋川泽曰沈副副牲胸也副而磔之谓磔攘及蜡祭
　郊特牲曰八蜡以祀四方又曰蜡之祭也主先啬而
　祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁
　之至义之尽也

　　疏此亦是歆神始也谓先荐血以歆神已下二祀
　　不复用血也注云不言祭地此皆地祗祭地可知
　　者社稷亦土神故举社以表地祗鼓人职云灵鼓
　　鼓社祭亦举社以表地此其类也若大地方泽当
　　用瘗埋与昊天烟相对故云不言祭地此皆地祗
　　祭地可知也云五祀五官之神在四郊者生时为
　　五官死乃为神知在四郊者迎气在四郊并季夏
　　迎土气是五迎气故云迎五行之气于四郊也赵

　　商问昭公二十九年左傅曰颛顼氏之子黎为祝
　　融共工氏有子曰勾龙为后土其二祀五官之神
　　及四郊合为黎食后土祭法曰共工氏霸九州也
　　其子曰后土能平九州故祀以为社社即句龙答
　　曰黎为祝融勾龙为后土左氏下言后土为社谓
　　暂作后土无有代者故先师之说黎兼之因火土
　　俱位南方此注云云亦惟见先师之说也云南岳
　　衡山按尔雅霍山为南岳霍山即衡山也今在庐

　　山与冀州霍山在嵩华者别五岳四渎歆神虽与
　　社稷同用血岳渎山川之类亦当狸沈也云磔攘
　　及蜡祭者案月令云九门磔攘又十二月大傩时亦
　　磔攘是磔牲攘去恶气之礼也训祭地之礼如注
　　疏所言社稷地之别神非地祗正祭地祗之祭凡
　　二社稷之别凡三宗伯文云以黄琮礼地注曰神
　　在昆崙典瑞文云两圭有邸以祀地注曰神在神
　　州大司乐职以冬日至祭天于圜丘以夏日至祭

　　地于方丘注云地祗主昆崙疏据尔雅土之高者
　　曰丘取自然之丘圜者象天既取丘之自然则未
　　必要在郊无论东西南北方皆可地言泽中方丘
　　者因高以事天因下以事地水钟曰泽不可于泽
　　中设祭故亦取自然之方丘象地方也祭天以冬
　　至祭地以夏至天阳地阴是以还于阳生阴生之
　　日祭之郊天祈榖实以三阳生之月然则祭神州
　　于北郊与南郊对经虽无文亦应取三阴生之月

　　也牧人职云阴祀用黝牲毛之注云阴祀谓祭地
　　北郊及社稷也疏云昆崙则牲用黄据大宗伯文
　　牲币各放其器之色祭法云燔柴于泰坛祭天也
　　瘗埋于泰坼祭地也用骍犊注云地阴祀用黝牲
　　与天俱用犊连言耳疏云此经论祭感生帝于南
　　郊祭神州地祗于北郊也以上数处皆言地祗祀
　　事不及社稷注疏之意以为有昆崙地祗又有神
　　州地祗昆崙之神方泽所祭者其坛位则取自然

　　之丘而不拘于南朔其礼神之玉则用黄琮其牲
　　则用黄犊神州之神泰坼所祭者其坛位则在北
　　郊其礼神之玉则用两圭有邸其牲则用黑犊司
　　服职云祭社稷五祀则絺冕社稷之礼郑氏以社
　　为五土总神稷为原隰之神原隰宜稷故以表其
　　神名稷乃社之别耳句龙有平水土之功配社而
　　食弃有播种之功配稷而食王肃谓勾龙弃即为
　　社稷更无土榖之神此义未当无难辨者祭法曰

　　王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯
　　为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫
　　以下成群立社曰置社天子诸侯社稷各二又各
　　有胜国之社稷郊特牲孔疏据春秋书亳社灾左
　　傅云鸟鸣于亳社是鲁宋皆有之也记曰丧国之
　　社屋之是天子亦有之也胜国之社稷亦有祭故
　　士师职云祭胜国之社稷则为尸孔氏曰亡国之
　　社用刑官为尸略之也其馀社稷则不用刑官大

　　社王社建立之处孔氏云大社在库门之内右故
　　小宗伯云右社稷是也王社所在书傅无文或云
　　与大社同处王社在大社之西崔氏云王社在藉
　　田王自所祭以供粢盛故诗颂云春藉田而祈社
　　稷诸侯国社亦在公宫之右侯社亦在藉田其胜
　　国之社稷榖梁傅云亡国之社以为庙屏郊特牲
　　孔疏云或在庙或在库门内之东故左傅云间于
　　两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社

　　西有国社庙廷执政之处故云间于两社也大夫
　　以下亦置社郑云大夫不得特立社与民族居百
　　家以上则共立一社今时里社是也疏曰虽云百
　　家以上然惟治民大夫乃得立社故郑驳异议云
　　有国及治民之大夫乃有社稷案论语子路使子
　　羔为费宰曰有社稷焉可见治民大夫乃得立社
　　也郊特牲疏又云六乡之内惟州祭社其馀族祭
　　酺党祭禜虽百家以上不祭社也言百家以上者

　　疏据诗颂云杀时犉牡百室盈止故以百家以上
　　为率也秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则
　　得立社命曰里社民得立社自秦始也其四时常
　　祭疏云一岁有三仲春命民社一也诗云以社以
　　方谓秋祭二也孟冬大割祠于公社三也案三祭
　　之外仲春教振旅献禽以祭社此因田而祭非常
　　礼故不在祀典社亦有主郑氏云社主用石其社
　　坛之祭白虎通曰天子社稷广五丈诸侯半之天

　　子有太社焉东方青色南方赤色西方白色北方
　　黑色上冒以黄土将封诸侯各以其方色土苴以
　　白茅与之其礼社稷之玉经无明文崔氏云亦用
　　两圭有邸以四望亦用两圭故也其所用之牲王
　　制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢白虎通
　　曰宗庙俱太牢社稷独少牢何宗庙太牢所以广
　　孝道也社稷为报功诸侯一国所报者少故也其齐
　　酒献数则用三献礼器曰三献文注谓社稷五祀

　　之祭社稷所在皆有树木司徒云设其社稷之壝
　　而树之田主各以其野之所宜木其祭社稷粢盛
　　记曰惟社丘乘供粢盛疏引皇氏曰天子诸侯祭
　　社则用藉田之榖大夫以下无藉田若祭社则丘
　　乘之民共之示民出力也其牲牷毛色亦用黑牛
　　经曰阴祀用黝牲毛之注云阴祀谓祭地北郊及
　　社稷也然则地祗与社稷果有二与尚书曰用牲
　　于郊次曰乃社于新邑是以郊社对言不言别有

　　地祗也中庸曰郊社之礼所以事上帝也是以郊
　　社对言而举上帝以兼后土也王制曰祭天地之
　　牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺亦以天
　　地并列不更言社稷用牛也礼运曰祀帝于郊所
　　以定天位祀社于国所以列地利亦以郊社相配
　　而言若社非地祗不应与郊并称也郊特牲而社
　　稷太牢亦不别言地祗也惟周礼祭地于方丘不
　　言社稷司服云祭社稷用絺冕乃更卑于四望山

　　川若以为地祗即是社稷则方泽祭地礼之大者
　　似不当仅服絺冕勉斋黄氏曰社祭土稷祭榖土
　　榖之祭达于上下故方丘与社皆祭地也宗伯叙
　　祭有社无祗举社则其礼达于上下举祗则天子
　　独用之鼓人职曰以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭
　　不曰祗祭而曰社祭亦是礼之达乎上下也大司
　　乐雷鼓雷鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祭地祗则祭
　　祗祭社其用同矣马贵与曰北郊之名出于纬书

　　礼经所不载郑氏因祭法有泰折之语而以为泰
　　折即北郊又非方泽其支离亦甚矣今以尚书中
　　庸礼记诸书考之祭天地之名无出于郊社之外
　　者然有王社又有大社大社在库门内而王社无
　　文疏称圜丘方丘皆取丘之自然而不论其东西
　　南北之方故王社即方丘也惟不论其东西南北
　　之方故于经无文焉耳但言社稷则通乎上下言
　　方丘则天子之礼此大司乐之文所以著方丘不

　　著社稷也其絺冕所祭或是大社大社盖为京师
　　报功所报止及王城百里之内故其礼比四望山
　　川尤降也其祭用三献或无礼神之玉盖列于次
　　序止用牲币而已崔氏所谓玉用两圭者非也王
　　社既是方丘则其用事宜与昊天略同但牲用太
　　牢耳至于祭祀之裘冕齐酒之献数疑无异者牲
　　用太牢非卑也盖天之德至高报之以诚而已地
　　之功至博故报之之典宜从丰所以尊天而亲地

　　也王社只有方丘行礼其春秋祭社及大蜡割祠
　　公社之属或俱在大社用事其牲色则大社用黑
　　王社用黄盖郑氏所别地祗之礼即为王社其社
　　稷之礼即为大社耳凡祭皆有血此独言血祭者
　　疏盖曰歆神始也五祀郑氏以为五官之神然五
　　官之神既配食于五帝不当从地祗之祀或是户
　　灶之属为五祀如月令春祀户夏祀灶盖天子亦
　　有祭五祀之礼也大社王社之义白虎通曰大社

　　为天下执功王社为京师报功恐彼直以字义为
　　解耳张子曰大社祭天下地祗王社祭京师地祗
　　盖用白虎通之说也
以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以礿
夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王(肆他历反祼/古乱反礿馀)
(若反烝/之承反)
　注宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则
　是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟时也献献醴

　谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时
　也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求
　诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴灌是
　也祭必先灌乃复荐腥荐熟于祫逆言之者与下共
　文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者著有黍稷
　互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于
　群庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘
　　疏此经总而言之亦有三等之差肆献祼是祫之

　　大祭馈食是禘之次祭春享以下是时祭之小祭
　　若以总用衮冕太牢言之皆为大祭也故酒正注
　　云大祭者王服大裘衮冕所祭是也云殷人先求
　　诸阳周人先求诸阴者祭时作乐为阳灌地为阴
　　殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸阴谓
　　未合乐先灌吉礼十二皆歆神始案大司乐分乐
　　而祀之下复云若乐六变天神皆降若乐八变地
　　祗皆出若乐九变人鬼可得而礼郑云先奏是乐

　　以致其神礼之以玉而祼焉则天神人鬼地示皆
　　以乐为下神始也郑云礼之以玉据天地而祼焉
　　据宗庙则此天神言禋地示言血宗庙六享言祼
　　是天地宗庙皆乐为下神始禋血与祼为歆神始
　　也又案礼器郊特牲皆言郊血大飨腥三献爓一
　　献熟者彼皆是荐馔始也　赵氏曰予以为禘郊
　　祖宗并叙永世追叙而不废绝者也禘者帝王立
　　始庙之庙犹谓未尽其追远尊先之义故又推尊

　　始祖所出之帝而追叙之以其祖配之者谓于始
　　祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼群庙之
　　主为其疏远不敢亵狎故也其年数或每年或数
　　年未可知也郑氏注祭法云禘谓配祭昊天上帝
　　于圜丘也盖见祭法所说文在郊上谓为郊之最
　　大者故为此说耳祭法所谓禘郊祖宗者谓六庙
　　之外永世不绝者有四种耳非关配祭也禘之所
　　及最远故先言之耳何关圜丘哉又云祖之所自

　　出谓感生帝威灵仰也此何妖妄之甚此文出自
　　谶纬始于汉哀平间伪书也郑又见吉禘于庄公
　　遂云禘小于祫儒者通之云三年丧毕小禘于祢
　　五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎
　　群庙之主何得谓之大若迎群庙之主何得于祢
　　庙迎之又曾子问篇中何得不序乖谬之甚也且
　　春秋宣八年公羊云大事大祫也毁庙之主皆陈
　　于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖曾子问篇

　　云祫祭于太祖祝迎四庙之主明毁庙之主皆素
　　在太庙故不迎也又云非祫祭则七庙五庙无虚
　　主并无说禘为殷祭处则禘不为殷祭明矣训祫
　　禘之义其于经无明据郑氏所释禘祫后儒多訾
　　之然亦有可取者盖郑氏之言禘祫大概有五谓
　　禘祭非一祀圜丘亦称禘夏正郊天亦称禘其在
　　宗庙则五年而一禘又夏殷之时夏祭亦曰禘是
　　禘之名无专指一也又谓古者丧毕而祫越明年

　　春而禘据春秋文公二年八月大事于太庙于礼
　　虽少四月犹为丧毕而祫也明年春禘虽无正文
　　但以文公二年祫例之僖宣二年亦当有祫二年
　　祫则三年禘后乃越二年而祫越一年而禘率以
　　为常故僖宣之八年皆有禘是原其始则禘祫之
　　二岁相连而祫为丧毕之祭二也又谓祫禘疏数
　　之数率三年而一祫五年而一禘亦据文公二年
　　有祫推僖宣二年亦祫自二年祫至八年禘中央

　　相距五年其间必有一禘一祫是故二年祫则三
　　年禘历四年五年至六年又祫历七年至八年又
　　禘后以为常公羊傅所谓五年再殷祭纬书所谓
　　三年一祫五年一禘者也盖其始则禘祫之二岁
　　相连自此以后乃分禘祫于五年之中三也又谓
　　夏商祫于三时周惟秋祫盖据王制天子有祫禘
　　祫尝祫烝之法郑氏谓为殷礼故曰夏商祫于三
　　时也又据春秋文公以八月大祫推之周礼亦当

　　秋祫四也又王制孔疏称郑氏分别祫禘谓祫者
　　合祭于始祖之庙毁庙之主未毁庙之主皆在始
　　祖庙中始祖东向馀各从其昭穆以西为上禘则
　　太王王季以上迁主祭于后稷之庙坐位与祫相
　　似其文武以下若穆之迁主则祭于文王之庙文
　　王东面穆主北面无昭主若昭之迁主则祭于武
　　王之庙武王东向昭主南向无穆主此为禘祭又
　　据左傅闵二年禘于庄公昭十五年禘于武宫昭

　　二十五年将禘于襄公禘皆就各庙为之故曰禘
　　于群庙五也夫禘之名虽杂出于诸经而禘之义
　　则惟大傅所载不王不禘王者禘其祖之所自出
　　以其祖配一条而已何得据以言圜丘郊天哉此
　　其不可者也至以为丧毕而祫明年春而禘则闵
　　二年吉禘于庄公谓之丧毕而禘可也何以云祫
　　也孔氏疏玄鸟诗引祫禘志云四月祫五月禘不
　　讥祫者庆父作乱公惧于难务自专成以厌其祸

　　四月则祫又即以五月禘仍于礼少四月比月而
　　为大祭故讥其速明当异岁也禘祫祭亦郑所著
　　其言四月祫亦无明文盖三年之中不与祖考接
　　者已久故始除丧则连二岁行禘祫或先禘后祫
　　或先祫后禘俱不可定如先君之未年祫则今君
　　之初年禘先君之未年禘则今君之初年祫耳故
　　叔向对诸侯曰以寡君之未禘祀言时未终丧犹
　　未得行吉祭可见除丧而即吉斯祫禘皆可行不

　　惟祫为丧毕之祭也所谓三年祫五年禘者盖公
　　羊傅有五年再殷祭之文则未知其再殷祭者为
　　祫与为祫禘与疏称三年一祫五年一禘乃纬书
　　之文然则郑氏盖以公羊傅文合之纬书而知禘
　　祫相距之年于经傅无徵也然尔雅文云禘大祭
　　也可谓之大祭则亦可谓之殷祭安知公羊子所
　　谓五年再殷祭者非一祫一禘之谓乎今考之公
　　羊则有五年再殷祭之说稽之纬书则有三年一

　　祫五年一禘之文适与公羊之年数有合也求之
　　于义则五年之中三年而祫者其世近五年而禘
　　者其世远也较之于名则以大为殷无不可者王
　　制所谓祫禘祫尝祫烝皆指时祫而言恐非三年
　　之祫未可断夏殷祫于三时也且文二年秋祫直
　　以逆祀故书耳乃据此而为周惟秋祫不亦过乎
　　大抵禘祭之说赵氏为正且质之以大傅之文而
　　合固无可议者然接左傅言禘者五闵二年五月

　　禘于庄公僖八年七月禘于太庙宣八年六月禘
　　于太庙昭十五年二月禘于武公昭二十五年八
　　月将禘于襄公定八年十月禘于僖公终左傅二
　　百四十年间无祫祭之文杜氏因此遂并文二年
　　八月大事于太庙亦通为禘以禘为三年大祭之
　　名而解禘祫为一事取其序昭穆谓之禘取其合
　　群祖谓之祫耳然曾子问云七庙五庙无虚主虚
　　主者惟天子崩与去其国与祫祭于祖为无主耳

　　若禘都为合祭则曾子问何不列之而仅言祫也
　　且谓禘为祫则是亦合祭也则是凡禘皆当于太
　　庙也何以或禘于武宫或禘于襄宫与是故杜氏
　　见傅无祫文遂为祫禘合一之说郑氏见各庙皆
　　有禘祭遂谓谛于群庙之说是故禘必在太祖庙
　　者赵氏之所谓禘也其或有禘于诸庙者吾之所
　　谓时祭也傅又曰烝尝禘于庙又曰以寡君之未
　　禘祀　吴氏曰肆献祼五年之禘也馈食三年之

　　祫也丘氏曰四时之祭虽有祼馈然其节文比禘
　　祫为略观孔子论禘失礼而专以灌言则禘之所
　　重在灌可知灌重于禘馈食重于祫各举所重言
　　也陈氏曰祫有三年之祫有时祭之祫时祭之祫
　　小祫也三年之祫大祫也公羊傅曰大事者何大
　　祫也则将时祭之祫为小祫矣陈氏曰时祭之祫
　　则群庙之主皆升而合食于太祖之庙而毁庙之
　　主不与三年大祫则毁庙之主亦与

以凶礼哀邦国之忧
　注哀谓救患分灾
以丧礼哀死亡
　注哀谓亲者服焉疏者含襚
　　疏据上文云哀邦国之忧则此亦据诸侯邦国之
　　内而言但天子诸侯绝傍期傍期以下无服若始
　　封之君不臣诸父昆弟亦有服今郑云尔者广解
　　哀义不专据天子诸侯之身也士丧礼注云大功

　　以上有同财之义无归含法然则小功以下有含
　　并有服也若然此据大夫以下说天子诸侯虽无
　　服其含襚则有之春秋王使荣叔归含且赗士丧
　　礼君使人禭明天子诸侯于臣子皆有含襚也
以荒礼哀凶札
　注荒人物有害也曲礼岁凶年榖不登札读为截谓
　疫疠
　　疏云人物有害者荒中有凶是物有害荒中兼有

　　札是人有害
以吊礼哀祸灾
　注祸灾谓遭水火宋大水鲁庄公使人吊焉厩焚孔
　子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道
以禬礼哀围败(禬刘户外反/徐古外反)
　注同盟者会合财货以更其所丧
以恤礼哀寇乱
　注恤忧也邻国相忧兵作于外为寇于内为乱

　　疏此不损财物当遣使往咨问安不而已
以宾礼亲邦国
　注亲谓使之相亲附
春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰会殷
见曰同
　注此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时
　分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更递
　而遍时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征

　讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉
　春秋傅曰有事而会殷犹众也十二岁王如不巡守
　则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉
　所命之政如王巡守殷见四方四时分来终岁则遍
　　疏云命事者谓命以征讨之事大行人云时会以
　　𤼵四方之禁禁是九伐之法也云既朝觐者若不
　　当朝之岁则不须行朝觐于国中直坛朝而已其
　　当朝之岁者则于国中春夏行朝宗于王朝受享

　　于庙秋冬则一受之于庙也故郑云既朝觐王为
　　坛于国外也
时聘曰问殷覜曰视(覜他吊反一/音他尧反)
　注时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉竟外之臣
　既非朝岁不敢渎为小礼殷覜谓一朝服之岁以朝
　者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七
　年十一年
　　疏此经是诸侯遣臣聘问天子之事知时聘是无

　　常期者以与时见同云天子有事乃聘之者上时
　　是当方诸侯不顺服其顺服者当方尽朝无遣臣
　　来之法其馀三方诸侯不来诸侯闻天子有征伐
　　之事则遣大夫来问也必知时聘遣大夫者以其
　　经称问案聘礼小聘曰问使大夫郑知使卿以大
　　礼者见聘礼大聘使卿
以军礼同邦国
　注同谓威其不协僭差者

大师之礼用众也
　注用其义勇
　　疏大师者谓天子六军诸侯大国三军次国二军
　　小国一军出征之法
大均之礼恤众也
　注均其地政地守地职之赋所以忧民
　　疏此大均亦据邦国遍天下皆均之地政谓地守
　　地职之税也地守虞衡之属地职农圃之属若然

　　地征者与下地守地职为目也
大田之礼简众也
　注古者因田习兵简其车徒之数
大役之礼任众也
　注筑宫邑所以事民力强弱
　　疏灵台堤防之等皆役民力郑略之也
大封之礼合众也
　注正封疆沟涂之固所以合聚其民

以嘉礼亲万民
　注嘉善也所以因人心所善者而为之制
　　疏此言万民者馀四礼万民所行者少故举邦国
　　此嘉礼六者万民所行者多故举万民其实上下
　　通也注云因人心所善而为之制者礼运云饮食
　　男女人之大欲存焉此嘉礼有饮食男女之等皆
　　是人心所善者故设礼节以裁制之
以饮食之礼亲宗族兄弟

　注亲者使之相亲人君有食宗族饮酒之礼所以亲
　之也文王世子曰族食世降一等大傅曰系之以姓
　而弗别缀之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道
　然也
　　疏此经云饮食亦尊卑通有下文别有飨燕则经
　　云饮者非飨燕是私饮酒法其食可以通燕食俱
　　有以其下不别云食故也注引文王世子据人君
　　法引大傅据大夫士法则万民亦有此饮食之礼

　　也
以昏冠之礼亲成男女(冠古/乱反)
　注亲其恩成其性
　　疏云成其性者冠义云礼始于冠既冠责以为人
　　父为人子为人臣之礼又内则云二十敦行孝弟
　　是成其性
以宾射之礼亲故旧朋友
　注射礼虽王亦立宾主王之故旧朋友为世子时共

　在学者天子亦有友诸侯之义武王誓曰我友邦冢
　君是也司寇职有议故之辟议宾之辟
　　疏案大射礼以大夫为宾主
以飨燕之礼亲四方之宾客
　注宾客谓朝聘者
　　疏此经飨燕并言殊食于上者食无献酢之法故
　　别言于上与私饮同科此飨燕即大行人上公三
　　飨三燕侯伯再飨再燕子男一飨一燕飨烹大牢

　　以饮宾献依命数在庙行之燕者其牲□行一献
　　四举旅降脱屦升坐无算爵以醉为度行之在寝
　　此谓朝宾若聘客则皆一飨其燕与时赐无数
以脤膰之礼亲兄弟之国(脤音唇时忍/切膰音烦)
　注脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也
　　疏郑总名脤膰社稷宗庙之肉分而言之则脤是
　　社稷之肉膰是宗庙之肉左傅祀有执膰戎有受
　　脤注脤宜社之肉也公羊榖梁皆云生居俎上曰

　　脤熟居俎上曰膰此文虽主兄弟之国至于二王
　　之后乃异姓有大功者得与兄弟之国同故僖九
　　年王使宰孔赐齐侯胙注云胙膰肉周礼以亲兄
　　弟之国不赐异姓敬齐侯比之宾客又僖二十四
　　年宋成公如楚还入郑郑伯享之问礼于皇武子
　　对曰宋先代之后于周为客天子有事膰焉有丧
　　拜焉是以大行人直言归脤以交诸侯之福不辨
　　同姓异姓是亦容有非兄弟之国亦得脤膰也

以贺庆之礼亲异姓之国
　注异姓王昏姻甥舅
　　疏言贺庆者王使大夫以物贺庆之大行人云贺
　　庆以赞诸侯之喜不别同异姓则兼同姓可知
以九仪之命正邦国之位
　注每命异仪贵贱之位乃正
壹命受职
　注始见命为正吏谓列国之士于子男为大夫王之

　下士亦一命
　　疏云王之下士亦一命者典命大夫四命之下空
　　文宜有三命二命一命故以王之下士解之
再命受服
　注此受玄冕之服列国之大夫再命于子男为卿卿
　大夫自玄冕而下如孤之服王之中士亦再命则爵
　弁服
　　疏云卿大夫自玄冕而下如孤之服者此据司服

　　文公之有孤之国孤絺冕卿大夫同玄冕若无孤
　　之国则公侯伯子男卿絺冕大夫玄冕云士则爵
　　弁者凡言士者无问天子士诸侯士例皆爵弁以
　　助祭也
三命受位
　注此列国之卿始有列位于王为王之臣也王之上
　士亦三命
　　疏诸侯之卿大夫皆得聘天子然再命已下卑虽

　　得聘天子不得言位于王朝
四命受器
　注此公之孤始得有祭器者也王之下大夫亦四命
五命赐则
　注则地未成国之名王之下大夫四命出封加一等
　五命赐之以方百里二百里之地者方三百里以上
　为成国王莽时以二十五成为则方五十里合今俗
　说子男之地独刘子骏等识古有此制焉

六命赐官
　注此王六命之卿赐官者使得自置其臣治家邑如
　诸侯
七命赐国
　注王之卿六命出封加一等者
八命作牧
　注谓侯伯有功德者加命得专征伐于诸侯郑司农
　云一州之牧王之三公亦八命

　　疏案曲礼云牧于外曰侯今郑兼言伯者牧用侯
　　伯不定若有贤侯则用侯无贤侯则用伯可也其
　　牧下二伯亦或用侯或用伯
九命作伯
　注上公有功德者加命为二伯得征五侯九伯者郑
　司农云长诸侯为方伯
　　疏云得征五侯九伯者僖公四年左傅云昔召康
　　公命我先君太公曰五侯九伯汝实征之以夹辅

　　周室贾服曰五等诸侯九州之伯若然与天子何
　　殊故郑以五侯者九州有九牧牧即侯但二伯共
　　分各得四侯半侯不可分故二伯皆言五侯也九
　　伯者九州有十八伯各得九伯故云九伯也先郑
　　云长诸侯为方伯者方伯可及州牧并二伯伯长
　　也是一方之长也
以玉作六瑞以等邦国
　注等犹齐等也

王执镇圭
　注镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之山为瑑
　饰圭长尺有二寸
　　疏此镇圭王祭祀时所执典瑞云王搢大圭执镇
　　圭以朝日则馀祭祀亦执之四镇者扬州之会稽
　　青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山
公执桓圭
　注公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之

　象所以安其上也桓圭盖以桓为瑑饰圭长九寸
　　疏案檀弓云三家视桓楹彼注四植谓之桓者彼
　　据柱之竖者而言桓若竖之则有四棱故云四植
　　植谓棱也此于圭上而言下二棱著圭不见惟有
　　上二棱故以双言之也
侯执信圭伯执躬圭(信音/身)
　注信当为身声之误也身圭躬圭盖皆象以人形为
　瑑饰文有粗缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸

子执榖璧男执蒲璧
　注榖所以养人蒲所以安人二圭盖或以榖为饰或
　以蒲为饰璧皆径五寸不执圭者未成国也
以禽作六挚以等诸臣(挚音至本/或作贽)
　注挚之言至所执以自致
　　疏尚书五玉亦云贽则玉亦是贽此上下文玉为
　　瑞禽云贽者以相对为文
孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉庶人执鹜工商执鸡

　注皮帛者束帛而表以皮为之饰皮虎豹皮羔小羊
　取其群而不失其类雁取其候时而行雉取其守介
　而死不失其节鹜取其不飞迁鸡取其守时而动曲
　礼曰饰羔雁者以缋谓衣以布而又画之者自雉以
　下执之无饰士相见之礼卿大夫饰挚以布不言缋
　此诸侯之臣与天子之臣异也然则天子之孤饰挚
　以虎皮公之孤饰挚以豹皮与此孤卿大夫士之挚皆
　以爵不以命数凡挚无庭实

　　疏凡此所执天子之臣尊诸侯之臣卑虽尊卑不
　　同命数有异爵同则挚同此文虽以天子之臣为
　　主文兼诸侯之臣是以士相见卿大夫士所执亦
　　与此同但饰有异耳言表以皮为之饰者凡以皮
　　配物者皆手执帛以致命而皮设于地云凡挚无
　　庭实者案士相见皆不见有庭实对享私觌私面
　　之等有庭实故此言无也
以玉作六器以礼天地四方

　注礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是
　也
　　疏云礼谓始告神时荐于神坐者此以玉礼神在
　　作乐下神后故郑注大司乐云先奏是乐以致其
　　神礼之以玉而祼焉是其以玉礼神与宗庙祼同节
以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南
方以白琥礼西方以玄璜礼北方(琮才宗反璋音章/琥音虎璜音黄)
　注此礼天以冬至礼地以夏至礼东方以立春谓苍

　精之帝而太昊句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之
　帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而
　少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黑精之帝而颛顼
　玄冥食焉礼神者必象其类璧圜象天琮八方象地
　圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋
　严半璧曰璜象冬闭藏地上无物惟天半见
　　疏此经神不见中央含枢纽者郑云黄帝亦于南
　　郊是也

皆有牲币各放其器之色(放方/往反)
　注币以从爵若人饮酒有酬币
　　疏知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以
　　其神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉帛牲牷
　　是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒
　　有酬币者献尸从爵之币无文案聘礼飨时有酬
　　币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有
　　币之从爵也

以天产作阴德以中礼防之以地产作阳德以和乐防之
　注品物散殊高下参差天之产万物者然也然生生
　之运苟一往而无节则气数或至于失序者有矣于
　是作之以严肃之阴德而制为中礼以防之然后有
　以序其散殊秩其参差而所谓天产者皆有条有理
　而无乱杂之患赋予有定小大各正地之产万物者然
　也然凝聚之气苟留滞而不通则气数或至于乖戾
　者有矣于是作之以舒畅之阳德而制为和乐以防

　之然后有以动荡血脉疏通精神而所谓地产者皆
　交感旁达而无郁湮之虞故曰乐由阳来礼由阴作
　此之谓也然所谓防之云者非所以防天地也
　天地之化自然流行而人物之生于天地之间者或
　纷纭乖忤而不得其理则因以干天地之化焉故防
　人物即所以防天地犹尽人物之性即所以赞化育也
以礼乐合天地之化百物之产
　注天地之化言其统体百物之产言其散殊盖天地

　之化百物之产原未有无序而不和者故圣人始焉
　有得于天地百物之所以然而作礼乐则其理固足
　以相符既焉因礼乐之既作而有以感通乎天地百
　物则其气又足以相应故曰合也
以事鬼神以谐万民以致百物
　注事鬼神则鬼神来格矣谐万民则亲顺成风矣致
　百物则四灵毕至矣此礼乐之成也盖礼乐之未作
　必原本乎天地之德焉礼乐之既作必推行乎天地

　之间焉而及夫礼乐之成也必䜣合于天地之神焉
　是故以天产作阴德以地产作阳德此礼乐之原本
　乎天地者也以礼乐合天地之化百物之产此礼乐
　之推行乎天地者也以事鬼神以谐万民以致百物
　此礼乐之䜣合于天地者也统言之则曰天产地产
　而已从而分之则有天地之化焉百物之产焉又从
　而分之则有鬼神有万民有百物焉大宗伯一章吉
　凶军宾嘉五条达乎上下之礼也自九仪以下四条

　行乎朝廷之礼也自天产以下一条则推制作之原
　与夫功化之极而礼乐之源流备矣
凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日宿视涤濯涖
玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼
(镬户部反/齍音咨)
　注执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉
　礼神之玉也始涖之祭又奉之镬烹牲器也大号六
　号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也预简习

　大礼至祭当以诏相王群臣礼为小礼
　　疏云涖玉鬯者天地有礼神之玉无郁鬯宗庙无
　　礼神之玉有郁鬯但宗庙虽无礼神玉仍有圭瓒
　　璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉
　　气是也云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓
　　黍稷天地当盛以瓦簠但齍与上鬯互见为义皆
　　始时临之祭又奉之
若王不与祭祀则摄位

　注王有故代行其祭事
　　疏有故谓王有疾及哀惨皆是量人注云冢宰佐
　　王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢宰贰王治事宗
　　伯主祭事容二官俱摄
凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻
　注荐彻豆笾王后之事
　　疏天地及社稷外神等后夫人不与此所言谓后
　　应与而不与又云大祭祀明非群小祀则大祀者

　　惟宗庙而已
大宾客则摄而载果(果音祼又/古乱反)
　注载为也代王祼宾客以鬯君无酌臣之礼言为者
　摄酌献耳拜送则王也郑司农云王不亲为主
　　疏案大行人云上公之礼再祼而酢此再祼者有后
　　祼则亦摄为之内宰赞之侯伯一祼而酢子男一祼
　　不酢此皆无后祼王不亲酌则皆使太宰宗伯摄
　　而为之

朝觐会同则为上相大丧亦如之王哭诸侯亦如之
　注相诏王礼也出接宾曰摈入诏礼曰相相者五人
　卿为上摈大丧王后及世子也哭诸侯者谓薨于国
　为位而哭之檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖䊷衣
　　疏大丧亦如之者后世子丧王为主哭及拜宾则
　　宗伯亦为上相云哭诸侯亦如之者谓诸侯薨于
　　国天子为位哭之大宗伯亦为上相与王为摈耳
　　注云相者五人卿为上摈者依大行人摈上公而

　　言此大宗伯为上摈若大朝觐则肆师为承摈四
　　时来朝小行人为承摈案觐礼啬夫为末摈若待
　　子男则三人足矣若侯伯四人者加一士上公五
　　人者加二士云大丧王后及世子者以其与王为
　　上相则王在矣然所相或嗣王则大丧中兼王丧
　　也云哭诸侯谓薨于国为位而哭之者若来朝薨
　　于王国则王为之缌麻不应直哭之而已
王命诸侯则傧

　注傧进之也王将出命假祖庙立依前南乡傧者进
　当命者延之命使登内史由王右以策命之降再拜
　稽首登受策以出此其略也诸侯爵禄其臣则于祭
　焉
　　疏祭统十伦之义五曰见爵赏之施焉又曰古者
　　于禘也𤼵爵赐服顺阳义也是诸侯命臣必于祭
　　时若天子命臣不要在祭时欲命臣当时为祭以
　　命之故洛诰成王命周公后云烝祭岁文王骍牛

　　一武王骍牛一是非时而特假祖庙故文武各特
　　牛也
国有大故则旅上帝及四望
　注故谓凶灾旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之
　备也
　　疏云礼不如祀之备者但祈为祈请求福得福乃
　　祠赛之祠赛则备而与正祭同
王大封则先告后土

　训案丘氏曰王封诸侯取大社之土苞之以白茅而
　授之故大宗伯先告焉敬其事也
乃颁祀于邦国都家乡邑
　注颁读为班班其所当祀及其礼都家之乡邑谓王
　子弟及公卿大夫所食采地
　　疏班其所当祀及其礼者谓若诸侯不得祭天地
　　二王后与鲁惟祭天仍不得祭地大都亦与外诸
　　侯同其礼若献尸上公九侯伯七子男五皆太牢

　　之属其小都与家则依卿大夫之献亦太牢也云
　　都家之乡邑者谓都家之内乡邑耳其都家之内
　　乡邑未必一如六乡六遂家数但采邑之内亦有
　　二十五家为里以上以相统领故一成之内得有
　　革车一乘士十人徒二十人𤼵兵及出税之法即
　　谓之乡邑训附录都家不当有乡邑考之于经无
　　文焉还指王国之乡邑是也盖乡邑之中亦有祀
　　如祭禜祭酺之类且先邦国次都家次乡邑自外

　　及内序亦较然
　
　
　
　
　
　
　周礼纂训卷九