钦定四库全书
　周礼详解卷三十七
　　　　　　　　　　　宋　王昭禹　撰
凫氏为钟两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼓鼓上
谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓
之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景
于上之攠谓之隧(栾本又作鸾力端反铣先典反钲音/征甬音勇县与悬同篆直转反攠音)
　(靡又亡奇/反隧音遂)

　(有翼而能飞者凫也无翼而能飞者声也有翼而能/飞则其举为有限无翼而能飞则其作或无节先王)
　(以无节之飞声而托名于有限之飞凫凡以为用声/者之戒而已此为钟之工所以名官而谓之凫氏非)
　(特此也凫之为物入水而不溺胜水而不淫先王于/乐之声亦欲其无淫溺故也两栾谓之铣者钟口两)
　(角谓之栾亦谓之铣栾言如木之栾也断而栾焉欲/其有分故也铣言其净而如洗以其无篆隧之文故)
　(也铣间谓之于者记曰易则易于则于其动也直天/道也其动也于地道也钟口两角间屈而不直故谓)
　(之于于上谓之鼓者鼓以作为事凡作乐则谓之鼓/于上作而击之之处也故谓之鼓鼓上谓之钲者止)
　(鼓不作不作故谓之钲钲上谓之舞者夫物既丰则/用舞而舞则蹈厉有节钲上其形丰而声之所发者)
　(莫不有节故谓之舞栾铣所以名钟之用于鼓征舞/所以名钟之体若夫甬也衡也又所以名钟之柄也)

　(舞上谓之甬甬者往来不穷之谓也以舞上钟柄所/接之处有不穷之用焉故谓之甬甬上谓之衡衡用)
　(权以角物以平为主也甬上其势正而钟赖之以取/平焉故谓之衡钟县谓之旋所以属钟柄而县之故)
　(谓之旋以盘旋而系之故也旋虫谓之干者饰旋以/虫所以属钟而固之故谓之干以贞固足以干事故)
　(也钟带谓之篆者带所以介钟介在于鼓钲舞之间/而其形条而细若带焉故谓之钟带以介钟而正其)
　(名如篆籀之文而义隐于其中故又谓之篆篆间谓/之枚者数事以条数物以枚篆间有钟乳以夹鼓与)
　(舞故篆间谓之枚枚谓之景者日在上景在下精入/乎神而幽景出乎明而大枚别而可数故枚又谓之)
　(景于上之攠谓之隧者诗曰大风有隧隧道也钟所/击之处谓之攠声出乎此若隧为出入之所自焉故)
　(又谓之/隧也)

十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以
为之鼓间以其鼓间为之舞脩去二分以为舞广以
其钲之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去
一以为衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋(钲/音)
　(征甬/音勇)
　(前言钟之形体有一名此又言钟体之大小长短之/制也夫细钧有钟无镈尚大故也大钧有镈无钟尚)
　(细故也钟之所尚既有大小之不同则长短亦随之/而异矣自十分其铣去二以为钲至以其鼓间为之)
　(舞脩去二分以为舞广此言钟之制有大小长短之/异也凡钟之制皆下侈而上敛故钲之径居铣径十)

　(分之八而铣间则与钲同也鼓与铣间同而鼓间则/又去二分则鼓间居铣径十分之六也以其鼓间为)
　(之舞脩则舞长与鼓间等矣又去二分以为舞广则径/舞广居铣径十分之四矣以此推之则铣间与钲之)
　(相应鼓间与舞脩相应也然舞上下既促则当以横/为脩从为广则上不失于太敛下不失于太侈矣先)
　(王为钟之制大率以律为之度数凡其广长围径皆/随钟之大小而制之尔以其钲之长为之甬长以其)
　(甬长为之围三分其围去一以为衡围此又钟柄之/制也三分其甬长二在上一在下以设其旋此又所)
　(以属钟柄/之制也)
薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说钟
已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震(说始锐/反柞侧)

　(百/反)
　(乐之作以声为主钟之所尚者声声之所出者形形/有不同则声亦随异薄厚侈弇者形也清浊者声也)
　(然则钟声之清浊乃出于钟形之薄厚侈弇原其所/自岂无说乎盖六合之外圣人存而不论六合之内)
　(圣人论而不议凡器之所形莫不有数数之所陈莫/不有理则其精可以意致其粗可以言论又况声之)
　(所系乎此薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所/由兴所以必有说也物之成理虽具于不说之间而)
　(器之制作则有可说之义记曰工依于法游于说盖/谓是也作而起谓之动动而远闻谓之震薄厚之所)
　(震动侈弇之所由兴即形而言其声也清浊之所由/出即声而原其形也声出于形之不同形出于制之)
　(异度是故其形厚者其声石而不出其形薄者其声/播而多散其形侈者其声迫柞而出疾其形弇则其)

　(声郁而不发其甬长则其声震而远闻/凡此皆是人之失度而其声之失中也)
是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲
间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟小而
长则其声舒而远闻为遂六分其厚以其一为之深而
圜之(闻音/问)
　(是故大钟者必十分其鼓间以其一为之厚小钟者/必十分其钲间以其一为之厚盖钲间鼓间皆居其)
　(铣十分之六则取此以为之厚而已如此然后无已/厚则石之失也钟大则形长大而失于短故声躁疾)
　(而短闻钟小则形短小而失于长故声舒缓而远闻/遂则于上之攠谓之隧是也六分其钟之厚取其一)

　(以为隧之深而又圜之而不方深取其厚之一则不/伤于钟之体势取其圜而不方则有运而行之意典)
　(同凡为乐器以十有二声为之齐量高声䃂正声缓下/声肆陂声散险声敛达声赢微声韽回声衍侈声笮)
　(弇声郁薄声甄厚声石则凫氏之为钟亦以此为齐/量可知矣伶州鸠曰细抑大陵不容于耳非和也听)
　(声越远非平也然则钟之形或大或/小钟之声或远或近不可不察也)
㮚氏为量改煎金锡则不秏不秏然后权之权之然后
准之准之然后量之量之以为釜深尺内方尺而圜其
外其实一釜其臀一寸其实一豆其耳三寸其实一升
重一钧其声中黄钟之宫槩而不税其铭曰时文思索

允臻其极嘉量既成以观四国永启厥后兹器维则(臀/徒)
　(门反中丁仲/反索所白反)
　(㮚之为果缩而栗者也有坚栗难渝之意先王之为/量使四方观之以为则万世守之以为法以立天下)
　(之信而无敢渝焉所以名官谓之㮚氏夫六分其金/而锡居一谓之钟鼎之齐量之用金锡与钟鼎同齐)
　(矣金锡之为物必鍊之使精以之为器则可以久其/传而无息故改煎金锡至于不耗然后可用焉夫权)
　(与物均而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直/生准㮚氏之为量始于权之以视其轻重之齐次于)
　(准之以视其高下之平终于量之以视其多寡之均/然后以之为釜焉故曰不耗然后权之权之然后准)
　(之准之然后量之晏子曰六斗四升为釜管子曰百/升而成釜以㮚氏考之则釜为百升而所谓釜则斛)

　(也夫五量之法跃于龠合于合聚于升登于斗角于/斛其数本起于黄钟之龠也合龠为合十合为升十)
　(升为斗十斗为斛律历志曰其法用铜方尺而圜其/外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为)
　(合梓人曰爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而/三酬则一豆矣所谓豆则斗也然则深尺内方尺而)
　(圜其外其实一釜则仰其上而为斛矣其臀一寸其/实一豆则覆其下而为斗矣其耳三寸其实一升则)
　(言其左耳矣至于右耳则其实一合而已内方而外/圆则天地之象也其臀一寸其耳三寸则阴阳奇耦)
　(之义也其重一钧则权衡之法寓焉其声中黄钟之/宫则律吕之法寓焉夫黄钟为律之本而宫为五声)
　(之纲量之所制其本起于黄钟之龠其成也声又复/于黄钟之宫岂非以天下之法于此乎出而五量之)
　(法于此乎成欤非特此也宫于五行为土而于五常/为信则以量为法度之主且以立信于天下故也惟)

　(其立信于天下故于天下为公平而不敢私焉用槩/以为平不税所以为公是以施之官府以縻廪禄则)
　(贵者取多贱者取少而各当其分矣施之㳄序以量/百物则诈伪不得作而童子莫之欺而各得其所矣)
　(先王以天下之法所以摧坏而不明者常自器始礼/乐之器所以僭差而不一者常自量始五量之法苟)
　(或亡焉则后世无所取则矣故为之铭焉所以识之/使不忘也夫铭虽以示不忘之意而所以述其意者)
　(实在乎言以为之文使天下后世由是文而思索以/通其意则五量之法信其归于中而有以芘民也故)
　(曰时文思索允臻其极嘉者美之至而合礼之善也/五量之既成则其为器也实以藏礼其为礼也实以)
　(教中故谓之嘉量嘉量既成以示四国则四国莫不/于是而取中以示后世则后世莫不于是而取法故)
　(曰嘉量既成以观四国永启厥后兹器维则然则先/王出之以内宰掌之以司市一之以合方同之以行)

　(人凡以观四国而使有所则焉故也昔舜之巡狩所/以同度量而孔子亦曰谨权量四方之政行焉凡以)
　(天下之法于此为重故也后世诸侯之臣有以变乱/是则者乃以公量收家量贷此陈氏所以窃民誉庄)
　(周欲剖斗折衡而民不争/者亦以其有激而云然尔)
凡铸金之状金与锡黑浊之气竭黄白次之黄白之气
竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也
　(凡用金为器者皆和之以锡其用金锡必镕鍊之使/精然后铸焉盖其改煎也虽至于不耗然金锡之在)
　(冶有气象之可观故自黑浊之气竭终乎次之以青/气是乃铸金之状则所谓气象是已夫金之为物资)
　(始于木以有气资生于土以成形木金父也土金母/也木父之气青土母之气黄木土之子为金而其气)

　(为白青阳也其气纯而不杂黄白阴也其气杂而不/纯故始而镕之则阴杂之气多而为黑浊黑浊之气)
　(既竭然后金土之气见焉故黄白次之黄白之气既/竭然后金木之气见焉故青白次之青白之气既竭)
　(然后木之气独见焉故青气次之阴杂之气皆竭所/存者阳纯不杂之气而已则其金纯矣然后可铸也)
　(且锡青金也禀气于东方之阳金之阴气毕尽而青/阳之气独存亦金之反本复始以从木父之气故也)
　(然则古之为金器者其器用而无敝久而独存/可以垂无穷而传不朽岂非镕铸之有术乎)
段氏(阙/)
函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属犀甲寿百年
兕甲寿二百年合甲寿三百年凡为甲必先为容然后

制革权其上旅与其下旅而重若一以其长为之围凡
甲锻不挚则不坚已敝则桡(属之树反/挚音至)
　(孟子曰函人惟恐伤人盖函能包而入亦能吐而出/焉此为甲所以名官谓之函人戎之事以甲为主以)
　(兵胜敌故古之言兵者多先以甲胄自卫传说戒高/宗则日惟甲胄起戎鲁侯之誓则曰善谷乃甲胄然)
　(则甲以自卫其用革不可以不坚此所以必择犀兕/之皮而为之也札续之数谓之属犀甲不若兕甲之)
　(尤坚则札长故犀甲七属兕甲六属合甲则合革而/为之比兕甲又为坚故五属而已犀甲则历久而后)
　(敝犀甲之寿则不若兕甲兕甲则不若合甲故犀甲/则寿百年兕甲则寿二百年合甲则寿三百年凡为)
　(甲必先为容者因服者之形而为之容也盖人之身/有大小长短之不齐过则为有馀不及则为不足必)

　(也其甲足以容其身而后可夫为剑者必审乎上下之/制为弓者必辨其安危之人则为甲者亦然矣惟因)
　(人之身小大长短而为容然后以之制革则无赘亏/之患故曰然后制革脊骨谓之胁上旅谓腰以上也)
　(下旅谓腰以下也权以知其轻重使上下等而若一/则无偏重之患以其长为之围则从横欲周其身而)
　(已凡甲必锻革而为之挚之为言至也不挚谓锻之/不熟不熟则革不坚而易坏太熟则过耎而易曲故)
　(曰凡甲锻不挚则/不坚已敝则桡矣)
凡察革之道视其钻空欲其惌也视其里欲其易也视
其朕欲其直也櫜之欲其约也举而视之欲其丰也衣
之欲其无齘也视其钻空而惌则革坚也视其里而易

则材更也视其朕而直则制善也櫜之而约则周也举
之而丰则明也衣之无齘则变也(钻作官反空音孔惌/于阮反易以豉反朕)
　(直忍反櫜音羔衣于既/反齘户界反更音庚)
　(凡戎事所以自卫者在甲所以为甲者在革革之美/恶在人制治之有善否而已则用革不可以不察也)
　(钻空则欲其小而无缝小而无缝则其革坚而难坏/也故曰视其钻空欲其惌继之以则革坚也革之里)
　(则欲其易而无败秽易而无败秽则其材历久而难/敝故曰视其里欲其易继之以则材更也革之制欲)
　(其直而无桡直而无桡则其制善而无恶故曰视其/朕欲其直继之以则制善也卷而置櫜中则欲其约)
　(而不丰约而不丰则密致而能周故曰櫜之欲其约继/之以则周也举而视之则欲其势之丰大则炳然可)

　(观故曰举而视之欲其丰继之以则明也衣之于身/则欲其回旋而无不齐回旋而无不齐则随其身而)
　(便利故曰衣之欲其/无齘继之以则变也)
鲍人之事望而视之欲其荼白也进而握之欲其柔而
滑也卷而抟之欲其无迤也视其著欲其浅也察其线
欲其藏也革欲其荼白而疾浣之则坚欲其柔滑而腛
脂之则需引而信之欲其直也信之而直则取材正也
信之而枉则是一方缓一方急也若苟一方缓一方急
则及其用之也必自其急者先裂若苟自急者先裂则

是以博为帴也卷而抟之而不迤则厚薄序也视其著
而浅则革信也察其线而藏则虽敝不甐(荼音徒卷上/声抟注读为)
　(缚著直略反干户管反腛于角反/需人兖反信音申帴音浅甐音吝)
　(先儒以鲍为□□柔革之工也柔革之工而曰鲍人/之事者夫自下彻上无非事也而鲍人之治革虽以)
　(一物之微而作治之功为最多或用之为鞔饰或用/之为器物一皆取足于鞄人所以独言鞄人之事也)
　(与夫画绘之事车人之事皆言事同意望而视之欲/其荼白者谓远而视之欲如茅秀之色白也进而握)
　(之欲其柔而滑者谓以手烦撋之欲柔顺而滑利也之/卷而抟之欲其无迤者卷谓敛其舒也抟谓以手专)
　(也卷而抟之欲其无敝挠而下迤也视其著欲其浅/者谓锻治之而善铺著则虽厚如薄也察其线欲其)

　(藏者谓缝革之缕欲其隐而不露也革欲其荼白而/疾浣之则坚者谓革色白如荼秀其质虽美必疾浣)
　(之而不使久居水中则坚而难坏也欲其柔滑而腛/脂之则需者谓其柔顺滑利而厚脂之则柔耎也引)
　(而信之欲其直者谓以手展而舒之欲其直而无桡/也信之直而无桡以其裁制之其材正而不偏也信)
　(之而枉则桡而不直则其体缓急不均也苟一方缓/一方急而不均则急者易敝故先裂也若苟急者先)
　(裂则革虽博而如浅也是以广为狭矣卷而抟之而/不迤以其体均而厚薄各得其叙也视其铺著虽厚)
　(而如浅斯其革信而无缩鲩之偏也察其线而藏则/缝缕隐于革虽敝而无刮摩之伤也又何甐之有)
韗人为皋陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三
寸穹者三之一上三正鼓长八尺鼓四尺中围加三之

一谓之鼖鼓为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折凡
冒鼓必以启蛰之日良鼓瑕如积环鼓大而短则其声
疾而短闻鼓小而长则其声舒而远闻(韗况万反众家/并音运鼖扶云)
　(反闻音/问注同)
　(乐以鼓进以金止钟鼓乐之大者也故诗人言乐多/以钟鼓言之或言钟鼓既设或曰于论鼓钟或曰钟)
　(鼓乐之则圣人所以立钟鼓之工者意以此也然鼓/之为物其冒虽以韦其质必以木其大小长短方圆)
　(之制以粗言之则其数为可陈以精言之则其义为/难知其创之虽本于圣人之智其述之必成于百工)
　(之巧然则韗人为皋陶实数之所在义之所寓也韗/之字从韦从军以韦包木而为鼓也鼓之木谓之皋)

　(陶皋言始也陶言中虚而如陶穴然也为鼓者始于/斲木以为质终于制韦以成声谓之皋陶意如此鼓)
　(人教为鼓而辨其声用盖六鼓之制各有数义存焉/鼓人能辨其声用则其教者教韗人之为鼓也长六)
　(尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸者左右端谓/两头也版中广而两头狭所以为穹隆也左右端与)
　(中其广虽不同而版之厚则同于三寸也穹者三之/一上三正者谓鼓中穹隆而起者特如两端三分之)
　(一也正曲为直正直为正两端与中其相取之数又/贵乎直而正也然则穹隆居两端三分之一则鼓面)
　(四尺者版穹加一尺三寸三分寸之一也两端与中各/相取之数正则其长六尺六寸三分寸之二而其数)
　(居二尺二寸也先儒谓晋鼓大而短以此近晋鼓理或/然也鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓道)
　(之大谓之路事之大谓之贲鼖鼓以鼓军事事之大/者非道之大者也故司马辨鼓铎铙镯之用王执路)

　(鼓诸侯执鼖鼓以诸侯敌王所忾故军事之大者在/所执焉王以道御众而已事非所预也故执路鼓惟)
　(鼖鼓以鼓军事为主则以义制物贵乎有别而已故/其长八尺以八左右戾则为能有别故也鼓四尺中)
　(围加三之一凡围三径一面四尺则围十有二尺中/围加以三分之一则丈有六尺矣其围如此则其径)
　(五尺三寸三分寸之一也面四尺则取其声之四达/也面围十二尺则法天数以其致天讨也中围十有)
　(六尺则二八之数别之至也为皋鼓长寻有四尺鼓/四尺倨句磬折者皋鼓以鼓役事宜节之而使缓也)
　(昔鲁筑郎囿季平子欲其速成叔孙昭子曰焉用速/成以勤民也然则用民之力其可趣之使疾乎诗曰)
　(百堵皆兴鼛鼓弗胜者盖以皋鼓节之使缓而有不/能胜之疾也鼓四尺亦面径四尺然其中之穹隆或)
　(倨或曲一取于磬折而已无取于过隆焉凡冒鼓必/以启蛰之日盖凡蒙鼓以韦必用仲春之日者盖于)

　(是时蛰虫咸动雷乃发声鼓所取象也良鼓瑕如积/环者革之调急而瑕随皋陶周围若环之积于内而)
　(著见于外也其瑕如此则其鼓声清越而远闻非良/而能然乎鼓之声随其形之大小长短鼓大而短则)
　(其势促而迫故其声疾而短闻鼓小而长则其势/展而伸故其声舒而远闻则为鼓者不可不审也)
韦氏(阙/)
裘氏(阙/)
画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之
白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄青与白相次也赤
与黑相次也玄与黄相次也青与赤谓之文赤与白谓

之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五色备谓之绣
　(阴阳裂而为五行章而为五色播五行于四时者皆/阴阳之序杂四时于五色者皆阴阳之理然则画缋)
　(之事杂五色而彰施者岂徒以为设饰之观而已哉/固有法而不说之意焉此五色之彰施所以不能无)
　(谓也画缋之事不过五色而已摸成物体而各有分/画则谓之画分布五色而会聚之则谓之缋所谓青)
　(与白相次赤与黑相次此之谓绩也所谓山以章此谓/之谓画也故司几筵有所谓缋纯则缋而后纯有所)
　(画纯则纯而后画此画缋之别也东以始事生物而/色始生焉故生丹而为青西以物成得已而数始成)
　(焉故入二为白南明之盛而赤以宣布为义故大火/为赤北物之辨而黑以至阴为色故火炎为黑天位)
　(乎上其分于人也远其色可见者为最微故入玄而/为玄地位乎下则近人而亲其美之可见者为至盛)

　(故得中而光为黄于方为东于时为春春者草昧而/生之故于青言色所生于方为西于时为秋秋者禾)
　(成而入之时故于白言数所入南交于夏为又明故/于赤质其物北辨于冬而复幽故于黑探其本天则)
　(以其体变而归根故推其阳之正色言之地则以其赤/收功而致养故以其阴之盛色言之言青而继之以)
　(言白而继之以黑此五行之相生也言青而次以白/言赤而次以黑此五行之相剋也言天而继以地言)
　(玄而次以黄此天地之相偶也相偶所以相合相生/所以相继相尅所以相治相合如夫妇而相继如父)
　(子相治如君臣阴阳自然之理也一往一来迭王迭/废周旋如转轮反复如引鐻万物由之以出入者也)
　(古人合此数者用之以为设饰凡以明其理而已物/相杂而为文文之成而为章东之青则纯乎阳南之)
　(赤则杂乎阴阳刚而阴柔以杂之故青与赤谓之文/南之赤则阳之生气于是乎极西之白则阴之杀气)

　(于是乎中阴出而以成阳为事故赤与白谓之章文/者章之始章者文之就刚柔杂于东南而为文至西)
　(南而后章就固其所也黼为斧形有父之用取其断/也断主于义而必有智以济之则不失于黯闇而不)
　(通白为义而水为智故白与黑谓之黼也敝两已相/背有相弗之义取其辨也辨主于智而必有仁以济)
　(之则不失于苛察而寡爱黑为智而青为仁故黑与/青谓之黻先王以是五色而彰施之以为明设饰之)
　(以为服在上则为衣而作绘在下则为裳而絺绣绘/于衣者以象天之轻清绣于裳者以象地之重浊然)
　(备五采以为绣者岂徒为观美哉凡以使见者尊其/德而有肃心焉夫成象之谓乾效法之谓坤缋阳也)
　(故成象于衣绣阴也故效法于裳/其用五采亦以象备成之文欤)
土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽蛇

杂四时五色之位以章之谓之巧凡画绘之事后素功
　(古之画绘之事见于衣服车旗宫室器械之间者其/为象岂一端而已哉仰以观天之文俯以察地之理)
　(近取诸身远取诸物或象其形与其性或象其色与/其用道德之义性命之理皆寓乎其中将使天下之)
　(人目击心喻而得乎不说之大法土以黄则象其色/者也其象方则象其形者也天时变则象其用者也)
　(火以圜则象其性者也至于山以章水以龙鸟兽蛇/之类亦象其形也夫天玄而地黄则黄者地之盛色)
　(也故土以黄天圜而地方则方者地之正体也故其/象方地道静而有常天道动而无常则化者地之用)
　(而变者天之用也故天时变地二生火其于物也为/神其体非体而托于物以为体其用非用而因于物)
　(以为用其形虽锐而其性则圜而无乎不周故火以/圜尔雅释山曰上正章星辰天之章草木地之章画)

　(山者虽象其文之成章而必取其上正之形盖无为/而仁者山也有君道之象焉诗曰高山仰止夫山者)
　(人之所仰以喻君为民之所仰也上苟不正下将何/观故绘山必为上之形也莫非山也上穷而卒乎下)
　(则为崒上穷而垂乎下则为崜截断若截孽生若孽/崛屈而起岩有众口皆非山形之上正者也岂君德)
　(之比哉故曰山以章取其上正而成章故也龙能作/雨以泽物然非泽则无以致其不穷之用故画龙必)
　(以水而曰水以龙凡此皆画之于服者也乌则鸟隼/之旟所以示挚速兽则熊虎之旗所以示猛毅蛇则)
　(龟蛇之旐所以示完果此皆画之于旗者也服有九/章而独言火山龙非特举章之上者以见下也旗有)
　(九物而独言鸟兽蛇者非特举物之卑者以见尊也/亦藻绘之文设饰之功施于六者为甚焉者故也夫)
　(五行播于四序而人观以为时五行发于五气而人/观以为色者青于方为东于时为春赤于方为南于)

　(时为夏白于方为西于时为秋黑于方为北于时为/冬黄配四时之间而位在中四时之错行五行之迭)
　(运然后岁功待之以为成物曲资之以为利矣四时/之协比五色之间施然后服饰得之以为盛彰施因)
　(之以为明矣然所以杂之者在乎章也所以章之者/在乎巧也非圣人则不能作而探其道非智者则不)
　(能创而明其法而巧者则述圣人之道循智者之法/以为之而已故曰杂四时五色之位以章之谓之巧)
　(天下之事无本则不立无文则不行故内有可贵之/质然后外饰之以备成之文素功者质也画绘者文)
　(也惟白为能受采故素功为先而画绘为后孔子/曰绘事后素殆谓此也故凡画绘之事后素功)
钟氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之三入为
纁五入为緅七入为缁(湛子潜反秫音述纁/许云反緅侧留反)

　(天官有染人而冬官又有钟氏掌染色者盖染人以/染丝帛钟氏之所染者羽而已染羽则难于丝帛故)
　(名官谓之钟氏盖钟有止聚之意以染羽必湛渍至/三月之久然后可炽故也羽之为物虽微而旌旗车)
　(服之用众而不可废此先王所以独立官以染欤朱/谓采沙以为朱也丹秫先儒谓赤栗也以朱湛渍赤)
　(栗以染羽至于天时之一变而后炊炽之以羽之入/色为难故也既湛而炽之矣然后又淳而渍之淳与)
　(㡛氏所谓渥淳其帛之淳同熟之使洎厚也盖始以/朱秫湛炽之其色为未深故又从而淳熟而渍之谓)
　(之渍则非一朝一夕之故浸而入之有渐次尔雅一染/谓之縓再染谓之赪三染谓之纁纁者黄而兼赤色)
　(其字从熏从炎火之未赤黄色也其熏而黑则犹纁/可上达而为玄也先儒谓染纁者三入而成又再染)
　(以黑则为緅又复再染以黑则为缁矣五入为緅七/入为缁则玄六入矣玄有黑有赤出而大则赤入而)

　(幺则玄纁事也玄道也緅舍纁而取玄可谓知取矣/以其自事而入于道故也缁又黑于玄矣故其字从)
　(甾盖阴雍而缁水之所以为赤者隐田之所以为黄/者废矣易于坎言为赤于乾言为大赤以坎为赤则)
　(阳在中故也则知离为黑矣以乾为大赤则六爻皆/阳故也则知坤为大黑矣易曰其于地也为黑所谓)
　(大黑也大黑则缁是矣以玄对缁则玄犹为德故老/子曰是谓玄德曰玄而达于缁则深矣远矣不可复)
　(加焉则道之至也庄子所谓至道之极昏昏默默者/是也凡六冕之服其衣皆玄其裳皆纁德成而上事)
　(成而下之意冕服以玄而不以缁以/玄能阴能阳降道而出为事故也)
筐人(阙/)
㡛氏湅丝以涚水沤其丝七日去地尺暴之昼暴诸日

夜宿诸井七日七夜是谓水湅湅帛以栏为灰渥淳其
帛实诸泽器淫之以蜃清其灰而盝之而挥之而沃之
而盝之而涂之而宿之明日沃而盝之昼暴诸日夜宿
诸井七日七夜是谓水湅(湅音练涚书锐反沤乌豆反/暴步卜反栏音练渥乌豆反)
　(蜃当轸反/盝音鹿)
　(治丝帛而熟之谓之㡛丝帛熟然后可设饰为用故/其字从巾从荒荒言治之使熟也犹荒土以为田焉)
　(巾则设饰之物也练丝必以灰以水和解其灰而浸/渍之故曰以涚水沤其丝七日则取而出之去地尺)
　(而暴之昼暴诸日则以阳气温之也夜宿诸井则以/阴气寒之也谓之水湅则非渥淳之使熟也以阴阳)

　(之气使之熟而已练帛以栏为灰渥淳其帛者烧烂/木以为灰煮而熟之使洎厚故曰渥淳实诸泽器淫)
　(之以蜃既渥淳之又盛之以津泽之器从而浸淫之/以蜃灰既澄而清则盝而出之而择去其所惹之蜃)
　(灰而沃之以水又从而盝出之既盝出矣又从而涂/之以蜃灰而宿之则使经宿焉明日则以水沃洗之)
　(乃盝而出之又从而暴诸日而温之以阳气宿诸井/而寒之以阴气始乎渥淳以栏灰而淫涂之以蜃则)
　(致人事焉终乎暴诸日宿诸井至于七日七夜则成/以天理为人事天理虽一练之微且不可偏废自非)
　(深达乎性命之理/者乌能至此哉)
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周礼详解卷三十七