虞東學詩卷九

　　　　　　　　　　　宗人府主事顧鎮撰

　大雅(一)

　　陸氏徳明曰自文王至卷阿十八篇據隆盛之時推序天命上述祖考之美皆國之大事故為正大雅焉民勞以下終蕩之什皆變雅也今分正大雅十八篇為一卷變大雅十三篇為一卷

　文王之什

　　錢氏詩學曰按序文王以下諸詩未言何人所作惟吕氏春秋引此以為周公之詩

文王在上於昭于天周雖舊邦其命維新有周不顯帝命不時文王陟降在帝左右亹亹文王令聞不已陳錫哉周侯文王孫子文王孫子本支百世凡周之士不顯亦世世之不顯厥猶翼翼思皇多士生此王國王國克生維周之楨濟濟多士文王以寧穆穆文王於緝熈敬止假哉天命有商孫子商之孫子其麗不億上帝既命侯于周服侯服于周天命靡常殷士膚敏祼將于京厥作祼將常服黼𠳲王之藎臣無念爾祖無念爾祖聿脩厥徳永言配命自求多福殷之未喪師克配上帝宜鑒于殷駿命不易命之不易無遏爾躬宣昭義問有虞殷自天上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚(右音以時右平上通京音疆躬龍氏讀涓按易震不于其躬叶鄰言龍説是孚古音浮)

　序言受命作周而箋直云受天命而王天下則惑於中候所云赤雀丹書之事也至三統厯妄穪文王受命九年而崩附㑹九年大統未集之言而帝王世紀遂有稱王改元之説則尤誣經惑世之甚者中庸言武王末受命武王猶至末年受命安得謂文王稱王改元耶詩緝曰凡經中稱文王受命皆謂天命歸之而已文王未嘗稱王也游氏云泰誓稱文王為文考至武成然後稱文王可知已此詩周公述文王之徳業以戒成王(詩緝)疑於祭祀受釐之後因而陳戒者(古義)而後遂以為朝㑹之樂(集傳)兩君相見亦用之(國語)蓋以昭先王之徳於天下(集傳)亦以著興亡之所自以示鑒也首尾皆言文王與天為一(輔氏)而所以合天者只是一敬中以周孫子士之世顯與商孫子士之侯服兩兩相形而宜鑒之意不待末二章而見矣一章言文王之神在上昭明于天(毛以在上為在民上今從集傳)蓋告王唱首之語尊聸之辭也(古義)周邦雖舊而命則新朱子謂自后稷以來積仁累義到此時人心奔趨自不能已也顯者光昌之謂以新之氣象言時者應期之謂以新之機候言(二句單承新命説非分承四句也一説不顯為丕顯不時為丕時)文王陟降在帝左右者文王精神在天與天同運一陟一降無息不與天相依也二章以下乃陳受命作周之實亹亹勉也(毛傳)文王之勤明徳也(鄭箋)令善也聞聲聞也(鄭箋)勉勉於徳不已故令聞亦不已也陳錫敷施也宣十五年羊舌職引詩昭十年晏子引詩皆曰陳錫哉周能施也言亹亹而繼以陳錫由精神心術而達之政事設施也(古義)哉始也(爾雅)由能敷恩惠之施以造始周國也(鄭箋)侯維也(毛傳)維文王孫子膺此方新之命也對成王言故首稱孫而繫子於後謂成王及其後人耳(古義)本宗百世為天子支庶百世為諸侯盛徳必百世祀也(詩緝)凡者總辭諸侯及王朝卿大夫皆可謂士(孔疏)不顯亦世言周氏子孫亦世世丕顯也末章義問與此章令聞對四章商孫子五章殷士與此章孫子士對立義關動匪直稱頌揚厲而已三章言周士所以世顯者由其先世事我文王謀國之忠翼翼然恭敬也思語辭(毛傳)皇美也(用書注)生此王國天生之也王國克生文王教化作成之也(詩緝)劉氏彛曰多士本由文王陶範而生而王之邦國又賴多士以為安寧猶人勤於菑田反以自養樂于植材反以自庇也四章言所以昭於天聞於人者皆由不已其敬致然穆穆以盛徳氣象言敬則其徳之實也後章所謂脩徳而儀刑之者蓋不出乎此(朱子)黄氏櫄曰敬於其所當止所謂敬厥止也(以為語助者非)假大也(蘇氏)麗數也(毛傳)服屬也(用周禮注)大哉天命使臣有商之孫子(蘇氏)推本言之也商之孫子其數不止於億而天命既集於周維於周臣屬而已所謂仁不可為衆也(詩緝)五章述殷士祼將之事以為戒也(詩緝)上章主孫子之世系言則遡其開國之始曰商此主國亡臣周言則指亡時所稱之號曰殷(田間)蓋周以命集而致商之服商以命去而致服於周則天命靡常矣殷士之膚美敏疾者從其孫子贊祼將於周之京師當周王行(作行也)祼禮之時服其舊服之黼裳𠳲冠而助祭也(禮記殷人𠳲而祭)周人尚臭故先祼今殷士初覩周禮以先朝服色贊禮新朝固不勝今昔之感矣(田間)藎進也(毛傳)忠愛之篤進進無已故曰忠藎(吕記)於是呼王之藎臣而告之曰得毋念爾祖文王之徳乎蓋以戒王而不敢斥言猶曰敢告僕夫云爾(集傳)六章言念祖當鑒殷七章言鑒殷在法祖也聿脩厥徳者脩其敬徳如文王也能敬徳則可以長配天命而多福自求(李解)當殷未失衆時其配上帝亦如周也今其子孫如此可不以為烱鑒而惕然於命之不易乎(吕記曰王者代天理物操典禮命討之柄故曰配命又曰配上帝)知命之不易無使天命自我躬而止(本義)當布明善問度殷廢興由天之故而加毖焉天之事無聲臭可求惟儀法文王則天下信而順之蓋文王與天為一法文王即所以法天也(朱子)凌濛初曰此篇詩體首尾相銜曹子建白馬篇祖此

明明在下赫赫在上天難忱斯不易維王天位殷適使不挾四方摯仲氏任自彼殷商來嫁于周曰嬪于京乃及王季維徳之行大任有身生此文王維此文王小心翼翼昭事上帝聿懷多福厥徳不回以受方國天監在下有命既集文王初載天作之合在洽之陽在渭之涘文王嘉止大邦有子大邦有子俔天之妹文定厥祥親迎于渭造舟為梁不顯其光有命自天命此文王于周于京纘女維莘長子維行篤生武王保右命爾燮伐大商殷商之旅其㑹如林矢于牧野維予侯興上帝臨女無貳爾心牧野洋洋檀車煌煌駟騵彭彭維師尚父時維鷹揚凉彼武王肆伐大商㑹朝清明(一章上辰羊反五章子妹渭上去通六章天莘韻七章隔句韻野讀渚興讀欣明彌郎反)

　前篇言文王受命之事此篇歸美武王故敘太姒詳于太任敘武王詳於文王而首章總目(孔疏)即為伐殷起案也序言文王有明徳故天復命武王是以文王為縁起坦然明矣詩深謂凡紀一人之事不能不詳其出身之顛末是也諸儒泛言美文武似未得詩要領何黄如謂專頌二母失之尤遠一章述天命之去殷以為末二章張本也明明在下君之善惡不可掩也赫赫在上天之予奪為甚嚴也(毛以明明屬文鄭以明明兼屬文武皆非也詩只泛陳天人之理耳今從詩緝)天難信而不可恃為君豈不難哉觀紂居天位為殷正適乃使之不得挾四方而有之(集傳)蓋可見矣以殷適言者與生文王生武王相形(古義)天既生彼以興周故先位此以亡商也(田問)彚纂曰使字説得威靈赫然所謂危言以惕之而告諸天之不假易也二章乃述太任生文王以著興周之本也詩人蓋以大任起太姒以文王起武王而武王之能成大業皆文王積功累仁所致故推本言之蓋文王生非偶然惟摯國之仲女自殷商畿内來嫁于周為京室之婦(京周京也從後稱之耳箋説誤)及與也行列也(古義)與王季徳堪並列也於是太任有身而生文王焉(尊卜曰本其未嫁謂之仲任迨其有子謂之大任)三章言文王之徳天人所與也(詩緝)小心翼翼緝熈敬止也聖人之徳敬為大上與天心合下與人心合故事天則多福集之治人則方國附之(朱子)泰誓謂文考誕膺天命以撫方夏是也懷來也(蘇氏)自上帝言之則曰懷自文王言之則曰受四章將言武王之生而特重其母氏之作配文王也文王有盛徳而天心下監大命集焉故於初年黙定厥配在洽之陽以太姒所居言在渭之涘以文王所居言(説詳後注)兩地睽隔適成佳偶所謂天作之合也(古義)嘉昏禮也當文王將昏之期而大邦有子蓋非人之所能為矣(集傳)五章言文王納徴親迎之事也(疏云此篇主美文王雖王季尚存皆以文王為主)俔譬也(韓詩作磬孔氏謂如今俗語譬喻物曰磬作然也)譬天之妹尊之之辭易泰卦六五帝乙歸妺亦其義也文禮也(集傳)卜而得吉則以禮文定其吉祥而納幣焉(箋義)文王於是親迎於渭水之傍而比船於水加板其上為之浮橋甚盛禮也禮盛則光顯矣(傳曰天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟疏曰文王造制後即以為天子禮)六章述大姒生武王而原其自於文王之受命也言天既命文王於周之京矣而克繼大任之女事者惟此莘國以其長女來嫁也(集傳)上天眷周之厚既生文王又生武王故曰篤生保安之右助之而命之伐商以順而動因天人之所欲故曰燮伐也(詩緝)七章述武王伐商而誓諸侯之辭也(古義)殷商之旅其㑹如林武成所謂受率其旅若林㑹於牧野是也矢於牧野牧誓所謂甲子昧爽王朝至於商郊牧野乃誓是也維予侯興以下誓衆之辭予我也侯諸侯也予侯者親之之辭牧誓謂嗟我友邦冢君是也興起也警其起以聽誓也女爾皆指諸侯也(古義)史記載武王誓師之辭曰勉哉夫子不可再不可三所謂無貳爾心也武王灼見天意所在紂師雖衆固不足畏故稱上帝臨女以鼓其鋭而一其志也(舊説謂商衆告武王與矢于牧野句全不相貫)八章正言伐商之事以終首章之義也(集傳)牧野之地洋洋寛廣不事慿險也檀車煌煌然鮮明駟騵彭彭然强盛既整且暇所謂堂堂之陣也凉作亮助也(漢書)肆遂也維太師尚父如鷹飛揚遂助武王而伐商不必選鋒䧟陣也㑹戰之朝而天下已清明焉所謂一戎衣而天下定也按史記言周公能論歌文武之徳達太王王季之思慮則集傳謂詩作於周公者信矣以為戒成王則首章見其意思固推敘發祥之自以明武王之成王業也篇名大明者鄭謂二聖相承其明日以廣大而先儒相傳則又以在小雅為小明在大雅為大明云○周語摰疇之國由大任韋注摰疇二國名仲虺之後傅氏曰摰為殷商畿内國國名記云蔡之平輿有摰亭(一統志平輿故城在河南汝寧府東)洽陽漢志作郃陽陸奎勲曰言水從洽言邑從郃非因流絶也(集傳今流已絶故去水加邑)水經注郃陽城南有瀵水東流注於河即洽水也又云郃陽城故有莘邑國

　名記云今同州之夏陽即漢郃陽有太姒冢古義云其先為虢地後滅於晉國語神降於莘内史過以為在虢受之是也水經注岐水與杜水合逕岐山又屈逕周城南又南逕美陽縣南流注扵渭是渭為周境與莘無渉程子注親迎於渭謂周在渭旁不是出疆説最明畫舊以洽陽渭涘皆指大姒所居非也爾雅駵馬白腹騵檀弓云周人尚赤戎事乗騵牧野説文作坶野水經注自朝歌以南暨清水土地平衍據臯跨澤悉牧野之地

緜緜瓜瓞民之初生自土沮漆古公亶父陶復陶穴未有家室古公亶父來朝走馬率西水滸至于岐下爰及姜女聿來胥宇周原膴膴堇荼如飴爰始爰謀爰契我龜曰止曰時築室于兹迺慰迺止迺左迺右迺疆迺理迺宣迺畝自西徂東周爰執事乃召司空乃召司徒俾立室家其繩則直縮版以載作廟翼翼捄之陾陾度之薨薨築之登登削屢馮馮百堵皆興鼛鼓弗勝迺立臯門臯門有伉迺立應門應門將將迺立冢土戎醜攸行肆不殄厥慍亦不隕厥問柞棫抜矣行道兑矣混夷駾矣維其喙矣虞芮質厥成文王蹶厥生予曰有疏附予曰有先後予曰有奔奏予曰有禦侮(下音户右音以畝滿以反家音姑後音户詩所奏與走同當音祖)

　前篇歌論武王而先遡文王之徳此篇追述太王而後及文王之興蓋作周者文王故四始皆以文王為主序曰文王之興本由太王得其義矣朱鬱儀乃疑末章為錯簡作偽者(偽魯詩説)遂削去之何其妄也果無末章則開端緜緜瓜瓞句不成贅語耶此詩疑亦周公所作不必定謂戒成王而締造艱難之意具見於詩其亦可為永念者歟一章言在豳時也(鄭箋)大曰瓜小曰瓞(孔疏)瓜之近本初生者常小其蔓不絶至末而後大(集傳)立乎文王之世以指太王正如瓜之有瓞故以為興(田間)民周民也初生只是初起(周昌平)承上緜緜之瓞為蹶生起案也自從也(集傳)土居也(毛傳猶今言土著又齊詩作自杜見漢志師古注)從沮漆二水間居也稱古公者言其久以著緜緜之義賈公彦曰古者穴居隨地而造在平地則累土為之謂之復言於地上重複為之也髙地則鑿為坎謂之穴曰陶者以瓴甓之類甃之欲其堅固亦以隔土氣也公劉云於豳斯館七月云入此室處而此云未有家室者疏謂豳近西戎處在山谷俗多復穴而居此美在岐新立故曰在豳未有何黄如創為踰梁山後未至岐下時事則游談無根矣二章言至岐下也來朝來之朝也以早朝走馬循西方水涯漆沮之側東行而至岐下也(孔疏)於時太王盡室以行爰與姜女同來豳民亦遂相率而來宇焉(古義)何黄如曰此章點内助末章推功四友皆開創大關係須知作者用心之宻三章言定宅於岐也周之原地膴膴然肥美所生之莱堇甘荼苦(舊以堇為鳥頭者誤)而皆如餳焉則地力之厚信矣謀言始者對契龜言先謀而後卜也契刻也(集傳訓楚焞從疏誤也定九年契其軸注同)以刀刻龜甲所當灼之處也既刻而後用楚焞灼之視其食墨與否以為兆也曰者龜告之兆告以宜止於是又告以時日之吉可以築室而居也(詩緝)四章至七章先民事次宗廟次宫室次門社經綸之次第也(古義)迺慰迺止者慰安從遷之衆俾止居於是也上云曰止此云迺止成龜告之意也(詩緝)左右東西列之也(蘇氏)王肅謂開地置邑以居其民也迺疆以定經界迺理以分土宜迺宣以導溝洫迺畝以度廣狹(詩緝)蓋既定民居即制民産自西至東徧執田事焉(張記)言民功脩也(詩所)五章言建宗廟也乃者繼事之辭先成民而後及此也(王氏)召司空以營國召司徒以興役規模過渉渭取厲時逺矣俾立室家對未有室家言謂揆其基址即考功所稱左祖右社面朝後市也(孔疏)既營度位處皆以繩正之依其繩直之處而興築則縮束其版版滿築訖乃升下為上以相承載焉(箋義)俾立二句總下宗廟宫室民社言縮版以載則専言作廟翼翼嚴正也(孔疏)六章言治宫室也(集傳)捄以手取土而盛以虆也度接受其土而投之版也(疏義)削屢墻成脱版削治其凸數數然也(劉氏)陾陾衆也(毛傳)薨薨衆聲也(集傳)登登用力聲(毛傳)馮馮墻堅聲(李氏謂薨薨以下宜皆作聲)所治非一室故百堵並舉其民樂於趨事以鼛鼓節之而弗止(鼛考工作臯陳祥道曰臯緩也役以勿亟為義故以臯鼓節之)故曰弗勝言太王之得人心也輔氏廣曰獨詳板築之事者蓋垣墻所以圍乎外舉此則其中衆役可知也七章言立門社也立其宫之郭門謂之臯門則伉然而髙立其宫之正門謂之應門則將將而正(毛傳)後遂以為天子之門焉(集傳)冢土大社也戎醜大衆也舉大事動大衆必有事乎社而後出謂之宜(毛傳)太王初立冢土以利攸行而後亦以為天子之制蓋隱然有克敵致果之槩故特舉以為服混夷之端(黄氏)八章言服混夷也(詩緝)太王雖不能殄絶混夷之慍怒亦不隕墜其聲問之美(諸儒皆從鄭以問為聘問按聘問不當以隕言今從集傳)久之而生齒漸䌓歸附日衆柞棫則挺拔而遂茂行道則兑通而成谿混夷畏之而奔突竄伏維其喙息而已(集傳)此章專説太王康成以屬文王者誤讀孟子文耳集傳主言太王是矣後又言已為文王之時猶未能掃除舊説也及註孟子則分畫甚明矣錢氏詩學曰以皇矣篇觀之柞棫拔矣而下皆指太王時也下章方提出文王言之九章言文王由太王之業而興也獨舉虞芮之事者謂遷岐之後治道脩明至文王時而人心歸周雖虞芮猶且質成混夷何能為梗乎蓋以結避狄遷岐之案也(詩緝)蹶厥生者對初生而言太王初起時尚自微弱至是則蹶然而興(箋義)蓋王氣勃奮有怒生之象與瓜瓞光景關照(萬時華)予曰以下作詩者之辭(箋義)若曰非特文王聖也其臣與有助焉率下親上曰疏附相導前後曰先後喻徳宣諭曰奔走武臣折衝曰禦侮(毛傳)雖是章末餘波亦見文王得人之盛而人才為聖化之助者大也(解頥)此詩以一句興全篇漢魏間猶能用此法集傳作比今從毛為興○爾雅瓞瓝其紹瓞孔云近本之瓜必小於先歳之大瓜故曰其紹瓞也鄭康成謂公劉遷豳居漆沮之地至太王得民心而興王業故本周之生云於漆沮也顔師古註漢志亦言公劉避狄而來居杜與漆沮之地詩緝曰此言漆沮指豳國是漆沮之上游下言周原傳謂漆沮之間指岐周是漆沮之下流按水經沮水出北地郡直路縣東過馮翊祋(音對)祤(音許)縣北東入於洛此沮水之源流也漢志扶風有漆縣漆水在縣西東入渭此漆水之源流也至孔氏引水經云沮水俗謂之漆水則名稱亂矣季氏本曰雍有二漆沮而皆入渭一在漢馮翊之地涇之下流也一在漢扶風之地灃之上游也禹貢導渭東過漆沮則馮翊之漆沮也意者扶風漆沮小而可畧馮翊漆沮大而當詳歟又云岐周在后稷邰城西八十里蓋復其舊封地也沈艮思明辨録曰漆沮之從是祋祤之石川河自土沮漆乃杜陽之漆渠河也周初封有斄在今武功公劉豳國在今三水太王遷岐在今岐山則惟有杜陽之漆而已不曰漆沮而曰沮漆又曰自土沮漆非倒文也蓋沮非水名乃是阻水為澤以為畜魚溉田之用今杜山在招賢鎮壅遏為陂以溉土田漢世猶名為沮渠水又曰漆水之西沿流而東南至岐山入渭蓋豳在漆水東故以漆水為西循水以往抵鳯凰山即所謂岐下也周原在岐山東北與鳯凰山相連蓋即岐山之麓也以此證之漆水與岐山合而無沮水明矣艮思久宦秦中嘗為余言地理之書古今紛錯非身履其地不能核也此説與前賢合其謂沮非沮水則言之鑿鑿為創説云一統志岐山在鳯翔府岐山縣東北十里山有兩岐故名郡縣志故虞城在陜州平陸縣東北五十里芮城在陜州芮城縣西十里古義云平陸芮城俱屬山西平陽府解州在河東史記註引地理志謂芮在馮翊臨晉縣乃河西地與平陸逈不相及

芃芃棫樸薪之槱之濟濟辟王左右趣之濟濟辟王左右奉璋奉璋峨峨髦士攸宜渒彼涇舟烝徒楫之周王于邁六師及之倬彼雲漢為章于天周王壽考遐不作人追琢其章金玉其相勉勉我王綱紀四方(趣倉九反宜魚何反)

　前篇末言得人故以能官人之詩繼之而官人之本則在王之勉勉始言濟濟敬之形於外也末言勉勉敬之純於中也濟濟之儀又根於勉勉之徳一章述文王用材不棄微小也以芃芃然叢生樸屬(鄭箋)之白桵材亦微矣猶採之以備薪槱(毛傳槱積也)興文王之於賢才或隨材而用或蓄以待時雖微不棄如此(詩緝本義)故濟濟然多容儀之辟王為左右所趣向也趣之奈何國之大事在祀與戎故二章舉祀事三章舉戎事(曹氏)言此濟濟之辟王其在宗廟則左右執璋瓚以助灌皆峨峨然壯盛之俊士嫺於駿奔無少失度所謂攸宜也其在戎行則六師之士不待戒命而踴躍從王所謂及之也其以涇舟烝徒為興者何黄如曰伐崇道必渉涇春秋繁露引此詩指伐崇事(詩緝疑為北征玁狁時事)四章言文武之材皆文王有以作成之也彼倬然明大之雲漢昭回於上為天之文章猶文王以文治昭揭於上也(詩緝)遐之言何周王壽考何不作人者久於其道而化成也五章言作人之事而歸本王身也作之於外而追琢之使有文作之於内而金玉之使有質(王氏丘氏)惟王之自脩勉勉而不已所謂古之人無斁譽髦斯士故有以維持四方而大綱小紀罔有失墜也觀此詩文武所效則前篇所謂疏附先後奔走禦侮亦畧可見矣古義詩所俱據繁露以首二章為郊天事按董氏從公羊文王受命邪説不可信今從舊説為興朱子謂棫樸至假樂疑多周公作○爾雅樸枹也孫炎曰樸屬叢生謂之枹孔疏玉人云大璋中璋邊璋皆璋瓚也郊特牲云灌以圭璋故知璋是璋瓚惟灌用之小宰職云凡祭祀贊祼將之事注云惟宗廟有灌天地大神至尊不祼此奉璋助祼者祭宗廟也

瞻彼旱麓榛楛濟濟豈弟君子干禄豈弟瑟彼玉瓚黄流在中豈弟君子福禄攸降鳶飛戾天魚躍于淵豈弟君子遐不作人清酒既載騂牡既備以享以祀以介景福瑟彼柞棫民所燎矣豈弟君子神所勞矣莫莫葛藟施于條枚豈弟君子求福不回(降戸工反四章福古墨反上去入通六章平上通)

　序曰受祖蓋言文王承前人積累而興而衍者謬指先祖為太王王季以前鄭因以君子為太王王季是相沿之誤也今從集傳指文王一章以山興先祖(毛傳旱山名)麓興君子榛楛興福禄惟旱山髙大則麓之得氣厚故林木茂盛惟先徳深長則君子之承藉逺故福禄盛大豈弟樂易也徳盛仁熟和順充積自然樂易也樂易之君子其干禄亦樂易者猶曰自求多福耳(詩緝)所謂異乎人之求之也(迂仲)二章申上干禄之義也(吕氏)彼縝宻之玉瓚必有秬鬯在其中(疏曰釀秬為酒以鬱金之草和之芬芳流鬯謂之秬鬯黄如金色在器流動謂之黄流)樂易之君子必有福禄下其躬(詩緝)言受福之有本也先祖遺子孫之業莫大於人材(吕記)故三章以作人言之鳶能飛而上戾于天風益之翼也魚能躍而下躍于淵水充其氣也故曰豈弟君子遐不作人(惠研谿説)讀詩記曰作人之盛至如鳶飛魚躍非積累薰陶久且熟者不能蓋其來有自矣此序所謂受祖也四章言報祀先祖以受福也(吕記)清酒既載所謂奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒謂三時不害而民和年豐也騂牡既備所謂奉牲以告曰博碩肥腯謂其畜之碩大蕃滋也(疏義)如此則先祖饗之而助以大福矣(詩緝)五章承上言介福之事也(疏義)柞棫瑟然宻茂則民取以為薪而燎之矣文王有樂易之徳則先祖之神勞來而賜之福矣前後篇多言柞棫豈岐山所産柞棫為多詩人即所見以起興歟六章結言干禄豈弟之義也葛藟延蔓於木之枝榦興文王慿先祖之功而興起也文王本樂易之徳以求福無一毫覬倖之心自不入於回邪表記云得之自是不得自是以聽天命所謂不回而豈弟也朱子謂詩有享祀神勞等語或亦受釐之樂前篇言辟王言六師此篇言騂牡孔氏謂據後事言之其説然也何黄如曰不言山而言麓人君不以髙危峻絶自處人人得而親近之亦人人得而取給之其為豈弟孰加焉此詩人言旱麓之義也○漢志漢中南鄭縣旱山涇水所出其地與鳯翔接壤陸疏楛似荆而赤莖似蓍上黨人織以為斗筥箱器又揉以為釵顔監云堪為箭笴

思齊太任文王之母思媚周姜京室之婦太姒嗣徽音則百斯男惠于宗公神罔時怨神罔時恫刑于寡妻至于兄弟以御于家邦雝雝在宫肅肅在廟不顯亦臨無射亦保肆戎疾不殄烈假不瑕不聞亦式不諫亦入肆成人有徳小子有造古之人無斁譽髦斯士(二章三句一韻妻弟平上自為韻三章上去通四五章集傳未詳詩貫瑕音胡入轉音樹徳轉音兠斁轉音異各兩句為韻)五章皆言文王所以聖也一章專美太任提出文王之母四字為文王張本也文王生於太任而太任有齊莊之徳其氣稟有自來矣思語辭(集傳)太任能致孝於姑媚愛周姜以盡婦道示法於婦使太姒繼其美聲不妬忌而子孫衆多詩雖美及太姒而義主太任故以嗣徽音言之(集傳兼言聖母内助恐非本指)二章言文王接神人各得其道也(張子)文王上順先公推其心以事天地百神無有怨恫下治室家推其道以御宗族邦國無有不順(蘇氏)詩記曰毫髪不愧於隱微然後近者孚故神罔怨恫始可以刑于寡妻(疏曰嫡妻惟一故曰寡)三章言純亦不已也(詩緝)雝雝在宫即刑寡妻之事肅肅在廟即惠宗公之事(田間)不顯耳目所不到無射彈射所不及(射舊竹斁義頗費解今從古義讀如石)臨者自外臨之保者已自保也(田間)此聖人之自强不息也(許氏)詩記曰上章言神人孚格欲求其所以孚格者當於此觀之四章言從容中道也(詩緝)戎疾大害也(毛傳)如羑里之囚是也(吕記)烈光也(本義)假大也(毛傳)言雖大害不絶而文明柔順之徳光大不玷惟其至性安安不待舊聞亦式於度無事教諫亦入於善故能常變無違若此(詩深)傳所謂性與天合也五章言至誠能化也(詩緝)文王豈弟作人壯者成而有徳少者學而有造(當如造士之造不當訓為)今雖文王往矣而肅雝之精神如在無有厭斁士類聞風興起皆有名譽而成俊乂之美焉(郝氏)蓋非言無斁致譽髦言無斁之心於今譽髦可見耳(田間)詩記曰聖人澤流萬世莫大於作人故以是終焉典謨作於虞夏已曰稽古此詩追述文王以為古之人蓋同一例

皇矣上帝臨下有赫監觀四方求民之莫維此二國其政不獲維彼四國爰究爰度上帝耆之憎其式廓乃眷西顧此維與宅作之屏之其菑其翳脩之平之其灌其栵啓之辟之其檉其椐攘之剔之其檿其柘帝遷明徳串夷載路天立厥配受命既固帝省其山柞棫斯抜松柏斯兑帝作邦作對自太伯王季維此王季因心則友則友其兄則篤其慶載錫之光受禄無喪奄有四方維此王季帝度其心貊其徳音其徳克明克明克類克長克君王此大邦克順克比比于文王其徳靡悔既受帝祉施于孫子帝謂文王無然畔援無然歆羡誕先登于岸宻人不恭敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以篤周祜以對于天下依其在京侵自阮疆陟我髙岡無矢我陵我陵我阿無飲我泉我泉我池度其鮮原居岐之陽在渭之將萬邦之方下民之王帝謂文王予懷明徳不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則帝謂文王詢爾仇方同爾兄弟以爾鉤援與爾臨衝以伐崇墉臨衝閑閑崇墉言言執訊連連攸馘安安是類是禡是致是附四方以無侮臨衝茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以無拂(二章柘古之恕反屏與平韻辟與剔韻徳與配韻通章隔句韻三章友音以四章類比悔祉子上去通五章邦博工反六章池音陀七章革音棘八章禡古音慕)

　萬時華曰緜詩意在敘王業艱難之由故詳在太王遷岐而以文王為歸束此詩意在序王業盛大之由故詳在文王伐宻伐崇而以太王王季為縁起集傳以一二章言天命太王三四章言天命王季五六七八章言天命文王愚謂前雖分言太王王季而章語銜接歸注文王詩固有宗主也開章便提上帝復言帝耆次章言帝遷三章言帝省四章言帝度言帝祉後四章三言帝謂而歸於徳之明而靡悔可見周家世徳久協天心而天之徘徊眷戀以緜八百之祚者亦經詳細鑒觀非倉猝而畀之也序曰美周其㫖深矣一章言天以岐周與太王為文王受命基也莫漢書作瘼病也(集傳)耆老也(鄭箋)遲乆也(歐義)憎惡也式用也(鄭箋)廓大也此謂岐周也(集傳)言天臨下監觀惟求民病苦何在而欲安定之蓋民心之外無天心也夏商二國(毛傳)既失其道於是究度四方之國遲久致察惡其用大而為虐者(若以増大䂓模為言當在西顧與宅之後不當先言増大後言乃眷也不如舊説之順今用夾漈語)惟太王能以民瘼為念乃眷然西顧而以此岐周與之居也二章言太王宅周之事也立死曰菑自斃曰翳叢生曰灌(俱爾雅)行生曰栵(程子)檉河栁也椐樻也檿山桑也(爾雅)柘亦桑類(蘇氏)作屏脩平啟闢皆除去之義攘剔則長成之桑柘之性芟剔而後茂也(詩緝)串習也(毛傳)夷平也(程子)蓋太王有明徳天為遷而宅此遂使深阻之區民皆習其平易載路而歸所謂有夷之行從之者如歸市也(毛傳)惟王者配天天將立文王以為配(程子)故當太王之時而受命既固焉受命即受與宅之命也三四章皆言王季之事而三章先言帝省山而作邦對見天心之隱有所屬也柞棫拔松柏兑即上作屏等事(兑義見緜詩不當别解)作邦即此維與宅作對即天立厥配太伯因天心以讓之季季又因兄心以承其讓則季之善事其兄皆因心自然而非有勉强故能篤厚周家之慶而予兄以讓徳之光既受天禄而無失矣至於後人而遂有天下也王氏曰大伯避季而季疑於不友故特言其友以表之自之云者言自大伯讓王季而王業已定矣四章言受禄無喪之實也帝度其心者度其受讓則友之心貊當從樂記作莫(音陌左傳同)靜也莫其徳音者靜穆而不矜令名也光輝發越曰明(古義)知類通達曰類(詩緝)教誨不倦曰長慶賞刑威曰君(左傳)前敘太王曰帝遷明徳此敘王季曰其徳克明下敘文王曰其徳靡悔又曰予懷明徳是明徳為此詩要領故重言克明為下五者之綱也王大邦謂主岐周而為方伯也慈和徧服曰順擇善而從曰比(左傳)此又為王此大邦之事傳之文王其徳尤無遺憾厯代帝眷至此而實受其福以延於子孫焉程子曰此二句結之而下述文王之事五章六章言文王伐宻也伐宻之舉疑於黨阮而侵宻土地故五章先託帝謂以發明文王之心畔偏也援黨也(詩緝)歆者欲之動羡者愛慕也(程子)然語辭(説文)言文王無此四者非禁止之謂崖之髙者曰岸登岸者據髙以制下諸侯有為暴亂者先脩威徳以臨之也(集傳説理甚精而未恊情事今用本義)宻人不恭敢違方伯之約束興兵侵阮犯其共邑文王於是赫怒整旅按止徂共之衆(毛傳按止也孟子作遏)此蓋救亂安民以厚周家之福荅天下仰望之心而非有所畔援歆羡也六章言文王駐兵國都(吕記)以為聲援然後興師自阮疆而出髙岡陵阿泉池皆阮境也文王為阮伐宻視阮地如己地故謂之我(詩緝)非據為己有也度過也(古義)小山别大山曰鮮(爾雅)鮮原疑即周原蓋岐山之麓也度鮮原以下言班師而歸於岐周也(古義田間)方嚮也(鄭箋)王往也(集傳)萬邦法之下民歸之一伐宻而天下歸仁也(箋以度鮮原為謀徙程事考本詩及史記並無文惟見于書序及皇甫謐之説而岐陽自太王以來三世所居今曰居岐之陽安得指為徙程乎不知先儒何以信之)七章八章言文王伐崇也崇侯曽譖文王本詩又有執訊攸馘之事疑於憤兵而張皇擾攘故七章叠舉帝謂以明之聲以色聲音與笑貌也夏以革侈大與變革也文王以明徳致帝之懷不假矜厲不事侈張不作聰明以順天理(程子)此明徳之實而帝所懷也帝乃命之謀伐仇方戒以糾同與國脩備戎具或以鉤梯援引或以臨車俯瞰或以衝車旁突蓋崇侯助虐殃民罪大於宻而恃强負固非攻不克也仇如仇餉之仇崇侯為萬邦所仇故曰仇方非以譖已而仇之也詢爾以下皆帝謂之辭八章言伐之之事也文王奉天伐罪始猶不忍遽攻故臨車衝車閑而未用(詩緝)乃崇侯恃其城之髙大(毛傳言言髙大也)雖文王所使通訊之人(左傳杜注執訊通訊問之官程大昌云兵交使在其間故曰執訊也)連連不絶彼終頑梗不化於是有所斬馘以警懼之(田間)猶且安安而不輕暴(程子)惟是暴白其罪告於神明前既類於上帝矣兹復禡於所征之地(王制)而招之使來納之使附以孤弱其黨四方聞之已無或侮矣及不得已而盡鋭致攻臨衝之用茀茀然强盛(毛傳)崇墉之髙大者遂搖動而欲壞(韓詩注仡仡搖也疏曰將壞之貌)乃聲其罪而伐之縱其兵而肆之離其援而絶之杜其國而滅之四方之人皆以罰當其罪無有拂其心者蓋天誅不可以留而罪人不可以不得(集傳)故始緩攻之後加戮焉所謂順帝之則也蓋求民之莫者天也文王一怒而安民所以順天心而荅帝眷也諸詩多陳文徳此篇獨耀武功蓋表王業之隆以結帝遷之案而武王之服四方宅鎬京所以為繼伐也左傳司馬子魚曰文王聞崇亂而伐之三旬而不降退脩教而復伐之因壘而降此章首四句即三旬不服之事是類以下乃再駕復伐時事(田間)○爾雅釋木有栵栭郭璞謂栭樹似槲樕而庳小子如細栗今案灌栵並言灌非木名則栵亦非木名宜從程解陸疏椐節中腫似扶老即今靈壽也顔師古云檿山桑之有㸃文者食檿之蠶其絲可為琴瑟絃其材可為車轅又可為弓榦孔疏鉤援所以鉤引上城者墨子稱公輸班作雲梯以攻宋蓋此之謂禮書云楚子使解揚登樓車以告宋人蓋臨衝也揚子衝不薺皆言衝車之大爾雅釋天是類是禡師祭也王制天子將出征類乎上帝禡于所征之地注云上帝謂五徳之帝祭於南郊者春官肆師類造上帝注云造猶即也為兆以類禮即祭上帝也言隨兵所嚮而祭之不必南郊但所祭者南郊之帝耳(明非人帝)禡祭不明何神肆師凡四時之大田獵祭表貉則為位注云貉師祭也祭造軍法者蓋蚩尤或曰黄帝王肅曰宻須氏姞姓之國也漢志安定郡隂宻縣詩宻人國按安定郡即涇州集傳誤注寧州通志阮在岐渭間宻逺而阮近集傳誤註涇州張子曰共阮國地名皇甫謐以阮徂共為三國誤通典崇國在京兆府鄠縣今𨽻西安府夏時扈國殷為崇國路史以為夏後蓋據鯀封崇伯而云也皇極經世商受十八年西伯伐崇自岐徙居豐並無自程徙豐之説

經始靈臺經之營之庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來王在靈囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鳥翯翯王在靈沼於牣魚躍虡業維樅賁鼓維鏞於論鼓鐘於樂辟廱於論鼓鐘於樂辟廱鼉鼓逢逢矇瞍奏公(從舊本分五章毎章各為一韻亟來囿伏平去入通濯翯躍上入通按來音釐釐之入為力囿古音肄伏古蒲北反)

　靈臺辟廱作於伐崇徙豐之後此篇蓋申皇矣所未盡也(陸堂)愚謂前篇敘武功此述文徳故下武有聲分言繼文繼伐之事文王徳業莫盛於作人辟廱論樂乃育材之大者孟子引詩特因沼上之問用以誘導時君耳講師泥之遂謂樂其有靈徳以及於鳥獸昆蟲置重舉輕失之逺矣且臺之名靈取其占候天道察知妖祥以為百姓所謂亦是借説(詩所)序云民始附若專主子來言之誠有如朱子所駁者然玩王在二段分明茂對咸若氣象鼓鐘二段則樂行倫清而風俗同道徳一矣文王之徳化至是乃大浹於民心故曰始附也一章言臺成之速也經之者初為量度該下囿沼言之經謂制其廣深營謂定其基址(劉氏)攻築作也(鄭箋)不日言速也蓋形容之辭二三章承上言速成之故由於民之趨事也勿亟者愛民之仁子來者事上之義(陳氏)未有上好仁而下不好義者也言在囿在沼而不言臺者臺以望氣非遊觀之所也鹿易驚逸攸伏安其所也鳥獸遂生則肥澤濯濯翯翯得其養也魚驚則潛牣則躍若其天也兩以王在冠之而對時育物之義見矣四五章述辟廱論樂之事也文王既遊囿沼遂於辟廱合樂而論之其懸樂之具兩端有植木為虡虡上有横木為栒栒上加大版為業業上刻如鋸齒施以采色為崇牙其狀樅樅然也(孔疏)虡業之上則懸賁之大鼓鏞之大鐘(箋疏)荀子云鐘隂聲也鼓陽聲也隂陽和而後萬物得鐘鼓應然後八言諧故舉鐘鼓以該八音也於嘆美辭論講求鐘鼓之度以作樂也(蘇氏)陳氏𤾉曰鐘鼓樂之器而器非樂也有精微之義焉鐘鼓不論無以知其義矣古之論樂者論倫無患則論其情而己其文論而不息則論其文而已論其義則得之於耳而心喻之得之於心而神受之豈特聽其鏗鏘而已(鄭箋訓論為倫似不如蘇陳之説之精)大司樂以樂語樂徳教國子故於辟廱論之也鼓鐘謂鼓與鐘非鼓其鐘也前敘賁鏞亦先鼓後鐘樂書謂鐘師掌金奏必以鼓倡之是也臺沼遊觀無非可樂之事而稱其樂者乃在辟廱之論鼓鐘所謂樂得英才而教育之菁莪之詩曰樂且有儀其以是歟因復重言申之歎美不已既論之後鼉鼓之聲隆隆而起蓋矇瞍於此方奏樂公所也言鼓不言鐘者天子視學大昕鼓徴辟廱之地以鼓為重也言外有圜橋駐聽聞聲神往之意結法最妙若於論句先言奏樂則此二句不成贅語乎讀書記曰毛鄭以此詩為五章章四句或以為前二章章六句後二章章四句今觀楚椒舉引詩止於麀鹿攸伏蓋全舉前二章之文也然則章句之傳甚逺未可以意改也質疑曰第二章平去入通韻正是每章一韻不必以一韻分兩章陸堂曰第三章麀鹿起語甚佳兩王在對收篇法自合仍作五章讀可也○左傳杜注靈臺在京兆鄠縣三輔黄圖靈臺在長安西北四十里靈囿在長安西四十二里靈沼在長安西三十里据此則地有三處但相近耳爾雅鹿牡麚麀牝麚白鳥羽色白者陸佃以為鷺也考工記梓人為筍虡説文云鐘鼓之柎也爾雅木謂之虡大板謂之業又云大鼓謂之鼖考工記韗人鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓陳氏樂書十二辰之鐘大鐘也大鐘特懸爾雅所謂鏞也張萱云鏞庸也古人有大功者必銘之鐘以此黄圖辟廱在長安西北四十里毛云水旋丘如璧以節觀者孔云璧體圓而内有孔此水亦圓而内有地猶如璧然以水繞丘所以節約觀者令在外而觀也何黄如曰頌云振鷺于飛于彼西雝則辟廱在西郊韓詩説謂在南方七里内此不足信盧植蔡邕賈逵服䖍潁子容等牽合明堂清廟靈臺辟廱為一袁凖作正論斥之詳見别録陸疏鼉形似蜥蜴四足長丈餘甲如鎧其皮堅厚可冒鼓晉安海物記云鼉宵鳴如桴鼓陸佃謂鼉鼓非特有取於皮亦其聲象鼉鳴故謂鼉鼓

下武維周世有哲王三后在天王配于京王配于京世徳作求永言配命成王之孚成王之孚下土之式永言孝思孝思維則媚兹一人應侯順徳永言孝思昭哉嗣服昭兹來許繩其祖武於萬斯年受天之祐受天之祐四方來賀於萬斯年不遐有佐(孚古音浮)

　下武不上武也(即古詩語)書稱歸馬放牛詩稱戢戈櫜矢是也(或云下當作文或云下當作大未知所据)序曰繼文謂繼先王文徳所謂武王纘太王王季文王之緒也或因詩有成王字疑為康王以後之詩朱子謂考尋文意只當如舊説一章言周家世有文徳而武王配之也人知周以武功定天下不知周之為周並不以武為上(下武字宜貼周説不宜便貼武王)考於其世大王荒岐王季則友文王敬止此三后者皆哲王也其神既已在天矣武王受命鎬京實與相配其用武者不得已也豈以武為上哉二章言武王所以配三后者由其能求先世之徳而繼之也(李解)作起也(蘇氏)求有參經權通常變之義(周氏)康誥用康乂民作求語意類此蓋三后以天之徳為徳世徳所在即天命所在武王起而求之故配三后即所以配命永言者長存此配命之心不敢一毫有戾於天(田間)故能成王者之信於天下下篇言自西自東自南自北無思不服成孚之謂也三章言能成孚則有以式下土矣惟其長言孝思而不忘故人皆信之以為則也孝而曰思跡或不合而思無不同所以求世徳者正在於此四章申言孝思維則之義孝為徳之順天下愛戴武王式而則之則所以應一人者維以順徳故永言孝思乃以光四海而嗣先王之事也五章言嗣服奈何蓋不特為今日之式則實為來世之儀刑(詩所)來許則之而繼承祖宗之武則世世配京配命而受天之福於無窮矣六章申言來許之事繩祖武而受天祐祖心即天心也受天祐而四方賀天心即人心也(迂仲)所謂得萬國之懽心也不遐有佐者臣民所以輔君朝賀踵至則萬年式之則之媚之而應以順徳所謂逺而有助也蓋求世德永孝思以得天人之效信乎其尚文徳而不尚武功也

文王有聲遹駿有聲遹求厥寧遹觀厥成文王烝哉文王受命有此武功既伐于崇作邑于豐文王烝哉築城伊淢作豐伊匹匪棘其欲遹追來孝王后烝哉王公伊濯維豐之垣四方攸同王后維翰王后烝哉豐水東注維禹之績四方攸同皇王維辟皇王烝哉鎬京辟廱自西自東自南自北無思不服皇王烝哉考卜維王宅是鎬京維龜正之武王成之武王烝哉豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子武王烝哉(毎章末句不入韻又合為一韻熊朋來曰匪棘其欲欲字禮記引詩作猶猶孝平去通毛大可龍為霖皆曰孝讀畜按孝畜本音轉通無容改欲為猶芑仕子平上通)

　下武言繼文所以繼其文徳兼三后言有聲言繼伐所以繼其武功乃專指文王言武王定天下以武而序曰繼文文王治豐以文而序曰繼伐皆見尚論深㫖衍者言武王能廣文王之聲卒其伐功則經師之贅矣此篇舊説(孔氏)以前四章稱文王後四章稱武王竊疑詩為武王作非兩詠文武也前路皆言豐不言鎬何以第五章忽屬武王七章方言宅鎬何以第六章先言鎬京種種疑竇而以王后稱文王尤有未安於心者潛谷鄧氏(元錫)曰前二章陳文王之伐後六章皆武王作鎬繼伐之事(何錢説同)其説差合郝仲輿云首尾四章稱文武文始之武終之也文王求寧以始武武王貽孫以終文也中四章稱王后皇王繼諸侯而為天子也一章著伐崇作豐之本也孔子閒居曰三代之王必先其令問是為有聲矣(古義)遹與聿同發語辭(集傳)駿大也(鄭箋)文王之心但求天下之安寧而觀其成功耳非有心於有聲也烝進也(爾雅)火氣上升也(説文)蓋熾盛升進之意(詩所云舊説作君然恐當為美盛意)二章即求寧觀成之事受命受天命以討有罪即皇矣帝謂文王詢爾仇方也(田間)惟求觀之心切故有此伐崇之武功而因以作豐張子曰民歸日衆無地以容之必至於遷也詩述文王遷豐義止於此三章言武王作鎬以配豐也築城伊淢者築城臨水而溝以為池也(毛傳訓淢為溝)作豐伊匹者猶雒誥言作周匹休也周公營雒以匹周武王營鎬以匹豐其事同而語亦類不聞以雒誥之言為作周何獨泥此詩之文轉使匹義無着乎文既作豐武復作鎬疑於急圖開拓而匪也惟追文王來豐之孝(古義)而繼述之耳四章申言匹豐之義王公文王也追稱曰王其爵則公也(箋訓公為事非)濯即赫濯之濯即遹駿有聲也(吕訓濯為滌亦非)言文王之駿聲在此豐之垣耳武王在鎬而四方歸之倚為翰焉垣翰皆屏蔽之義所謂匹也知王公之為文王則王后之為武王無疑矣時武王未有天下也五章則為天子矣故進稱皇王而前之維翰者今且維辟也豐在豐水西鎬在豐水東(鄭箋)豐水東注鎬所見也以禹興武明其王天下之大功也六章言武王作鎬建學而天下化也張子曰靈臺辟廱文王之學也鎬京辟廱武王之學也蓋至是而始為天子之學矣(陸堂云辟廱當即文王辟廱豐鎬相去祇二十里未必改作此説可存)服而言思心服也(集傳)周自西土興後乃漸及於東文王化行南國後乃漸及於北故曰自西自東自南自北立言之序如此(古義)七章追敘宅鎬之先考卜之事也王武王也維武王考卜之以取正於龜而龜出吉兆以正定之因建為都以成其吉兆也(詩緝)何黄如曰言成之正與遹觀厥成相應八章承上辟廱言言武王樹人以為子孫謀也辟廱之育才如豐水之滋芑(芑本穀名今依毛傳為草)武王豈無所事乎(集傳)詒厥孫謀以燕翼子所謂敷求哲人俾輔於爾後嗣是武王之事也蓋文王求寧之心于以成武王追孝之實于以盡序謂繼伐者以此若但以伐紂繼伐崇恐非序者之意○據郡縣誌豐水出京兆鄠縣終南豐谷北流入渭而詩云東注者按禹貢導渭自鳥鼠同穴東㑹於豐入於河是豐水北來渭引之東注故曰維禹之績也